Ann Gleig

Centre de méditation East Bay

CALENDRIER DU CENTRE DE MÉDITATION EAST BAY

2001: Un groupe constitué en tant qu'organisation religieuse à but non lucratif sous le nom de «East Bay Dharma Center».

2005: Le groupe a officiellement changé son nom en «East Bay Meditation Center».

2006: Un nouveau conseil renommé en tant que Leadership Sangha assume la direction de l'organisation et adopte un nouvel énoncé de mission, déclarant que l'EBMC a été «fondée dans une célébration de la diversité».

2006 (octobre): Le premier programme de méditation pour les gens de couleur a eu lieu.

2006 (décembre): Le premier groupe de séance pour les communautés de couleur a eu lieu.

2007 (janvier): Le centre de méditation d'East Bay a officiellement ouvert ses portes avec une célébration d'ouverture le 20 janvier, une date qui a délibérément coïncidé avec la célébration nationale de l'anniversaire du Dr Martin Luther King, Jr.

2007: EBMC a invité le groupe LGBT d'East Bay à s'asseoir au centre.

2012 (octobre): EBMC a déménagé à son emplacement actuel au centre-ville d'Oakland.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Depuis la fin des années 1990, un certain nombre d'enseignants et de participants, principalement de l'American Insight Community, ont commencé à discuter de la nécessité de créer un centre de méditation pour East Bay, la région orientale de la région de la baie de San Francisco. East Bay comprend un certain nombre de villes dont Oakland est la plus grande et constitue en général un quartier plus diversifié, ouvrier et abordable que San Francisco. Ce centre serait spécialement adapté aux populations diverses et multiculturelles de la East Bay et constituerait une alternative aux groupes de convertis à dominante blanche de la classe moyenne qui caractérisaient les communautés Insight et Zen de la région de la baie en Californie du Nord (Gleig 2014) .

À 2001, le groupe constituait une organisation à but non lucratif sous le nom de «East Bay Dharma Center» et ferait l'objet d'une plusieurs changements de membres avant l'été 2006, alors qu'il ne restait plus que quatre personnes au comité: Charlie Johnson, Larry Yang, Spring Washam et David Foecke. Charlie Johnson est un professeur d'Insight and Yoga qui a siégé au conseil d'administration du Spirit Rock Meditation Center et de l'EBMC. Larry Yang est un enseignant Insight qui a apporté une contribution significative à la diversité et à la sensibilisation multiculturelle et à la formation de la communauté Insight. Spring Washam est un enseignant Insight bien connu pour apporter la pleine conscience aux populations minoritaires. David Foecke est un praticien Insight qui a joué un rôle déterminant dans le développement de l'économie basée sur la générosité d'EBMC (système d'économie du don). En mars 2007, Mushim Patricia Ikeda, une enseignante bouddhiste formée au Zen et facilitatrice de la diversité, et Kitsy Schoen, une enseignante d'Insight, ont rejoint les membres fondateurs. Ces six personnages étaient connus comme les «enseignants principaux» d'origine de l'EBMC (Gleig 2014 et East Bay Meditation Center sd).

Selon Yang, le fait que trois des quatre membres fondateurs (Johnson, Washam et lui-même) soient des personnes de couleur a fait toute la différence en créant un centre qui ne reproduisait pas uniquement la même race et la même dynamique de classe que le très grand classe Insight groupes de la région de la baie. Plutôt que d'imposer une structure à la communauté, ils ont demandé aux communautés locales ce qu'ils souhaitaient du centre et, en réponse, ils ont organisé leur premier cours de méditation Person of Color en octobre, 2006. Après avoir trouvé un emplacement convenable dans une devanture du centre-ville d’Oakland, ils ont organisé leur premier groupe de séance des communautés de couleur en décembre de la même année (Gleig 2014).

EBMC a officiellement ouvert ses portes avec une cérémonie d'ouverture comprenant une cérémonie de bénédiction et l'accueil de la communauté leJanvier 20, 2007. Peu de temps après, ils ont invité le groupe LGBTQI préexistant d'East Bay à s'asseoir au centre. EBMC a depuis ajouté un certain nombre de groupes de mouvements conscients et en position assise spécifiques à la population. Ceux-ci incluent une sangha adolescente EBMC, un groupe «Every Body Every Mind» pour les personnes souffrant de maladies chroniques et d'invalidités, un groupe de yoga People of Color et un groupe de récupération et de dharma sangha. En outre, l'EBMC a mis au point un calendrier complet d'événements, notamment des cours de médecine familiale et des ateliers sur la réconciliation des conflits non-violents. La participation à ces événements a augmenté rapidement, avec souvent une liste d'attente de 50 à 60% pour les programmes d'une journée. Afin de répondre à cette demande élevée, dans 2012, EBMC a déménagé dans un espace beaucoup plus grand au centre-ville d’Oakland.

DOCTRINES / CROYANCES

EBMC affirme que sa mission est «d'encourager la libération, la guérison personnelle et interpersonnelle, l'action sociale et le développement de communautés inclusives». Cela souligne son engagement égal envers les enseignements bouddhistes, en particulier ceux issus de la lignée de la conscience occidentale développée à partir du bouddhisme Theravada, ainsi que aux enseignements libératoires de justice sociale inspirés par Martin Luther King, Jr., Audre Lorde, Grace Lee Boggs et desengagé les enseignements bouddhistes du Dalaï Lama et Thich Nhat Hanh. En termes d'influences bouddhistes, la plupart des enseignants et des membres fondateurs d'EBMC ont été formés au mouvement américain Insight ou Vipassana. Il s’agit d’une forme de modernisme bouddhiste qui a modernisé encore la réforme initiale du bouddhisme Theravada qui s’est produite au XIXe siècle sous les modernisateurs occidentaux et asiatiques du colonialisme. La tradition Insight privilégie les pratiques de Vipassana et metta, méditation affectueuse et s’appuie principalement sur les premiers enseignements du Bouddha tels qu’ils ont été consignés dans le Canon Pali. Cependant, c’est aussi un courant de bouddhisme non sectaire et généralement pluraliste qui s’appuie sur certains enseignements du Mahayana, en particulier ceux sur la compassion. EBMC a également d'autres influences bouddhistes et spirituelles par le biais d'enseignants de différentes lignées. Mushim Patricia Ikeda, par exemple, est le seul enseignant de base chez EBMC à avoir été principalement formé dans la secte bouddhiste zen coréenne, mettant ainsi l'accent sur la Voie du Bodhisattva, qui figure en bonne place dans la lignée Mahayana. D'autres enseignants ont une formation en yoga et en d'autres lignées spirituelles et apportent ces influences au centre. En outre, les enseignants EBMC s’appuient souvent sur la littérature d’enseignants bouddhistes occidentaux populaires, tels que Jack Kornfield et Pema Chödrön.

EBMC est fermement attachée à la justice sociale et à l'inclusion radicale. Il partage de nombreux objectifs du bouddhisme socialement engagé, qui cherche à appliquer les principes et les pratiques bouddhistes pour mettre fin à la souffrance due à des conditions sociales injustes, et entretient des liens étroits avec l’Association bouddhiste pour la paix. EBMC, quant à la manière dont cela s’exprime dans ses croyances et ses actions, est marquée par une enquête sur la manière dont les enseignements et les pratiques bouddhistes fondamentaux peuvent être appliqués aux problèmes contemporains de diversité, d’inclusion et de justice sociale. Par exemple, EBMC a adopté le concept d'accès universel et a œuvré pour une prise de conscience du handicap et des adaptations dans sa structure organisationnelle dans la mesure des ressources disponibles (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).

RITUELS / PRATIQUES

EBMC organise des groupes de méditation assis hebdomadaires, principalement axés sur la méditation Vipassana. Il tient également compte des groupes de mouvements hebdomadaires tels que «ABC (tous les corps)», «Yoga pour les personnes de couleur» et «Qi Gong pour les personnes», un groupe qui pratique l'exercice de contemplation chinoise du Qi Gong. Chaque groupe est distinct, mais pour avoir une idée d'un format de groupe typique, il est utile de jeter un coup d'œil sur la structure de l'Alphabet Sangha, le groupe LGBTQI. Alphabet Sangha est un groupe de travail qui se réunit une fois par semaine, tous les mardis soirs, pendant une heure et demie. Cela commence par une activité de brise-glace et de renforcement de la communauté dans laquelle les participants sont invités à discuter d'une question liée au dharma en petits groupes. Ceci est suivi d'une méditation de quarante minutes, généralement, mais pas exclusivement, de Vipassana, suivie d'une courte pause thé et de la possibilité de discuter avec des compagnons de pratique. La soirée se termine par une conférence sur le dharma donnée par l'enseignant du groupe, qui peut faire partie d'une série de discussions plus longue ou peut être une conversation autonome spécifiquement adaptée à la soirée. Ces discours sur le dharma ont tendance à aborder les enseignements fondamentaux, tels qu'un élément du Sentier Octuple. Les enseignants doivent être identifiés LGBTQI ou co-enseigner avec un enseignant identifié par LGBTQI. La sangha compte un certain nombre d'enseignants réguliers installés dans la région de la baie, tels que Joan Doyle, Shahara Godfrey et Anushka Fernandopulle, et invite également des enseignants invités tels qu'Arinna Weisman. La soirée se termine par des annonces de sangha et un dana Parlez-en à l'un des nombreux bénévoles qui arrivent tôt pour organiser l'espace du groupe. Il se compose d’un mélange de participants réguliers et d’un afflux constant de nouveaux membres (Gleig 2012).

En plus des groupes de séances hebdomadaires sans rendez-vous, EBMC organise de nombreuses autres retraites, ateliers et cours du soir d'une journée. nécessitant une inscription. Il convient de mentionner les programmes à long terme d'un an conçus pour répondre aux besoins des praticiens plus expérimentés et soutenir leur développement. Larry Yang a dirigé plusieurs programmes «Commit2Dharma» (C2D) et Mushim Patricia Ikeda a dirigé plusieurs programmes Practice in Transformative Action. Ces programmes plus longs offrent des formations plus approfondies et incluent des aspects tels que l'étude de la littérature bouddhiste primaire dans le cas de C2D et la formation à la vigilance laïque pour les activistes de la justice sociale et les agents de changement. À partir de janvier 2015, EBMC offrira une formation de six mois aux alliés blancs, White Allies Active et Awakening (WAAA). WAA est conçu pour sensibiliser les praticiens du dharma blanc et leur permettre de créer une sangha véritablement inclusive à EBMC. Enfin, il convient également de mentionner les groupes «Deep Refuge» gérés par des pairs qui se concentrent sur des questions communes et une identité commune et visent à créer des sanghas plus forts au sein de la sangha EBMC au sens large.

En plus des divers rituels et pratiques bouddhistes et de méditation proposés à EBMC, il convient également d’attirer l’attention sur sa liste de pratiques en matière de diversité. Celles-ci sont détaillées sur son site Web et sont considérées aussi fondamentales que ses pratiques bouddhistes. En fait, lors de l'ouverture d'EBMC, les membres ont placé un drapeau arc-en-ciel LGBTQI sur le mur avant de monter l'autel. C'était pour symboliser son engagement envers la diversité dès le départ plutôt que de s'en occuper rétrospectivement comme un type de complément «cocher la liste de contrôle de la diversité» ou «aliments et festivals». Cet engagement en faveur de la diversité et de l'inclusion a conduit à l'interprétation, à l'extension et à l'innovation des pratiques bouddhistes classiques, à appliquer aux situations de racisme, de classisme, d'homophobie et d'autres formes d'oppression sociale. Par exemple, Larry Yang a développé une liste spécifique de formations à la diversité, inspirées des Quatorze formations à la conscience du moine vietnamien Thich Nhat Hanh pour appliquer des pratiques de vigilance à des incidents spécifiques de discrimination et d’injustice (Yang 2004). De plus, lors des événements de renforcement de la communauté, les participants sont invités à indiquer leurs pronoms préférés, ainsi que leurs noms, sur des étiquettes de nom afin de faciliter les interactions respectueuses et de sensibiliser les gens à un modèle de genre non binaire.

ORGANISATION / LEADERSHIP

EBMC a créé une structure d’organisation et de direction qui reflète pleinement son engagement en faveur de la diversité et de l’inclusion radicale, un engagement volontaire d’inclure des personnes historiquement marginalisées et opprimées. Comme indiqué sur son site Web, EBMC fonctionne avec «une gouvernance démocratique transparente, une économie basée sur la générosité et des principes environnementaux». durabilité." En termes de gouvernance démocratique transparente, il a un conseil d'administration appelé le comité Leadership Sangha (actuellement composé de sept membres) qui est approuvé collectivement et reflète une population diversifiée d'enseignants et de praticiens. Une exigence fondamentale de tous les enseignants EBMC est qu'ils aient une compréhension et un engagement suffisants envers la diversité. EBMC collabore avec d'autres centres locaux et nationaux, mais n'a aucun lien formel avec d'autres organisations. Il existe cependant des liens solides entre les enseignants et les centres de la région de la Baie. Par exemple, Larry Yang et Spring Washam sont membres du Conseil des enseignants du Spirit Rock Meditation Center, et Mushim Patricia Ikeda a été professeur invité et consultant en diversité pour le San Francisco Zen Center. Elle est également une ancienne membre du conseil d'administration du San Francisco Zen Center et de la Buddhist Peace Fellowship. Charlie Johnson, l'un des enseignants fondateurs d'EBMC, a siégé au conseil d'administration de Spirit Rock.

En outre, conformément à son engagement en faveur de la diversité et de l’inclusion, l’EBMC a élaboré une liste de pratiques en matière de diversité, telles que le suivi, la réservation et la publicité d’événements pour des communautés spécifiques sous-représentées (en particulier les personnes de couleur, historiquement marginalisées dans la conversion bouddhiste américaine). communautés). EBMC Sangha est régulièrement invité à formuler des commentaires au moyen de formulaires d’évaluation, de réunions communautaires et de médias sociaux interactifs. N'importe qui peut proposer d'enseigner un cours ou un atelier à EBMC, via un processus de candidature qui demande aux candidats de démontrer en quoi leurs projets seront présentés en fonction des intérêts et des besoins d'un public varié et multiculturel (communication personnelle avec Patricia Mushim Ikeda, 2014) .

EBMC fonctionne sur une base «économique du don» et tous les programmes et événements (à l'exception des programmes de collecte de fonds) sont offerts gratuitement sur une base de donation afin de rendre le centre accessible aux personnes de tous niveaux de revenus. Dans le bouddhisme, l’économie du cadeau est traditionnellement connue comme la pratique de Dana, un mot pali pour désigner la pratique consistant à donner ou à offrir généreusement, ce qui en fait l’un des parami s ou paramita s ou perfections (vertu / entraînements) dans les bouddhismes Theravada et Mahayana. Les participants sont invités à faire des dons lors d'événements individuels, en les remettant au Centre dans une boîte de collecte et séparément aux enseignants dans une deuxième boîte. Ils sont également encouragés à devenir des «amis d’EBMC» et à faire des dons mensuels pour soutenir le Centre. Il y a actuellement cinq membres du personnel à temps partiel et plusieurs centaines de bénévoles qui assurent le fonctionnement quotidien d'EBMC.

Enfin, EBMC est pleinement engagé dans la durabilité environnementale. Cela est visible dans une gamme de pratiques allant du compostage de tous les essuie-mains en papier recyclé utilisés dans les salles de bains, à l'achat d'ustensiles à manger compostables pour les événements lors desquels des aliments sont servis, à l'utilisation exclusive de produits de nettoyage biodégradables, sans parfum et non toxiques.

QUESTIONS / DEFIS

EBMC a été confrontée à un certain nombre de défis internes et externes depuis sa création. Le maintien de la santé financière et de la viabilité financière constitue un défi pragmatique constant pour EBMC. La gestion économique des dons, dans laquelle tous les enseignements et événements organisés par EBMC sont proposés sur une base de dons, peut rendre difficile pour le Centre de couvrir ses coûts mensuels tels que le loyer, les assurances et le personnel. paie. La plupart des personnes qui assistent à des événements à EBMC ont tendance à avoir un revenu inférieur. EBMC a tenté de relever ce défi en encourageant les membres de sa communauté à devenir des donateurs mensuels réguliers par le biais du programme Friends of EBMC ou en acceptant un système de paiement mensuel de factures (comme une assurance ou un service Internet). Les autres événements de collecte de fonds comprennent un Dharma-thon annuel, un événement de douze heures de pratique continue du dharma à Oakland. Les participants collectent des fonds de sponsoring et organisent des événements bénéfice avec des enseignants et des personnalités bien connues du bouddhisme américain.

Un défi interne auquel l'EBMC a été confronté est de trouver des enseignants suffisamment qualifiés pour la formation bouddhiste et la sensibilisation à la diversité et la sensibilité culturelle. Historiquement, les communautés bouddhistes Insight et Zen n'ont pas adopté de modalités de formation adaptées à la culture, ce qui s'est traduit à la fois par un manque général de sensibilisation chez les enseignants blancs et par un manque de participation des groupes minoritaires aux rôles d'enseignement et de leadership. Cependant, principalement en raison des efforts de sensibilisation des enseignants individuels, comme Larry Yang, les changements se produisent lentement. Par exemple, grâce aux efforts de Yang, en 2012, le programme Community Dharma Leaders du Spirit Rock Meditation Center avait une participation de 2011% de personnes de couleur et / ou LGBTQI identifiées, contre 2012% lors de la formation précédente. Cela prouve l'impact plus large et la contribution unique que l'EBMC apporte à la communauté des convertis bouddhistes américains au sens large (Yang 2012, 2014a, XNUMXb, Ikeda, XNUMXa).

Un autre défi interne pour l'EBMC est celui des situations de «tension de diversité» dans lesquelles différents besoins culturels se heurtent ou sont en opposition directe. Un exemple de ceci est la politique d'EBMC de garder l'espace sans parfum pour rendre le centre accessible à ceux qui souffrent de sensibilités chimiques multiples et de blessures chimiques. La tension ici est que pour certains praticiens, l'utilisation de produits personnels parfumés et d'encens sont des aspects importants de l'identité et de l'expression culturelles. En général, ces défis sont considérés comme de nouvelles opportunités de pratique, et une herméneutique optimiste enracinée dans des modèles laïques (tels que la justice réparatrice, la résolution des conflits) et des modèles bouddhistes (tels que le discours sage) est utilisée pour les relever (Gleig 2012).

Les enseignants EBMC et EBMC ont été confrontés à un défi externe, à savoir la résistance de la communauté des convertis bouddhistes des États-Unis, plus large, à soutenir des groupes basés sur l'identité et à s'engager pleinement dans les questions de diversité. Cela a eu pour conséquence que certains centres ont annulé ou refusé de commencer des retraites ou des groupes de séances spécifiques à une population. Les enseignants d'EBMC pensent que cela se produit parce que les enseignants non sensibilisés à la diversité pensent que le respect des différences culturelles est en contradiction avec les enseignements fondamentaux du bouddhisme, tels que la philosophie de anatta (non-soi, ou pas de soi séparé et immuable) et menace l'unité de la sangha bouddhiste. Larry Yang a attribué une partie de cette résistance à un cadrage idéaliste et évitant les conflits de la vie spirituelle comme «agréable, paisible et sublime», ainsi qu'à l'ignorance de la souffrance structurelle générée par les inégalités de race, de classe et de genre. En réponse, Yang a développé une herméneutique de la diversité dans laquelle il interprète les trois refuges ou joyaux traditionnels du bouddhisme (Bouddha, Dharma et Sangha) à travers le prisme du multiculturalisme et de la diversité. En d'autres termes, Yang considère la diversité comme inhérente et complémentaire aux enseignements et à l'histoire bouddhistes fondamentaux. Tous les enseignants d'EBMC sont de fervents défenseurs du «Dharma et de la diversité» ainsi que d'une compréhension socialement engagée de la pratique et de l'étude du Dharma (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).

Il convient de noter, cependant, qu'en plus de la résistance de certains segments de la population convertie bouddhiste américaine au sens large, l'EBMC a attiré le soutien d'un certain nombre d'enseignants et de personnalités bien connues, telles que Jack Kornfield, Joseph Goldstein et Alice Walker. La collecte de fonds au bénéfice de l'EBMC en janvier 2015 comprenait un dialogue entre l'activiste et auteur renommée, Angela Davis, et Jon Kabat-Zinn, le fondateur de la réduction du stress basée sur la pleine conscience. La communauté EBMC a également des liens étroits et le soutien de la Buddhist Peace Fellowship, et un certain nombre de participants ont des engagements envers les deux communautés.

RECONNAISSANCE

Je souhaite remercier Patricia Mushim Ikeda d’avoir aidé à recueillir et à interpréter des informations sur le centre de méditation d’East Bay pour ce profil.

RÉFÉRENCES

Centre de méditation East Bay. nd Consulté depuis http://www.eastbaymeditation.org sur 7 Décembre 2014.

Gleig, Ann. 2014. "Diversité du Dharma et profonde inclusivité au Centre de méditation d'East Bay: du modernisme bouddhiste au postmodernisme bouddhiste?" Bouddhisme contemporain: un journal interdisciplinaire 15: 312-31.

Gleig, Ann. 2012. «Bouddhisme étouffant ou égarement bouddhiste? Réflexion sur les différences entre les bouddhistes LGBTQI occidentaux et les limites du bouddhisme converti libéral. ” Journal de théologie et de sexualité 18: 198-214.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014a. «Comment nous nous présentons: récits, construction de mouvements et première noble vérité», Communauté bouddhiste pour la paix, March 11. Accessible depuis http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ sur 7 Décembre 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014b. «Ce que nous ignorons nous rend ignorants: la narration, la construction de mouvements et la deuxième noble vérité» Association bouddhiste pour la paix April 8. Accessible depuis http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ sur 7 Décembre 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014c. «La mémoire est politique: récits, construction de mouvements et troisième noble vérité» Association bouddhiste pour la paix August 4. Consulté de http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ sur 7 Décembre 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014d. «Une nouvelle histoire de nous: la narration, la construction de mouvements et la quatrième noble vérité», Association bouddhiste pour la paix Octobre 28. Accessible depuis http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ sur 7 Décembre 2014.

Yang, Larry. 2011. "Bouddha est la culture." Huffington Post, June 19. Accessible depuis http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html sur 7 Décembre 2014.

Yang, Larry. 2012a. "Le dharma est la culture." Huffington Post, June 27. Accessible depuis
http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/dharma-culture_b_1599969.html sur 7 Décembre 2014.

Yang, Larry. 2012b. "Sangha est la culture." Huffington PostOctobre 7. Accessible depuis http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html sur 7 Décembre 2014.

Yang, Larry. 2004. «Orienter l’esprit vers des pratiques de diversité», accessible depuis http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . sur 7 Décembre 2014.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Adams, Sheridan, Patricia Ikeda Mushim, Jeff Kitz, Margarita Loinaz, Choyin Rangdrol, Jessica Tan et Larry Yang. Dakota du Nord Rendre visible l'invisible: combattre le racisme dans nos communautés bouddhistes, Troisième édition. Accessible depuis
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf sur 7 Décembre 2014.

Buddhadharma. 2012. "Je m'engage à être politique: bouddhisme, changement social et moyens habiles." Rugissement du lion: la sagesse bouddhiste pour notre tempsFévrier 11. Accessible depuis http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ sur 7 Décembre 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. “Real Refuge: Construire des Sanghas inclusifs et accueillants.” Tricycle retraite en ligne. Accessible depuis http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas sur 7 Décembre 2014.

Ikeda, Patricia Mushim. 2014. Épisode #4: Construire la diversité - Les sanghas matures, (podcast) «Off the Cushion with Danny Fisher», octobre 12. Accessible depuis http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ sur 7 Décembre 2014.

Yang, Larry et al. 2011. "Pourquoi le bouddhisme américain est-il si blanc?" Buddhadharma: The Practitioner's Quarterly, Novembre 10. Accessible depuis
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ sur 7 Décembre 2014.

Date de parution:
9 Décembre 2014

CONNEXION VIDÉO DU CENTRE DE MÉDITATION EAST BAY

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