Carole Cusack

Discordianisme

CALENDRIER DU DISCORDIANISME

1932 Naissance de Robert Anton Wilson.

1938 Naissance de Kerry Wendell Thornley.

1941 Naissance de Gregory Hill.

1957 Thornley et Hill ont eu une révélation d'Eris, déesse grecque du chaos (Latin Discordia), dans une piste de bowling à East Whittier, en Californie.

1959 Thornley rejoint les Marines américains et rencontre Lee Harvey Oswald à El Toro Marine Base près de Santa Ana, en Californie.

1963 Assassinat du président John F. Kennedy à Dallas au Texas et assassinat de Lee Harvey Oswald par Jack Ruby deux jours plus tard.

1965 Hill a produit la première édition de Principia Discordia. Kerry Thornley a publié un roman, Oswaldet a épousé Cara Leach.

1967 Thornley et Hill rencontrent Robert Anton («Bob») Wilson.

1969 Hill fonde la Joshua Norton Cabal.

1975  La trilogie Illuminatus par Robert Shea et Robert Anton Wilson a été publié. Le discordianisme est devenu une partie de la culture populaire occidentale.

1995 Discordianism a établi une présence Internet de premier plan via le World Wide Web.

1998 Kerry Thornley est décédé.

2000 Greg Hill est mort.

2007 Robert Anton Wilson est décédé.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Kerry Thornley et Greg Hill se sont rencontrés au lycée à East Whittier, en Californie, à 1956. Avec leurs amis Bob Newport et Bill Stephens, ils étaient des fans enthousiastes de Fou magazine, science-fiction, politique radicale et philosophie. Dans 1957, les amis buvaient dans une piste de bowling de vingt-quatre heures où ils auraient eu une vision d'un chimpanzé qui leur aurait montré le Sacré Chao, symbole similaire à celui du yin-yang, avec un pentagone dans une moitié, et une pomme légendée Kallisti («Plus belle») dans l'autre moitié. Le Chao Sacré est un symbole d'Eris, la déesse du Chaos (Discordia en latin). Cinq nuits plus tard, Eris elle-même est apparue à Thornley et Hill. Elle leur a dit:

Je suis venu vous dire que vous êtes libre. Il y a bien longtemps, ma conscience a quitté l'homme pour qu'il puisse se développer. Je reviens pour trouver ce développement en voie d'achèvement, mais entravé par la peur et l'incompréhension. Vous vous êtes construit des armures psychiques et vous vous en êtes revêtu, votre vision est restreinte, vos mouvements sont maladroits et douloureux, votre peau est meurtrie et votre esprit est grillé au soleil. Je suis le chaos. Je suis la substance à partir de laquelle vos artistes et scientifiques construisent des rythmes. Je suis l'esprit avec lequel vos enfants et vos clowns rient en joyeuse anarchie. Je suis le chaos. Je suis en vie et je vous dis que vous êtes libre (Malaclypse le Jeune 1994: 2-3).

Il ressort clairement d’écrits ultérieurs et d’entretiens avec Thornley, Hill et d’autres auteurs qu’à ce stade initial, le discordianisme était conçu comme une blague, une parodie de religion révélant les faiblesses du christianisme traditionnel et la culture matérialiste et conformiste de l’Amérique d'après-guerre. .

L’origine et les enseignements du discordianisme ont été consignés dans Principia Discordia, dont la première édition a été écrite par Greg Hill et publié (en cinq exemplaires xeroxés) au format 1965. Principia Discordia (également connu sous le nom de «l'opium Magnum de Malaclypse le Jeune», sous-titré Comment j'ai trouvé la déesse et ce que je lui ai fait quand je l'ai trouvée) était un 'zine anarchique, qui contenait des images dessinées à la main, un fouillis de polices de caractères, des reproductions sélectionnées de documents «trouvés» et des exemples d'humour absurde. Malgré le fait qu'elle manquait d'un récit cohérent ou de doctrines formelles, la philosophie exposée dans Principia Discordia était globalement cohérent: le chaos est la seule réalité et l'ordre apparent (le principe anériste) et le désordre apparent (le principe ériste) ne sont que des constructions mentales, créées par les humains pour les aider à faire face à la réalité. L'existence malheureuse de l'humanité, opprimée par les conventions, l'esclavage salarié, la répression sexuelle et une myriade d'autres maux, résulte de la malédiction de Greyface, présentée dans la section suivante. Principia Discordia est devenu un classique sous-culturel: il est librement accessible à tous sous ce que Hill et Thornley appelaient «Kopyleft», il est original, résolument intelligent et drôle (Cusack 2010: 28-30).

Thornley a rejoint les Marines dans 1959 et a rencontré Lee Harvey Oswald alors qu’il était posté à la base marine El Toro, près de Santa Ana, en Californie. Les deux hommes ont fait connaissance pendant trois mois et ont partagé de nombreux intérêts. Oswald a brièvement influencé Thornley pour qu'il adopte une politique de gauche (celle-ci a été de courte durée et il a plus tard adopté la philosophie d'Ayn Rand, Objectivism, avant de devenir anarchiste). Lors de l'assassinat du président John F. Kennedy à 1963 à Dallas, au Texas, Lee Harvey Oswald a été arrêté pour le crime, mais a été tué par Jack Ruby peu de temps après. Thornley a témoigné au sujet de sa connaissance d'Oswald avec la commission Warren à 1964 et est retourné en Californie avec sa petite amie Cara Leach pour éditer une publication libertaire, L'innovateur. Thornley et Leach se sont mariés à 1965, l'année où son livre Oswald et la première édition de Principia Discordia les deux sont apparus (Gorightly 2003: 64-69).

Dans les 1960, Hill et Thornley développèrent leur religion personae, Malaclypse le Jeune (Mal-2) et Omar Khayyam Ravenhurst (Lord Omar). Bob Newport était le Dr Hypocrates Magoun et Robert Anton («Bob») Wilson, que Hill et Thornley ont rencontré en 1967, est devenu Mardochée le Foul. Cette rencontre fortuite a eu lieu une décennie après la fondation du Discordianisme. Mal-2 et Omar avaient radicalement changé pendant cette période, en partie à cause de l'expérience d'Omar d'être poursuivi par le procureur de district Jim Garrison en tant que suspect dans l'assassinat de Kennedy (Gorightly 2003: 57-62). En 1969, Mal-2 a fondé la Joshua Norton Cabal, du nom des sans-abri San Franciscan qui s'était déclaré empereur des États-Unis. Ce groupe a inspiré la formation d'autres cabales discordiennes. Le discordianisme, déjà religion de la déesse, évolua dans le sens du paganisme moderne en 1966 lorsque Thornley rejoignit Kerista, une commune sexuellement expérimentale fondée au début des années 1960 par John «Frère Jud» Presmont. Margot Adler a affirmé que la première utilisation de «païen» pour décrire les religions modernes de la nature a été faite par Thornley en 1966, lorsqu'il a écrit: «Kerista est une religion et l'humeur de Kerista est celle de la sainteté, ne cherchez pas, cependant, une profusion de rituels, dogmes, doctrines et écritures. Kerista est trop sacré pour cela. Cela ressemble plus aux religions de l'Orient et, aussi, aux religions dites païennes de l'Occident préchrétien. Sa source d'être est l'expérience religieuse… »(Adler 1986: 294).

Le thème discordien important de la conspiration s'est également intensifié à la fin des années 1960. Thornley a changé d'avis selon lequel Oswald seul avait assassiné Kennedy après avoir rencontré David Lifton, un critique franc de la Commission Warren. L'assassinat de Kennedy a jeté une longue ombre sur Thornley, alors que Jim Garrison le poursuivait pour tenter de prouver qu'il était impliqué dans le complot d'Oswald. Le 8 février 1968, Thornley a fait une déclaration concernant ces questions au bureau du procureur du district de la Nouvelle-Orléans. Il a écrit à Hill le 17 février: «Je suis à la hauteur dans un roman d'espionnage bon marché. Et pour le moment, cela signifie que je suis au-dessus de ma tête »(Gorightly 2003: 97). Sa paranoïa croissante s'est manifestée dans des activités discordiennes telles que «l'Opération Mindfuck» que lui et Bob Wilson ont lancée en 1968. Il s'agissait d'une «version Marx Brothers du Zen», conçue pour perturber les vues dominantes de la réalité, et impliquait la désobéissance civile, le brouillage culturel, vandalisme et art de la performance, et autres stratégies (Gorightly 2003: 137). Le but était la réalisation de l'illumination de la guérilla.

Robert Anton Wilson a intensifié la tendance du discordianisme à la paganisation. Wilson, un agnostique et sceptique à vie, était néanmoins profondément attiré par toutes sortes de phénomènes «étranges». Il était un ami de Timothy Leary, l'avocat controversé des drogues psychédéliques, et avait interviewé l'auteur zen populariste Alan Watts, pour Le réaliste, un magazine de libre pensée. Dans 1975, lui et l’auteur de fiction spéculative Robert Shea ont publié le vaste et vaste roman épique Illuminatus! Trilogie, qui a inauguré la prochaine phase de la pénétration discordienne de la culture populaire. Les fondateurs Thornley et Hill avaient dominé les vingt premières années et la religion s'était répandue principalement par le bouche à oreille, les contacts personnels et les zines, dont la circulation était limitée. Par 1988, Illuminé! était le livre de poche de science-fiction le plus vendu aux États-Unis; il avait été transformé en opéra rock et primé (LiBrizzi 2003: 339). Le roman a un complot compliqué et conspirateur qui sera discuté ci-dessous. Surtout, Shea et Wilson ont reproduit une grande partie du texte de Principia Discordia tout au long de celle-ci, remportant un public énorme et dominant pour l’Écriture sous-culturelle. La connaissance du discordianisme a donc cessé d'être vraiment ésotérique et rare et est entrée dans la culture populaire occidentale.

À la fin des années 1970, Hill s'est retiré de la religion, devenant un employé de banque après un divorce douloureux. Thornley, en collaboration avec le vétéran du Vietnam Camden Benares (né John Overton), a développé la Zenarchie, qu'il considérait comme «l'ordre social issu de la méditation» (Thornley 1991). Il prit le nom de Ho Chi Zen pendant cette période. 1989 a marqué le début de la troisième phase de l'histoire du discordianisme. Alors que l'Internet existait depuis la fin des années 1950, en particulier au sein de l'armée, en 1989, le World Wide Web a été créé. En raison du croisement entre les anarchistes, les joueurs, les musiciens, les artistes, les «nerds» de l'informatique et les occultistes, le discordianisme a fait une transition transparente vers le Web (Cusack 2010: 44-45). Au XXIe siècle, la religion possède des cabales en ligne, des sites Web dédiés à Thornley, Hill, Wilson et d'autres Discordiens de premier plan, ainsi qu'une multitude d'autres sites et informations connexes. Au cours de la cinquième décennie du discordianisme, de 1997 à 2007, Kerry Thornley est décédé en 1998, Greg Hill est décédé en 2000 et Robert Anton Wilson est décédé en 2007.

DOCTRINES / CROYANCES

Dans l'univers discordien, Eris et sa soeur jumelle Aneris sont les filles de Void. Eris est fertile et créatif, alors qu'Aneris est stérile et destructeur. Eris a ordonné l'ordre, ce qui a provoqué l'émergence de désordre (qui jusque-là échappait à l'avis car tout était chaos). Le vide a également généré un fils, la spiritualité, et a exigé que si Aneris essayait de détruire la spiritualité, il serait réabsorbé dans le vide. Ceci est devenu la doctrine discordienne concernant le destin des humains; «Ainsi, il en résultera que la non-existence nous ramènera de l'existence et que la spiritualité sans nom retournera dans le vide, comme un enfant fatigué d'un cirque très sauvage» (Malaclypse le Jeune 194: 58). La compréhension discordienne de la réalité est moniste, une vision qui est généralement comprise comme étant d’origine orientale. Le discordianisme affirme que les oppositions binaires sont illusoires (homme / femme, ordre / désordre, sérieux / humoristique) et affirme l'unicité de tous. Les discordiens suivent la position de Mal-2, écartant la «question de la vérité» et affirmant que tout est vrai, y compris les choses fausses. On lui a demandé comment cela fonctionne et il a répondu: «Je ne sais pas, mec. Je ne l'ai pas fait »(Malaclypse le Jeune et Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 34).

Ainsi, il est indifférent aux Discordiens de croire en la religion ou d’adopter une identité discordienne comme une blague. Être Discordians, c'est participer à l'éternel chaos indifférencié qu'est Eris (Cusack 2011: 142).

Deux autres mythes importants sont expliqués dans Principia Discordia. Le premier est le «Original Snub», qui se concentre sur la pomme d'or d'Eris de la discorde, un cadeau pour les «plus beaux». Dans ce mythe, Eris est arrivé au mariage de la nymphe de la mer Thetis et du héros Péleus furieux que le couple ne l'ait pas invitée. Elle jeta la pomme et les invités se déchaînèrent pendant que les déesses se disputaient pour savoir qui devrait la posséder. La pomme a été attribuée par le prince de Troie Paris à Aphrodite, déesse de l'amour, contrariée par ses rivales Athena et Hera (Littlewood 1968: 149-51). Elle promit à Paris la plus belle femme du monde, Hélène de Sparte, qui mena à la guerre de Troie lorsque son mari, Ménélas, et Agamemnon de Mycènes envahirent Troie. Dans sa version discordienne du mythe, Eris «participe joyeusement à un hot-dog» après son départ et conclut «et nous souffrons donc à cause du Snub original. Et ainsi un discordien doit participer à No Hot Dog Buns. Croyez-vous cela? »(Malaclypse le Jeune 1994: 17-18). Le deuxième mythe est la «malédiction de Greyface», ce qui explique la situation difficile de l’humanité, qui est due à un «cerveau malicieux», Greyface qui, dans 1166 BCE, enseignait que l’humour et le jeu violaient Serious Order, le véritable état de réalité. Greyface et ses partisans «étaient même connus pour détruire d’autres êtres vivants dont les modes de vie différaient des leurs», ce qui donna à l’humanité «un déséquilibre psychologique et spirituel» appelée la malédiction de Greyface (Malaclypse le Jeune 1994: 42). Ces mythes enseignent que l'humanité a besoin de libération.

Le credo du discordianisme est la loi de Fives, qui stipule que «tout se passe en cinq ans, est divisible par ou est un multiple de cinq… [et] la loi des cinq n'est jamais erronée »(Malaclypse le Jeune 1994: 16). Le pentagone dans le Chao sacré est une figure à cinq faces, et la loi de cinq aboutit à 23 étant un nombre important pour les Discordiens, comme 2 + 3 = 5. Le Pentabarf, la profession de foi discordienne («catma», qui est flexible et provisoire, par opposition au «dogme», qui est rigide et immuable), a cinq principes (Malaclypse the Younger 1994: 4):

I - Il n'y a pas de Déesse mais Déesse et Elle est Votre Déesse. Il n'y a pas de mouvement érisien mais le mouvement érisien et c'est le mouvement érisien. Et chaque Golden Apple Corps est la maison bien-aimée d'un ver d'or.

II - Un Discordian doit toujours utiliser le système officiel de numérotation des documents Discordian.

III - Un Discordien est tenu, le premier vendredi après son illumination, de partir seul et de prendre joyeusement un hot dog; cette cérémonie de dévotion pour protester contre les paganismes populaires du jour: de la chrétienté catholique romaine (pas de viande le vendredi), du judaïsme (pas de viande de porc), des peuples hindiques (pas de viande de bœuf), des bouddhistes (pas de viande d'animal) ) et de Discordians (pas de pains à hot-dog).

IV - Un Discordien ne partagera pas de pains à hot-dog, car tel était le réconfort de notre déesse quand elle a été confrontée à The Original Snub.

V - Il est interdit à un discordien de croire ce qu'il lit.

Cette déclaration de foi est ludique: le premier point rappelle la profession de foi islamique (Shahada) le troisième point se moque de la restriction alimentaire; et le cinquième point impose le scepticisme à la place de la foi aveugle. Dans le cas de l'instinct, les Discordians sont invités à consulter la glande pinéale en tant que source de connaissances plus fiable que le cerveau ou le cœur.

Un autre enseignement majeur qui nécessite une discussion est la nature conspiraciste de la vision du monde discordienne. Principia Discordia contient des références aux Illuminati et ce thème a pris une importance beaucoup plus grande après la publication de Shea et Wilson Illuminatus! Trilogie (1975). Les Illuminati bavarois historiques étaient un ordre fondé par l'érudit Adam Weishaupt (1748-1830). Avec quatre autres personnes, il a initié la commande dans 1776 et les chiffres ont augmenté après l'adhésion du baron Adolf Franz Friederich Knigge, franc-maçon à 1780. L'ordre a été supprimé dans 1784, mais subsiste dans les cercles conspirateurs jusqu'à aujourd'hui (Cusack 2010: 34-35). le Illuminatus! Trilogie David Robertson décrit ainsi ce qui suit: «Son motif central est de traiter toutes les théories du complot comme vraies, et il mélange le discordianisme à l'assassinat de John F. Kennedy, aux intérêts occultes du nazisme, de la musique rock and roll et du discours de HP Lovecraft. Cthulhu mythos, dans un gumbo psychédélique de huit cents pages »(Robertson 2012: 429). Les Illuminati, qui entendent provoquer la fin du monde à Woodstock Europa, festival rock organisé à Ingolstadt, sont en guerre avec les Justified Ancients of Mummu (JAMS), dirigés par l'énigmatique Hagbard Celine, chef de la Légion de discorde dynamique. Les personnages "universels", les journalistes George Dorn et Joe Malik, ainsi que les enquêteurs Saul Goodman et Barney Muldoon, font tous partie du conflit entre les Illuminati et les JAMS. À la fin du roman, Hagbard Celine s’avère être l’un des cinq chefs des Illuminati (aux côtés de Wolfgang, Winifred, Werner et Wilhelm Saure, membres d’un groupe de rock appelé l’American Medical Association). Ces quatre personnes meurent à Woodstock Europa, quand Eris apparaît et déjoue le complot Illuminati pour réveiller les troupes mortes-nazies cachées dans le lac Totenkopf (Shea et Wilson 1998 [1975]). Céline révèle que les vrais membres des Illuminati ne cherchent qu'à libérer tous.

Le complot est crucial pour le discordianisme, en raison de l’importance des Illuminati et d’autres fraternités ténébreuses, telles que
les Assassins, mais aussi dans le cadre de la vie de Kerry Thornley à la suite de l'assassinat de Kennedy. À la fin des 1970, il est tombé dans la paranoïa, convaincu que ses amis avaient été remplacés par des sosies et qu’il vivait dans la réalité de l’opération Mindfuck. Un terme discordien clé, fnord, qui est la désinformation répandue par un complot mondial apparaît dans Principia, mais est amplifié par Shea et Wilson, pour qui la possibilité de «voir les fnords» est une qualité des caractères éclairés (Wagner 2004: 68-69). Les dernières années de Thornley ont été relatées dans des interviews avec la journaliste Sondra London. Celles-ci sont disponibles sur YouTube et le texte intégral des entretiens, intitulé Les souvenirs de Dreadlock, a été publié dans 2000 (Thornley 2007). Thornley considérait alors le discordianisme comme étant essentiellement de nature bouddhiste zen, et il est vrai que sa vision du monde est non dualiste, une vision moniste de la réalité dans laquelle tout est mis en évidence par le chaos. Cette vision s’accorde avec de nombreuses religions orientales d’orientation panthéiste et mystique; comme Principia Discordia a déclaré: «Toutes les affirmations sont vraies dans un sens, fausses dans un sens, dénuées de sens dans un sens, vraies et fausses dans un sens, vraies et dénuées de sens dans le sens, fausses et dénuées de sens dans un sens, et vraies et fausses et sans sens sens "(Malaclypse le Jeune 1994: 39-40).

RITUELS / PRATIQUES

En ce qui concerne les rituels, il n’ya que des allusions dans Principia Discordia. Pour contrecarrer la malédiction de Greyface, les discordiens sont invités à exécuter la malédiction rituelle de la Turquie, qui invoque le pouvoir éristique d'interrompre la malédiction de Greyface, qui est anéristique (anti-vie). Faire le sortilège à la dinde consiste à agiter les bras et à scander «GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE, GOBBLE. Les résultats seront instantanément apparents »(Malaclypse le Jeune et Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 175). Il semble probable que danser tout en faisant des bruits de dinde soulèverait le moral de toute personne trop sérieuse ou autrement aliénée du jeu (Cusack 2010: 30). Autres rituels en Principia Discordia comprennent le «rite de baptême POEE», qui comprend la nudité, la danse et le vin, et la «Sainte Messe érisienne sacrée du Krispy Kreme Kabal», qui comprend des beignets (Cusack 2011: 134).

Il existe également un exemple possible de pensée magique discordienne; l’entrée «Tests par les médecins prouvent qu’il est possible de réduire», sous-titrée «Sur l’occultisme». Cela montre que les magiciens occidentaux se préoccupent trop des opposés binaires (bon / mauvais et homme / femme), tout en ignorant les polarités les plus importantes, ordre / désordre et sérieux / humoristique, le domaine spécifique de la déesse Eris. Il est alors réclamé:

… Quand les magiciens apprendront à aborder la philosophie comme un art malléable au lieu d'être une vérité immuable et à apprécier l'absurdité des efforts de l'homme, ils seront alors en mesure de poursuivre leur art [sic] avec un cœur plus léger et peut-être de mieux comprendre et gagnez ainsi une magie plus efficace. Le chaos est énergie. C’est un défi essentiel [sic] pour tous les concepts de base de la pensée occulte occidentale, et POEE a le plaisir humble d’offrir la première avancée majeure dans l’occultisme depuis Salomon (Malaclypse le Jeune 1994: 61).

L'affirmation selon laquelle le chaos est une énergie relie le discordianisme à la position de la magie du chaos, un paradigme occulte imprévisible développé par Peter Carroll, Ray Sherwin et d'autres dans la magie cérémonielle occidentale (Sutcliffe 1970: 1996-127).

Comme indiqué ci-dessus, Kerry Thornley a estimé que le discordianisme était «une forme américaine du bouddhisme zen» (Wilson 2003: 11). Par conséquent, l'humour discordien et l'absurdisme sont des moyens de réaliser satori, l'illumination momentanée du zen («voir les fnords»). On peut soutenir que la distribution par l’opération Mindfuck de cartes avec «Il n’ya d’ami nulle part» et «Il n’ya d’ennemi nulle part» peut être interprétée de part et d’autre comme un rituel destiné à apporter l’illumination, car elle présente des similitudes avec la koan système d’énigme de formation monastique trouvé à l’école Rinzai du Zen (Cusack 2010: 50). Comme le discordianisme est largement implanté dans le paganisme et que les païens vénèrent des divinités qui leur sont personnelles, les rituels discordiens éclectiques sont monnaie courante. Il est à noter que le Illuminatus! Trilogie Shea et Wilson utilisent le mythe de Cthulhu (inventé par HP Lovecraft et développé par l'introduction du lloigor de Colin Wilson), qui présente des "dieux sombres" comme Yog-Sosoth, Azathoth et Nyarlathotep (Hanegraaff 2007: 85-109).

Dans une étude sur les discordiens finlandais, Essi Mäkelä et Johanna Petsche enregistrent des exemples de nouveaux rituels discordiens, parmi lesquels «worshipp [ing] un chou», faisant «un pèlerinage à une statue de gorille caoutchouteux à Helsinki» et méditant «autour d'un doré en plastique». "pomme" pour recevoir une illumination sur les animaux de pouvoir discordiens, un concept familier du chamanisme (Mäkelä et Petsche, à paraître). Cette étude de terrain contemporaine suggère que les Discordians s'engagent dans un processus continu d'innovation et de développement en termes de vie rituelle.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Principia Discordia ordonné une structure organisationnelle chaotique pour le discordianisme. Les membres ont commencé par rejoindre la Discordian Society, dont Principia a déclaré: «La société discordienne n’a pas de définition» (Malaclypse the Younger et Omar Khayyam Ravenhurst 2006: 93). Le discordianisme était divisé en deux sectes; le Paratheo-Anametamystikhood of Eris Esoteric (POEE), fondé par Mal-2, et le Front de libération érisien (ELF), fondé par Omar. Cette structure d’opposition reflétait la devise populaire «Nous, les discordiens, devons nous tenir à l’écart» (Adler 1986: 332). Les membres sont encouragés à devenir un Episkopos («Surveillant» grec, apparenté au mot anglais «évêque») en fondant leurs propres sectes dissidentes. Plus tard, tous les hommes ont reçu le statut de pape et devenir membre de la société discordienne était un simple processus d'auto-identification.

Cependant, même sans auto-identification, les Discordiens affirment que tout être humain est membre et pape, ce qui signifie que
Le discordianisme est «la religion qui connaît la croissance la plus rapide de toute la création (les discordiens croissent exactement au même rythme que la population)» (Chidester 2005: 199). Bien que le POEE soit considéré comme une «désorganisation non-prophète non religieuse» et le discordianisme «un paradis pour les anarchistes» (Adler 1986: 332), comme indiqué ci-dessus, les membres se réunissent pour pratiquer la religion. Les groupes discordiens sont appelés «cabales» (de cabale, le système mystique juif). Les discordiens ne sont pas obligés de se joindre à une cabale, mais les membres le font souvent. Au début du XXIe siècle, de nombreuses cabales sont en ligne (Narizny 2009).

Il est prouvé que Hill et Thornley ont fini par accepter la réalité d’Eris. Margot Adler a interviewé Hill à Dessiner la lune (1979), où il a admis s’être identifié comme athée dans les 1950 et le discordianisme a commencé comme une parodie de religion. Au 1970, sa vision du monde avait changé et il admit que:

Eris est une authentique déesse… Au début, je me voyais comme un clown cosmique. Je me suis qualifié de Malaclypse le Jeune. Mais si vous faites assez bien ce genre de chose, ça commence à marcher. Avec le temps, les polarités entre athéisme et théisme deviennent absurdes. L'engagement était transcendant. Et quand vous transcendez l'un, vous transcendez l'autre. J'ai commencé avec l'idée que tous les dieux sont une illusion. À la fin, j'avais appris que c'était à vous décider si des dieux existent, et si vous prenez au sérieux une déesse de la confusion, cela vous enverra un voyage métaphysique aussi profond et valable que de prendre au sérieux un dieu comme Yahweh. Le voyage sera différent, mais ils seront tous deux transcendants (Adler 1986: 335).

Adler était incapable d'interviewer Thornley, qui était de plus en plus paranoïaque et reclus de la part des mid-1970, mais Hill l'assura qu'une transformation similaire du discordianisme s'était également produite pour Omar. Thornley avait déclaré à Hill: «Vous savez, si j'avais compris que tout cela arriverait véritable, J'aurais choisi Vénus ”(Adler 1986: 336).

Bien que Malaclypse the Younger ait occupé la position de Polyfather de la religion jusqu'au milieu du 1970, le discordianisme contemporain est une religion dans laquelle le leadership et les structures organisationnelles formelles sont en grande partie hors de propos. Il existe de nombreux groupes de discordiens, une pléthore de sites Web, et les individus donnent leur religion de «discordianisme» dans les pays où la collecte de données du recensement pose une question relative à la religion. Pourtant, dans la pratique et malgré les affirmations du pouvoir très réel de Hill et Thornley citées plus haut sur Eris, les discordiens contemporains (comme ceux qui s'identifient comme des païens, le discordianisme ayant trouvé une niche en tant que forme de paganisme rétabli) avoir à croire en la réalité ontologique d’Eris en tant que déesse et peut considérer la théologie de la religion comme un mythe, une métaphore ou une blague (ou les trois à la fois). Les discordiens associent régulièrement leur religion à des éléments empruntant d'autres voies spirituelles, voire l'athéisme ou l'agnosticisme (Cusack 2010: 47).

QUESTIONS / DEFIS

Les commentateurs culturels et l'académie ont moqué Discordianiam en tant que «fausse religion» et, à ce jour, son étude en tant que nouvelle religion a été minime (Cusack 2010: 27-52). Les raisons du manque de recherches sérieuses sur le discordianisme et de la suspicion de son bonne foi, sont triples. Premièrement, la religion est sérieuse, donc la parodie et les blagues discordiennes sont inappropriées. Deuxièmement, ses fondateurs ont admis qu'il s'agissait d'une fiction (et il ne faut pas faire confiance ni croire à leurs dernières professions de foi). Enfin, les membres ont tendance à se rassembler en ligne et n'ont pas de bâtiments d'églises, d'écoles et d'hôpitaux comme les «vraies» religions. Cependant, il se peut que le manque d'intérêt des chercheurs se dissipe bientôt, car si le discordianisme semblait très peu orthodoxe à la fin des années 1950, il est devenu moins «étrange» avec le temps, car un vaste éventail de nouvelles religions ont émergé depuis les années 1960. Si le modèle de bouddhisme zen que Kerry Thornley a développé avec Camden Benares est utilisé comme un prisme à travers lequel examiner la religion, il s'avère approprié. Pour les Beats dans les années 1950, le Zen représentait le rejet de l'esclavage salarié et des conventions, et la poursuite du chemin spirituel d'un clochard, mal à l'aise dans ce monde et cherchant l'illumination (Prothero 1991).

Les discordiens s'accordent pour dire que le sacré est laïc et que le laïc est sacré. Greg Hill a affirmé à Margot Adler qu '«en temps voulu les polarités entre athéisme et théisme deviennent absurdes. L'engagement était transcendant. Et quand vous transcendez l'un, vous transcendez l'autre »(Adler 1986: 335). Le portrait d'Adam Gorightly des dernières années de Thornley le montre vivant en marge, vendant des bulletins d'information libertaires et pratiquant ce qu'il appelle «le zen et l'art du lavage de la vaisselle» (Gorightly 2003: 233-34). Le cheminement spirituel des deux fondateurs est un récit puissant et réel de la transformation; Les spécialistes n'ont actuellement aucun moyen d'évaluer l'impact de la vie de Hill et Thornley sur leurs partisans, mais il n'est pas improbable que cet impact soit considérable. La production littéraire de Robert Anton Wilson et Robert Shea a atteint des millions et continue d'attirer de nouveaux lecteurs. Les chercheurs spirituels et les jokers trouvent tous les jours des sites discordiens. Le discordianisme en tant que religion suscite un plus grand intérêt académique au XXIe siècle et, même s’il ne sera probablement jamais numériquement significatif, il est largement reconnu par ceux qui s’intéressent aux religions fondées sur la fiction, à l’invention des religions païennes modernes, et une gamme de sujets ésotériques, comme le plus ancien et le plus important de la petite famille des religions inventées (Cusack 2010).

RÉFÉRENCES

Adler, Margot. 1986. Dessiner sur la lune: sorcières, druides, adorateurs de la déesse et autres païens en Amérique aujourd'hui, deuxième édition. Boston: Beacon Press.

Chidester, David. 2005. Fakes authentiques: religion et culture populaire américaine. Berkeley: Presses de l'Université de Californie.

Cusack, Carole M. 2011. "Magie discordienne: le paganisme, le paradigme du chaos et le pouvoir de la parodie." Revue internationale pour l'étude des nouvelles religions 2: 125-45.

Cusack, Carole M. 2010. Religions inventées: imagination, fiction et foi. Farnham et Burlington, Vermont: Ashgate.

Gorightly, Adam. 2003. Le farceur et le complot: l'histoire de Kerry Thornley et comment il a rencontré Oswald et inspiré la contre-culture. New York: Presse ParaView.

Hanegraaff, Wouter J. 2007. «Fiction dans le désert du réel: le mythe de Cthulhu de Lovecraft.» Bélier 7: 85-109.

LiBrizzi, Marcus. 2003. "Le Illuminé! Trilogie. ”Pp. 339-41 dans Théories du complot dans l'histoire américaine: une encyclopédie, édité par Peter Knight. Santa Barbara: ABC: CLIO.

Mäkelä, Essi et Johanna Petsche. 2013. "Parodie grave: le discordianisme en tant que religion liquide." Culture et religion: Journal interdisciplinaire 14: 411-23.

Malaclypse le plus jeune. 1994. Principia Discordia: Comment j'ai trouvé la déesse et ce que je lui ai fait quand je l'ai trouvée. Austin TX: Jeux de Steve Jackson.

Malaclypse le Jeune et Omar Khayyam Ravenhurst. 2006. Discordia: Hail Eris, déesse du chaos et de la confusion. Berkeley: Ronin Books.

Narizny, Laurel. 2009. «Ha Ha Only Serious: Une étude préliminaire sur les religions de la farce.» Mémoire de licence en lettres (avec distinction), Département des sciences des religions, Université de l'Oregon, Eugene, Oregon. Accessible depuis https://scholarsbank.uoregon.edu/xmlui/bitstream/handle/1794/9336/Thesis%20Laurel%20Narizny.pdf?sequence=1 sur 19 Août 2009.

Prothero, Stephen. 1991. "Sur la route sainte: le mouvement Beat comme protestation spirituelle." Revue théologique de Harvard 84: 205-22.

Robertson, David G. 2012. “Rendre l'âne visible: le discordianisme dans les œuvres de Robert Anton Wilson.” Pp. 421-41 dans Manuel de nouvelles religions et production culturelle, édité par Carole M. Cusack et Alex Norman. Leiden: Brill.

Shea, Robert et Robert Anton Wilson. 1998 [1975]. Le Illuminatus! Trilogie. Londres: Raven Books.

Sutcliffe, Richard. 1996. «Magie rituelle sur le sentier de gauche: un point de vue historique et philosophique», p. 109-37 dans Le paganisme aujourd'hui, édité par Carlotte Hardman et Graham Harvey. Londres: Thorsons.

Thornley, Kerry Wendell. 1991. Zenarchie. lllumiNet Press. Accessible depuis http://www.mindcontrolforums.com/hambone/zenarchy.html sur 19 Août 2009.

Thornley, Kerry Wendell. 2007. Les souvenirs de Dreadlock. Portland: auto-publié. Accessible depuis www.ibiblio.org/ovo127/media/OVO017.pdf sur 19 Août 2009.

Wagner, Eric. 2004. Un guide d'initié pour Robert Anton Wilson. Tempe, Arizona: Nouvelles publications Falcon.

Wilson, Robert Anton. 2003. "Le monstre dans le labyrinthe." Pp. 8-16 dans Le farceur et le complot: l'histoire de Kerry Thornley et comment il a rencontré Oswald et inspiré la contre-culture, par Adam Gorightly. New York: Presse ParaView.

Date de parution:
20 mai 2013

CONNEXION VIDÉO DE DISCORDIANISME

Partager