Bouddhistes clandestins

COUVERTURE SHIN BUDDHISTS TIMELINE

1263: Shinran, le fondateur réputé du bouddhisme Shin, décède.

1499: Rennyo est mort. Bien que critique de l'enseignement secret dans ses lettres pastorales, il aurait confié les «vrais» enseignements secrets aux laïcs plutôt qu'aux prêtres.

1722: Tsukiji, un temple bouddhiste Shin, a publié un édit qui interdit les pratiques des bouddhistes Shin secrets.

1754: Yamazaki Mokuzaemon est exécuté pour avoir enseigné la doctrine secrète Shin dans le nord du Japon.

1755: Les bouddhistes cachés de Shin ont été infiltrés et exposés par le clergé bouddhiste de Shin.

1846: Dix personnes qui ont été arrêtées dans le nord du Japon pour des activités secrètes de Shin ont été envoyées en prison pendant six mois et ont dû payer des amendes.

1879: Vers cette année, DT Suzuki, devenu populaire en Occident pour ses travaux sur le Zen, est amené par sa mère à participer à une initiation secrète du Shin. Il avait environ neuf ans.

1936: Kida Kohan publie un livre critique des bouddhistes secrets Shin dans lequel il affirme qu'ils gagnent en popularité dans toutes les régions du Japon.

1938 (25 mars): Un article de journal Yomiuri Shinbun a déclaré que la police avait pour instruction de trouver et d'exposer des groupes secrets de Shin.

1956: Takahashi Bonsen, professeur à l'Université Tōyō de Tokyo, publie une étude majeure sur les bouddhistes Shin secrets dans le nord du Japon.

1957 (février): Le Asahi Shinbun Selon le journal, le chef d’un groupe clandestin de Shin dans la préfecture d’Iwate a perdu devant un tribunal son procès pour diffamation à l’encontre du chercheur Takahashi Bonsen.

1959: Les enfants du sud de Kyushu refusent de manger un repas scolaire avec de la viande de poulet. Plus tard, on a découvert qu'ils appartenaient à des familles d'une lignée bouddhiste Shin secrète particulière dans laquelle il était tabou de manger du poulet.

1971 (janvier): Les dirigeants d'un groupe secret Shin dans le sud de Kyushu ont refusé de coopérer avec une équipe de recherche de l'Université Ryukoku après que les chercheurs leur aient envoyé une lettre avec de la documentation sur deux textes secrets.

1995: Après qu'Aum Shirikyō ait relâché du gaz toxique dans un métro de Tokyo, un dirigeant secret de Shin est allé aux autorités locales pour expliquer que son groupe n'était impliqué dans aucune activité illégale.

2001: Un dirigeant de Kirishimakō, un groupe secret Shin dans le sud de Kyushu qui s'est identifié comme shinto, a rapporté à un chercheur que la taille de son groupe avait diminué à environ 700 membres, environ la moitié de ce qu'elle était dans les années 1960.

2008: Un dirigeant bouddhiste Shin secret du centre du Japon a déclaré à un chercheur qu'il y avait eu une baisse drastique du nombre de membres de son groupe au cours des cinquante dernières années.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU FONDATEUR / DU GROUPE

Parce que le «bouddhisme clandestin» couvre un éventail de traditions religieuses qui, contrairement à la plupart des religions définies, ne disposent pas de structures institutionnelles ou d'organisations formelles clairement reconnues légalement ou publiquement, quelques mots d'introduction sur ses variétés et sa relation avec des formes non secrètes du bouddhisme Shin sont en ordre avant de se concentrer sur une tradition secrète particulière du Shin appelée Urahōmon.

Le bouddhisme Shin, également connu sous le nom de «vrai bouddhisme de la terre pure», est l'une des formes de bouddhisme les plus populaires au Japon depuis plusieurs centaines d'années. La grande majorité des bouddhistes Shin croient que Shin, qui met l'accent sur la confiance en Amida Buddha, est une tradition sans secret - contrairement à d'autres traditions sectaires bouddhistes japonaises telles que le bouddhisme Shingon et Tendai. Pourtant, nous avons des preuves qui montrent qu'au cours des 700 dernières années, il y a eu des bouddhistes Shin qui ont pratiqué leur religion en secret et ont prétendu connaître des enseignements secrets.

Parmi les différents groupes de bouddhistes Shin secrets qui se sont formés depuis le XIIIe siècle, on retrouve les similitudes suivantes: ils dissimulent leur existence au public; ils n'ont pas de clergé professionnel; et, bien qu'ils acceptent les doctrines, textes et pratiques de base du courant principal de Shin comme valables, ils possèdent des enseignements et des pratiques distinctives supplémentaires que le clergé du temple Shin considère comme non valables.

Au-delà de ces similitudes, cependant, il existe une diversité parmi les douzaines de lignées différentes de groupes Shin cachés en termes de leurs histoires, pratiques spécifiques, doctrines et organisations sociales. La plus grande diversité existe entre deux types de base. Le premier type et le plus nombreux a existé dans de nombreuses régions du Japon et se compose de groupes qui prétendent que le secret a toujours fait partie de leur tradition. Le deuxième type se compose de groupes situés dans l'île du sud du Japon de Kyushu qui, à l'origine, se sont cachés lorsque le bouddhisme Shin y a été interdit de la fin du XVIe siècle jusqu'en 1875. Les bouddhistes Shin secrets du deuxième type sont similaires aux chrétiens secrets du Japon (Kakure Kirishitan également connus sous le nom de `` chrétiens cachés ''), qui sont entrés dans la clandestinité au début du XVIIe siècle, dans la mesure où ils sont également restés cachés même après que l'interdiction de leur religion a été levée dans les années 1870.

Les deux types de Shin secrets ont été secrets afin d'éviter toute ingérence extérieure et parce que, sur de nombreuses générations, le secret est devenu un protocole coutumier faisant partie de leur identité. Seul le premier type prétend que son secret est de protéger des enseignements contenant des vérités ultimes inconnues des étrangers. La raison qui explique leur secret est avant tout de protéger ces enseignements de la corruption. En particulier, ils craignent que si les enseignements étaient rendus publics, les prêtres Shin voudraient les utiliser pour gagner de l'argent et, ce faisant, les corrompre. Au cours des dernières années 130, aucun des deux types de bouddhisme clandestin dissimulé n'a été révélé en raison de son comportement antinomien ou illégal, ou de tout ce que le grand public trouverait particulièrement néfaste. Ce qui suscite le plus de soupçons, c’est l’acte de dissimulation lui-même et non ce qui est dissimulé.

Vous trouverez ci-dessous un aperçu d’une lignée du premier type de Shin caché. Il est situé dans le centre du Japon et prétend préserver les enseignements ultimes du Shin. Ils s'appellent shinjingyōja (praticiens du cœur confiant) et leur forme de Shin «Urahōmon» (enseignements cachés). Contrairement à de nombreux groupes religieux étiquetés comme «ésotériques» qui annoncent l’existence de connaissances secrètes et les utilisent pour séduire de nouveaux membres, le shinjingyōja sont cachés en ce qu'ils cachent l'existence même de leur religion. Pour protéger ce qu'ils considèrent comme les enseignements ultimes de ceux qui les corrompraient, ils cachent au public l'existence de tels enseignements et les endroits où quelqu'un pourrait les apprendre. L'existence de leur bouddhisme Shin n'est révélée qu'à ceux que leurs dirigeants jugent dignes. Les enseignements sont transmis oralement et le plus souvent par des liens familiaux. De temps en temps, des amis proches rencontrent un dirigeant d'Urahōmon (zenchishiki), qui décide alors de leur révéler l'existence des enseignements secrets du Shin. Pour les dirigeants d'Urahōmon, protéger la pureté des enseignements prime sur l'augmentation du nombre de shinjingyōja .

Cet aperçu est basé sur des sources publiées, qui ont été écrites soit par des étrangers qui ont infiltré un groupe pour le dénoncer, soit par des ethnographes qui, par divers moyens, ont pu travailler sur le terrain dans un groupe d'Urahōmon. Pour plus d'informations détaillées sur les bouddhistes Shin secrets et nos sources d'informations à leur sujet, voir Chilson 2014.

L’existence du secret et les problèmes qu’il a causés à Shin remontent à l’époque où Jishin (alias Zenran) a contrarié son père, Shinran, pour avoir prétendu connaître des enseignements secrets. Shinran (1173 – 1263), que tous les bouddhistes Shin vénéraient comme leur fondateur, est devenu si mécontent de son fils pour avoir prétendu connaître des enseignements secrets, que dans une lettre censée avoir été écrite en 1256, il l'a renié en disant: «Je ne te considère plus comme mon fils.» Shinran, pour assurer ses disciples dans une province lointaine qu'il n'avait pas donné à son fils un enseignement secret, écrit dans une lettre:

Je n'ai jamais enseigné à Jishin seul, que ce soit de jour ou de nuit, un enseignement spécial le dissimulant aux autres. Si, tout en ayant informé Jishin de ces choses, je les cache et je les ai enseignées sans que personne ne le sache, alors le châtiment, premièrement, des Trois Trésors et de tous les devas et dieux bienveillants des trois Les royaumes de l'existence, des dieux naga et du reste des huit sortes d'êtres transmundaniques dans les quatre quartiers, et des divinités du royaume de Yama, le souverain du monde de la mort, visitent tous sur moi, Shinran. (Hirota 1997, vol. 1: 575 – 76)

Pourtant, l'idée qu'il y avait des enseignements secrets n'est pas morte avec Jishin. L'arrière-petit-fils de Shinran, Kakunyo, nous raconte au XIVe siècle que les bouddhistes Shin pratiquaient des rituels secrets au milieu de la nuit. Puis au XVe siècle, Rennyo (1415–1499), la figure la plus en vue de l'histoire de Shin après Shinran, a maintes fois critiqué ceux qui affirmaient connaître des enseignements secrets. Dans une de ses lettres pastorales en 1474, il écrivait «Les enseignements secrets (hiji bōmon) qui sont répandus dans la province d'Echizen ne sont certainement pas le Bouddha-dharma; ce sont des enseignements extérieurs (non bouddhistes) déplorables. S'en remettre à eux est futile; cela crée un karma par lequel on s'enfonce longtemps dans l'enfer d'une douleur incessante »(Ofumi 2.14; traduit dans Rogers et Rogers 1991).

Au cours de la période Edo (1603 – 1868), ceux qui affirmaient avoir connaissance des enseignements secrets du Shin n'étaient pas seulement critiqués par les dirigeants du Shin, mais faisaient l'objet de persécutions de la part des autorités locales qui les considéraient comme une religion illégale. Des documents du XVIIIe siècle mentionnent des bouddhistes Shin secrets condamnés à une amende ou envoyés en exil ou dans des prisons. L'un des cas de persécution les plus extrêmes a eu lieu à 1754, dans le nord-est du Japon, où 24 bouddhistes clandestins ont été reconnus coupables et punis. La plupart ont été envoyés en exil, un a été décapité et deux autres ont été attachés à un poteau et ont été tués par des coups de couteau au torse.

Leaders du shinjingyōja, appelée zenchishiki, sont conscients des premières critiques des enseignements secrets par Shinran et Rennyo, mais ne sont pas dérangés par eux car ils prétendent que ces critiques ne concernaient pas les enseignements secrets qui leur étaient donnés à eux et à leurs ancêtres. Ce que le fils de Shinran enseignait était en effet, disent-ils, illégitime. Shinran n'a pas donné ses enseignements ultimes qu'ils ont possédés à Jishin mais plutôt à Nyoshin, le petit-fils de Shinran. Ces enseignements secrets et ultimes ont ensuite été transmis aux principaux prêtres du temple Honganji jusqu'à l'époque de Rennyo. Selon le zenchishiki, Rennyo a décidé de transmettre ces authentiques enseignements secrets (et non les faux enseignements secrets qu’il critiquait) à neuf laïcs, car il estimait qu’il ne fallait pas leur faire confiance. Yoshimasu Hanshō, docteur en médecine chinoise, était parmi ces neuf laïcs. zenchishiki d'Urahōmon tracent leur lignée.

La zenchishiki semble moins au courant ou préoccupé par les persécutions qui se sont produites pendant la période Edo (1603-1868). le zenchishiki ne décrivez pas les épisodes de persécution dans leurs sermons et ne décrivez pas les bouddhistes Shin secrets comme des victimes d'incompréhension; ils n'utilisent pas non plus d'histoires de persécution pour diffamer les prêtres Shin ou pour avertir leurs fidèles de l'importance du secret. Étonnamment, on ne parle pas de la persécution subie par les générations précédentes de bouddhistes Shin secrets et le fait d'être victime ne fait pas partie de leur identité.

Après la période Edo, dans les 1880, un éminent dirigeant d'Urahōmon, nommé Ōno Hansuke, noua une relation avec le Kūyadō, un temple Tendai à Kyoto qui entretenait des liens avec les deux parias sociaux (hinin) et la famille impériale. Le Kūyadō a aidé Ōno et ses disciples à éviter les soupçons car, lorsque de grands rassemblements se réunissaient à son domicile ou ailleurs, ils pouvaient dire à des étrangers qu'ils étaient membres du Kūyadō; mais cela a également conduit certains prêtres Shin à rechercher pourquoi les membres d'un temple Tendai pratiquaient les pratiques les plus étroitement associées au bouddhisme Shin. Une relation solide avec le Kūyadō s'est poursuivie dans les 1990, mais a commencé à s'affaiblir dans les 2000 et est maintenant en grande partie, bien que non totalement, inexistante.

Shinjingyōja craignent que si leur secret est découvert, ils seront considérés comme dangereux. Cela préoccupait tellement un dirigeant d'Urahōmon qu'après l'attaque au gaz toxique d'Aum Shinrikyō sur un métro de Tokyo à 1995 (voir le profil sur Aum Shinrikyō sur ce site), il s’est adressé aux autorités locales pour leur expliquer que lui et ses disciples n’étaient impliqués dans aucune activité néfaste. Bien que les autorités n'enquêtent pas sérieusement sur lui et ne causent pas de problèmes à son groupe, d'autres dirigeants d'Urahōmon ont choisi de ne pas s'exposer et ont continué à cacher leur religion.

DOCTRINES / CROYANCES

La shinjingyōja dire qu'il existe deux types de bouddhisme Shin: ouvert et secret (ou omote et le ura en japonais). Overt Shin se trouve à
Temples Shin et dans des publications sur le bouddhisme Shin. Ses textes faisant autorité les plus fondamentaux sont les trois sutras de la Terre Pure et les écrits de Shinran et de Rennyo. Parmi ses enseignements, il y a la dépendance à l'égard de l'autre puissance du Bouddha Amida plutôt que celle de soi. Amida amène ceux qui ont un cœur qui lui fait confiance (c.-à-d., shinjin) vers sa Terre Pure, qui est un paradis d'où ses occupants finissent tous par entrer dans le nirvana. La pratique déclarée la plus courante de Shin est la le nenbutsu, qui est la récitation de «na-mu A-mi-da bu-tsu» pour montrer sa gratitude à Amida.

Shinjingyōja acceptez et suivez les textes de base, les enseignements et les pratiques de Shin. Ils les considèrent comme corrects mais incomplets. En plus des écritures publiques de Shin, ils disent que Shinran a transmis oralement les enseignements ultimes de Shin en secret. Ces enseignements ultimes ont été à un moment donné encapsulés dans un texte secret appelé le Gosho, qui seulement un zenchishiki (c.-à-d. un dirigeant d'Urahōmon) peut posséder et lire. Pour protéger son contenu, il est caché même de tout autre shinjingyōja qui ne sont pas zenchishiki .

Bien que le Gosho ne peut être compris que par zenchishiki qui ont été formés par d'autres zenchishiki , il y a deux enseignements de base qui sont enseignés à tous les initiés et qui divergent clairement du courant principal de Shin. Le premier est que le shinjin (c’est-à-dire le cœur qui confie) peut être reçu d’Amida lors d’un rituel au cours duquel une personne le demande. le zenchishiki enseigne que le clergé déclaré du Shin ne le sait pas parce qu'il ignore le vrai sens du mot tanomu, qui apparaît dans les écrits de Shinran et Rennyo. Les professeurs d'Urahōmon disent que tanomu ne signifie pas simplement «compter sur» comme une prédication déclarée du clergé Shin, mais «demander», en particulier demander à Amida de les sauver.

Deuxièmement, on enseigne aux initiés qu’une fois qu’ils reçoivent le shinjin d'Amida, ils sont ontologiquement équivalents à un bouddha. Par conséquent, aucun autre type de pratique religieuse n'est nécessaire. Shinjingyōja peuvent aller dans d'autres temples et participer à d'autres activités religieuses, mais ce n'est pas nécessaire, car ils ne peuvent rien obtenir de plus grand que ce qu'ils ont déjà reçu d'Amida.

RITUELS / PRATIQUES

Les groupes d'Urahōmon organisent des services religieux une à cinq fois par mois. Ces services réguliers durent trois heures ou plus, de la fin de la matinée à l’après-midi. Ils incluent généralement la récitation du Amidakyō (c’est-à-dire, le petit sûtra Sukhāvatī-vyūha), déjeuner et plusieurs sermons, un par le zenchishiki, et d'autres par ses assistants sur des enseignements non secrets.

Semblable au clergé déclaré Shin, shinjingyōja effectuer une annuelle hōonkō (service commémoratif en l'honneur de Shinran) et eitaikyō (services commémoratifs pour les ancêtres). le hōonkō comprend des récitations de Écriture (par exemple, Shōshinge et le Amidakyō ) et des sermons sur l’histoire de Shin et sur la vie de Shinran. le eitaikyō sont effectuées plusieurs fois par an pour honorer les ancêtres familiaux et leur exprimer notre gratitude. Au cours de ces services, les mêmes Écritures sont récitées comme dans le hōonkōet des offrandes d'encens sont faites.

Les pratiques les plus importantes pour Urahōmon et qui le distinguent du Shin déclaré sont les dix rites d'initiation. Avant le premier rite d'initiation, un service religieux d'introduction est organisé au cours duquel est enseignée l'existence d'une tradition secrète du Shin. Après ce service, la personne sera généralement invitée à démarrer le processus d’initiation. La première initiation s'appelle ichinen kimyō (littéralement, «moment de réflexion confiant»). C’est le plus important des rites d’initiation car c’est celui dans lequel l’initié reçoit le message shinjin d'Amida. Pendant ce temps, les initiés écoutent d'abord des sermons sur les lettres de Rennyo (Ofumi ). Plus tard, ils reçoivent l’instruction de se mettre à genoux devant une image d’Amida dans une pièce sombre et de s’incliner encore et encore tout en récitant tasuketama, tasuketama, tasuketama (“Sauvez-moi, sauvez-moi, sauvez-moi”). Cela peut durer quelques minutes ou une heure. le zenchishiki observe la personne; à un moment donné, il dit: yoshi "(Bon), indiquant qu'il a discerné que Amida a accordé la shinjin sur l'initié. La réception du shinjin arrive souvent à la première tentative, mais pas toujours; certaines personnes doivent donc faire le rite plus d’une fois. Après que l’initié ait accompli le rituel, on lui rappelle de ne pas dire aux non-initiés shinjingyōja rien à ce sujet.

Après avoir reçu le shinjin, la personne est ontologiquement prête à comprendre les enseignements secrets de Shinran. Les cinq rites d'initiation suivants sont principalement didactiques. Celles-ci sont généralement effectuées dans l'ordre mais ne doivent pas nécessairement l'être. Comme la plupart d’entre elles prennent plus de deux heures, elles sont effectuées à des jours différents, souvent à des semaines ou des mois de l’autre. Les trois derniers rites d'initiation sont des festivités festives plus courtes qui se déroulent au printemps. Tous les trois peuvent être faits le même jour. Pour savoir où se trouve un initié dans le processus d'initiation, une liste des dix rites est répertoriée sur une feuille de papier et, une fois chaque rite terminé, le zenchishiki met un tampon à l'encre rouge à côté du nom du rite.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Urahōmon est constitué d’un réseau de groupes indépendants dirigés par un dirigeant appelé zenchishiki, qui est communément appelé sensei (prof). Devenir un zenchishiki, il faut être choisi et formé par un zenchishiki, qui instruit le stagiaire dans la plus secrète des doctrines. La formation est orale et implique généralement une mémorisation étendue sur une période de plusieurs années. Écrire des instructions ou les enregistrer de quelque manière que ce soit a été interdit. On dit que la mémorisation est meilleure pour se souvenir des enseignements avec le corps plutôt que de simplement les connaître avec le mental. Ceux choisis pour être un zenchishiki sont toujours des hommes et presque toujours âgés de plus de cinquante ans au début de leur entraînement. Il est considéré comme indésirable pour un zenchishiki choisir un de ses fils pour se former en tant que zenchishiki; il est préférable et attendu qu'il choisisse un non parent. Un homme devient un complet zenchishiki après avoir reçu une copie du Gosho. Parce que la coutume exige que le zenchishiki ne pas transmettre plus de trois exemplaires du Gosho , il est limité dans le nombre d'hommes qu'il peut faire zenchishiki.

Personne n'a autorité sur le zenchishiki. Il n'y a ni siège, ni lieu central, ni organisation qui les réglemente, ou Urahōmon plus généralement. Un groupe dirigé par un zenchishiki est une entité indépendante. Différents groupes sont liés les uns aux autres uniquement via les réseaux sociaux. Deux ou plus zenchishiki de deux groupes différents, par exemple, peuvent avoir eu la même zenchishiki les former. Zenchishiki pourrait également rencontrer zenchishiki qui ont été formés par le professeur de leur professeur. Il y a donc une connaissance et une interaction entre les groupes de type cellule. Quand shinjingyōja déménage dans une nouvelle zone, un zenchishiki, en fonction de ses liens sociaux entre autres zenchishiki, peut être en mesure de présenter une personne à un autre groupe Shin secret.

Qu'est-ce qui régule zenchishiki est coutume et obligation sociale. Ceux qui sont choisis pour devenir zenchishiki et qui donnent beaucoup de temps au fil des ans pour devenir un sont presque toujours très attachés aux traditions et aux protocoles coutumiers d'Urahōmon. Ils se considèrent également comme faisant partie d'une lignée qu'ils sont obligés de protéger. Agir de manière radicalement différente de leurs enseignants serait irrespectueux et considéré comme déshonorant par shinjingyōja, en particulier chez les plus âgés qui se souviennent des précédentes zenchishiki .

A zenchishiki a généralement des assistants qui l’aident à diriger son groupe, qui peut compter entre une vingtaine et une centaine de membres. Les tâches des assistants peuvent consister à donner des sermons, à gérer les dons versés à l’organisation, à préparer des autels en allumant des bougies, à organiser des offrandes de nourriture et à aider à nettoyer le lieu de culte, qui est généralement situé dans la maison d’un zenchishiki ou dans un bâtiment privé. Les assistants ne nécessitent aucune formation particulière et incluent des hommes et des femmes, bien que les hommes dans ce rôle soient beaucoup plus nombreux que les femmes.

Pour devenir membre d’un groupe d’Urahōmon, un membre doit présenter la personne à un zenchishiki, qui doit ensuite consentir à l'adhésion de la personne. Comme la plupart des nouveaux membres sont nés dans des familles Urahōmon, un consentement est généralement donné. Un rite d'initiation simple est souvent pratiqué pour les nouveau-nés et un rite d'initiation plus étendu est effectué plus tard, lorsque l'enfant est suffisamment mûr pour le comprendre, ce qui n'est peut-être pas le cas avant l'âge adulte. À l'occasion, d'autres amis ou parents pourraient être initiés à un zenchishiki. Après une discussion avec cette personne, le zenchishiki peut l'inviter à revenir assister à des sermons ou à entamer le processus d'initiation. On devient un plein shinjingyōja et capable d'introduire de nouvelles personnes à un zenchishiki seulement après avoir terminé le processus d’initiation, ce qui prend souvent environ un an.

Il est difficile de connaître le nombre exact de membres d'Urahōmon. Il existe probablement aujourd'hui des dizaines de milliers d'initiés parmi toutes les lignées secrètes de Shin, mais tout indique que leur nombre a considérablement diminué depuis les 1960, en partie à cause de l'urbanisation et de l'affaiblissement des liens sociaux au sein des communautés locales. Cette baisse reflète également une diminution générale de la participation à des organisations bouddhistes au Japon ces dernières années (Reader 2011, 2012; Nelson 2012). Une estimation de plusieurs milliers d'Urahōmon initiés dans le centre du Japon (Chūbu) aujourd'hui est raisonnable, mais le nombre actuel pourrait être inférieur à dix pour cent de ce qu'il était il y a cinquante ans.

QUESTIONS / DEFIS

Bon nombre des problèmes et des défis que shinjingyōja sont et ont été directement liés à leur secret. Ainsi, ils suggèrent plus généralement que le secret profite non seulement aux personnes travaillant dans des organisations clandestines, mais peut également causer des problèmes. Les problèmes qui shinjingyōja ont été confrontés à montrer que, dans une situation particulière, le secret peut avoir de multiples conséquences: certaines sont destinées, d'autres non, d'autres complémentaires et d'autres contradictoires.

Le secret a conduit à la suspicion des étrangers. Bien que le shinjingyōja Depuis le début des 1940, ils ne craignent ni les persécutions ni les critiques du clergé Shin. Ils craignent que, si un groupe est découvert, son secret les rende suspects, comme s'ils cachaient quelque chose de vil. Le secret peut aider à éviter les interférences, mais il peut aussi susciter une suspicion qui a exactement l'effet inverse, à savoir attirer une attention indésirable menant à des interférences. Pour le shinjingyōja le secret les a protégés de l'intrusion en gardant les étrangers ignorants de leur existence, mais il a également incité les étrangers qui découvrent l'existence d'un groupe à enquêter sur celui-ci pour voir ce qu'il cachait.

Un deuxième problème de secret a causé shinjingyōja est l’exclusion d’une défense publique d’eux-mêmes. Lorsque le clergé Shin les a critiqués en disant qu'ils enseignaient une hérésie ou qu'ils étaient ignorants, ils ne pouvaient pas publiquement contester ces critiques, par exemple en fournissant des preuves qui les contreraient parce que leur tradition les obligeait à ne pas parler ouvertement de leur religion et risquerait de révéler des choses sur leur religion qu’ils voudraient garder secrètes.

Un troisième problème cause le secret shinjingyōja se rapporte à un dilemme que le secret provoque. Pour préserver un secret, ceux qui le connaissent doivent s'abstenir de le dire aux autres. mais s'ils ne le disent pas aux autres, le secret mourra avec la dernière personne qui le sait et ne sera donc pas préservé. Alors shinjingyōja doivent à la fois dissimuler et révéler leurs secrets pour les préserver en tant que secrets. Pour protéger leur tradition et la pureté de leurs doctrines et pratiques, qui, selon eux, sont basées sur les enseignements ultimes du Shinran, ils doivent les cacher. Mais s'ils ne les révèlent pas également à de nouvelles personnes, leur tradition ne survivra pas et ce qu'ils considèrent comme l'ultime enseignement bouddhiste sera perdu à jamais. En réponse à ce dilemme, le shinjingyōja essayer de minimiser le nombre de personnes qui doivent négocier les obligations contradictoires de dissimuler et de révéler, en ne donnant que leurs plus hauts dirigeants, le zenchishiki, le pouvoir de révéler; tous les autres shinjingyōja doit seulement cacher.

Un quatrième problème que pose le secret est qu’il limite shinjingyōja les capacités de prosélytisme lorsque leur tradition est menacée d'extinction, comme c'est le cas actuellement. Aujourd'hui, le nombre de shinjingyōja est dangereusement bas et il est possible que Urahōmon soit éteint d'ici quelques générations. Parce que la tradition doit être gardée secrète, le shinjingyōja , Y compris la zenchishiki, ne peuvent pas annoncer leurs réunions ou recruter ouvertement de nouveaux membres. Il est important de trouver des personnes de confiance à qui révéler les secrets pour pouvoir rester en vie, mais cela est devenu plus difficile car les familles de shinjingyōja, qui étaient les principales sources de nouveaux membres, s’éloignent maintenant d’Urahōmon. Pour les religions secrètes qui ne cachent pas leur existence (p. Ex. Théosophie, scientologie, candomblé), le secret pourrait aider à attirer de nouveaux membres. Mais l’attrait du secret pour attirer les étrangers est très limité pour shinjingyōja parce qu'ils sont tenus de dissimuler le fait qu'il existe une tradition secrète du Shin. La diminution du nombre d’adhérents a eu un effet boule de neige: à mesure que le nombre de membres diminue, le nombre de personnes qui peuvent trouver et présenter de nouvelles personnes dignes de confiance diminue proportionnellement. zenchishiki, à qui il peut alors révéler les enseignements secrets.

Une cinquième et dernière question digne de mention concerne la recherche et la formation de nouveaux zenchishiki pour remplacer ceux qui meurent. Devenir un zenchishiki Il faut un engagement de plusieurs années pour mémoriser de longs textes et recevoir une instruction appropriée des secrets du Gosho. Comme il y en a moins shinjingyōja que par le passé, il y en a également moins qui sont prêts à s'engager. Ce problème est également directement lié au secret d'Urahōmon. Parce que le secret décourage la rédaction des instructions et les interprétations des textes, il rend le processus de formation plus ardu car l'instruction doit avoir lieu en personne et avec une mémorisation verbatim orale. Si les choses pouvaient être écrites avec des mots ou des illustrations, il serait plus facile d'enseigner et d'apprendre le matériel qui doit être maîtrisé, et davantage pourraient être disposés à devenir zenchishiki. La baisse actuelle de zenchishiki C’est ce qui menace le plus l’avenir d’Urahōmon car sans eux, il n’y aura personne qui sache ou ne puisse transmettre ce shinjingyōja voir comme les enseignements ultimes.

* En raison des tentatives des bouddhistes Shin secrets de dissimuler leur existence et leurs activités à des étrangers, la connaissance des événements de leur histoire est restée limitée et en grande partie non documentée. La chronologie de ce profil inclut une partie du petit nombre d'événements et d'épisodes sur une longue période de l'histoire au cours de laquelle des bouddhistes Shin secrets ont été présentés au public.

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Date de parution:
2 Septembre 2015