Hugh B. Urban

Eglise de Scientologie

CALENDRIER DE L'ÉGLISE DE SCIENTOLOGIE

1911 (13 mars): Lafayette Ron Hubbard est né à Tilden, Nebraska.

1938 (1er janvier): Hubbard prétend avoir vécu une expérience de mort imminente et écrit son manuscrit «Excalibur».

1950 (avril): Hubbard et John Campbell créent la Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF).

1950: «Dianetics» est publié dans Science fiction stupéfiante en mai et ensuite sous forme de livre comme Dianétique: la science moderne de la santé mentale.

1950-1951: Les praticiens de la Dianétique ont commencé à rapporter des souvenirs de vies antérieures. Hubbard a développé l'idée du thétan et des vies antérieures.

1951-1952: Hubbard a commencé à utiliser l'E-mètre dans l'audit de la Dianétique.

1952: L'Association Hubbard des scientologues (HAS) est créée à Phoenix, en Arizona.

1953: (décembre) Hubbard a incorporé trois «églises», y compris l'Église de Scientologie.

1954 (18 février): La première église de Scientologie est ouverte en Californie.

1956: L'Église de Scientologie de Washington DC est reconnue exonérée d'impôt.

1957: L'Église de Scientologie de Californie (CSC) est reconnue exonérée d'impôt.

1958: L'IRS a retiré l'exonération fiscale de l'église de Washington DC.

1963 (4 janvier): des maréchaux américains, agissant sur un mandat de la FDA, ont attaqué l'église de Scientologie à Washington DC

1963: L'audit de la Scientologie par l'IRS a commencé.

1966 (juillet): Hubbard a commencé à développer les niveaux confidentiels de Thétan opératoire (OT).

1967 (18 juillet): L'IRS a dépouillé l'Église de Scientologie de Californie de son exonération fiscale.

1968: L'Organisation maritime est formée.

1974-1975: les scientologues infiltrent les bureaux de l'IRS et volent des milliers de documents.

1977 (juillet): Le FBI fait une descente au siège de la Scientologie à Washington, DC et Los Angeles.

1977 (octobre): Onze scientologues, dont Mary Sue Hubbard, ont été reconnus coupables de complot, L. Ron Hubbard s'est caché.

1985 (novembre): des documents OT confidentiels ont été divulgués Los Angeles Times.

1986 (24 janvier): Hubbard décède à 74 ans.

1987: David Miscavige devient président du conseil d'administration du Religious Technology Center.

1991 (octobre): Miscavige et Marty Rathbun ont tenu une réunion imprévue avec le commissaire de l'IRS et ont proposé d'abandonner toutes les poursuites contre l'IRS en échange d'une exonération fiscale.

1993 (1er octobre): l'IRS accorde une exonération fiscale à toutes les organisations de Scientologie aux États-Unis

1995: La Scientologie est classée secte en France

1996: Le Cult Awareness Network a été mis en faillite et son nom et ses fichiers sont repris par des scientologues.

2007 (mars): Une initiative visant à interdire la Scientologie a débuté en Allemagne.

2008 (21 janvier): Anonymous a publié son Message à la Scientologie.

2009 (mai):  Wikipédia Scientologie interdite.

2009 (octobre): la Scientologie est condamnée pour fraude en France.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L’Église de Scientologie a été constituée pour la première fois en décembre 1953 à Camden, dans le New Jersey. Le fondateur de l'église était Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard, [Image à droite], né le 13 mars 1911 à Tilden, Nebraska, fils d'un officier de marine américain. Au-delà de la date et du lieu de sa naissance, cependant, il y a peu d'accord sur la plupart des autres détails de la biographie de Hubbard, car les récits fournis par l'Église de Scientologie et ceux de ses nombreux critiques sont très en désaccord (Urban 2011: 30-33; Urban à paraître; Christensen 2005).

Selon ses propres récits et biographies officielles de l'église, Hubbard est dépeint comme un aventurier qui a entrepris d'explorer non seulement les extrémités de la terre mais aussi les limites infinies de l'esprit humain, autant un «barnstormer casse-cou, un maître marin [ et] un explorateur d'Extrême-Orient »en tant que fondateur d'une nouvelle philosophie révolutionnaire (Friends of Ron 1995: 102). En tant que jeune homme, Hubbard a affirmé avoir été initié aux secrets des Indiens Pieds-Noirs, puis être devenu le plus jeune aigle éclaireur de la nation, et plus tard avoir voyagé en Asie où il a appris les enseignements ésotériques de divers sages orientaux: «Parmi les premiers occidentaux… admis dans des lamaseries traditionnellement interdites », il s'est plongé dans les« mystères redoutables de l'Inde », a étudié avec des prêtres bouddhistes et a rencontré« le dernier magicien restant pour la cour de Kublai Khan »(Hubbard 2009). De retour aux États-Unis, Hubbard a affirmé qu'il maîtrisait les sciences, étudiant l'ingénierie et la physique atomique à l'Université George Washington. À un moment donné, Hubbard a prétendu avoir été «l'un des premiers physiciens nucléaires aux États-Unis», une affirmation qui figurait sur la couverture de son livre. Tout sur le rayonnement (1976: 49). Pendant la Seconde Guerre mondiale, Hubbard a servi comme lieutenant de marine, commandant plusieurs navires dans divers théâtres. Les publications de Scientologie ont fait diverses déclarations sur ses réalisations militaires, certaines affirmant qu'il avait reçu jusqu'à vingt-neuf décorations (Church of Scientology International 1994). Hubbard a également affirmé que la guerre l'avait rendu aveugle et infirme, mais qu'il s'était guéri en utilisant les techniques qui devinrent plus tard la base de sa nouvelle science de la Dianétique (1973: 10-11).

Cependant, pratiquement tous les détails de la biographie de Hubbard ont fait l’objet de débats, et de nombreux critiques affirment que la majeure partie, sinon la totalité, de ce récit est une fabrication. Les sceptiques ont souligné, par exemple, que la plupart des diplômes universitaires de Hubbard sont fictifs. Hubbard, le prétendu "physicien nucléaire", ne s'était inscrit qu'à un cours d'introduction à la physique moléculaire et nucléaire à la George Washington University, obtenant le grade F, tandis que son doctorat en philosophie était le produit d'un simulacre de diplôme appelé Université Sequoia (Smith 2009). Loin d'un héros de guerre décoré, Hubbard fut en fait recherché pour avoir tiré sur une île inhabitée située dans les eaux mexicaines et fut jugé par le contre-amiral FA Braisted comme «non qualifié pour le commandement ou la promotion» (Atack 1990: 79-80; Mallia 1998). Comme le souligne le journaliste Lawrence Wright, rien ne prouve non plus que Hubbard ait jamais été blessé au combat, encore moins guéri (NPR 2011; Wright 2011).

En tant que telle, l'autobiographie de Hubbard est peut-être mieux comprise non pas comme une chronique historique précise; au contraire, comme Dorthe Refslund Christensen le suggère, il vaut mieux le lire comme une sorte de «mythologie hagiographique», c'est-à-dire un récit idéalisé composé consciemment de thèmes mythiques (2005: 227-58). En ce sens, il est comparable aux récits très élaborés et souvent imaginatifs d'autres nouveaux chefs religieux, tels que Madame Blavatsky, Elijah Muhammad ou Joseph Smith. Il convient de noter, cependant, que l'Église de Scientologie a révisé de nombreux détails de la biographie de Hubbard dans des publications récentes, laissant de côté certaines des affirmations les plus invraisemblables concernant son dossier académique et ses décorations militaires (Urban à paraître).

Les critiques et les admirateurs de Hubbard conviennent cependant qu'il était un formidable conteur et un écrivain incroyablement prolifique. Au cours des 1930 et 1940, Hubbard figurait parmi les auteurs les plus largement publiés de l'âge d'or de la science-fiction, produisant des centaines de contes de science-fiction, de fantasy et d'aventure sous son propre nom et sous divers pseudonymes. Plus d'un observateur a également souligné qu'il existait de nombreuses continuités entre ses récits de science-fiction et la cosmologie élaborée de ses derniers écrits scientologiques (Whitehead 1976; Urban 2011: 33-37, 73-78).

La première rencontre de Hubbard avec le monde spirituel est décrite dans un manuscrit inédit intitulé «Excalibur», composé au format 1938. Selon le récit de Hubbard, le manuscrit était le résultat d'une expérience de mort imminente survenue au cours d'une opération sous une anesthésie intense. Passant le rideau de la mort, Hubbard eut un rare aperçu du «secret de la vie» et entendit une voix crier «Ne le laisse pas savoir!» En revenant à son corps, Hubbard s’assit immédiatement devant sa machine à écrire et se mit à marteler. le manuscrit «Excalibur» du mot 10,000 (Église de scientologie internationale 2012b; Urban 2011: 37-39). Ce manuscrit serait si profond qu'il n'a jamais été publié intégralement. Son agent littéraire de l'époque, Forrest Ackerman, raconte également cette histoire, notant que Hubbard avait affirmé que quiconque lisait le manuscrit «Excalibur» «était devenu fou ou s'était suicidé» (Channel 4 Television 1997). À l'heure actuelle, seuls de courts extraits du manuscrit sont disponibles sur les sites de Scientologie.

Dans les années qui ont précédé la fondation de la Dianétique et de la Scientologie, Hubbard a également brièvement essayé l'occultisme, la magie et le surnaturel. Au début de 1946, peu de temps après son service dans la Seconde Guerre mondiale, Hubbard se lia d'amitié avec John Whiteside (Jack) Parsons, un passionné de science-fiction et un spécialiste des fusées. Parsons était également un adepte de l'occultiste le plus infâme du XXe siècle, Aleister Crowley, et était engagé dans certains des rites magiques les plus ésotériques de Crowley (Urban 2012; Pendle 2005). Ensemble, Hubbard et Parsons ont exécuté certains des rites magiques les plus extrêmes de Crowley, y compris les rites sexuels, qui ont été décrits en détail dans le journal magique de Parsons de cette période intitulé Le livre de Babalon. L'Église de Scientologie a par la suite minimisé cette connexion et affirmé que Hubbard avait été envoyé dans le cadre d'une mission militaire spéciale pour dissoudre ce groupe de magie noire (Urban 2012). Néanmoins, Hubbard félicitera plus tard Aleister Crowley dans ses conférences de Scientologie sur les premiers 1950, l'appelant «mon très bon ami», et établit également des parallèles directs entre les rituels magiques et les pratiques de Scientologie (Hubbard 2007a: 27; Urban 2012).

En mai, 1950 Hubbard a publié sa «nouvelle science de l’esprit» intitulée Dianetics dans un numéro du magazine populaire Science Fiction stupéfiante. Dérivé du grec dia et nous signifiant «par l'esprit», la Dianétique prétendait être une nouvelle percée révolutionnaire pour l'humanité, comparable à «la découverte du feu et supérieure à la roue et à l'arche» (Whitehead 1987: 52). Sur la base de son expérimentation avec un large éventail d'idées philosophiques, psychologiques et spirituelles, Hubbard croyait qu'il avait ouvert le secret du fonctionnement de l'esprit humain, la cause de tous les problèmes physiques et psychologiques, et les moyens d'atteindre un état optimal de le bien-être appelé «Clear». En effet, dans un numéro de Études scientifiques merveilleuses, Hubbard a présenté la Dianétique comme le chemin pour transcender l'état de l'Homo sapiens et devenir un "Homo supérieur » ou superman (1951). Publié sous forme de livre plus tard en 1950, [Image à droite] Dianétique est devenu étonnamment réussi et est allé au sommet de la New York Times liste des best-sellers pendant vingt-huit semaines. «L'engouement pour la Dianétique», comme l'appelaient les journalistes, s'est propagé comme une traînée de poudre aux États-Unis, et de nombreux petits clubs de Dianétique de base ont vu le jour dans tout le pays (Gumpert 1950).

Bien qu'initialement extrêmement populaire, le premier mouvement de la Dianétique s'est avéré être un phénomène de courte durée et a rapidement faibli un an ou deux après sa naissance. Le mouvement a souffert d'une série d'embarras dans les médias et de tensions croissantes entre Hubbard et les premiers partisans tels que John Campbell et Joseph Winter. Déjà en avril 1951, le mouvement Hubbard faisait face à des difficultés financières et a fait faillite volontaire en 1952 (Wallis 1976: 79-80; Urban 2011: 64-68).

À sa place, cependant, Hubbard a créé la nouvelle Église de Scientologie, qui était maintenant présentée non seulement comme une science de l'esprit mais en fait comme une «religion» à part entière (Urban 2011: 57-88; Kent 1999). Les raisons de l'échec du premier mouvement de la Dianétique et du passage à la religion de Scientologie étaient multiples. Tout d'abord, au début des années 1950, les praticiens de la Dianétique étaient examinés par la FDA et par divers conseils médicaux d'État en raison de leurs prétentions à la guérison physique et psychologique. Entre 1951 et 1953, plusieurs personnes ont été arrêtées pour avoir exercé la médecine sans permis et, en 1958, la FDA a saisi et détruit un lot de 21,000 1996 comprimés de Dianezene, le médicament contre les radiations de Hubbard, affirmant qu'ils avaient été faussement étiquetés pour le traitement de maladie réelle (Kent 2011; Urban 62: 63-1996). En réponse, Hubbard a commencé à faire valoir que le but de sa nouvelle thérapie n'était pas la guérison physique mais plutôt la liberté spirituelle, et donc non soumis à l'examen de la FDA. Hubbard lui-même reflètera plus tard que c'est l'une des principales raisons pour lesquelles «la Dianétique est tombée en désuétude» comme forme de «guérison» et la Scientologie comme moyen de «liberté spirituelle» a pris sa place (Kent 2011; Urban 63: XNUMX).

Dans le même temps, les praticiens de la Dianétique avaient également commencé à rapporter des souvenirs de vies antérieures au cours de leur audit; Cela a amené Hubbard à explorer l'idée d'un soi spirituel immortel, ce qu'il a appelé le «thétan», et une croyance en des vies antérieures remontant à des milliers, des millions et même des trillions d'années. Ainsi, à partir du milieu des 1950, Hubbard commença à établir des parallèles explicites entre son mouvement et les idées religieuses de l'hindouisme et du bouddhisme, y compris les idées d'immortalité, de réincarnation et de capacités surnaturelles (Hubbard 2009; Urban 2011: 82-85; Kent 1996) .

Le 10 avril 1953, Hubbard a écrit une lettre à Helen O'Brien, alors chef du mouvement Dianétique à Philadelphie. Dans ce document, il a suggéré qu'ils devraient envisager de poursuivre ce qu'il a appelé «l'angle de la religion», car le mouvement actuel de la Dianétique «ne pouvait pas empirer l'opinion publique que nous avons eu ou avoir moins de clients avec ce que nous avons à vendre» ( Hubbard 1953; Urban 2011: 65). Enfin, en décembre 1953, Hubbard semble avoir adopté «l'angle de la religion» en incorporant l'Église de Scientologie avec deux autres églises à Camden, NJ. Cela a été suivi par l'ouverture d'une église en Californie en 1954 et l'incorporation de la Founding Church of Scientology à Washington, DC en 1955. Selon le certificat de constitution de l'église fondatrice, il s'agissait explicitement d'une organisation religieuse, créée pour agir comme «une église mère pour la propagation de la foi religieuse connue sous le nom de Scientologie» (Urban 2011: 65).

Avec son organisation et son administration nouvellement centralisées, l'Église de Scientologie s'est rapidement développée dans les années 1950 et 1960, suivant une sorte de modèle de «franchise» qui s'est avéré extrêmement efficace. En tant que sociologue respecté de la religion, a noté Bryan R. Wilson, la Scientologie a combiné la «précision du Gautama Buddha avec la praticité productive de Henry Ford» et a rapidement établi de nouvelles églises aux États-Unis, au Royaume-Uni et en Europe (1998: 132). D'autres sociologues ont comparé la structure organisationnelle lucrative à croissance rapide de la Scientologie à «des entreprises multinationales telles que la Ford Mother Corporation, Coca Cola ou International Telephone and Telegraph» (Wallis 1976: 124). À la fin des années 1950, l'église de Hubbard était suffisamment rentable pour acheter Saint Hill Manor, un impressionnant bâtiment du XVIIIe siècle près d'East Grinstead dans le comté de Sussex, en Angleterre. Auparavant propriété du Maharaja de Jaipur, Saint Hill est devenu le siège de l'empire de Scientologie en expansion de 1959 jusqu'au départ de Hubbard en 1967.

Alors que la Scientologie se développait et se développait au cours des années 1960, Hubbard a également ajouté des niveaux de formation et d'organisation de plus en plus ésotériques. À partir de 1966, Hubbard a révélé une série de niveaux d'audit appelés «Thétan opérant» (OT) dans lesquels le soi thétan ou spirituel est censé obtenir une liberté toujours plus grande du monde matériel et des pouvoirs spirituels toujours plus grands. Ces niveaux d'OT étaient censés être hautement confidentiels et n'étaient communiqués qu'aux scientologues qui avaient passé les niveaux d'audit requis, bien que, comme nous le verrons ci-dessous, ils aient finalement été divulgués aux médias et circulent désormais largement sur Internet (Rothstein 2010 ; Urban 2011: 100-05). L'église répertorie quinze niveaux OT dans sa feuille de route actuelle du chemin de Scientologie, "Le pont vers la liberté totale", bien que seulement huit d'entre eux semblent avoir été achevés par Hubbard avant sa mort.

À peu près au même moment, en 1968, Hubbard a également créé la Sea Organization ou Sea Org, qui est le noyau d'élite le plus dévoué des scientologues. Sur le modèle d'une organisation navale, le Sea Org a été initialement formé pour accompagner Hubbard sur son navire, l'Apollo. Les membres de la Sea Org signent un «contrat d'un milliard d'années», promettant de revenir vie après vie pour aider à la mission de Hubbard de propager la Scientologie et, finalement, de créer une «nouvelle civilisation sur cette planète. En effet, la Sea Org a été présentée dans les publications de Scientologie comme le seul moyen de sauver la race humaine de la guerre nucléaire et de «la terreur de la destruction totale» (Urban 2011: 124; Many 2009). Aujourd'hui, le Sea Org est en grande partie un ordre terrestre basé à Clearwater, en Floride, et il n'y a actuellement qu'un seul navire en activité, le Freewinds; mais les membres de la Sea Org continuent de porter des uniformes navals et de maintenir une stricte discipline militaire. Selon l'Église de Scientologie, la discipline stricte de la Sea Org est analogue à un ordre monastique chrétien ou bouddhiste (Church of Scientology International 2012d; Melton 2001). Aux yeux des critiques et de nombreux ex-membres, cependant, la Sea Org est un culte de la manipulation qui contrôle, surveille et manipule les membres d'une manière qui frise le lavage de cerveau (Kent 1997; Many 2009; Goldstein 2010; Raine 2009).

Au début des 1970, la Scientologie a également commencé à attirer un large éventail de célébrités, qui ont depuis servi de porte-parole influents, de défenseurs et de défenseurs de l'église. Des projets visant à attirer des célébrités avaient déjà été suggérés dès le milieu de la période 1950 (Urban 2011: 150), mais au début des années 1970, l’église a commencé à construire une série de somptueux centres de célébrités à Hollywood et dans le monde entier, destinés aux acteurs, musiciens, artistes et artistes (Centre de célébrités 2012 de l’Église de Scientologie). Parmi les personnalités les plus en vue de l'église, citons: les acteurs John Travolta, Tom Cruise, Kirstie Alley et Nancy Cartwright; les musiciens Isaac Hayes et Chick Cora et (autrefois) le réalisateur Paul Haggis (Wright 2011; Reitman 2011).

L'un des chapitres les plus complexes et les plus compliqués de l'histoire de la Scientologie est le débat intense sur son statut de «religion» et en particulier sur ses prétentions à l'exonération fiscale en tant qu'organisation religieuse à but non lucratif aux yeux de l'US Internal Revenue Service ( et d'autres agences gouvernementales dans d'autres pays). Cette bataille avec l'IRS, qui sera plus tard surnommée «LA GUERRE» par l'actuel chef de la Scientologie, David Miscavige (1993), a commencé au milieu des années 1950. Le mouvement de Hubbard avait initialement eu peu de mal à obtenir le statut d'exonération fiscale, qui a été accordé aux églises de Scientologie en 1956 et 1957; pourtant déjà en 1958, l'IRS avait commencé à enquêter sur la Scientologie et conclu que la plupart des revenus profitaient personnellement à Hubbard et à sa famille. L'exonération fiscale a été à nouveau révoquée en 1967, ce qui a ensuite conduit à une série de poursuites et à une bataille massive de vingt-cinq ans avec l'IRS qui a impliqué des centaines d'avocats et littéralement des milliers de poursuites (Urban 2011: 155-77; Frantz 1997; McDonald 1997; Reitman 2011: 166-71). Au cours de cette période, Hubbard a également souligné explicitement la nature «religieuse» de la Scientologie. Dans quoi le Los Angeles Times Hubbard a donné des directives claires: "Les preuves visuelles que la Scientologie est une religion sont obligatoires". Les franchises de Scientologie sont devenues des "missions" et l'affichage de colliers et de croix religieux est strictement imposé (Sappell et Welkos 1990a; Hubbard 1969; Urban 2011: 155-77).

L'un des épisodes les plus bizarres de la guerre de l'église avec l'IRS a été un plan appelé «Opération Blanche-Neige», qui a été lancé par l'épouse de Hubbard, Mary Sue, et le bureau de renseignement de l'église, le Guardian's Office (GO). Conçue au début de 1973, l'opération Snow White a impliqué des agents GO infiltrant les bureaux de l'IRS et d'autres agences gouvernementales afin de voler des milliers de documents relatifs à la Scientologie. Les agents de GO Transit ont également mis sur écoute les bureaux de l'IRS lors de réunions au cours desquelles la Scientologie a été discutée. Lorsque l'opération a été découverte en 1977, le FBI a lancé le plus grand raid de l'histoire du Bureau, envoyant 134 agents dans les bureaux de Scientologie à Washington DC et Los Angeles et confisquant plus de 200,000 documents et autres documents (Robinson 1977; Sentencing Memorandum 1980). Mary Sue et onze autres scientologues ont été arrêtés, jugés et condamnés, tandis que Hubbard a été nommé co-conspirateur non inculpé et a passé le reste de sa vie dans la clandestinité. Hubbard est décédé le 24 janvier 1986 dans un ranch en Californie, où il vivait dans un camping-car Bluebird. Des déclarations officielles de l'église ont déclaré qu'il avait quitté ce monde pour se déplacer vers un plan supérieur et poursuivre ses recherches spirituelles «sur une planète éloignée d'une galaxie» (Sappell et Welkos 1990b).

La guerre de l'église avec l'IRS, quant à elle, n'a pas été résolue avant 1993, à la suite d'une réunion privée entre Miscavige, Marty Rathbun et le responsable de l'IRS, Fred T. Goldberg, Jr. Bien que les détails précis de cet accord n'aient jamais été complètement révélés, l'église a accepté de rembourser des taxes d’un montant de 12.5 $ en échange d’une exonération fiscale globale impressionnante de toutes les entités liées à la Scientologie aux États-Unis (McDonald 1997). De manière remarquable, cette exemption générale inclut non seulement des entités religieuses de l'empire de Scientologie, mais également des entités apparemment tout à fait «laïques» qui n'ont rien à voir avec la religion, comme Galaxy Press, qui reproduit les récits de science-fiction et de fantaisie de Hubbard. Peu de temps après la victoire de l'église auprès de l'IRS, le département d'État américain commença également à reconnaître la scientologie dans ses rapports annuels sur la liberté de religion et à critiquer les autres gouvernements pour leur traitement sévère de l'église (Urban 2011: 175).

Malgré son triomphe aux États-Unis, la Scientologie a continué de faire face à de nombreux défis dans de nombreux autres pays, en particulier en France, en Allemagne, en Russie, en Australie et au Royaume-Uni. La Scientologie a fait l'objet d'un flétrissement des rapports gouvernementaux en Australie et au Royaume-Uni dans les années 1960 et 1970, et elle continue d'être considérée avec une suspicion intense en France et en Allemagne. Les tribunaux français, qui considèrent la Scientologie comme une secte (= culte) et non comme une religion, ont condamné la Scientologie pour fraude en octobre 2009; et aussi récemment qu'en 2007, les ministres fédéral et de l'intérieur des États allemands ont entrepris d'interdire l'église (CNN 2009; Urban 2011: 201).

DOCTRINES / CROYANCES

Les croyances du premier mouvement de la Dianétique se concentraient principalement sur la compréhension de Hubbard de l'esprit humain et de la cause de la souffrance au cours de cette vie. Hubbard a vu l'esprit comme ayant deux parties principales: l'esprit réactif, qui est à peu près analogue à l'inconscient de Freud, et l'esprit analytique, qui voit le monde avec précision comme un ordinateur sans faille. Tout au long de la vie, les individus ont des expériences négatives de douleur et d'inconscience qui sont brûlées dans l'esprit réactif sous la forme de ce que Hubbard a appelé des «engrammes» ou des traces de mémoire négatives, qui nous causent des problèmes physiques et psychologiques (Hubbard 1950, 2007c). Grâce à la technique de Dianétique appelée «audit» (voir ci-dessous), ces engrammes peuvent être progressivement identifiés, revécus et retirés de l'esprit réactif jusqu'à ce que l'individu atteigne un état de bien-être optimal appelé «Clair» (2007c: 113).

Cependant, avec la naissance de l'Église de Scientologie, Hubbard a commencé à incorporer des idées beaucoup plus explicitement «religieuses» qui s'étendaient bien au-delà de l'esprit humain individuel et de cette vie particulière. Au cours de l'audit en Dianétique, de nombreuses personnes ont commencé à rapporter des souvenirs de vies antérieures et Hubbard a rapidement incorporé l'idée de vies antérieures. En même temps, il développa les idées de «thêta» (esprit) et de «thétan» (le soi spirituel individuel ou la véritable identité éternelle d'une personne [1975a: 429-32]). Comme il l'a expliqué lors de conférences sur les premiers 1950, la Scientologie à cet égard a beaucoup en commun avec les religions orientales, en particulier l'hindouisme et le bouddhisme, qui sont ses plus proches parents spirituels (Hubbard 2007d: 34).

Hubbard a également introduit l'idée des «huit dynamiques», ou le besoin impérieux de survivre sur huit niveaux d'existence, symbolisés par les huit points de la croix de Scientologie. Celles-ci incluent le désir de survivre en tant qu'individu, famille, groupe, espèce, forme de vie, univers physique, entité spirituelle et, enfin, en tant qu'infini, Dieu ou être suprême. Cependant, Hubbard a toujours été réticent à en dire beaucoup sur ce huitième être dynamique ou Être suprême, affirmant même qu '"il est soigneusement observé que la science de Scn n'empiète pas sur la dynamique de l'être suprême" (1975a: 129). .

Hubbard avait cependant beaucoup à dire sur le thétan, son histoire passée et son potentiel ultime. Dans sa forme originale, le thétan était une entité céleste intrinsèquement infinie et même «divine», qui avait à l'origine son propre «univers domestique» créé par son propre libre arbitre (Bromley 2009: 91; Hubbard 1975a: 431). Mais pour des raisons qui restent quelque peu floues, le thétan est devenu piégé par erreur dans cet univers actuel de matière, d'énergie, d'espace et de temps (MEST). Le thétan a eu d'innombrables vies antérieures dans cet univers, y compris de nombreuses formes de vie sur terre, comme les palourdes, les oiseaux, les paresseux, les singes, etc. (1968: 47); mais il a également eu de nombreuses aventures sur d'autres planètes parmi diverses formes de vie extraterrestres, ce que Hubbard a appelé «opéra spatial». Alors que la plupart des scientologues minimisent aujourd'hui ces thèmes d'opéra spatial, ils sont omniprésents dans les premières conférences de Hubbard des années 1950 (Hubbard 1958, 1985, 1990, 2007a, 2007b). Sur la base de son audit approfondi, Hubbard pensait qu'il avait reconstruit le «Whole Track» ou toute l'histoire de l'univers et les diverses aventures du thétan depuis le moment où ils ont «touché le temps» il y a 60,000,000 1985 2007 ans. Ceux-ci incluent non seulement des épisodes d'opéra spatial parmi les civilisations anciennes de la terre (Atlantide, Égypte, etc.), mais également sur diverses autres planètes et parmi la civilisation extraterrestre comme Arsclycus (une «ville dans l'espace»), la Confédération Marcab, etc. ( Hubbard 2011, 73a; Urban 78: XNUMX-XNUMX).

Certaines croyances de la Scientologie sur l'origine de l'univers sont des documents confidentiels qui ne sont révélés que dans les niveaux avancés d'audit appelés «Operating Thetan» (OT). En tant que tels, ils n'étaient à l'origine pas destinés à être rendus publics, mais accessibles uniquement aux scientologues qui ont passé tous les niveaux d'audits précédents. Malgré l'intense secret qui les entoure, les niveaux de l'ergothérapeute ont fini par faire partie du dossier judiciaire dans deux procès au cours des années 1980 et ont d'abord été divulgués aux médias, puis sur Internet où, malgré de nombreuses batailles juridiques, ils circulent désormais librement (Rothstein 2009; Urban 2011: 102-05, 178-200). Peut-être que le matériel le plus tristement célèbre de ces classes avancées est contenu dans OT niveau III (qui a également été sauvagement moqué dans l'émission télévisée d'animation "South Park"). Le plan de base de l'histoire se déroule comme suit: il y a 75,000,000 2011 103 ans, il y avait une Confédération Galactique composée de soixante-seize planètes, dirigée par un dictateur nommé Xenu (ou Xemu dans certaines versions). Afin de résoudre le problème de la surpopulation dans sa confédération, Xenu a amené des milliards de personnes sur Terre (alors appelé «Teegeeack») et placé des bombes à hydrogène dans les volcans de la Terre pour les détruire. Cependant, les thétans de ces individus ont survécu et ont finalement adhéré au corps des êtres humains modernes. Ainsi, chacun de nous aujourd'hui a une masse de «thétans extra-corporels» accrochés à nous-mêmes, qui à leur tour nous causent de la douleur et du malheur dans cette vie (Urban 1987: 185; Whitehead 2009: XNUMX; Rothstein XNUMX).

Bien que les médias aient beaucoup parlé de l'histoire de Xenu, il est important de noter qu'il s'agit d'une partie relativement petite du système de croyance plus large de la Scientologie et non d'une préoccupation pour la plupart des scientologues ordinaires. De plus, l’histoire de Xenu est vraiment assez banale si on la compare aux récits d’opéra spatial plus élaborés contenus dans les conférences publiques de Hubbard tirées des premiers 1950.

RITUELS / PRATIQUES

La pratique centrale en Dianétique et Scientologie est la forme unique de thérapie appelée «audition» (du latin auditus, entendre). La pratique implique un conseiller qualifié (l '«auditeur») qui travaille avec un individu pour aider à identifier les traces douloureuses de la mémoire (engrammes) qui ont été brûlées dans l'esprit réactif. Grâce à l'audit, l'individu peut revivre ces expériences, puis les effacer de l'esprit réactif. Dans le système de la Dianétique primitive, l'audit se concentrait sur l'identification et la suppression des engrammes de cette vie actuelle, certains remontant à l'état prénatal, afin d'atteindre l'état appelé «Clair». Un individu «clair» a retiré tous les engrammes de son esprit réactif et prétend atteindre un état de bien-être physique et psychologique optimal, y compris un rappel total de la mémoire, un QI plus élevé et une plus grande créativité (Hubbard 2007d: 227).

Pour faciliter le processus d'audit, Hubbard a commencé à utiliser un appareil appelé E-metre (électro-psychomètre). Les premières versions du compteur électronique ont été développées par Volney Mathison, chiropracteur et auteur de livres paranormaux et de science-fiction. Après une brouille avec Mathison en 1954, Hubbard a conçu sa propre modification du compteur électronique de Mathison, qui a subi diverses mises à niveau et est encore utilisé à ce jour. Le E-mètre [Image de droite] fonctionne un peu comme un détecteur de mensonge, fonctionnant comme un galvanomètre cutané qui mesure les fluctuations du passage d'un filet d'électricité à travers le corps. Le composant principal du compteur est un instrument appelé Wheatstone Bridge, qui mesure les changements de résistance électrique. L'individu soumis à l'audit détient deux cylindres qui sont reliés par des fils au compteur, tandis que l'auditeur pose une série de questions afin d'identifier où se trouvent des engrammes spécifiques. Une fois que l'engramme a été identifié et éliminé de l'esprit réactif, l'aiguille du mètre est censée «flotter», ce qui indique que l'individu ne réagit plus à cette mémoire douloureuse (Whitehead 1987: 142-43).

Les pratiques plus élaborées de la Scientologie commencent par la forme de base de l'audit décrite dans la Dianétique, mais finissent par se plonger dans la compréhension plus complexe du thétan, de ses vies passées et de son potentiel infini. Le but ultime de l'audit de Scientologie n'est donc pas simplement de supprimer les engrammes de cette vie actuelle afin d'atteindre l'état "Clair" mais aussi de libérer la puissance et le potentiel illimités du thétan. Au-delà du niveau de Clair, le Scientologue monte à travers les niveaux OT les plus ésotériques, dans lesquels le thétan a une liberté et une maîtrise croissantes de l'univers MEST. En fin de compte, le thétan est censé acquérir divers «super pouvoirs», tels que la télépathie, la clairvoyance, la guérison physique et la «visualisation à distance» ou voir des choses à de grandes distances, une capacité paranormale également explorée par la CIA pendant cette période (Urban 2011: 112- 15). Hubbard a également beaucoup écrit sur la capacité du thétan à «extérioriser» ou à quitter le corps physique et à voyager à volonté dans tout l'univers (2006: 115, 1975a: 279), qui a beaucoup en commun avec le concept de voyage astral discuté par Crowley et d'autres occultistes du début du XXe siècle (Urban 2012). Au centre de Scientologie de Clearwater, en Floride, l'église a également commencé la construction d'un immense (et extrêmement coûteux) «Super Power Building» adjacent à son hôtel Fort Harrison. Selon la Scientologie Source magazine, le bâtiment Super Power est «un tout nouvel univers» et est idéal dans les moindres détails: «En développant la technologie développée par les astronautes de la NASA, il est maintenant associé à tout ce qu’ils n’ont jamais conçu en termes d’espace.» Photos de l'intérieur du Les salles à la recherche de l'âge avec de grandes orbes brillantes et un appareil GyroSpin (Source 2007:40-1; Urban 2011:112-15).

En plus de l'audit, cependant, la Scientologie offre une variété d'autres services analogues et / ou calqués sur ceux des églises chrétiennes traditionnelles. Ceux-ci incluent des services gratuits du dimanche ouverts au public, ainsi que des mariages, des funérailles et d'autres rites ressemblant à des pratiques chrétiennes (Église de Scientologie 1998). L’Église de Scientologie célèbre également un certain nombre de jours fériés tout au long de l’année; l’anniversaire de Hubbard (mars 13), date marquant la première publication de Dianétique (9 mai), anniversaire du voyage inaugural du navire de Scientologie, les Freewinds (6 juin), et Jour de l'auditeur, en l'honneur de tous les auditeurs (deuxième dimanche de septembre) (Church of Scientology International 2012c).

ORGANISATION / LEADERSHIP

L’organisation de l’Église de Scientologie a une histoire longue, complexe et extrêmement complexe. Les débuts du mouvement de Dianétique ont été organisés pour la première fois sous le nom de Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF). Cependant, la FRDH a fait faillite à 1952 et a été remplacée par la Hubbard Association of Scientologists (HAS), puis par la Hubbard Association of Scientologists (HASI). En 1981, l’Église de Scientologie internationale (CSI), également connue sous le nom d’Église mère, a été créée; et cela a été suivi dans 1982 par l’Église de technologie spirituelle (CSI), qui détient tous les droits d’auteur sur le domaine de L. Ron Hubbard, puis par le Centre de technologie religieuse (RTC). Alors que le RTC prétend seulement être le «titulaire des marques de Dianétique et de Scientologie», il est la plus puissante organisation exécutive de l’empire de la Scientologie, et son président actuel, David Miscavige, est largement reconnu comme le chef efficace de l’église (Religious Technology Centre 2011; Childs et Tobin 2009).

Aujourd'hui, ce que nous appelons la «Scientologie» est en réalité un réseau remarquablement complexe d'entités commerciales ostensiblement indépendantes mais clairement interconnectées. Il s'agit non seulement des nombreuses églises individuelles (ou «organisations externes»), mais aussi des maisons d'édition, telles que Bridge Publications et Golden Era Productions, ainsi que divers groupes et services, tels que le World Institute of Scientology Enterprises (WISE), les missions de scientologie. International (SMI), la Commission des citoyens sur les droits de l'homme (CCHR) et la Fondation pour la liberté de religion (FRF), ainsi que des programmes de réhabilitation des toxicomanes et des criminels tels que NARCONON et CRIMINON, entre autres, beaucoup (Urban 2011: 131) . En tant que telle, l'Église de Scientologie est peut-être mieux comprise non seulement comme une «religion», mais plutôt comme une multinationale complexe et multiforme dont la religion n'est qu'un aspect (Kent 1999).

QUESTIONS / DEFIS

Depuis la première publication de Dianétique en 1950 et jusqu'à présent, le mouvement de Hubbard a soulevé une série de controverses et fait face à de sérieux défis de la part de divers organismes gouvernementaux, journalistes, groupes anti-sectes et anciens membres. Plusieurs d'entre eux, tels que ses guerres avec l'IRS et la FDA, ont déjà été discutés dans les sections précédentes. Par souci de concision, ce profil se concentrera sur seulement cinq autres questions importantes entourant l'église.

1. Est-ce une «religion»? Une grande partie du débat autour de la Scientologie s'est concentrée sur sa prétention à être une «religion» et sa reconnaissance en tant que telle aux yeux des entités gouvernementales aux États-Unis et dans le monde. Depuis le milieu des années 1950, et surtout depuis la fin des années 1960, l'église a soutenu farouchement qu'il s'agit d'une religion de bonne foi, publiant de nombreux livres et magazines pour prouver le point et faisant également appel à divers érudits de la religion pour sa défense. En 1969, l'église a lancé Avance! magazine, dont la plupart des numéros étaient consacrés à une religion mondiale et à la suggestion que la Scientologie était l'accomplissement et l'achèvement de cette religion particulière (Urban 2011: 165). Puis, dans 1998, l’église a publié un livre volumineux et très soigné citant de nombreux érudits du monde entier, notamment Bryan R. Wilson, sociologue britannique de la religion, affirmant tous que la Scientologie est une religion légitime (Church of Scientology 1998).

Pendant ce temps, depuis sa première incorporation en tant qu '«église», le statut religieux de la Scientologie a été contesté par divers critiques. Particulièrement pendant les «peurs de culte» des années 1980, la Scientologie a été largement considérée par les militants antiques et les médias non pas comme une véritable «religion» mais plutôt comme un «culte» dangereux et même comme le «culte de la cupidité» par excellence ( Behar 1991). Alternativement, en raison de sa structure financière lucrative et des frais élevés qu'elle facture pour l'audit, la Scientologie a été décrite par certains juristes comme une sorte de «business déviant» (Passas et Castillo 1992). Hubbard a déclaré très explicitement que l'un des objectifs de la Scientologie est de «GAGNER DE L'ARGENT», et les coûts de l'audit de Scientologie se chiffrent en centaines de milliers de dollars dans les niveaux avancés d'OT (Hubbard 1975b: 384; Urban 2011: 133-36) . En tant que telle, l'église semble chevaucher la frontière floue entre la religion exonérée d'impôt et les entreprises à but lucratif (Passas et Castillo 1992). Et encore d'autres savants ont décrit la Scientologie comme une sorte de «simulacre de religion», c'est-à-dire une imitation d'une religion qui adopte simplement les signes extérieurs des croix, des colliers ministériels, du jargon religieux, etc. afin de gagner une exonération fiscale et l'autre les avantages liés au statut religieux (Urban 2011: 17). Enfin, certains chercheurs ont suggéré que la Scientologie pourrait être mieux comprise comme un complexe transnational à multiples facettes semblable à une entreprise multinationale dont la religion est une, mais une seule, de ses nombreuses composantes (Kent 1999). Dans tous les cas, que nous décidions de décrire la Scientologie comme une religion, un culte, une entreprise ou un simulacre, ce mouvement représente un «cas test» inhabituellement clair pour réfléchir à la question complexe de ce qu'est la religion, qui la définit et ce qui se trouve à intérêt à appeler quelque chose une «religion» (Urban 2011).

2. Scientologie contre critiques et médias. Depuis sa création au début des années 1950, la Dianétique a été largement attaquée dans les médias grand public, aux États-Unis et à l'étranger. La science de l'esprit de Hubbard a souvent été ridiculisée comme une sorte de psychanalyse du pauvre ou comme une «absurdité fantastique» (Gumpert 1950) et a été rapidement étudiée par la FDA, l'IRS et divers gouvernements étrangers. Et à son tour, la Scientologie est devenue tristement célèbre pour son utilisation de mesures juridiques agressives et parfois extra-légales afin de répondre à ses détracteurs dans les médias. Comme Hubbard l'a dit dans son 1959 Manuel de justice, “Les gens attaquent la Scientologie; Je ne l'oublie jamais, toujours même le score »(1959: 1). Au milieu des 1960, cette stratégie agressive envers les critiques était connue sous le nom de «jeu équitable», ce qui signifiait que les adversaires de la Scientologie pouvaient être confrontés par tous les moyens à la disposition de l'église; en effet, ils peuvent être «dupés, poursuivis ou menti ou détruits» (Hubbard 1967; Urban 2006; Kumar 1997).

Bien que l'utilisation de la phrase spécifique «jeu équitable» ait été officiellement arrêtée pour des raisons de relations publiques dans 1968, de nombreux critiques de l'église ont continué à être traités de manière extrêmement agressive. Ainsi, dans 1971, la journaliste Paulette Cooper a publié un exposé cinglant intitulé Le scandale de la scientologie. En réponse, le bureau du gardien de l'église a lancé un plan intitulé «Opération Freakout», qui avait pour objectif déclaré d'incarcérer Cooper «incarcérée dans un établissement psychiatrique ou dans une prison, ou du moins, la frappée si durement qu'elle abandonne l'attaque» (Sentencing Memorandum 1980: 20-1). Des tactiques similaires ont été utilisées contre le journaliste Richard Behar alors qu'il effectuait des recherches sur ses Temps article de magazine, «Le culte prospère de l'avidité et du pouvoir». [Image à droite] Selon le récit de Behar, «au moins dix avocats et six détectives privés ont été déchaînés par la Scientologie et ses adeptes dans un effort pour me menacer, me harceler et me discréditer… Une copie de mon rapport de solvabilité personnel - avec des informations détaillées sur mon comptes bancaires, hypothèque immobilière… - avaient été illégalement récupérés »(1991: 57). Un large éventail d'autres journalistes, universitaires et même d'étudiants ordinaires ont rapporté des expériences similaires avec l'église et ses avocats (Urban 2011: 11-13, 109-12).

3. Scientologie contre le mouvement anti-secte. Au cours des 1960 et 1970, la Scientologie a été largement critiquée comme l'un des «sectes» les plus dangereuses en Amérique et est devenue un élément central de la plus grande «frayeur» des 1980 (Bromley et Shupe 1981). En effet, Cynthia Kisser du Réseau de sensibilisation sur les sectes (CAN) a qualifié la Scientologie de «la secte la plus impitoyable, la plus classique du terrorisme, le plus litigieuse et la plus lucrative que le pays ait jamais connue» (Behar 1991). En réponse, l'église attaqua CAN comme une organisation bigote et intolérante ayant une attitude nazie et intenta de nombreuses poursuites contre le groupe. Finalement, CAN a été contraint à la faillite de 1996 à la suite d’une action en justice intentée par Jason Scott. Scott n'était pas lui-même un scientologue, mais plutôt un membre de l'église pentecôtiste du tabernacle de la vie; cependant, il était représenté dans le procès par Kendrick Moxon, un éminent officiel et avocat de la Scientologie (Moxon, en fait, avait également été désigné comme co-conspirateur non inculpé dans l'infâme infiltration «Opération Blanche-Neige» des bureaux de l'IRS dans le 1970 [Hansen 1997]). Après la faillite forcée de CAN, le logo, les meubles et le numéro de téléphone du réseau ont été vendus aux enchères puis achetés par Stephen Hayes, un autre scientologue, qui a surenchéri sur Kisser et obtenu le reste des actifs de CAN. Jason Scott a ensuite vendu son règlement à Gary Beeney, également scientologue et représenté par Moxon, ce qui en faisait le plus grand créancier de CAN. À son tour, Beeney a fait don des fichiers et des archives de la CAN à la Fondation pour la liberté de religion, qui est elle-même, selon le règlement 1993 IRS, propriété de l'Église de Scientologie. CAN a par la suite été renommé New Cult Awareness Network et continue de fonctionner à ce jour sous l'égide de la Scientologie. Ironiquement, l'entité qui avait jadis attaqué la Scientologie en tant que culte le plus dangereux au monde est maintenant effectivement exploitée et exploitée par l'Église de Scientologie (Russell 1999; Hansen 1997; Urban 2011: 150-51).

4. Scientologie et Internet. Peut-être que les plus grands défis et les batailles les plus intenses de la Scientologie se sont produits dans le cyberespace (Cowan 2004; Fearer 1998; Brill et Packard 1997; Urban 2011: 178-200). Ironiquement, à peine l'église a-t-elle gagné ses guerres contre l'IRS et le Cult Awareness Network qu'elle a fait face à une nouvelle guerre plus difficile sur Internet. La plupart de ses défis dans le cyberespace ont commencé après la fuite des documents confidentiels de l'ergothérapie et de l'histoire de Xenu, qui sont apparus pour la première fois dans des témoignages devant les tribunaux dans les années 1980, puis sont apparus en ligne dans les années 1990. Le principal gardien des droits d'auteur de l'église sur Internet a été le Centre de technologie religieuse, qui a engagé plusieurs procès massifs avec une variété de sites Web. L'un des premiers et des plus importants cas (parmi de nombreux autres) a été le procès de l'église contre l'ancien scientologue Larry Wollersheim, qui a cofondé le site Web FACTNet.org et publié des milliers de documents, y compris les documents de l'OT, en ligne. En août 1995, un tribunal fédéral a ordonné une descente au domicile de Wollersheim, dirigée par des maréchaux américains et des représentants du RTC, qui a abouti à la confiscation de tous ses ordinateurs, logiciels et des dizaines de boîtes de dossiers papier. Cela a déclenché à son tour un débat intense sur la protection du droit d'auteur, les secrets commerciaux et la liberté d'expression sur Internet et dans les espaces publics. Les avocats de l'église ont soutenu que Wollersheim et son espèce «répandaient l'anarchie sur Internet» en violant la vie privée religieuse et les documents protégés par le droit d'auteur de l'église, tandis que Wollersheim et ses défenseurs ont soutenu que l'église avait violé ses propres droits à la liberté d'expression (Brill et Packard 1997; Fearer 1998: 352). Cette affaire et d'autres concernant la Scientologie et Internet ont suscité d'intenses débats autour du Premier Amendement, et en particulier la tension entre les idéaux du libre exercice de la religion et de la liberté d'expression (Brill et Packard 1997; Fearer 1998; Urban 2011: 178-200). .

Un autre conflit majeur dans le cyberespace s'est produit entre la Scientologie et la plus grande encyclopédie en ligne du monde, Wikipedia.com. En mai, 2009, Wikipédia Le conseil d'arbitrage a voté 10-0 pour interdire tout utilisateur provenant de toute adresse IP appartenant à l'Église de scientologie. Cette action sans précédent a été entreprise parce que l'église avait édité à plusieurs reprises et de manière trompeuse des centaines d'articles relatifs à la Scientologie, nuisant ainsi à la réputation de neutralité de Wikipedia (Singel 2009). Traquer toutes les modifications provenant de machines scientologues était particulièrement difficile car de nombreux éditeurs travaillaient à partir d'un petit nombre d'adresses IP, et l'adresse de chaque éditeur changeait constamment. Cette tactique, connue sous le nom de «chaussette», n'est pas autorisée à Wikiland (Metz 2009).

Enfin, le plus grand défi de l'Église au XXIe siècle est peut-être venu d'une source improbable, la décentralisée, sans visage, et un réseau anarchique d'utilisateurs d'Internet qui s'appelle Anonymous. Le collectif Anonymous a commencé à cibler la Scientologie au début de 2008, [Image à droite] suite à la fuite d'une vidéo confidentielle mettant en vedette Tom Cruise. La vidéo, dans laquelle Cruise semble encore plus intense que d'habitude, est apparue sur YouTube le 15 janvier 2008 et a été visionnée des millions de fois, mais elle a été rapidement retirée du site après des menaces de litige par l'église. Les menaces de la Scientologie contre YouTube sont devenues un puissant catalyseur pour le collectif Anonymous, qui considérait ces actions comme des attaques dangereuses contre la liberté d'expression et la libre circulation des informations en ligne. Le 21 janvier 2008, Anonymous a publié sa propre vidéo intitulée Message à la Scientologie, qui se propage également de manière virale en ligne. Le message contient une voix masquée électroniquement, livrant une critique impitoyable et une promesse glaçante de "détruire" l'église. Peu de temps après la publication du message, des membres anonymes ont commencé à confronter l'église dans le cyberespace et dans l'espace physique, en lançant des cyberattaques sur des sites de Scientologie et en organisant d'importantes manifestations en dehors des centres de scientologie du monde entier (Seabrook 2008; Landers 2008; Urban 2011: 191 -96). Portant souvent des masques de Guy Fawkes du film V pour Vendetta, Les manifestants anonymes portent généralement des pancartes telles que «$ cientology Kills» et «Religion is Free: La Scientologie n'est rien» et ont été actives dans le monde entier, de Clearwater à Copenhague en passant par Columbus, OH. L’Église, à son tour, a dénoncé Anonyme dans les termes les plus forts possibles en tant que «groupe de cyberterroristes» qui «commettent des crimes de haine» contre une organisation religieuse (Urban 2011: 193).

5. Anciens membres, allégations de mauvais traitements et «réforme de la Scientologie». Enfin, certains des plus grands défis auxquels l'église est confrontée sont venus d'une longue lignée d'ex-membres qui accusent Hubbard et son mouvement avec un éventail stupéfiant d'accusations allant de la fraude et la tromperie à la violence et aux violations des droits de l'homme. Les récits d'anciens membres ont commencé à apparaître même au début des années 1960 (O'Brien 1966) mais ne sont pas devenus largement connus avant les années 1980, avec les sévères attaques du fils de Hubbard, L.Ron Jr.et une série d'exposés par d'anciens membres ( Miller 1988; Atack 1990). Depuis 2008, un flot de comptes d'anciens membres a commencé à apparaître. D'anciens membres ont accusé l'église non seulement de fraude, mais aussi d'un large éventail de pratiques agressives, abusives et illégales (Armstrong 1999; Many 2009; Headley 2010; Rathbun 2012; Childs et Tobin 2009).

L'un des aspects les plus controversés de l'église est sa Force de Projet de Réhabilitation (FPR), qui a été créée pour la première fois au sein de la Sea Org au début des années 1970 afin de discipliner les membres reconnus coupables d'avoir dérogé aux normes de l'Org. Finalement, des centres RPF ont été créés dans les principaux centres de Scientologie de Los Angeles, Clearwater, Londres et Copenhague. Les défenseurs de l'église et les érudits plus sympathiques ont décrit le FPR comme analogue à une «retraite monastique», où les membres dévoués peuvent trouver un répit tranquille pour faire face aux problèmes spirituels (Melton 2001). À l'inverse, les détracteurs de l'église ont soutenu que le FPR ressemble moins à une retraite monastique qu'à une prison inhabituellement brutale ou même «à un centre de rééducation idéologique chinois» (Armstrong 1999; Many 2009). Certains universitaires plus critiques ont accusé le FPR de véritables violations des droits de l'homme, telles que la séquestration, les mauvais traitements physiques, les corvées exigeantes, une mauvaise alimentation et des soins médicaux inadéquats (Kent 1997).

Une autre pratique controversée souvent soulignée par les anciens membres est la «déconnexion», qui implique la rupture complète de tous les liens entre un scientologue et toute famille, amis ou collègues considérés comme étant antagonistes avec l'église. Dans certains cas, la déconnexion a impliqué la séparation des enfants des parents et des conjoints. L'église a défendu la déconnexion comme une pratique spirituelle nécessaire dans certains cas pour la croissance personnelle; et certains érudits ont défendu cette pratique comme étant analogue à «éviter» (Church of Scientology International 2013). Les critiques et les anciens membres ont toutefois soutenu que cette pratique était extrême, coercitive et psychologiquement destructive (Atack 1990: 35-36, 319-320; beaucoup de 2009; Headley 2010).

À partir de 2009, Marty Rathbun, inspecteur général du Centre de technologie religieuse et proche collaborateur du chef actuel de l'église, David Miscavige, a présenté une nouvelle série d'accusations encore plus accablantes. Dans une longue série d’interviews avec le Tampa Bay Times,, Rathbun avait des histoires vraiment choquantes à raconter au sujet de la violence et des mauvais traitements présumés de Miscavige, qui comprenaient non seulement des récits de passages à tabac, mais aussi des comportements encore plus étranges. Dans l'un des épisodes les plus surréalistes, Miscavige aurait obligé les cadres supérieurs à jouer à un jeu brutal de chaises musicales toute la nuit sur l'air de «Bohemian Rhapsody» de Queen (Childs et Tobin 2009). Toujours fidèle à l'héritage de Hubbard, cependant, Rathbun a appelé à une «réforme de la scientologie» qui éliminerait la corruption dans l'église et rétablirait le message original de son fondateur (2012).

Aujourd'hui, l'Église de scientologie affirme que ses membres se comptent par millions et qu'il s'agit de «la religion dont la croissance est la plus rapide au monde» (2004). Cependant, la plupart des sondages sur l'appartenance religieuse suggèrent le contraire. Selon l'American Religious Identification Survey, les chiffres de la Scientologie aux États-Unis se situaient non loin du niveau revendiqué par l'église, mais avaient également chuté de 55,000 à 2001 à 25,000. Même les érudits sympathiques à l’église notent que son nombre est probablement beaucoup exagéré (Goldstein 2008; Urban 2010: 2011). Entre temps, les défis auxquels l'église a été confrontée d'anciens membres, de candidats réformateurs, de journalistes, de gouvernements et de critiques de divers internautes n'ont en aucun cas été relevés, mais sont devenus plus intenses au cours de la dernière décennie.

Démarche Qualité
Image n ° 1: Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard.
Image #2: Couverture de Dianétique: la science moderne de la santé mentale.
Image # 3: Photographie d'un E-mètre.
Image # 4: Couverture du numéro de Time Magazine contenant l'histoire, «Scientology: The Cult of Greed», écrite par Richard Behar.
Image # 5: Une protestation d'Anonyme à l'extérieur d'un centre de Scientologie.

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RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

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Hugh B. Urban Collection spéciale sur l'église de scientologie. Bibliothèque de l’État d’Ohio (collections spéciales).

Matériaux liés à l'église de scientologie. Bibliothèque de l'Université de Californie à Los Angeles (Département des collections spéciales).

Date de publication:
20 Janvier 2013

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