Festival de l'homme brûlant

Calendrier de l'homme brûlant

1977: Le Suicide Club est fondé par Gary Warne à San Francisco.

1982: Dissolution du Suicide Club.

1986: La Cacophony Society est fondée à San Francisco par d'anciens membres du Suicide Club, dont John Law.

1986: Larry Harvey et Jerry James ont construit une effigie humanoïde en bois de huit pieds de haut et l'ont incendiée avec une poignée d'amis à Baker Beach à San Francisco.

1988: John Law et d'autres membres de la Cacophony Society s'impliquent dans ce qui est maintenant un événement annuel appelé Burning Man.

1990: En juin, environ 800 personnes ont convergé vers Baker Beach pour Burning Man, mais l'événement a été interrompu par les forces de l'ordre. En septembre, moins de 100 personnes ont emmené le Burning Man dans le désert de Black Rock au Nevada pour un camp de week-end de la fête du Travail.

1993: Des éléments artistiques et performatifs distinctifs émergent, notamment les premiers «camps à thème» et «voitures d'art».

1996: John Law quitte l'équipe organisatrice à la suite du premier décès accidentel et d'autres blessures graves.

1997: Larry Harvey et une poignée d'amis proches forment la Black Rock City LLC pour gérer et organiser l'événement.

2000: David Best crée une structure appelée Temple de l'esprit , qui a conduit au développement de la tradition annuelle du «Temple» de Burning Man.

2005: Burners Without Borders est formé comme une réponse volontaire à l'ouragan Katrina.

2007: Un farceur a enflammé «l'homme» plusieurs jours plus tôt.

2010: Larry Harvey a annoncé la décision de dissoudre la LLC et de transférer la propriété de l'événement à une structure à but non lucratif 501 (c) 3.

2011: Les billets pour Burning Man sont épuisés pour la première fois, ce qui entraîne un scalping des billets d'événements.

2012: Une loterie de billets organisée en janvier s'est soldée rapidement, déclenchant une crise dans la communauté. Cependant, au moment où l'événement a eu lieu plusieurs mois plus tard, la population s'était stabilisée, avec un pic de fréquentation d'environ 56,000 XNUMX participants.

2013: Un nouveau système de distribution de billets a été développé, dans lequel la vente initiale se concentre sur la distribution de 10,000 68,000 billets aux participants ayant des antécédents de contributions à l'événement. Plus tard cette année-là, le BLM a étendu la limite maximale de population pour l'événement à 69,613 XNUMX personnes. Une population de pointe rapportée de XNUMX XNUMX participants y a assisté.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

En 1977, un homme du nom de Gary Warne et une poignée d'amis ont formé un groupe appelé le Suicide Club dans le cadre de la «Communauté» expérimentale de l'Université d'État de San Francisco. S'inspirant librement d'un héritage culturel comprenant le dadaïsme, le situationnisme, les «événements», les Merry Pranksters et les Yippees, entre autres prédécesseurs, les activités du groupe comprenaient la modification ironique des panneaux publicitaires, la mise à l'échelle à la fois des ponts du Golden Gate et de Bay, des événements d'infiltration sponsorisés par le révérend Sun Myung Moon, et en explorant les égouts et les passages souterrains. Les membres du Suicide Club "ont accepté de mettre de l'ordre dans toutes les affaires du monde, d'entrer dans le monde du Chaos, de la cacophonie et des saturnales sombres, de vivre chaque jour comme si c'était le dernier." («San Francisco Suicide Club» sd; voir aussi Evans, Galbraith et Law 2013) Le Suicide Club a été dissous en 1982 et Warne est décédé d'une crise cardiaque en 1983. En 1986, d'anciens membres du Suicide Club, dont un dénommé John Law, a formé la Cacophony Society dans un esprit similaire. Ce nouveau groupe s'est déclaré: «un réseau d'individus rassemblés au hasard et unis dans la poursuite d'expériences au-delà des limites de la société dominante à travers la subversion, les farces, l'art, la frange explorations et folie dénuée de sens. Vous êtes peut-être déjà membre! »(Evans, Galbraith et Law 2013; voir aussi« Vous pouvez déjà être membre »sd).

Également dans 1986 (et initialement sans lien avec la Cacophony Society ou le Suicide Club), un homme nommé Larry Harvey et son ami Jerry James ont concocté une effigie en bois de huit pieds de hauteur et l'ont brûlée à Baker Beach à San Francisco lors de la veille du solstice d'été. . Harvey est né dans une communauté rurale à l'extérieur de Portland, dans l'Oregon, dans 1948, et a déménagé dans la région de la baie de San Francisco à la fin des 1970. Intelligent, autodidacte et bavard, Harvey s'est décrit comme un inadapté permanent (Brown 2005). Dans sa jeunesse, il a occupé divers emplois et il travaillait comme paysagiste au milieu de la période 1980. Lorsqu'il a décidé, avec un autre commerçant, James, de construire et de graver le personnage qui a fini par devenir le "BurningMan" (bien que ni l'un ni l'autre n'utilisaient ce terme à l'époque, ni ne prévoyaient le festival du désert élaboré que deviendrait leur événement non prémédité). Harvey a reconnu par la suite qu'il avait été inspiré, en partie, par les événements artistiques organisés par une artiste du nom de Mary Graubarger à Baker Beach, à la fin des 1970 et au début des 1980, auxquels il avait déjà assisté avec une désormais ex-petite amie (Doherty 2004: 26 -28). Cependant, Harvey a répété à plusieurs reprises que ni lui ni James n’avaient des idées préconçues. sens à l’esprit lorsqu’ils ont érigé et incendié pour la première fois «l’homme». Environ vingt personnes ont assisté à ce premier «incendie», bien que Harvey raconte l’histoire plus tard. années, leur nombre a augmenté lorsque la structure a pris feu et que des spectateurs curieux se sont précipités. Quelqu'un a apporté une guitare, un autre un tambour et quelqu'un a commencé à danser avec l'effigie en feu. Harvey décrira plus tard ce groupe spontanément rassemblé comme une "communauté temporaire".

Harvey et James ont décidé de répéter l'événement l'année suivante. En 1988, ils se sont associés à la Cacophony Society, qui a commencé à contribuer à la publicité et à l'organisation de l'événement. L’effigie, qui avait atteint dix mètres de haut, était désormais officiellement surnommée l’homme brûlant; il a attiré quelque part autour de 150-200. En juin, 1990, l'homme était maintenant à la hauteur de 40, la foule rassemblée avait grossi en un nombre estimé de participants à 800, et la police locale du parc avait déterminé qu'elle ne pouvait plus brûler la silhouette à cet endroit. À ce stade, John Law et d'autres ont suggéré le désert de Black Rock dans le nord-ouest du Nevada comme lieu alternatif et lui, Harvey et d'autres organisateurs principaux ont décidé de prendre l'homme pour qu'il soit brûlé quelques mois plus tard au cours du week-end de la fête du Travail.

Situé à environ 340 miles de San Francisco et 120 miles au nord de Reno, la caractéristique dominante du désert de Black Rock est un lac préhistorique mile mile 400 appelé le plage (un vaste plan d'argile alcaline craquelée, extrêmement vide, extrêmement vide et extrêmement aride). Les conditions météorologiques peuvent être extrêmes: les températures à la fin de l’été varient généralement de moins de quarante à 24 heures à plus de cent degrés Fahrenheit à midi. Les tempêtes de poussière et les érections peuvent être violentes avec des vents dépassant parfois 75 km / h (Goin et Starrs 2005).

Quelque part entre quatre-vingts et cent aventuriers intrépides ont fait le premier voyage à la playa en septembre de 1990. Un membre important de la Société Cacophony, Michael Mikel, a rayé une ligne sur la surface de la playa et a invité les participants rassemblés à franchir le seuil, initiant ainsi symboliquement ces premiers participants à la "Zone". (La Société Cacophony avait organisé quelques autres événements ils ont appelé «Zone Trips», dans lesquels ils ont effectué des voyages sur des territoires étranges et exotiques (voir Beale 2007). L'événement a connu une croissance exponentielle au cours des années suivantes. Jerry James s'est retiré de l'événement pour des raisons personnelles sous 1991. Dans 1992, Mikel a pris le surnom de «Danger Ranger» et a organisé un groupe qu'il a appelé les «Black Rock Rangers» afin d'aider les participants égarés ou coincés dans la vaste playa vide. Les Rangers restent une ressource vitale pour le maintien de la paix et la sécurité, assurant la liaison avec les divers organismes d’application de la loi fédéraux, étatiques et locaux qui patrouillent à présent.

En 1993, il y avait environ 1,000 XNUMX participants et certains des éléments artistiques et performatifs distinctifs de l'événement ont commencé à émerger. Par exemple, le cacophoniste Peter Doty a organisé «Christmas Camp» en plaçant un sapin de Noël en plastique devant sa tente,se déguiser en père Noël et distribuer des cadeaux à d'autres participants tout en chantant des chants de Noël, créant ainsi ce qui allait devenir la tradition du «camp thématique». D'autres participants ont commencé à apporter d'autres éléments artistiques et rituels à l'événement au fil du temps, y compris un contingent d'automobiles modifiées de façon créative appelées «voitures d'art». Le campement a fini par s'appeler «Black Rock City» et est devenu de plus en plus élaboré. une disposition approximativement circulaire, des routes désignées, un café central et d’autres éléments civiques.

Selon 1996, l’événement avait atteint un nombre estimé de participants à 8,000, ce qui a commencé à mettre à rude épreuve l’infrastructure relativement lâche que l’événement avait développée jusqu’à présent. La première mort accidentelle a eu lieu quelques jours avant le début officiel de la manifestation. Le participant, Michael Fury, est décédé alors qu'il conduisait sa moto (apparemment ivre et sans phares) alors qu'il retournait à son campement dans la playa de la ville voisine de Gerlach. Quelques jours plus tard, pendant l'événement principal, deux autres participants ont été grièvement blessés et l'un d'entre eux ne s'est jamais complètement rétabli, après que leur tente ait été renversée par un autre participant extrêmement en état d'ébriété. À la suite de ces crises, John Law a voulu mettre fin à l'organisation des futurs événements de Burning Man et a quitté l'équipe organisatrice. Il n’est pas revenu à l’événement depuis, bien qu’il reste une figure éminente des communautés artistiques et culturelles alternatives de la région de la Baie (Law 2013; voir aussi Evans, Galbraith et Law 2013). Harvey et d'autres amis, cependant, voulaient continuer à faire de Burning Man et ont donc commencé à développer une infrastructure plus organisée. Le périmètre et la porte de l’événement sont beaucoup plus contrôlés et la conduite sur le site de l’événement sera désormais interdite, à l’exception des voitures d’art. Même ceux-ci seraient limités à cinq miles par heure et seraient également éventuellement réglementés et autorisés. Harvey a également formé la Black Rock City LLC en tant que structure commerciale pour l'événement avec quelques amis de confiance.

De 1997-2007, l’événement est passé de 10,000 à près de participants 50,000. Il a également permis de développer de nombreuses œuvres artistiques, rituelles et artistiques. d'autres éléments culturels qui caractérisent l'événement. (Plus d'informations sur ces fonctionnalités seront discutées ci-dessous sous Doctrines / Croyances et rituels.) La fin des années 1990 en particulier a été une période passionnante mais difficile pour Burning Man, alors que les organisateurs ont appris à gérer une croissance énorme et à créer une organisation financièrement stable, tout en venant également à conditions agréables avec les agences gouvernementales locales et fédérales, ainsi qu'avec les propriétaires fonciers locaux et les résidents de la communauté voisine de Gerlach, Nevada. Dans les années 2000, le processus de construction de l'infrastructure annuelle de Black Rock City a commencé à atteindre une certaine stabilité, permettant aux organisateurs de tourner une partie de leurs énergies vers l'extérieur. Par exemple, un moment marquant de l'histoire de l'événement s'est produit en 2005, lorsque les organisateurs de Burning Man ont aidé à soutenir et à construire une réponse bénévole à la crise de l'ouragan Katrina sur la côte du Golfe. Ce groupe, appelé Burners Without Borders, a aidé à reconstruire un temple bouddhiste vietnamien à Biloxi, Mississippi, a démoli des dizaines de maisons endommagées sans frais pour les propriétaires et a également reconstruit une maison privée à Pearlington, Mississippi. Cette organisation dérivée continue d'aider à organiser les efforts d'intervention en cas de catastrophe à la base et d'autres initiatives, y compris dans le New Jersey après l'ouragan Sandy en 2012 (voir «Burners sans frontières» sd).

D'autres événements notables (y compris la brûlure prématurée de l'homme en 2007, la formation du Burning Man Project 501c (3) en 2011 et une crise de billets en 2011 et 2012) seront discutés ci-dessous sous Organisation / Leadership et Problèmes et défis.

DOCTRINES / CROYANCES

Le sujet des doctrines et croyances de Burning Man est complexe. Ni les participants ni les organisateurs ne qualifient Burning Man de «Religion», et ils ne professent aucun récit partagé concernant un royaume invisible ou ultime. En même temps, les organisateurs d'événements expriment le désir de «produire un changement spirituel positif dans le monde», à travers l'expérience de Burning Man («Mission Statement» sd). Les organisateurs ont également développé une idéologie de base, encapsulée par les «dix principes» que les organisateurs et les participants s'efforcent de vivre à travers l'événement et ses sous-cultures environnantes. Ces principes sont: «l'inclusion radicale, le don, la démarchandisation, l'autonomie radicale, l'expression de soi radicale, l'effort communautaire, la responsabilité civique, ne laisser aucune trace, la participation et l'immédiateté» (Gilmore 2010: 38; voir aussi «Ten Principles» sd ). Les participants (souvent appelés collectivement «Brûleurs») apportent un large éventail de concepts distincts et de structures de croyances concernant la signification de l'événement et la spiritualité en général. Mon enquête de 2004 auprès des participants à Burning Man a révélé qu'environ la moitié décrivaient leurs perspectives personnelles comme «spirituelles» ou «spirituelles mais pas religieuses», tandis que plus d'un quart décrivaient leurs perspectives comme athées, agnostiques ou simplement ambivalentes (Gilmore 2010: 48-49) . Ces tendances générales sont également soutenues par les propres enquêtes annuelles de l'organisation Burning Man («AfterBurn Reports» sd). Malgré les différences significatives entre ces différents points de vue, il est probable que la plupart de ces personnes s'inscriraient comme «nones» dans des enquêtes telles que le Pew Forum 2008 US Religious Landscape Survey («Pew Forum» 2008). Relativement peu de participants à Burning Man sont affiliés à une tradition religieuse spécifique. Dans mon enquête, ceux qui ont nommé des traditions reconnaissables ont revendiqué un large éventail d'affiliations, y compris des formes progressives et conservatrices de christianisme, des judaïsmes laïques et reconstructionnistes, divers courants du bouddhisme et de l'hindouisme, ainsi que des variétés de paganisme contemporain.

Bien que Burning Man soit souvent appelé un événement «païen», il n'a jamais été lié au paganisme contemporain (alias néo-paganisme), à ​​la Wicca ou à d'autres religions modernes «basées sur la terre». Mon enquête de 2004 a révélé moins de païens autoproclamés que je ne l'avais prévu (Gilmore 2010: 49-52). Cependant, je soutiens que Burning Man doit être compris comme un événement païen «minuscule», en ce que sa ritualisation et ses œuvres d'art s'appuient sur une gamme de ressources symboliques, comprenant souvent des images indigènes et polythéistes. De plus, compte tenu de l'expérience partagée et de l'intensité physique du camping sur la playa Black Rock, combinée aux rythmes rituels de l'événement, Burning Man affecte de nombreux participants à un niveau viscéral et incarné souvent associé aux religions «païennes». À cet égard, Burning Man résonne avec ce que Michael York a appelé l'aspect «religieux racine» des religions païennes (York 2005). Burning Man affiche également des éléments de ce que Bron Taylor appelle «la religion vert foncé» (Taylor 2009). Les participants ont tendance à partager un intérêt général et un soutien pour la durabilité écologique, ce qui est en partie facilité par le défi physique brut et la dure expérience de la nature que nécessite l'emplacement du désert. Bien qu'à certains égards, le festival lui-même ne soit pas l'événement le plus respectueux de l'environnement (car les participants consomment un grand nombre de ressources pendant une semaine courte et quelque peu gaspilleuse de «potlatch»), les organisateurs et les participants font un effort concerté pour «ne laisser aucune trace» de manière efficace et nettoyer scrupuleusement le site de l'événement après chaque événement annuel, et a également commencé à acheter des compensations carbone en 2006.

En général, les brûleurs affichent une grande disparité de vues quant à la nature et à la signification de l'événement lui-même. Dans mon enquête, plus de la moitié ont dit très clairement qu'ils considéraient ou avaient vécu l'événement comme «spirituel» ou «spirituel, mais pas religieux». Ce qu'ils entendaient par là variait beaucoup et leurs opinions ne s'excluaient pas nécessairement mutuellement. Beaucoup ont décrit un désir de liens à la fois individuels et collectifs avec un nébuleux «quelque chose de plus», et beaucoup (près de 40%) ont également reconnu les parallèles clairs mais compliqués entre Burning Man et «religion». Mais ils considéraient souvent ces liens comme problématiques, résultant en partie de leur propre malaise général avec la «religion». Une autre grande partie (environ 15%) a désavoué la «religion» ou la «spiritualité» comme cadres légitimes de l'événement, et a insisté sur le fait que de telles ressemblances entre Burning Man et la religion étaient soit illusoires, offensantes, soit les deux. En fin de compte, beaucoup (plus de 40%) étaient plus à l'aise en reconnaissant simplement que l'événement pouvait «être ce que vous voulez qu'il soit», et cette perspective est indicative de la malléabilité de l'événement, ainsi que de la mesure dans laquelle il reflète profondément enraciné modèles d'individualisme protestant américain (Gilmore 2010: 57-62).

La diversité interne des opinions sur Burning Man est, je soutiens, parmi les moteurs de l'événement. À mesure que les participants débattent et exécutent les valeurs, idéaux et rituels de l'événement, sa nature, ses significations et ses contextes continuent d'évoluer. (Plus d'informations à ce sujet seront discutées ci-dessous sous Enjeux / Défis.) Plutôt que de constituer un NRM discret, Burning Man est plutôt un lieu pour passer à l'acte, et autrement ritualiser, une variété d'impulsions spirituelles souvent décrites comme alternatives, ésotériques, nouvel âge, ou «spirituel, mais pas religieux». À cet égard, Burning Man trouble les frontières autour de ce qui peut être facilement désigné ou défini comme «religion», selon les normes occidentales normatives.

RITUELS / PRATIQUES

À partir des événements inauguraux semi-spontanés sur Baker Beach à 1986, l’incendie d’une figure humanoïde a servi de le rite central et définitif de l'événement. En 1989, la sculpture avait pris ce qui est devenu son aspect caractéristique (avec des variations mineures occasionnelles) pour les deux décennies suivantes (une figure en treillis en bois, rappelant un treillis de jardin ou une tour électrique, surmontée d'un écran shoji en forme de diamant), bien que le rite de la brûlure ait changé de plusieurs manières au fil du temps. Au cours des premières années, presque tous les participants ont participé à élever l'homme à une position debout à l'aide d'un treuil et d'une poulie. Cependant, depuis 2001, l'Homme se tient au sommet d'une plate-forme élaborée (qui reflète un thème annuel particulier) et est mis en place par une grue quelques jours avant l'arrivée de la plupart des participants. Il n'y a pas de liturgie particulière ou de manière prescrite pour participer à la brûlure, mais presque tous les quelques milliers de personnes présentes à l'événement convergent autour de l'homme pour cet événement culminant. Le Burn est précédé d'un grand spectacle de danse du feu (destiné à donner de la gravité et du drame), mais la plupart des quelques milliers de participants sont trop loin dans la foule pour observer ces activités.

D'autres événements rituels ont eu lieu lors de l'événement dès ses premiers jours. Par exemple, en 1991, un groupe de femmes a fait cuire des pains en forme de déesse de la fertilité dans un four en terre (Harvey 1991). La tradition du «camp à thème», qui a commencé avec le camp de Noël de Peter Doty en 1993, contient des performances et des rituels des éléments qui tirent d'une gamme mondiale d'éléments culturels, artistiques et symboliques qui inspirent une gamme de thèmes souvent idiosyncratiques (pour des exemples, voir «Camps et villages thématiques» sd). En 1994, l'artiste Pepe Ozan a commencé à sculpter des tours creuses de dix à vingt pieds de haut faites de treillis métallique et de playa-boue qu'il appelait «lingams», qui seraient alimentées avec du bois et incendiées. À partir de 1996, ces sculptures ont évolué pour devenir les scènes d '«opéras» élaborés. Écrites et répétées, chacune de ces représentations s'est inspirée de thèmes religieux et spirituels, dont l'Enfer de Dante, le mariage et la descendance d'Ishtar, l'hindouisme védique, le vaudou et le mythe de l'Atlantide («Burning Man Opera» sd). Ces opéras ont cessé d'être des aspects importants de Burning Man après 2000, mais la communauté d'artistes et d'interprètes qui les avait produits continuerait à s'engager dans une variété d'efforts de collaboration, y compris un opéra sur Burning Man (appelé Comment survivre à l'apocalypse ) qui a eu lieu à San Francisco en 2009, à Los Angeles en 2011 et à Las Vegas en 2012 («Comment survivre à l'apocalypse» sd).

Depuis 2001, un deuxième rituel central appelé les temples a vu le jour. Il s’agit de structures temporaires ornées dans lesquelles les participants sont invités à laisser des inscriptions et de petits objets à leurs proches bien-aimés, ainsi que d’autres messages occasionnels concernant les charges que les participants souhaitent libérer. Les temples sont ensuite incendiés dimanche soir, la nuit qui suit l'incendie de l'homme. La tradition du temple a été fondée par un artiste du nom de David Best, qui a transformé une structure qu'il avait construite pour l'événement en 2000 (construite à partir de morceaux de casse-tête de dinosaures restants et appelé le «Temple de l'esprit») en un mémorial temporaire pour un ami récemment décédé. . Il a ensuite décidé de répéter l'événement l'année suivante, avec une structure beaucoup plus grande appelée «Temple des larmes». Organisés par divers artistes, dont Best, tous les ans depuis, les temples sont devenus une caractéristique intégrale et très appréciée de l'événement. En contraste frappant avec l'atmosphère la nuit où l'homme brûle, les flammes du temple ont tendance à être observées avec silence et solennité. (Pike 2001, 2005, 2010 et 2011)

Outre ces exemples à grande échelle, de nombreux rituels et activités analogues ont lieu à Burning Man. Chaque année, la liste des activités et des événements soumis par les participants comprend: cours de yoga, cours de Kabbalah, initiation au Reiki, Vipassana, Zen et autres séances de médiation, rites magiques païens et cérémoniels contemporains, kechack balinais et services de Shabbat au coucher du soleil (parmi de nombreux types d’événements plus «laïques»). J'ai rencontré des chrétiens évangéliques conservateurs qui distribuaient des bouteilles d'eau en guise de «geste de témoignage prophétique» à partir d'un camp thématique destiné à représenter l'oasis biblique d'Ein Gedi. Une fois, j'ai recherché le responsable du camp thématique «Black Rock City JCC», qui ne m'a pas laissé enregistrer l'enregistrement de notre entretien du samedi matin dans le respect des exigences du Sabbat. Et Burning Man a également accueilli de nombreuses représentations du révérend Billy, artiste de performance et militant pour la justice sociale, et de son église de Stop Shopping (également connue sous le nom d’Église de la vie après le shopping et de l’église de Earth-a-lujuah) (Talen et D. 2010, voir «Église de Stop Shopping» sd).

Enfin, dans une moindre mesure, Burning Man est façonné par une série de thèmes annuels, tels que La roue du temps (1999), Au-delà de la croyance (2002), L'homme vert (2007), Rites de passage (2011), et Cargo Cult (2013) pour n'en nommer que quelques-uns. Ceux-ci fournissent un degré de cohérence thématique aux œuvres d'art, aux performances et aux rituels développés pour l'événement par les participants. Enfin, il y a aussi un sens dans lequel l'événement tout entier peut être considéré comme un rituel de pèlerinage, avec des préparations et des austérités concomitantes, un voyage vers un site éloigné et marginal, un franchissement de seuil, des activités communes, des rites culminants et une réintégration transformative dans des conditions normatives. , société au jour le jour (Gilmore 2010).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Au début des années 1990, Burning Man appartenait à un partenariat juridique entre Larry Harvey, John Law, Michael Mikel, officieusement appelé «le temple des trois hommes», et l'événement lui-même était principalement organisé par ces trois-là, à des degrés divers de l'aide et la collaboration de divers amis et bénévoles. À partir de 1996, Larry Harvey a formé une société à responsabilité limitée qui lui a permis de posséder et de gérer l'événement avec un groupe d'amis de confiance. La première itération s'appelait Burning Man LLC, bien que cette entité soit supplantée par la Black Rock City LLC en 1997. L'adhésion à la LLC a changé un peu au cours des premières années, mais s'est finalement installée dans un noyau de six personnes qui détenaient également postes de direction clés dans l'organisation de l'événement. Larry Harvey est directeur général et visionnaire en chef de l'événement. Comme indiqué précédemment, Michael Mikel a fondé les Black Rock Rangers et sert désormais d'énigmatique «ambassadeur» et «directeur de la programmation génétique». Crimson Rose est devenue directrice artistique générale et son partenaire de longue date, Will Roger, est directeur des relations avec le Nevada et des projets spéciaux, bien que son rôle de gestionnaire actif ait augmenté et diminué au fil des ans. Harley Dubois remplit un rôle clé en tant que directeur des services communautaires et du Playa Safety Council. Enfin, Marian Goodell (une relative nouvelle venue qui n'a été impliquée qu'après l'événement de 1996) est rapidement devenue indispensable en tant que directrice des affaires et des communications.

En 2010, Harvey a annoncé que Burning Man commencerait à passer d'une LLC à une organisation à but non lucratif 501c (3) appelée The Burning Man Project (Curley 2010). En 2011, un conseil d'administration de dix-sept membres pour cette nouvelle organisation a été formé, qui comprenait les six membres de longue date de la LLC ainsi qu'une douzaine d'autres personnes de San Francisco et des communautés artistiques et commerciales de la côte ouest.

Comme indiqué brièvement dans la chronologie ci-dessus, le pic de population de Black Rock City est passé de moins de 100 participants en 1990 à près de 70,000 2013 en 2013. («Black Rock City 2013 Population» 1990) Il est difficile de mesurer la taille de la communauté mondiale des brûleurs (c'est-à-dire des personnes qui, à un moment donné depuis le début des années 2014, ont assisté à l'événement au moins une fois), bien que le nombre se chiffre probablement à des centaines de milliers. Au début de XNUMX, le principal bulletin électronique de l'organisation, appelé le Jackrabbit Parle, compte plus de 170,000 530,000 abonnés et la page Facebook de Burning Man compte plus de XNUMX XNUMX «J'aime».

Géographiquement, la communauté de Burning Man est concentrée dans la région de la baie de San Francisco, bien que de nombreuses autres villes américaines y soient présentes, notamment Reno, Austin, Los Angeles et Portland. En plus d'être les centres urbains les plus proches du lieu de l'événement, ces villes abritent également de grandes sous-cultures artistiques et «alternatives». Les organisateurs ont cherché à créer un «réseau régional» de participants à Burning Man dans ces villes et dans d’autres, dont plusieurs organisent et organisent des événements Burning Man dans leur propre région. Ces «événements régionaux» sont aussi répandus que le Canada, le Royaume-Uni, l'Irlande, l'Australie et l'Afrique du Sud («Réseau régional» sd). Il n’est pas rare que certains participants assistent uniquement à leurs propres événements régionaux, mais ne s’associent jamais à l’événement principal du Nevada, tout en se considérant pleinement comme un brûleur.

QUESTIONS / DEFIS

Les principaux problèmes et défis auxquels Burning Man est confronté découlent de la croissance rapide de l'événement, des problèmes connexes concernant le financement et la commercialisation, ainsi que des différends communautaires plus larges sur la signification et la nature de l'événement. Les organisateurs de Burning Man ont longtemps adopté déclassification comme l'un de leurs dix principes, en disant: «notre communauté cherche à créer des environnements sociaux qui ne sont pas médiatisés par des commandites commerciales, des transactions ou de la publicité. Nous sommes prêts à protéger notre culture d'une telle exploitation. Nous résistons à la substitution de la consommation à l'expérience participative »(« Dix principes »sd). Les accusations selon lesquelles Burning Man a «vendu» sont un problème depuis au moins le milieu des années 1990, lorsque le premier thème annuel (L'enfer en 1996) a proposé une prise de contrôle imaginaire et satirique de Burning Man par un conglomérat multinational satanique appelé «HelCo». En réponse aux accusations de marchandisation, Harvey a prononcé un discours lors de l'événement en 1998 dans lequel il postulait une distinction entre «commerce» et «marchandisation» (Harvey 1998). L'organisation déclarera finalement sur son site Web: «Nous avons tracé une ligne de démarcation autour de notre événement désertique afin de séparer l'expérience directe et immédiate du monde commercial du désir manufacturé. Ce n'est pas que nous sommes contre le commerce, mais nous sommes contre le commerce sans communauté, la consommation sans but et le profit sans valeur. («Marketplace» sd; voir également Gilmore 2010). Sur la base de cet idéal, ils tentent de contrôler l'utilisation commerciale du nom, de l'image et du logo de Burning Man, afin d'empêcher les autres de tirer profit de la marque Burning Man (pour un exemple relativement récent, voir Pippi 2012).

Un autre exemple de la façon dont cette distinction est pratiquée est le fait que Burning Man n'a jamais accepté le parrainage d'entreprise, se reposant plutôt presque exclusivement sur la vente de billets pour couvrir les coûts de production considérables de l'événement. Ces coûts comprennent la construction annuelle et le nettoyage de l'infrastructure de Black Rock City, des frais élevés par personne / par jour facturés par le BLM, l'assurance, la paie, les services de santé d'urgence et autres services de sécurité publique pendant l'événement, des subventions pour certains projets artistiques sponsorisés, ainsi que de nombreux autres frais divers et administratifs. En 2012, Burning Man a déclaré plus de vingt-deux millions de dollars de dépenses annuelles («AfterBurn Report 2012» 2012). Cependant, les participants se sont continuellement plaints de la
les prix élevés des billets de l'événement, qui sont passés de 35 $ en 1995 à 380 $ en 2014. Afin de réduire le coût et de rendre l'événement plus accessible aux personnes à faible revenu, de 1999 à 2012, les organisateurs ont offert des billets sur une échelle mobile en fonction du temps de l'année achetée. Ils continuent également de mettre à disposition chaque année un nombre limité de billets pour les personnes à faible revenu, disponibles sur demande, et les billets sont souvent rémunérés pour des bénévoles fiables.

En 2011 et 2012, Burning Man a été confronté à une crise de coût et d'accessibilité lorsque les billets pour l'événement se sont vendus pour la première fois de son histoire. Cela a conduit les revendeurs de billets à les vendre à des centaines, voire des milliers de dollars de plus que la valeur nominale déjà chère (210 à 360 dollars en 2011 et 240 à 420 dollars en 2012). Une loterie de billets organisée en janvier 2012 s'est retournée contre lui lorsque de nombreux participants de longue date se sont retrouvés sans billets, et un nombre important de billets est tombé à nouveau entre les mains de scalpeurs. En réponse, les organisateurs ont décidé de distribuer sélectivement leurs billets restants à des groupes de camps artistiques et thématiques connus. Cela représentait un changement de politique clé pour une organisation qui vantait «l'inclusion radicale» comme l'un de ses principes fondamentaux (Grace 2012). Puis, en juin 2012, les organisateurs ont reçu la permission du BLM d'augmenter leur plafond de participation à 60,900 2012, et à la mi-août, il semblait y avoir une surabondance de billets disponibles. En fin de compte, l'Associated Press a rapporté que la population de pointe totale pour 52,385 était de 2011 53,735, ce qui était en fait légèrement inférieur à la population de pointe totale de 2012 2013 déclarée en 380 (Griffith 10,000). En 2013, Burning Man a annoncé un nouveau programme simplifié dans lequel tous les billets seraient au prix de 2013 $ et les 2014 premiers billets ne seraient disponibles qu'en postulant via un camp à thème ou un groupe de projets artistiques connus, le reste étant rendu disponible par étapes ( Chase 40). Bien que certains billets se soient toujours retrouvés avec des scalpers au début de 2014, lorsque l'événement a eu lieu à la fin du mois d'août, l'offre et la demande semblaient être relativement stables. Les organisateurs ont annoncé un programme similaire pour 2014, avec le nouvel ajout d'un laissez-passer de XNUMX $, destiné à réduire le nombre de véhicules à l'événement («Burning Man XNUMX Ticket Information» XNUMX).

Malgré ces efforts pour stabiliser le processus de vente des billets, et malgré le fait que l'organisation propose depuis de nombreuses années des billets pour sélectionner des candidats à faible revenu à un prix réduit, certains participants se plaignent depuis longtemps que les coûts sont exorbitants. La situation reflète les pressions de classe sociale externes et internes qui mijotent depuis longtemps au sein de l'événement et des communautés environnantes. D'une part, les racines culturelles de Burning Man se situent clairement dans les communautés artistiques, bohèmes et ouvrières. Pourtant, depuis le milieu des années 2000, l'événement attire de plus en plus de fêtards internationaux riches, glamour, qui peuvent facilement se permettre les coûts élevés des billets et qui voyagent dans l'extravagance et le luxe. Il existe également un phénomène croissant de camps dits «plug-and-play» qui planifient, cuisinent et organisent des camps pour ceux qui sont prêts et capables de payer une prime élevée, parfois de l'ordre de 1000 2009 $. Et l'événement a longtemps attiré de nombreux participants fortunés du secteur technologique de la Silicon Valley de la région de la baie de San Francisco (Turner 2012). Entre-temps, les participants aux rangs et aux fichiers sont vifs dans leur aversion pour ces tendances, comme en témoignent les dialogues et les forums en ligne sur Burning Man (par exemple, voir «Burners.Me» XNUMX).

Burning Man a été confronté à divers autres défis et critiques concernant l'authenticité artistique et culturelle au fil des ans. Par exemple, en 2004 et 2005, un groupe d'artistes qui ont longtemps contribué à Burning Man (dirigé par Jim Mason) a formé une alliance qu'ils ont appelée «Borg2» qui a mis les organisateurs de Burning Man au défi d'augmenter le financement de l'art lors de l'événement, et de démocratiser le mode de sélection des bourses d’art. Bien qu'aucun changement significatif dans le processus ou la politique de subvention d'art de Burning Man n'ait résulté de la controverse qui a suivi, Borg2 a démontré à quel point les participants critiquent souvent l'entité de plus en plus bureaucratique que l'organisation Burning Man est devenue.

Un autre incident qui a parlé de ces tensions s'est produit en 2007, lorsqu'un homme du nom de Paul Addis a escaladé la structure de soutien de l'Homme et y a mis le feu plusieurs jours avant la date prévue. La réaction de la communauté et le dialogue autour de cet événement ont été importants. De nombreux participants ont estimé qu'il s'agissait d'un acte criminellement perturbateur, dangereux et égoïste, tandis que d'autres estimaient qu'il faisait une déclaration très nécessaire et humoristique en tentant de raviver une partie du chaos et de l'imprévisibilité qui avaient caractérisé Burning Man à l'époque de la Cacophony Society. Souffrant d'un trouble bipolaire mais aimé par une grande communauté d'artistes et farceurs de la région de la baie de San Francisco, Addis a finalement été condamné à une amende de 25,000 12 $ en dédommagement et condamné à 48 à 2009 mois de prison pour incendie criminel. En intentant des poursuites contre Addis, les organisateurs de Burning Man ont souligné que les actions d'Addis avaient potentiellement mis en danger d'autres participants qui dormaient dans la structure en forme de tente qui soutenait l'homme cette année-là. Addis a été libéré en 2012 et a tenté de reprendre sa vie en tant qu'ancien avocat devenu dramaturge et monologue, mais, tragiquement, il s'est suicidé fin 2012 (Jones XNUMX).

Chacun de ces incidents indique dans quelle mesure les participants ont des opinions divergentes sur Burning Man. Pour certains, c'est un événement spirituel et une occasion de se recréer à travers le rituel et la communauté; pour d'autres, c'est simplement une fête extravagante et coûteuse. Pourtant, pour beaucoup, les aspects spirituels et hédonistes de Burning Man ne s'excluent pas nécessairement mutuellement. Les participants ont trouvé diverses façons de critiquer les organisateurs chaque fois qu'ils semblent ne pas être à la hauteur des idéaux et des principes énoncés de Burning Man, que ce soit concernant les coûts, la commercialisation ou l'authenticité artistique. Ce faisant, ils contribuent au dialogue plus large autour de l'événement et le façonnent ainsi en affinant et en élargissant ses possibilités.

Compte tenu des changements d'infrastructure et du retrait éventuel d'acteurs clés, il reste à voir comment l'événement évoluera à l'avenir et quels autres défis pourraient être rencontrés. De nombreux participants principaux des années 1990 ont cessé d'assister à Burning Man, en partie à cause de la croissance et des changements de l'événement, mais aussi parce qu'ils ont simplement dépassé le stade du festival ou ont évolué dans leur vie. La prochaine génération apporte sa propre esthétique et ses préoccupations à Burning Man et, au moment d'écrire ces lignes, il ne semble pas y avoir de pénurie de nouveaux participants prêts à donner beaucoup de temps et d'énergie pour donner vie à cet événement chaque année.

Démarche Qualité  
Image #1: Société Cacophony. Source: http://www.lastgasp.com/d/38983/.
Image #2: Larry Harvey, photo de Tony Deifell. La source: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Larry_Harvey_wdydwyd.jpg.
Image #3: Le désert de roches noires, photo de Patrice Mackey.
Image #4: Art Car 2007, (artiste inconnu), photo de Patrice Mackey, Source: http://www.chefjuke.com/burnman/2007/slides/BMAN07-020.html Image #5: Black Rock City, photo de Kyle Harmon Harmon. La source: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Burning_Man_aerial.jpg.
Image # 6: «DIY Prophet», 2003 (artiste inconnu), photo de Lee Gilmore.  Source: http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_DIYProphet2003.jpg.
Image #7: Élever l'homme, 1994, photo de Patrice Mackey. La source: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1994-BMAN06-004.html.
Image #8: Fire Lingam, 1995, de Pepe Ozan, photo de Patrice Mackey. La source: http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-004.htm.
Image #9: Temple des larmes, 2002, de David Best, photo de Patrice Mackey. http://chefjuke.com/LEE2014/slides/1995-BMANB-005.html.
Image # 10: «Ronald McBuddha», 2002, (artiste inconnu), photo de Lee Gilmore. http://www.sjsu.edu/people/lee.gilmore/burningman/Gilmore_Mcbuddha2002.jpg.

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Date de parution:
6 Février 2014

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