Bodu Bala Sena (Armée du pouvoir bouddhiste)

BODU BALA SENA (BBS) CALENDRIER

1975 (4 mars): Naissance de Galagoda Atte Gnanasara.

1992 (2 janvier): Ven. Kirama Wimalajothi a ouvert le Centre culturel bouddhiste à Dehiwala, dans le sud de Colombo.

2004: Le premier parti politique au monde composé de moines bouddhistes, appelé Jathika Hela Urumaya (le Parti du patrimoine national), est formé. Le BBS est une émanation de ce parti.

2012 (7 mai): Le Bodu Bala Sena est lancé.

2011 (15 mai): Le Centre culturel bouddhiste a été ouvert par le président Mahinda Rajapaksa, dans ses nouveaux locaux de la ville de Colombo, dans le complexe Sambuddha Jayanthi Mandira. C'est également là que se trouve le siège du BBS.

2012 (24 juin): Le BBS a attaqué Sirivardhana Buddha, un prédicateur laïc bouddhiste célèbre mais controversé à Vanduramba, dans le district de Galle.

2012 (28 juillet): Le BBS a tenu sa première convention nationale dans la salle de conférence internationale Bandaranaike Memorial.

2012 (14 octobre): Le BBS a pris d'assaut une «église de maison» à Homagama, sur des allégations selon lesquelles un groupe évangélique aurait appelé le Le nom de seigneur jesus essayaient de convertir les bouddhistes cinghalais.

2012-2013: Le BBS a été accusé d'avoir attaqué divers lieux musulmans et chrétiens alors qu'il assumait le rôle de police. En 2012, ce vigilantisme était principalement dirigé vers les «hérétiques» bouddhistes et les hôtels qu'ils prétendaient commercialiser le bouddhisme, mais en 2013, les campagnes anti-musulmanes ont dominé leurs activités.

2013 (17 février): Lors d'un rassemblement public dans la banlieue de Colombo à Maharagama, le BBS a rendu publique sa «Déclaration du Maharagama», une déclaration en dix points contre certaines pratiques musulmanes, telles que la certification hala, et les robes des femmes, telles que la niqab et l’équipe de abaya .

2014 (15 et 16 juin): des musulmans de la ville d'Aluthgama, de la ville de Dharga, de Valipanna et de Beruwela ont été attaqués par des foules après une réunion du BBS (souvent appelée «émeutes d'Aluthgama»).

2014: Afin de discréditer le BBS, l'organisation a été confrontée à des allégations selon lesquelles ses moines avaient reçu le soutien des puissances occidentales, dont la Norvège.

2014 (20 juin): L'ambassade de Norvège à Colombo a publié un communiqué de presse dans lequel elle niait tout lien entre l'État norvégien et Bodu Bala Sena.

2015: Vén. Kirama Wimalajothi a démissionné du BBS, en partie en raison de l'implication du BBS dans les violences de l'Aluthgama. Wimalajothi a annoncé publiquement que le comportement des moines du BBS était contraire aux enseignements du Bouddha.

2015 (juin): Le BBS a décidé de s'inscrire, avec l'Eksath Lanka Maha Sabha, en tant que parti politique sous le nom de Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) et de se présenter aux élections législatives d'août.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le Sri Lanka post-indépendant a une histoire vibrante de groupes de pression bouddhistes dans la vie publique, dont le but est de «redonner au bouddhisme» la «place qui lui revient» dans la société. D'une manière générale, on peut dire que malgré les variations internes, ces groupes appartiennent à une tradition plus large du bouddhisme politique. Ce «bouddhisme politique» fait référence à un ensemble d'idéologies selon lesquelles le bouddhisme devrait guider la vie sociale et politique et qu'il incombe en outre à l'État de protéger et de promouvoir le bouddhisme. Le «bouddhisme politique» au Sri Lanka dénote une idéologie spécifiquement moderne développée dans la seconde moitié du XIXe siècle contre l'exclusion coloniale du bouddhisme de la politique formelle et des 1930, en tant qu'idéologie adaptée à la politique démocratique. Le bouddhisme politique est articulé et appliqué à la fois par les bouddhistes laïques et par les membres de l'ordre monastique, le sangha (Frydenlund 2016).

Le groupe le plus radical (et à ce jour le plus militant) est le Bodu Bala Sena (Armée du pouvoir bouddhiste), ou BBS, formé en 2012 par un petit groupe de moines bouddhistes et de laïcs. Le personnage monastique le plus ancien (maintenant désaffilié du groupe) était Ven. Kirama Wimalajothi, un moine expérimenté qui a passé de nombreuses années en Malaisie. [Image à droite} À son retour au Sri Lanka, Wimalajothi a ouvert ses portes dans 1992, le centre culturel bouddhiste du sud de Colombo, qui, au début des 2000, était devenu une librairie et un centre de publication bouddhistes bien équipés. Par 2011, le centre culturel bouddhiste s’était installé dans le centre-ville et s’est transformé en une entreprise moderne de plusieurs millions d’euros. Le centre a été ouvert par le président Mahinda Rajapaksa sur 15 May 2011. Le centre et le BBS étaient généralement considérés comme opérant sous les ailes protectrices du président Rajapaksa.

Le principal objectif de Wimalajothi a longtemps été de renforcer la position du bouddhisme dans la société. Outre le Centre culturel bouddhiste, il a créé un centre pour les activités laïques, l’ordination temporaire des laïcs dans l’ordre monastique (contrairement au Myanmar et à la Thaïlande qui n’est pas pratiqué à Sri Lanka), ainsi que l’ordination complète des femmes à l'ordre (ordination bhikkhuni). En outre, Wimalajothi s'est montrée préoccupée par l'héritage culturel cinghalais, notamment les aliments et les médicaments traditionnels, ainsi que par les conséquences à long terme de la migration de main-d'œuvre vers le Moyen-Orient pour les familles cinghalaises. Comme nous le verrons, ces préoccupations réapparaissent dans l'idéologie du BBS.

Alors que Wimalajothi était (jusqu’à 2015) le responsable principal et le patron du BBS, c’était le moine plus jeune, le Vénérable. Galagoda Atte Gnanasara (le secrétaire général du BBS) qui est devenu le visage public et l'agitateur dans la sphère publique. [Image de droite] Gnanasara s'était impliqué dans des groupes d'activistes bouddhistes dans les années 2000, et il s'est même présenté au parlement pour le Jathika Hela Urumaya, un parti politique monastique bouddhiste formé en 2004. À la suite de la mort soudaine du moine bouddhiste charismatique Vén. Soma Thero en décembre 2003, un groupe de moines «patriotiques» a formé en 2004 le premier parti politique mondial composé de moines bouddhistes, appelé Jathika Hela Urumaya (le Parti du patrimoine national), dont le BBS est une émanation.

Dilanthe Withanage, un profane, qui a pris le titre de «Chief Executive Officer», a également joué un rôle central dans la création du BBS. Withanage a également été le porte-parole du BBS et est apparu dans de nombreux débats et interviews, y compris des médias internationaux tels qu'al-Jazeera où il a défendu dans un débat de courant en 2014 la nécessité de «protéger le bouddhisme» des «conversions à l'islam».

En mai, 2015, Wimalajothi, a annoncé publiquement sa démission du BBS, en partie à cause de son implication dans les violences d'Aluthgama. En juin, 2015, conjointement avec le Grand Conseil des Nations Unies (Eksath Lanka Maha Sabha), le BBS a décidé de s'enregistrer en tant que parti politique, le Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP), renforçant ainsi la concurrence avec le JHU pour le «vote bouddhiste». aux élections générales au Sri Lanka cette année-là. Le BJP s'est présenté dans seize circonscriptions, mais n'a obtenu que 0.18 pour cent des suffrages nationaux.

DOCTRINES / CROYANCES

L'objectif général du BBS est de protéger le bouddhisme et les Cingalais, en particulier de ce qu'ils considèrent comme une invasion étrangère. Le mouvement combine les préoccupations bouddhistes «fondamentalistes» de la sécularisation, de différenciation de la société et de la prétendue décomposition du bouddhisme due à la mondialisation, avec des préoccupations spécifiques du nationalisme cinghalais comme la culture et l'héritage cinghalais. Il met l'accent sur la domination de la langue et de la culture cinghalaise sur le passé et le présent multiculturels de l'île et critique le paradigme international des droits de l'homme, en particulier les droits des minorités. Il est particulièrement concerné par l'Islam.

Lors de sa réunion inaugurale à Colombo en juillet 2012, le BBS a déclaré son intention de poursuivre cinq objectifs: 1) travailler pour l'augmentation du taux de natalité de la population bouddhiste cinghalaise en remettant en cause les politiques de contrôle des naissances et de planification familiale du gouvernement; 2) réforme juridique pour mieux protéger les droits des bouddhistes de l'île, abolir le pluralisme juridique et mettre en œuvre un code civil (abolissant ainsi le droit de la famille musulman); 3) réforme du système éducatif conformément aux intérêts bouddhistes; 4) la formation d'un organisme parrainé par le gouvernement pour garantir «l'orthodoxie» bouddhiste dans les livres et les médias; et 5) la mise en œuvre d'une série de recommandations pour réformer le bouddhisme déjà proposées dans les années 1950. Cette quintuple «résolution» suggère également une interdiction gouvernementale de la migration de main-d'œuvre féminine sri-lankaise vers le Moyen-Orient. Les mauvais traitements infligés aux travailleurs sri-lankais au Moyen-Orient sont depuis longtemps un problème contesté au Sri Lanka, et ils sont de plus en plus perçus comme un problème religieux par des groupes bouddhistes politiques radicaux, y compris le BBS.

Un examen attentif des constructions de l’islam dans l’idéologie BBS révèle que les discours anti-musulmans opèrent à différents niveaux, servir divers intérêts et préoccupations: certains discours portent sur la concurrence commerciale locale, tandis que d’autres décrivent les musulmans et l’islam comme une menace pour la sécurité de l’État. Un discours important du BBS traite des questions de diversité culturelle, de citoyenneté et de droits de l'homme, dépeignant les bouddhistes comme des «hôtes» et les musulmans (et d'autres minorités religieuses) comme des «invités», accrédités avec des droits limités des minorités. Dans des discours publics à Colombo en 2013, [Image à droite] le BBS a fait valoir que c'était un principe mondial que les minorités doivent résider dans un pays [d'une manière] qui ne menace pas la race majoritaire et son identité, et, de plus, que les musulmans étaient ingrats envers leurs hôtes bouddhistes cinghalais. Dans une interview en 2014, Withanage a affirmé que «ce sont les bouddhistes cinghalais qui sont en danger. Nous sommes ceux qui vivent dans la peur. Nos dirigeants bouddhistes cinghalais sont impuissants en raison des vastes pouvoirs de ces soi-disant minorités. De plus, lors de sermons, les moines du BBS ont affirmé que les musulmans du Sri Lanka sont comme des «fantômes avides» menaçant la race majoritaire et son identité. Une telle rhétorique néglige la coexistence pacifique de mille ans des bouddhistes cinghalais avec les communautés musulmanes ethniquement et linguistiquement diverses du Sri Lanka.

Bien que la coexistence bouddhiste et musulmane au Sri Lanka soit la règle plutôt que l'exception, BBS considère les musulmans locaux comme une menace pour la sécurité nationale. Les associations locales musulmanes sont considérées par les moines du BBS comme des représentants des réseaux terroristes internationaux et des agents locaux de l'impérialisme mondial islamique. Le BBS a publié des affiches montrant le Sri Lanka en tant que niqab femme aux yeux rouge maléfique, identifiant symboliquement le niqab comme une menace directe à la sécurité de l'État et de son territoire. Le bouddhisme politique radical a recueilli un soutien inattendu en combinant avec succès les préoccupations locales avec l'alarmisme international. Les discours mondiaux sur le terrorisme et les nouvelles formes de communication par les médias alimentent et intensifient les peurs bouddhistes de l'islam.

L'évolution démographique mondiale et l'augmentation attendue de la population musulmane dans le monde constituent un autre sujet de préoccupation pour le BBS. Alors que le nombre de la population musulmane au Sri Lanka est contesté, la allégué la croissance de la population musulmane est de la plus haute importance pour le BBS car une augmentation de la population musulmane est perçue comme une menace existentielle pour le bouddhisme en tant que phénomène social et culturel dans le monde. Le BBS fait valoir que les sociétés bouddhistes finiront par devenir musulmanes, non pas sous la pression extérieure, mais en raison de l'évolution des ratios de musulmans et de bouddhistes dans la population. Pour éviter que «les bouddhistes ne deviennent minoritaires dans leur propre pays» (comme le dit le slogan), des groupes bouddhistes radicaux ont appelé à des politiques de planification familiale, voire à une réglementation légale de la santé reproductive des femmes. Lors de la réunion inaugurale du BBS en 2012, les dirigeants du BBS ont demandé au gouvernement de fermer toutes les unités de planification familiale du pays afin que les femmes cinghalaises puissent produire plus de bébés. Enfin, le BBS s'est dit préoccupé par le fait qu'une baisse de la population bouddhiste cinghalaise impliquerait une baisse du nombre de recrues monastiques, car les petites familles sont moins susceptibles de donner un enfant sur peut-être deux d'une petite unité familiale à l'ordre.

La protection du bouddhisme et de la race cinghalaise est un aspect familier du nationalisme bouddhiste cinghalais. La nouveauté du BBS réside donc dans sa forte rhétorique anti-musulmane, son militantisme dans l’espace public et son réseau international actif. Ce dernier point est particulièrement remarquable. Dans 2014, le BBS a formé une alliance formelle avec le groupe bouddhiste radical 969 au Myanmar dans le but de sauver le bouddhisme de ce qu’ils perçoivent comme une menace musulmane. Dans quelle mesure le 969 et le BBS peuvent être regroupés sous le nom de «nationalisme bouddhiste» a été contesté (Schontal et Walton 2016). Toutefois, cela pourrait bien indiquer un passage des identités ethnoreligieuses ancrées localement à une identité politique bouddhiste régionale plus clairement définie, qui confère une importance plus grande à leur message anti-musulman ainsi qu’à l’urgence (Frydenlund 2015). À bien des égards, le BBS et le 969 correspondent au modèle classique du néo-traditionalisme (ou fondamentalisme) défini ici comme le désir de lutter contre la différenciation institutionnelle engendrée par le régime colonial, la modernité et la laïcisation. Selon le mémorandum d'accord signé à Colombo, «de subtiles incursions se déroulent sous le prétexte de notions laïques, multiculturelles et libérales. . . . financé de l'étranger. . . se propage subtilement dans des situations locales. "

La purification religieuse interne est un autre aspect de l’idéologie BBS (Deegalle 2016), mais souvent négligé. Bien que les ennemis du bouddhisme ne soient pas définis directement dans l'hymne BBS (mais, étant donné la forte position antischrétienne et antimusulmanienne du BBS, il a été largement interprété comme une minorité non bouddhiste au Sri Lanka), l'hymne fait également référence aux faux Bouddhas. Le mois de juin, 24, 2012 the BBS a en fait attaqué Sirivardhana Buddha, prédicateur laïque bouddhiste célèbre mais controversé, qui prétendait être un futur Bouddha, un Maitreya. Quelques jours plus tard, le BBS a demandé au ministère des Affaires bouddhistes d'agir contre Sirivardhana qui, selon eux, insultait le bouddhisme.

RITUELS / PRATIQUES

Le BBS ne représente pas une forme alternative de bouddhisme, et ses membres et sympathisants appartiennent au «grand public» Institutions d'apprentissage et de pratique bouddhistes au Sri Lanka. Le BBS organise des rassemblements dans des espaces publics ouverts au grand public. Lors de telles réunions, les moines du BBS soulèvent des problèmes, tels que le prosélytisme chrétien ou la certification halal au Sri Lanka. [Image à droite] Les réunions ont la forme d’une prédication bouddhiste (appelée Bana en cinghalais) où des moines bouddhistes sont assis à un palladium d'où ils parlent, tandis que des laïcs vêtus de blanc sont assis à même le sol. Ven. Gnanasara est un chantre reconnu, et le BBS distribue ses chants de vers protecteurs du canon Pali (par exemple, le Jaya Piritha) via leur site Web. D'un point de vue doctrinal, le BBS représente un brin particulier du bouddhisme moderniste, qui met l'accent sur la revitalisation de la pratique bouddhiste par l'adaptation aux besoins de la société contemporaine. Par exemple, les principaux moines du BBS soutiennent l'ordination temporaire des laïcs pour entrer dans l'ordre monastique (ce qui n'est pas pratiqué au Sri Lanka contrairement à la Thaïlande et au Myanmar), et ils soutiennent le mouvement des moniales, qui cherche à réintroduire l'ordre des moniales (qui dans le bouddhisme Theravada n'est pas officiellement reconnu depuis sa décomposition au XIe siècle de notre ère). Le BBS est préoccupé par la pureté présumée de l'enseignement du Bouddha, et il est hostile aux formes «populaires» de bouddhisme, de culte des divinités et d'innovation religieuse radicale, comme indiqué par leur attaque contre le prédicateur laïc Sirivardhana.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Le BBS est une organisation monastique qui regroupe quatre groupes: les moines, les nonnes, les laïcs et les femmes laïques,en accueillant tous les militants qui partagent leur agenda politique bouddhiste, anti-islamique et nationaliste cinghalais. [Image à droite] Son siège est à Sri Sambuddha Jayanthi Mandira, Colombo, qui appartient au Centre culturel bouddhiste.

Le BBS a largement utilisé les technologies de communication modernes telles qu'Internet (voir par exemple sa page Web (page Web Bodu Bala Sena) 2015) et les médias sociaux tels que Facebook. L'hymne du BBS était un autre outil important permettant au BBS de transmettre son message. Performed by le célèbre chanteur cinghalais Sunil Edirisinghe, l'hymne appelle les bouddhistes de l'île à prendre des forces pour protéger le bouddhisme contre les «forces féroces de Mara» (c'est-à-dire des forces qui détruiront le bouddhisme) en déclenchant une «guerre du dharma» pure (Dharma Yuddhayak). L'hymne du BBS a également été mis à disposition pour téléchargement sous forme de sonnerie en 2013 par Mobitel de Sri Lanka Telecom. Selon une annonce du BBS, télécharger le ton aiderait à financer l'organisation. Après une controverse publique, Mobitel s'est excusé, affirmant que le BBS était traité comme tous les autres fournisseurs de contenu de sonneries (sur la base d'une méthode de partage des revenus).

Bien que son siège principal se trouve au Sri Lanka, le BBS représente également une forme transnationale d'activisme bouddhiste et de nationalisme ethno-religieux, car il reçoit le soutien de bouddhistes cinghalais vivant à l'étranger dans des pays tels que l'Australie, le Royaume-Uni et les États-Unis. Par exemple, dans 2013, Gnanasara dirige l’ouverture du chant du temple bouddhiste d’Indiana aux États-Unis.

QUESTIONS / DEFIS

Les discours mondiaux sur la terreur et la politique de changement démographique religieux sont deux aspects importants de la montée de la peur bouddhiste de l’islam. Un autre aspect crucial, mais trop souvent négligé, des discours anti-musulmans bouddhistes concerne la sphère économique. Au Sri Lanka, dans 2013, le BBS a appelé à l’interdiction du massacre halal. Plus tard cette année-là, un moine de BBS est même allé jusqu'à s'immoler par la question halal, devenant ainsi le premier moine de l'histoire du Sri Lanka à s'immoler. Les droits des animaux figurent certainement parmi les priorités du programme bouddhiste (non seulement parmi les bouddhistes politiques radicaux), mais une analyse plus approfondie de la controverse concernant le halal au Sri Lanka montre que la protection des animaux, et de la vache en particulier, n'est qu'une partie de l'histoire. Lors d'une conférence de presse à Colombo à 2012, le Vén. Gnanissara a soulevé la question spécifique de la concurrence entre les entreprises cinghalaises et bouddhistes, affirmant que le système de certification halal supposait un traitement injuste des commerçants cinghalais, car les musulmans «boycottaient» alors les magasins sans certification halal. «C'est un pays bouddhiste cinghalais», Ven. Gnanissara a déclaré: «Depuis les temps les plus anciens, les Cinghalais ont dominé et aidé la société des affaires à se développer et à mener à bien leurs activités. Maintenant, ces entreprises sont menacées par ces musulmans avec le symbole et la certification halal pour pouvoir en faire une entreprise. »En tête de l'agenda politique bouddhiste au Sri Lanka, nous constatons donc une concurrence économique cinghala-musulmane, plus précisément entre les producteurs de produits alimentaires non halal et halal, emplacements des produits dans les rayons des supermarchés et possibilité d'offrir aux moines bouddhistes des produits alimentaires portant la certification halal. En fait, le BBS répond explicitement aux préoccupations du monde des affaires cinghalais. Il convient également de noter que plusieurs abattoirs, supermarchés et magasins appartenant à des musulmans ont été attaqués.

L’allégation la plus grave contre le BBS d’action violente directe contre les musulmans concerne une série d’émeutes souvent qualifiées de «violentes». «Les émeutes d'Aluthgama.» [Image de droite] En juin, 15, 16 et des musulmans vivant dans les villes du sud d'Aluthgama, de Dharga, de Valipanna et de Beruwela ont été attaqués par des foules, faisant trois morts musulmans, des centaines de maisons et de commerces. plusieurs milliers de personnes déplacées et brûlées, affectant principalement la communauté musulmane. Au cours des deux années précédant les violences, le BBS avait entretenu un sentiment de haine via les médias sociaux, les manifestations publiques et les déclarations des médias. Il y avait eu des violences sporadiques à l'encontre des communautés musulmanes dans tout le pays au cours de la même période, mais les émeutes d'Aluthgama ont montré un niveau d'organisation et d'orchestration sans précédent (Haniffa et al 2014). En juin, 2014, 15, le BBS a organisé un rassemblement public à Aluthgama à la suite d'un incident entre un moine bouddhiste et trois jeunes musulmans. Dans son discours, le secrétaire général du BBS, Gnanasara, a conclu en déclarant qu '"à l'avenir, si une autre robe jaune est même touchée, inutile d'aller à la police, la loi de la jungle l'emporte" (cité dans Haniffa et autres, 2014: 2014). Plus tard, le rassemblement a formé une procession à travers la ville, qui s'est terminée par des émeutes massives. Alors que la chronologie des événements (et le rôle joué par le BBS ou la jeunesse musulmane dans la région reste incertaine et contestée), il est clair que les émeutes ont causé beaucoup plus de dégâts aux communautés musulmanes locales que leurs voisins bouddhistes cinghalais.

Le BBS et plusieurs groupes plus petits du même type à Sri Lanka ont reçu le label de "militant" ou "extrémiste", que ce soit par les médias internationaux ou par des opposants locaux. Les groupes eux-mêmes n'accepteraient pas de telles étiquettes, car ils ne s'engageraient dans aucune activité militaire ou ne formeraient pas d'ailes militantes. Néanmoins, plusieurs groupes de pression bouddhistes contemporains se livrent à des activités militaires. rhétorique, utilisation ou «pouvoir» (bala) «Armée» (sēnā) au nom de leur organisation, et ils sont accusés d'être impliqués dans la violence anti-musulmane. Comme indiqué ci-dessus, ces violences comprennent des attaques contre des églises chrétiennes, le déchaînement de boutiques appartenant à des musulmans à Colombo et les attaques généralisées contre la communauté musulmane d'Aluthgama en 2014. Le régime autoritaire du président Rajapaksa (2005-2015) a encouragé et protégé ce bouddhiste radical mouvements en obtenant un soutien tacite de la police (en les laissant agir comme justiciers) et plus tard par impunité. De plus, le frère du président, alors secrétaire à la Défense Gotabaya Rajapaksa, a déclaré à plusieurs reprises publiquement son soutien aux moines du BBS. [Image à droite] Alors que le BBS lui-même n'était pas armé, il était largement admis que les forces armées de l'État pouvaient être mobilisées pour leur apporter leur soutien.

Avec le nouveau régime de Maithripala Sirisena (2015-), le soutien public et l’espace politique pour de tels mouvements ont diminué. Il convient toutefois de noter que les groupes de pression bouddhistes radicaux font partie intégrante de la vie politique du Sri Lanka et que, par conséquent, leur espace de travail réduit ne fait pas obstacle à un regain d’importance dans les années à venir.

Démarche Qualité

Image #1: Photographie du fondateur de BBS, Ven. Kirama Wimalajothi.
Image #2: Photographie de Ven. Galagoda Atte Gnanasara, secrétaire général du BBS.
Image #3: Photographie de Ven. Gnanasara s'exprimant lors d'un rassemblement de masse du BBS à Maharagama, dans la banlieue de Colombo, à 2013.Image #4: Photographie de sympathisants laïcs du BBS qui protestent contre le système de certification halal au Sri Lanka.Image #5: Reproduction du logo BBS.
Image #6: Photographie d'une foule lors des «émeutes d'Aluthgama» à 2014 Image #7: Photographie de l'ancien secrétaire à la Défense, Gotabaya Rajapaksa, lors d'un événement BBS à 2013.

RÉFÉRENCES

Site Web de Bodu Bala Sena. 2015. Accessible depuis http://www.bodubalasena.org sur 4 Août 2016.

Degalle, Mahinda. 2016. «L'Armée du pouvoir bouddhiste» dans la politique sri-lankaise ».» Pp. 121-44 dans Bouddhisme et processus politique, édité par Hiroko Kawanami. Londres: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2016. «Les objectifs particularistes par des moyens universalistes: les paradoxes politiques du renouveau bouddhiste au Sri Lanka.», P. 97-120 dans Bouddhisme et processus politique, édité par Hiroko Kawanami .. Londres: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2015. «La montée du conflit bouddhiste-musulman en Asie et les possibilités de transformation.» NOREF (Centre norvégien de ressources pour la consolidation de la paix): Rapport NOREF, décembre 15. Accessible depuis http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation sur 4 Août 2016.

Haniffa, Farzana. 2016, à paraître. “Histoires au lendemain d'Aluthgama.” Dans Extrémistes bouddhistes et minorités musulmanes, édité par John Clifford Holt. New York: Presse d'Université d'Oxford.

Haniffa, Farzana et al. 2014. «Où sont passés tous les voisins? Les émeutes d'Aluthgama et ses conséquences. Une mission d'enquête à Aluthgama, Dharga Town, Valipanna et Beruwela. »Colombo: Trust pour le droit et la société.

Schontal, Benjamin et Matt Walton. 2016. “Les (nouveaux) nationalismes bouddhistes? Symétries et spécificités au Sri Lanka et au Myanmar. ” Bouddhisme Contemporain 17: 81-115.

Date de parution:
5 Août 2016

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