Foi bahá'íe

CALENDRIER DE LA FOI DE BAHA'I

1844 (22-23 mai): La déclaration de mission du Bab à Mull a Husayn est faite.

1850 (8/9 juillet): Le Bab est exécuté.

1852 (15 août): Le reste de Babi se divisa en factions, dont l'une tenta de tuer Nasiri'd Din Shah.

1856-1863: Baha'u'llah revivifie progressivement la communauté babie.

1863: Baha'u'llah est transféré à Istanbul puis à Edirne.

1866: Baha'u'llah annonça officiellement qu'il était celui qui avait été promis par le Bab et désigna pour la première fois ses disciples sous le nom de Baha'is. La plupart des Babis sont devenus ses disciples.

1892 (29 mai): Baha'u'llah est mort. Il désigna son fils aîné 'Abdu'l-Bah a comme chef de la foi.

1894: Ibrahim Kheiralla a commencé une activité d'enseignement bahá'í à Chicago. Les premiers Américains se sont convertis aux baha'is.

1911-1913: 'Abdu'l-Baha entreprend deux tournées en Europe et une en Amérique du Nord.

1921 (28 novembre): ʻAbdu'l-Bah a mourut.

1922 (janvier): Shoghi Effendi est publiquement nommé Gardien et entame le processus de consolidation du système d'administration baha'ie.

1934-1941: Une campagne de persécution officielle contre les baha'is en Iran a eu lieu.

1937-1944: Le premier plan septennal américain a marqué le début de campagnes systématiques d'enseignement baha'i. La foi bahá'íe a été interdite en Allemagne nazie.

1938: Il y a eu des arrestations massives et l'exil de baha'is en Asie soviétique.

1953-1963: La «croisade mondiale» de dix ans marque le début d'une série de plans d'enseignement internationaux.

1957 (4 novembre): Shoghi Effendi meurt à Londres. Les Mains de la cause ont assumé la direction du monde baha'i.

1963 (21-22 avril): La Maison universelle de justice est créée à Haïfa.

1963 (28 avril-2 mai): Le premier congrès mondial baha'i a eu lieu à Londres.

1970: Toutes les institutions et activités baha'ies sont interdites en Irak. La Communauté internationale baha'ie a obtenu le statut consultatif auprès du Conseil économique et social des Nations Unies (ECOSOC).

1972: La Maison universelle de justice adopte sa Constitution.

1979: La révolution islamique en Iran a eu lieu. Une persécution majeure des baha'is a commencé. La maison du B ab a été détruite.

1983: Le Bureau bahá'í du développement social et économique est créé. La foi bahá'íe a été officiellement interdite en Iran.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La foi bahá'íe s'est développée à partir du mouvement babi antérieur (Amanat 1989; MacEoin 2009; Smith 1987: 5-56; Smith 2007: 3-15). Ce mouvement était axé sur un jeune marchand iranien, Sayyid 'Al i-Muhammad Shirazi (1819-1850). Il était initialement largement considéré comme prétendant être le Bab (porte) de l'imam messianique caché de l'islam chiite (May 1844), ses disciples devenant ainsi appelés Babis. Plus tard, le Bab affirma explicitement qu'il était le Mahdi, le retour de l'Imam lui-même. Cependant, même la prétention d'être le Bab était révolutionnaire dans un contexte chiite, car en présence de l'imam, toutes les autres autorités (religieuses et laïques) ne pouvaient conserver la légitimité que par obéissance.

Dès le début, de hauts dignitaires religieux chiites se sont opposés aux missionnaires Babi et plusieurs incidents violents se sont produits. Pendant ce temps, le Bab cherchait à obtenir le soutien du roi persan, Muhammad Shah, mais était à la place emprisonné par le puissant ministre en chef dans des forteresses isolées. Dans la confusion qui a suivi la mort du Shah en septembre, 1848, un conflit armé a éclaté dans l'une des provinces du nord du pays, opposant un groupe important de babis à leurs opposants religieux. Les Babis ont mené ce qu’ils considéraient comme une lutte défensive et sacrificielle contre les forces de l’incroyance au cours d’une bataille apocalyptique annoncée le jour du jugement. L'intervention de l'Etat a conduit à l'extirpation du groupe Babi, mais deux autres conflits opposant les Babis à leurs ennemis ont convaincu le vizir du nouveau chah de faire exécuter le Bab en juillet, 1850, comme moyen de détruire l'inspiration première du mouvement.

Les bébés survivants ont poursuivi leurs activités en secret et se sont divisés en plusieurs factions à la suite de divers dirigeants secondaires. Une de ces factions a décidé d'assassiner le nouveau shah en guise de vengeance en août 1852. La tentative a été sérieusement gâchée et de nombreux babis ont été rassemblés et emprisonnés ou tués, y compris plusieurs personnalités influentes non impliquées dans le complot d'assassinat. Le mouvement Babi semblait avoir été détruit.

Le fait que le mouvement ait survécu était principalement l'œuvre de Mirza Husayn-'Ali Nuri (1817-1892), généralement connue sous son titre «Bahá'u'lláh» (La «Gloire de Dieu») (Momen 2007; Smith 1987: 57 -66; Smith 2007: 16-23). Bien que non impliqué dans le complot contre le Shah, il a été jeté en prison puis exilé dans ce qui était alors l'Irak ottoman. De là, il a commencé à correspondre intensivement avec les Babis dispersés en Iran. Ses écrits ont transmis son propre sens de la présence divine et ont rassuré les Babis démoralisés. Moins ésotériques que les écrits du Bab, ils soulignent souvent l'importance de la morale pratique ainsi que du chemin mystique. De plus en plus, le mouvement se concentrait sur lui. Cela affligeait son jeune demi-frère, Mīrzā Yaḥyā
(1831 / 2-1912), "Subh-i Azal»(Le« Morn of Eternity »), qui revendiquait explicitement le leadership des Babis mais menait une existence secrète séparée d'eux.

La renaissance des babis a attiré l'attention des autorités ottomanes, qui ont déplacé Baha'u'llah et ses partisans immédiats loin de la frontière iranienne jusqu'à la ville d'Edirne dans les Balkans (1863). Ici, Baha'u'llah a explicitement affirmé dans 1866 qu'il était le rédempteur promis prophétisé par le Bab. Ses partisans en vinrent bientôt inclure la plupart des babis restants en Iran et s'appelèrent eux-mêmes baha'is, tandis qu'une petite minorité suivait Subh-i Azal et était connue sous le nom de babis Azali.

À la suite de son exil à 1868, Baha'u'llah fut transféré dans la ville pénitentiaire d'Akka (Acre), dans l'ancienne Syrie ottomane. Il resta à Akka ou à proximité pendant le reste de sa vie, période au cours de laquelle la foi baha'ie prit forme en tant que religion organisée. Baha'u'llah a continué à écrire abondamment, révélant son propre code de loi divine, décrivant sa vision d'un monde uni et juste et envoyant une série de lettres à certains des principaux dirigeants mondiaux proclamant sa mission. Entre-temps, des migrants et des enseignants baha'is ont créé des groupes baha'is dans diverses parties de l'empire ottoman, ainsi qu'en Égypte, au Turkestan russe, en Inde britannique et en Birmanie. Une organisation efficace garantissait que les groupes multinationaux baha'is, aujourd’hui multinationaux, restaient en contact étroit avec Baha'u'llah et que des copies de ses écrits soient largement diffusées. Il existe également des publications de littérature baha'ie en Inde (Cole 1998; Momen 2007; Smith 1987: 66-99; Smith 2007: 23-41).

Baha'u'llah nomma son fils aîné, «Abbas» (1844-192), 'Abdu'l-Baha (le «Serviteur de Baha») pour diriger les Baha'is après sa
mort (Balyuzi; Smith 2007: 43-54). Abdu'l-Bahâ avait alors presque cinquante ans, il était bien connu des baha'is et fort respecté en tant qu'assistant en chef de son père. En conséquence, la nomination a été facilement acceptée, malgré l'opposition de son demi-frère, Muhammad-'Ali (1853 / 4-1937), et d'un petit groupe de partisans.

Les presque trente ans de leadership d'Abdu'l-Baha ont été une période cruciale de changement pour la foi bahá'íe, le plus dramatiquement avec la croissance des petites communautés bahá'íes en Amérique du Nord et en Europe. Bien qu'ils ne soient qu'au nombre de quelques milliers, les nouveaux bahá'ís occidentaux ont clairement démontré la nature internationale de la foi et sont devenus un élément extrêmement actif dans les activités d'édition et d'enseignement bahá'ís (Smith 1987: 100-14; Smith 2004). 'Abdu'l-Baha lui-même a pu visiter les bahá'ís occidentaux lors de deux longues tournées en 1911-1913. Pendant ce temps, en Iran, malgré l'aggravation de la persécution, les bahá'ís ont réussi à impressionner un nombre croissant d'Iraniens «progressistes» par la pertinence de leurs idées de réforme sociale, et ont réussi à établir un certain nombre d'écoles bahá'íes et à promouvoir la l'émancipation des femmes au sein de la communauté.

Sans fils vivants, 'Abdu'l-Bah a succéda à son tour à son petit-fils aîné, Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957), qu'il désigna comme le premier d'une lignée projetée de «Gardiens» de la Foi. . La tutelle de Shoghi Effendi a duré de janvier 1922 jusqu'à sa mort (Smith 1987: 115-28; Smith 2007: 55-69). Pendant sa tutelle, il a consolidé un système de conseils bahá'ís locaux et nationaux élus («assemblées spirituelles») pour administrer les affaires du bahá'isme; produit un certain nombre de traductions importantes en anglais des écrits de Baha'u'llah et d'Abdu'l-Baha; des questions définies de la doctrine baha'ie; et supervisé l'extension des bâtiments et des jardins du «Centre mondial bahá'í» dans la région de Haïfa-Akka. Il a également dirigé une série de plans d'expansion de plus en plus ambitieux pour répandre la foi à travers le monde.

Shoghi Effendi est décédé subitement dans 1957. Il n’avait pas d’enfants et un corps de vingt-sept bahaïs âgés qu’il avait récemment
nommée «Mains de la cause» a assumé temporairement la direction de la foi en attendant l'élection de la Maison universelle de justice (un conseil international mentionné dans les Écritures baha'ies) en 1963. Avec des changements successifs dans ses membres élus, la Maison universelle of Justice est resté responsable de la communauté baha'ie depuis 1963 (Smith 1987: 128-35; Smith 2007: 68-77).

La caractéristique la plus évidente de la foi baha'ie moderne est peut-être son internationalisation, en particulier depuis les 1950. Des communautés baha'ies ont été établies dans pratiquement tous les pays du monde. les convertis sont issus de divers milieux culturels et religieux; la population mondiale suivante a été estimée à environ cinq millions. Bien que les baha'is iraniens, qui ont eux-mêmes été gravement persécutés depuis l'établissement de la République islamique de 1979, demeurent une partie importante de la communauté baha'ie mondiale, les baha'is peuvent désormais prétendre être une religion mondiale. Les membres sont particulièrement nombreux en Inde et dans certaines régions d’Afrique et d’Amérique latine. De plus en plus de publications baha'ies traitent d'une grande variété de questions religieuses et laïques (Smith 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

Une deuxième caractéristique est le maintien de l'unité de la religion malgré les défis lancés à chacun des dirigeants depuis Baha'u'llah de la part de petits groupes dissidents relativement transitoires. Cela est considéré par les baha'is comme une preuve de l'importance de leur doctrine d'un Pacte de succession. Une troisième caractéristique, évidente en Iran depuis la fin du XIXe siècle et ailleurs depuis les années 1960, est l'importance croissante des projets éducatifs et autres projets de développement socio-économique au sein de la foi bahá'íe.

DOCTRINES / CROYANCES

Les enseignements baha'i faisant autorité sont dérivés des écrits originaux des leaders successifs de la religion baha'ie, et dans le casde 'Abdu'l-Baha, a approuvé les transcriptions de ses entretiens publics. Il n'y a pas de langue sacrée ou liturgique baha'ie. L'arabe, le persan et l'anglais ont un statut particulier en tant que langues des écrits originaux des dirigeants baha'is, mais l'accès et la compréhension des textes constituent ce qui est considéré comme primordial. Il en résulte que de vastes programmes de traduction des écritures baha'ies et d'autres ouvrages constituent depuis longtemps une partie importante de l'effort baha'i (Smith 2007: 99-105).

La foi baha'ie est strictement monothéiste. Cependant, parce que Dieu par essence est inconnaissable, toutes les conceptions humaines de Dieu sont de simples imaginations, que certains individus confondent avec la réalité. Par conséquent, la connaissance de Dieu doit être acquise principalement par l'intermédiaire de ses messagers: les «Manifestations de Dieu».

Selon le point de vue baha'i, ces manifestations de Dieu représentent la présence divine à l'humanité. Ils incluent Adam, Abraham, Moïse, Jésus, Muhammad, Zoroastre, Krishna et le Bouddha, et pour le présent âge, le Bab et Baha'u'llah. Chacun a sa propre mission spécifique, mais tous partagent également une «unité essentielle» qui transcende la diversité des différentes religions du monde. Chacun fait autorité et est infaillible. Pour les bahá'ís, le développement de la foi bahá'íe fait partie d'une histoire unique et globale de la religion sur cette planète, un processus de «révélation progressive» qui englobe toutes les grandes religions du monde. Chacune des Manifestations de Dieu a apporté des enseignements divins appropriés aux besoins des gens de leur temps et lieu particuliers (Smith 2007: 106-11, 124-32).

Parmi les descriptions baha'ies de la nature de la réalité, la plus frappante est peut-être l'opinion selon laquelle le mal n'a pas de réalité objective autre que dans les mauvaises actions des êtres humains. Il n'y a pas de diable ou de satan, ni d'esprits mauvais ni de possession démoniaque. La création de Dieu est plutôt bonne. C'est la rébellion humaine contre Dieu qui génère le mal.

Pour les bahaïs, les êtres humains possèdent à la fois un corps physique et une âme rationnelle et non matérielle. L'âme est la réalité intérieure essentielle de chaque être humain. Il naît au moment de la conception et entre dans une nouvelle existence après la mort. Tous les êtres humains peuvent réaliser leur potentiel spirituel inhérent s’ils se tournent vers Dieu et cherchent à acquérir des qualités spirituelles.

Les individus atteignent différents niveaux de développement spirituel en conséquence de leurs choix. Ces niveaux sont symboliquement décrits en termes de «paradis» et «d'enfer», qui en réalité sont des états de l'âme plutôt que des lieux physiques. Ainsi, ceux qui sont proches de Dieu sont au «ciel», tandis que ceux qui sont éloignés de lui sont en «enfer», une distinction qui s'applique à la fois dans cette vie et dans l'au-delà (Smith 2007: 117-23).

Pour les baha'is, Baha'u'llah est venu pour unir tous les peuples du monde; réunir les adeptes des religions du monde; et établir le futur millénaire, qui a été prophétisé dans toutes les religions (Smith 2007: 133-47). En fin de compte, cet idéal nécessite une transformation spirituelle de l’humanité, mais les baha'is soulignent divers moyens pragmatiques et immédiats d’œuvrer en faveur de cette vision. Ceux-ci inclus:

1. L’instauration de la paix mondiale dans un monde uni, qui comprend des mécanismes tels que la réduction des armements, une grande partie du travail de l’Organisation des Nations Unies et la promotion de la tolérance et de la protection contre tous les préjugés religieux et raciaux.

2. L'instauration de l'ordre social et de la justice, qui inclut la promotion de la bonne gouvernance, de l'état de droit et de la protection des pauvres et des opprimés aux niveaux national et international.

3. L'avancement des femmes. Pour les bahá'ís, hommes et femmes sont égaux aux yeux de Dieu, et le genre humain dans son ensemble ne peut progresser que si les deux sexes ont toutes les chances de réaliser leur potentiel. L’oppression de la femme, où qu’elle se produise, empêche ce progrès.

4. Éducation. L'éducation religieuse-morale et «laïque» est nécessaire pour que l'individu et la société dans son ensemble progressent. L'accès universel à l'éducation est considéré comme un droit fondamental, l'éducation des filles, en tant que mères potentielles et donc les premiers éducateurs de leurs propres enfants, revêtant une importance particulière.

5. Le rôle de la religion. Les solutions aux problèmes du monde dépendent d'une combinaison de principes «spirituels» et «matériels». Le matérialisme et la laïcité sont des forces sociales destructrices dans le monde moderne, mais la religion elle-même devrait être débarrassée du fanatisme, du sectarisme et de la superstition.

RITUELS / PRATIQUES

Pour les baha'is, la spiritualité et la moralité sont liées ensemble dans le concept du «chemin» spirituel, par lequel le croyant individuel s'efforce de développer des qualités spirituelles et morales (Smith 2007: 151-56). Plutôt que de fournir un code de comportement rigide, les enseignements bahá'ís énoncent principalement des principes généraux, avec la prémisse que les bahá'ís individuels devraient utiliser leur propre conscience et compréhension pour appliquer ces principes dans les contextes particuliers de leur propre vie.

Le point central de ce chemin est que les baha'is se tournent vers Dieu et trouvent la lumière divine présente dans tous les êtres humains en eux-mêmes. La prière et la contemplation des Écritures bahá'íes sont un moyen d'atteindre cet objectif. Les baha'is devraient également passer en revue leurs propres actions et se rendre compte de leurs actes chaque jour.

Les relations avec les autres sont une partie cruciale du chemin spirituel. Les baha'is devraient s'efforcer d'être aimants envers tous les êtres humains de quelque religion, race ou communauté que ce soit; ils devraient exercer des qualités telles que la loyauté, la compassion et l'altruisme, la véracité et la fiabilité. Ils devraient éviter complètement l'envie, la malice, la médisance et toutes les formes de malhonnêteté. Les baha'is devraient être tolérants envers les autres, en particulier en matière de religion. Le fanatisme et le «zèle religieux déraisonnable» sont condamnés.

Être baha'i implique également de respecter la loi baha'ie (Smith 2007: 158-74). Les principaux éléments sont:

1. Obligations personnelles envers Dieu. Ces obligations comprennent la prière et la lecture quotidiennes des Écritures baha'ies; un jeûne annuel de dix-neuf jours du lever au coucher du soleil pour ceux qui sont en forme et en bonne santé; et le paiement du huququ'llah (le «droit de Dieu»), une forme de dîme volontaire sur les augmentations de l'actif net pour ceux qui sont suffisamment riches.

2. La sainteté du mariage et de la vie familiale. Un mariage baha'i requiert le consentement du couple et de leurs parents, cette dernière autorisation étant nécessaire pour renforcer les liens entre les membres de la famille. Le mariage baha'i est monogame. Le mariage d'enfants n'est pas autorisé. Le divorce est autorisé mais fortement déconseillé. Les parents doivent assurer l'éducation de leurs enfants. Toutes les formes d'injustice et de violence au sein de la famille sont condamnées.

3. Aspects de la vie individuelle. L'impulsion sexuelle ne peut être légitimement exprimée que dans le mariage. Toutes les formes de relations sexuelles avant et hors mariage sont donc interdites, de même que la pratique de l'homosexualité. L'alcool, les opiacés et les autres drogues psychoactives sont également interdits, sauf sur ordonnance d'un médecin. Le tabagisme est découragé mais pas interdit. Il n’est pas nécessaire d’utiliser les symboles d’identité baha'is.

4. Relation avec la société civile et l'Etat. Les baha'is sont tenus de respecter les lois des pays dans lesquels ils résident, à moins que ces lois leur imposent de nier leur foi ou de violer les principes fondamentaux des baha'is. Ils doivent strictement éviter la sédition et éviter toute implication de parti politique.

5. Les sanctions. En général, le respect de la plupart des lois baha'ies est considéré comme une affaire de conscience individuelle, et seules les violations extrêmes et publiques de la loi sont normalement sanctionnées. Normalement, les sanctions consistent à priver l'individu du droit de participer aux élections baha'ies et à contribuer aux fonds baha'is. Seules les assemblées spirituelles nationales peuvent priver un individu de son droit de vote et il ne s'agit normalement que d'un dernier recours.

L'un des points forts de l'identité bahá'íe est la variété des activités organisées par les communautés bahá'íes locales, y compris le «Nineteen Day Fêtes »au cours desquelles les membres de la communauté bahá'íe locale se réunissent pour prier et se consulter sur des sujets de préoccupation. Une autre est la célébration des jours saints bahá'ís commémorant des événements dans la vie du Bab, Baha'u'llah et ʻAbdu'l-Baha. Les baha'is ont leur propre calendrier, composé de dix-neuf mois chacun de dix-neuf jours (361 jours), avec quatre ou cinq «jours intercalaires» pour faire une année solaire. Le nouvel an est l'ancien nouvel an iranien de Naw-Ruz, normalement March 21 à l’équinoxe de printemps. La première année du calendrier est 1844, l'année de la déclaration de Bab; par conséquent, l'année bahá'íe 170, par exemple, a commencé chez Naw-Ruz 2013.

Divers sites associés au Bab, Baha'u'llah et 'Abdu'l-Baha sont considérés comme saints par les baha'is, le plus important étant les divers lieux saints du Centre mondial baha'i dans la région de Haïfa-Akka. De nombreux baha'is s'efforcent de se rendre en pèlerinage sur ces sites au moins une fois dans leur vie. Certains de ces lieux sont également ouverts au grand public, les «Jardins Baha'i» de Haïfa étant devenus une destination touristique majeure. Le sanctuaire de Baha'u'llah à Bahj'i est la «qiblah» bahá'íe (le "point d'adoration") vers laquelle les bahá'ís du monde entier se tournent lorsqu'ils disent leurs prières quotidiennes obligatoires. D'importants sites baha'is en Iran sont soit inaccessibles, soit détruits par les autorités depuis la création de la République islamique (Smith 2007: 157-58, 187-97).

Tous les bahá'ís sont encouragés à «promouvoir la foi» et à gagner de nouveaux adhérents grâce à l'enseignement et à la proclamation des enseignements bahá'ís, mais cela ne doit pas être contesté et éviter le prosélytisme à la main. Certains bahá'ís passent des périodes considérables de temps en tant qu '«enseignants itinérants», voyageant d'un endroit à un autre pour enseigner leur foi, tandis que d'autres «pionniers» pour commencer ou soutenir des activités bahá'íes dans de nouveaux endroits. Il n'y a pas de promoteurs bahá'ís professionnels à plein temps de la foi.

De nombreuses activités baha'ies soutiennent sa vision de la reconstruction sociale. Cela inclut la promotion de la tolérance religieuse; la promotion de la femme; le développement de l'éducation (il existe plusieurs écoles baha'ies et au moins un collège dans le monde ouvert à des personnes de toutes les religions); alphabétisation; et le développement socio-économique, avec un accent particulier sur le déclenchement du changement au niveau local (Smith 2007: 198-210).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Les différentes communautés baha'ies locales et nationales sont structurées autour de l’ordre administratif baha'i sous la direction générale conseils et direction de la Maison universelle de justice (Smith 2007: 175-86). Il y a deux branches: un système d'assemblées spirituelles locales et nationales de neuf membres élus chaque année, qui organisent et administrent la vie collective des baha'is dans leurs communautés respectives, et les diverses «institutions des savants» (un Centre international d'enseignement à Haïfa, et des personnes nommées aux niveaux continental et local), soucieuses d'enthousiasmer et de conseiller les baha'is.

Les écrits baha'is insistent fréquemment sur la nécessité pour l'administration baha'ie d'incarner un «esprit d'humilité» spécifique et de libre consultation. Cela implique idéalement tous les membres de la communauté et est considéré comme un moyen essentiel par lequel des voix individuelles peuvent être entendues et une variété de points de vue examinée sans passion. Il existe également des procédures d'appel pour les bahá'ís qui souhaitent remettre en question les décisions de leurs assemblées spirituelles locales et nationales.

Le financement des activités baha'ies provient à la fois du système Huququ'llah (ci-dessus) et de la contribution volontaire des baha'is à divers fonds aux niveaux local, national, continental et international. Toutes les contributions sont une affaire strictement personnelle, déterminée uniquement par les impératifs de la conscience. Seuls les baha'is sont autorisés à contribuer à des fonds soutenant le travail direct de la Foi.

QUESTIONS / DEFIS

La Foi Baha'i est maintenant un mouvement mondial et les défis auxquels sont confrontées les communautés baha'ies dans une partie du monde peuvent être assez différents de ceux d'une autre. Pour les baha'is du Moyen-Orient, la liberté de religion est au cœur de leurs préoccupations. En Iran, les baha'is font face à une campagne de persécution en cours depuis la révolution islamique de 1979. Bien qu'ils constituent la plus grande minorité religieuse du pays, ils ont dû faire face à de nombreuses arrestations de leurs dirigeants et de leurs membres particulièrement actifs (autour de 200, qui ont été assassinés ou exécutés); l'interdiction de toutes leurs activités; et la tentative de les exclure totalement de tous les aspects de la vie civique (y compris l'éducation et l'inhumation de leurs morts). Les baha'is égyptiens ont également rencontré des difficultés considérables, à qui de nombreux droits civils ont été refusés.

En revanche, si les bahá'ís occidentaux ont souvent pu gagner une attention et une sympathie considérables du public, leur nombre est généralement resté faible, ce qui a suscité des inquiétudes dans certains cercles quant à l'incapacité d'obtenir un plus grand impact. Un petit nombre de bahá'ís occidentaux ont également exprimé leur mécontentement face aux pratiques bahá'íes qu'ils jugent illégales, notamment la restriction de l'adhésion à la Maison universelle de justice aux hommes et l'interdiction de l'activité homosexuelle, y compris le mariage homosexuel. Des tensions intellectuelles sont également apparues au sujet des interprétations «académiques» de la foi.

Il est très difficile de faire des généralisations sur les très diverses communautés baha'ies du tiers monde. Dans un certain nombre de domaines, il est certainement difficile de consolider une communauté nationale baha'ie aux ressources limitées et de faire face aux dures réalités sociales, notamment le déplacement des réfugiés, la pauvreté et la criminalité.

RÉFÉRENCES

Amanat, Abbas. 1989. Résurrection et renouveau: la constitution du mouvement babi en Iran, 1844-1850. Ithica, NY: Cornell University Press.

Balyuzi, HM 1971.`Abdu'l-Baha: Le centre de l'alliance de Baha'u'llah. Londres: George Ronald.

Cole, Juan RI 1998. Modernité et millénaire: la genèse de la foi baha'ie au Moyen-Orient au XIXe siècle. New York: Columbia University Press.

MacEoin, Denis. 2009. Le Messie de Chiraz: études sur le babisme précoce et moyen. Leiden: Brill.

Momen, Moojan. 2007. Baha'u'llah: une courte biographie. Oxford: Oneworld.

Smith, Peter. 2007. Introduction à la foi baha'ie, à son histoire et à ses enseignements. Cambridge: Cambridge University Press.

Smith, Peter. 2004. «La foi bahá'íe en Occident: une enquête». Pp. 3-60 pouces Les baha'is à l'ouest: études sur les religions babies et baha'ies, vol 14, édité par Peter Smith. Los Angeles: Kalimat Press.

Smith, Peter. 1987. Les religions babi et baha'ie: du chiisme messianique à la religion mondiale. Cambridge: Cambridge University Press.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Brookshaw, Dominic Parviz et Fazel, Seena B., éds. 2008. Les bahá'ís d'Iran: études socio-historiques. Londres: Routledge.

Momen, Moojan. 1996. La foi baha'ie: une courte introduction. Oxford: Oneworld.

Momen, Wendi et Moojan Momen. 2005. Comprendre la foi baha'ie. Edimbourg: Dunedin Academic Press.

Smith, Peter. 2000. Une encyclopédie concise du Baha'i . Oxford: Oneworld.

Warburg, Margit. 2006. Citoyens du monde: histoire et sociologie des bahaïs dans la perspective de la mondialisation. Leiden: Brill.

Date de parution:
6 mai 2013

CONNEXIONS VIDÉO BAHA'I FAITH

 

Partager