Aum Shinrikyō

AUM SHINRIKYŌ CHRONOLOGIE

1955: Matsumoto Chizuo (nom de naissance d'Asahara Shōkō) est né avec un handicap visuel grave, à Kumamoto, au Japon, le sixième fils d'une famille pauvre.

1977: Matsumoto s'installe à Tokyo.

1978: Matsumoto épouse Matsumoto Tomoko et démarre une entreprise de plantes médicinales.

1981: Matsumoto rejoint Agonshū et commence à pratiquer le yoga et la méditation.

1984: Matsumoto quitte Agonshū et crée son propre groupe de yoga et de méditation (initialement appelé Aum Shinsen no Kai) avec quinze adeptes à Tokyo. Le groupe a changé son nom en Asahara Shōkō et a commencé à effectuer des initiations rituelles pour les dévots.

1985: Asahara est apparu dans Zone floue (un magazine axé sur des vues religieuses alternatives) affirmant qu'il pouvait léviter.

1985: Asahara revendique des rencontres spirituelles avec des divinités, y compris la divinité hindoue Shiva, qui l'informe qu'il est destiné à accomplir des missions sacrées de salut du monde. Shiva est devenu une figure de vénération à Aum.

1986: Aum crée une maison d'édition et Asahara publie son premier livre, Chōnōryoku no kaihatsuhō, suggérant un moyen de développer de nouveaux pouvoirs spirituels surnaturels.

1987: Aum Shinsen no Kai est renommé Aum Shinrikyō et met l'accent sur le renoncement au monde. Les premiers disciples d'Aum sont devenus des renonçants (Shukkesha), pratiquants monastiques qui ont quitté leurs familles.

1987: Asahara a commencé à parler d'une possible fin du monde en raison de la crise environnementale et spirituelle croissante et du mauvais karma enveloppant le monde. Il a prophétisé qu'Aum pourrait éviter cette catastrophe et apporter le salut du monde en éclairant 3,0000 XNUMX personnes.

1988 (août): Aum ouvre une commune à Kamikuishiki, préfecture de Yamanashi (pour être le modèle des futures communautés idéales). Asahara a exprimé une conviction optimiste qu'Aum pourrait sauver le monde.

1988 (c. Septembre): Asahara est devenu frustré par le manque de progrès de certains disciples. Il a commencé à battre des membres réticents (y compris sa femme). Il a développé la doctrine de poa (l'idée qu'un praticien / enseignant expérimenté pourrait effectuer des rituels pour permettre à l'esprit d'une personne décédée de progresser vers des royaumes supérieurs dans la prochaine vie).

1988 (septembre ou octobre): Majima Terayuki (ou Teruyuki) est décédée subitement lors de pratiques ascétiques ordonnées par Asahara; la mort a été dissimulée.

1989 (février?): Taguchi Shūji (participant à la dissimulation de la mort de Majima Terayuki) décide de quitter le mouvement et de dénoncer Aum. Asahara a ordonné le meurtre de Taguchi; le meurtre a été déclaré comme poa (voir ci-dessous, sous Doctrines / Croyances).

1989:  Metsubō no hi des livres (prophétisant la destruction apocalyptique et citant le livre de l'Apocalypse) ont été publiés, et les enseignements d'Aum se sont concentrés sur l'apocalypse et l'impossibilité du salut universel.

1989: La demande d'Aum d'obtenir l'enregistrement en tant qu'organisation religieuse légalement affiliée a été rejetée mais rétablie plus tard après un appel devant les tribunaux supérieurs.

1989 (octobre): Des articles de médias hostiles sur Aum dénoncent Asahara et des allégations de faute professionnelle à Aum. L'association des victimes Aum (Aum Higaisha no Kai) a été créée. Il a engagé l'avocat Sakamoto Tsutsumi pour les représenter lors de réunions avec Aum. Sakamoto a affirmé avoir trouvé des preuves de la faute professionnelle d'Aum.

1989 (début novembre): Sakamoto et sa famille ont disparu de leur domicile à Yokohama. Aum a nié toute implication. Plus tard, à l'été 1995, les fidèles d'Aum ont avoué avoir tué la famille sur les ordres d'Asahara, et les corps de Sakamoto, de sa femme et de son petit fils ont été retrouvés.

1989 (mois plus tard): Aum a formé un parti politique, le Parti de la vérité (le Shinritō), pour se faire connaître en participant aux élections législatives du printemps 1990. Aum a utilisé la campagne pour avertir d'une catastrophe imminente du millénaire à moins que le Japon n'adhère aux enseignements d'Aum.

1990 (février): La campagne électorale d'Aum a été ridiculisée dans les médias de masse et les candidats d'Aum ont tous échoué lamentablement. Asahara a affirmé qu'une conspiration contre Aum a détruit la campagne et (mars 1990) qu'il y avait une conspiration mondiale travaillant contre Aum.

1990 (avril): Le séminaire d'Ishigaki s'est tenu sur une île d'Okinawa. Asahara a déclaré qu'Aum était maintenant sur la voie Vajrayāna du bouddhisme. Il considère désormais le salut comme sélectif plutôt qu'universel et affirme que la destruction massive est nécessaire pour purifier le monde et punir les injustes.

1990 (mars-avril): Aum a créé des laboratoires de fabrication d'armes biologiques. Les dévots ont publié le botulisme à Tokyo pour punir les électeurs d'avoir rejeté Aum, mais l'attaque a échoué.

1991: Les enseignements d'Asahara sont devenus de plus en plus pessimistes, et il a parlé de l'inévitabilité d'Armageddon comme nécessaire pour purifier le monde. Ses enseignements se sont de plus en plus concentrés sur poa et sur la rupture des liens avec la société en général. De plus en plus de conflits ont éclaté entre Aum et ses voisins, ainsi qu’avec d’autres religions, notamment à Tokyo, comme Kōfuku no Kagaku.

1991: (à partir de): Aum s'implique de plus en plus dans la construction de laboratoires secrets et tente d'obtenir ou de fabriquer des armes biologiques et chimiques, y compris en octobre 1992, une visite de membres d'Aum au Congo cherchant à acquérir le virus Ebola.

1993: Les dévots d'Aum (Tsuchiya Masami et Endō Seiichi) fabriquaient le sarin en secret; Asahara a mentionné le sarin dans les sermons et Aum a développé des chansons le valorisant comme un objet sacré.

1993 (juin): La mort accidentelle d'Ochi Naoki pendant les austérités a été dissimulée par les dirigeants d'Aum).

1993: Tout au long de l'année, il y a eu de nouvelles tentatives pour libérer des spores de botulisme à Tokyo (toutes échouent) pour punir la société japonaise pour ne pas avoir reconnu la vérité et la mission sacrée d'Aum.

1994: Asahara a affirmé qu'Aum était attaqué par des conspirateurs (gouvernements japonais et américains et autres) et que du sarin avait été pulvérisé sur la commune de Kamikuishiki. Les assassinats de dissidents d'Aum et les enlèvements de membres qui tentaient de fuir le mouvement se sont poursuivis.

1994 (27 juin): Du gaz Sarin a été libéré à Matsumoto, dans le centre du Japon, tuant sept personnes et en blessant plus de 500. En même temps, Aum annonce la formation de son propre gouvernement, avec Asahara comme «souverain sacré» (shinsei hōō).

1994-1995: les journaux japonais rapportent que du sarin a été libéré / trouvé dans ou près de la commune d'Aum à Kamikuishiki et a lié Aum à l'attaque de Matsumoto. Aum a émis des refus

1995 (28 février): les dévots d'Aum ont enlevé l'agent immobilier Kariya Kiyoshi, dont la sœur était à Aum, pour lui soutirer de l'argent pour aider Aum à financer ses activités. Des enquêtes ultérieures ont indiqué que Kariya avait été tué peu de temps après l'enlèvement.

1995 (mars): La police et les médias ont pris connaissance de l'implication d'Aum dans l'enlèvement de Kariya et de l'implication d'Aum avec des armes chimiques. La police a préparé des raids dans les locaux d'Aum.

1995 (18 mars): Asahara a pris conscience du raid probable et a ordonné aux dévots de préparer du sarin pour une attaque sur Tokyo (probablement pour provoquer le chaos et éviter un raid).

1995 (20 mars): Aum a mené une attaque au sarin sur la gare / les trains de Kasumigaseki aux heures de pointe (frappant la zone autour des ministères du gouvernement, y compris la police nationale), tuant treize personnes et en blessant des milliers.

1995 (22 mars): Des descentes de police ont été menées sur les bâtiments et les communes d'Aum, avec des centaines d'arrestations et de confiscation de matériel et de matériel.

1995 (mars-mai): La police a découvert des preuves de nombreux crimes et a continué d'arrêter des hauts responsables, dont Asahara, le 16 mai.

1995 (23 avril): Murai Hideo (l'un des dirigeants d'Aum, au cœur de son programme d'armement) est poignardé à mort en public à Tokyo.

1995 (mai et après): des hauts responsables d'Aum (notamment Hayashi Ikuo, l'un des attaquants du métro) ont commencé à avouer leur participation aux crimes d'Aum. Il y a eu un exode massif des membres d'Aum, entre quatre-vingts et quatre-vingt dix pour cent.

1995 (octobre-décembre): le statut d'Aum en tant qu'organisation religieuse a été révoqué et par la suite la révocation a été confirmée par la Haute Cour de Tokyo.

1996 (24 avril): le procès d'Asahara commence. Il a affirmé que les disciples avaient commis les crimes et qu'il n'était donc pas responsable.

1996 (et plus tard): Des procès ont commencé à être tenus contre diverses personnalités d'Aum accusées de meurtres, de fabrication d'armes illégales et d'implication dans diverses conspirations meurtrières. Plus de 100 fidèles ont été reconnus coupables et condamnés. Treize (dont Asahara) ont été condamnés à mort pour meurtre.

1996 (et plus tard): Il y a eu des débats au Japon sur l'interdiction d'Aum en vertu de la loi sur les activités anti-subversives et sur la façon de traiter ceux qui souhaitaient rester à Aum. Il y a également eu des débats sur la formation de divers groupes de soutien pour les anciens membres et des cas de rétribution financière pour indemniser les victimes d'Aum. Aum propriétés ont été liquidées à cette fin.

1996 (et plus tard): Les fidèles restants d'Aum ont cherché à maintenir le mouvement et à tracer une ligne avec le passé en s'éloignant d'Asahara et en renonçant à la violence et aux doctrines telles que poa.

1997 (31 janvier): Le gouvernement a annoncé qu'Aum ne serait pas formellement proscrit, mais a discuté de l'introduction de nouvelles lois pour surveiller le mouvement.

1999 (septembre): Aum a annoncé qu'il cessait toutes les activités religieuses.

1999 (décembre): Aum a présenté des excuses officielles pour ses crimes lors d'une conférence de presse télévisée et sur son site Web.

2000 (janvier-février): Aum a changé de nom pour Aleph et a fait des plans pour transférer ses propriétés restantes à un fonds pour indemniser les victimes d'Aum.

2000 (et plus tard): Aleph a continué avec un petit nombre de fidèles et a été fortement surveillé par l'État et soumis à diverses restrictions légales. Les membres d'Aleph (y compris les membres de la famille d'Asahara) sont continuellement victimes de discrimination dans la société japonaise.

2004: Asahara a été condamné à mort pour meurtre et complot de meurtre.

2007: Aleph se scinde en factions, dont Hikari no Wa (voir entrée séparée).

2018 (juillet): Treize membres d'Aum, dont Asahara, exécutés pour complot en vue de commettre un meurtre et pour d'autres crimes d'Aum; Asaahra et six autres le 6 juillet et les six autres le 26 juillet.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Asahara Shōkō est né à 1955 sous le nom de Matsumoto Chizuo dans une famille pauvre de Kumamoto, dans le sud du Japon. Sixième de sept enfants, il était malvoyant, handicap associé à la pauvreté de la famille qui l’a conduit à l’envoyer dans un internat pour aveugles. Cela l'a amené à s'aliéner de sa famille et à rejeter son nom de naissance et à prendre un nouveau nom lorsqu'il a commencé sa carrière religieuse. Intéressé par la médecine et la guérison, il a cherché à entrer dans les universités pour étudier la médecine, mais a été refusé (dans un cas en raison de son handicap). À 1977, il s'installe à Tokyo, crée une entreprise de praticien de l'acupuncture et de vendeur de remèdes à base de plantes. Il épouse Matsumoto Tomoko (qui occupe également un poste élevé à Aum) avec qui il a six enfants. Leur troisième fille est devenue une pratiquante religieuse hautement vénérée à Aum.

En 1982, Asahara a été condamné à une amende pour avoir vendu des plantes médicinales sans licence, un incident qui lui a causé une grande détresse mentale. Il devint également membre de la nouvelle religion Agonshū, mais, mécontent de son manque de pratique ascétique, il partit pour installer un centre de yoga et de méditation à Tokyo, où il rassembla des disciples attirés par sa réputation de professeur perspicace. Le groupe, qui a commencé en 1984, comprenait beaucoup de personnes qui étaient au centre des activités néfastes ultérieures d'Aum. Elle s'appelait initialement «Aum Hermit's Society» (Aum Shinsen no Kai); le mot Aum a été tiré du terme hindou et bouddhiste signifiant création, destruction et préservation. Au départ, Asahara était considéré comme un enseignant (sensei) mais en vint bientôt à être appelé le «gourou» d'Aum et le maître spirituel absolu et la quintessence de la vérité, à qui les disciples devaient obéir totalement. Selon les disciples, il était très compatissant et gentil, et s'efforçait de les aider, mais ils ont également noté qu'il était très strict et qu'il était dur envers quiconque n'accomplissait pas les austérités qu'il jugeait nécessaires à leur salut (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).

Il a attiré l'attention sur le mouvement par le biais d'entretiens publics et de diverses activités de publicité, y compris une prétendue capacité de lévitation, qui était
publié dans une édition 1995 de Zone floue, un magazine de Tokyo à orientation spirituelle. Dans 1986, il s'est rendu en Inde, y a pratiqué des pratiques ascétiques et a prétendu avoir atteint l'illumination. Il eut une succession d'expériences religieuses et affirma que divers esprits (y compris la divinité indienne Shiva) lui avaient parlé et lui avaient confié une mission de salut et de renouveau du monde. Ceux-ci ont renforcé sa conviction qu'il avait une mission spéciale pour sauver le monde et que ses fidèles formaient un groupe de guerriers sacrés qui l'aideraient dans cette tâche. Sous 1986, le groupe a suivi un modèle commun aux nouvelles religions japonaises en créant sa propre maison d'édition afin de lui permettre de diffuser plus facilement ses enseignements.

Le mouvement a attiré un groupe très restreint mais ardent de jeunes adeptes bien éduqués, en particulier dans la région de Tokyo. Beaucoup étaient attirés par la promesse d'atteindre l'illumination et le salut personnel et en faisant partie d'un mouvement qui apporterait le salut et la transformation du monde (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara a changé le nom du groupe en Aum Shinrikyō en 1987. À cette époque, tout en continuant à souligner l'importance de la pratique spirituelle personnelle et de l'ascèse dans la recherche de l'illumination, il a commencé à exprimer des enseignements millénaires, avertissant d'une crise engloutissant le monde qui ne pouvait que être surmonté par un rejet du matérialisme et un virage vers les pratiques spirituelles. Pour ce faire, il fallait une armée spirituelle croissante de fidèles qui renonceraient au monde et deviendraient éclairés (Reader 2000: 88-93). Ce message de transformation du monde pour éviter une crise (causée par des facteurs tels que le matérialisme, les catastrophes environnementales et les manipulations, selon Asahara, d'un groupe conspirateur d'intérêts avides de pouvoir, y compris le gouvernement américain) a progressivement changé alors qu'Aum devenait assailli par des difficultés en répandre son message et alors que les crises s'emparaient du mouvement.

Asahara était clairement charismatique, et beaucoup de ceux qui l'ont suivi ont témoigné que c'était son charisme, sa capacité à expliquer et à articuler les enseignements qui présentaient des solutions à leurs inquiétudes, et sa nature compatissante qui les attirait vers lui et son mouvement. Les fidèles cherchaient à s'aligner sur ses pouvoirs charismatiques en se soumettant à des initiations dans lesquelles il assumait leur karma négatif et les libérait ainsi, selon les croyances d'Aum, afin de renforcer leur statut spirituel (Asahara 1992; Reader 2000: 12-16) .

Asahara était un adepte de l'ascèse et ses enseignements en témoignaient. Les fidèles étaient censés être rapides et effectuer des austérités sévères pour purifier leur corps et atteindre des états spirituels plus élevés. Ils ont renoncé au monde pour vivre dans des communes rurales, où des disciplines physiques sévères, y compris le passage à tabac de membres pour les inciter à se livrer à des pratiques plus ascétiques, ont cultivé une culture de la violence au sein du groupe. Cette culture de la violence est apparue à l'automne, 1988, alors qu'Asahara était frustré par le fait que sa «mission de salut» se heurtait à des difficultés, car elle ne produisait pas suffisamment d'êtres éclairés pour provoquer la transformation spirituelle nécessaire pour éviter la catastrophe cosmique. En conséquence, Aum devint plus hostile envers le monde au-delà de ses frontières, tandis qu'Asahara exhortait ses disciples à faire en sorte qu'ils subissent des austérités qui provoqueraient leur salut (Reader 2000).

Cependant, la mort d'un dévot (Majima Terayuki) lors d'un tel entraînement ascétique à l'automne 1988 a causé un coup fatal. Les dirigeants d'Aum ont couvert la mort pour éviter un scandale public et des dommages au mouvement, mais cela signifiait enfreindre la loi. Un disciple, Taguchi Shūji, a perdu la foi en Asahara en conséquence et a décidé de rendre public cette mort, provoquant une nouvelle crise. En février 1989, Taguchi a été tué par un groupe de fidèles pour l'empêcher de discréditer le mouvement et de protéger «la vérité». Asahara a soutenu qu'en tuant Taguchi, il l'empêchait de commettre le crime odieux de saper la vérité spirituelle d'Aum (Reader 2000: 144-45). Ce faisant, Asahara a commencé à formuler la doctrine de poa, qui est devenu central dans l’enseignement d’Aum et dans l’escalade de sa violence (voir ci-dessous, doctrines et enseignements).

Au cours de cette même période, Aum a commencé à se mêler de disputes avec ses voisins où il a construit ses communes, et avec les familles de fidèles qui avaient rejoint les communes d'Aum et rompu tous les liens familiaux. Des histoires hostiles ont commencé à se répandre dans les médias à propos d'Aum et de la Society of Aum Victims (Aum Higaisha no Kai, composé d’anciens membres et des familles de fidèles, a été formé. Tout au long de 1989, Aum s'est donc retrouvé plongé dans la violence et les conflits, aboutissant au meurtre d'un avocat, Sakamoto Tsutsumi et de sa famille, en novembre, 1989. Sakamoto représentait le Aum Higaisha no Kai et a commencé à enquêter sur le mouvement, affirmant par la suite avoir découvert des preuves de fraude (Hardacre 2007: 186). Comme pour le meurtre de Taguchi (ci-dessus), la raison donnée pour tuer Sakamoto était de l'empêcher de détruire la mission d'Aum, Asahara utilisant le concept de poa pour justifier l’ordre de tuer l’avocat. Les paroles de Nakagawa Tomomasa, médecin qualifié et dévot d'Aum, démontrent comment les fidèles aînés d'Aum étaient d'accord avec cet enseignement et avec la conviction qu'ils avaient une mission spéciale qui devrait être protégée à tout prix (y compris le meurtre d'autrui). . On lui a demandé de commettre le meurtre et, plutôt que d'être choqué d'être invité à violer son serment d'Hippocrate, il s'est dit ravi d'avoir été choisi pour cette «mission de salut». (Pye 1996: 265). Il a estimé qu'Asahara avait ainsi reconnu ses prouesses spirituelles et qu'il avait donc atteint un état où il avait dépassé le monde de la moralité normative et acquis un statut spirituel qui lui permettait, ainsi qu'aux autres fidèles d'Aum, de tuer au service de leur gourou (Reader 2000 : 150-51).

Bien qu'Aum ait développé une structure doctrinale qui a convaincu ses hauts responsables de la justice de leurs actes violents contre les «ennemis de la vérité», cette criminalité, combinée à des conflits externes avec des groupes familiaux hostiles et des communautés locales, ainsi qu'une attention médiatique négative, ont créé une aura. de paranoïa au sein du mouvement. Cela a été aggravé par l'échec d'Aum à attirer suffisamment de pratiquants pour lui permettre d'atteindre le nombre d'êtres spirituellement avancés qu'Asahara croyait nécessaires pour provoquer une transformation pacifique du monde avant que les événements catastrophiques qu'il prévoyait à la fin du XXe siècle ne se produisent autrement. Cet échec était en partie dû aux sévères austérités d'Aum et aux exigences selon lesquelles les dévots abandonnent leurs familles et jurent une dévotion absolue au gourou. Bien que cela ait attiré une petite minorité zélée, il s'est avéré peu attrayant pour la plupart des jeunes Japonais. La réputation controversée croissante d'Aum constituait également un obstacle au recrutement (Reader 2000: 126-61).

Ainsi, Aum est devenu assiégé et Asahara, secoué par la criminalité que sa mission avait produite, est devenu de plus en plus paranoïaque, affirmant que sa mission de salut était menacée par des forces conspiratrices hostiles. Ces opinions ont été aggravées lorsque, essayant de rendre le public japonais plus conscient des messages millénaires d'Aum, il a créé un parti politique, le Parti de la vérité (Shinritō) pour participer aux élections de février 1990. L'échec total de ce parti (tous les candidats Aum, y compris Asahara, ont gravement perdu) a été aggravé par le ridicule public dans les médias pour la campagne d'Aum, et il a servi à élargir davantage le fossé croissant entre Aum et la société japonaise (Young 1995).

Aum a acquis des terres et construit des communes dans le Japon rural, d'abord à Kamikuishiki dans la préfecture de Yamanashi, non loin de Tokyo, et plus tard à Namino à Kyushu. Celles-ci ont été perçues comme des plans pour ses visions utopiques de l'avenir (Shimazono 1995). Bientôt, cependant, ses communes sont devenues des zones de conflit avec les communautés locales et les autorités civiques, car Aum a refusé d'obéir aux lois locales de planification et a été confrontée à l'hostilité de voisins ruraux méfiants à l'égard des motivations d'Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Fin 1990, Aum a abandonné la commune de Namino (après que les autorités locales lui aient payé des réparations pour faire partir le mouvement) et a fait de Kamikuishiki son principal centre. De tels conflits ont intensifié le sentiment à l'intérieur d'Aum que le mouvement était menacé par des forces hostiles pour l'empêcher d'entraîner une transformation du monde. Cela a produit un changement progressif dans le millénarisme d'Aum. Entre 1989 et 1991, Asahara s'est détourné d'un optimisme initial selon lequel Aum pourrait sauver le monde, pour une vision de plus en plus pessimiste que le salut universel était impossible et que la guerre cosmique, dans laquelle la «vérité d'Aum affronterait les maux du monde, était inévitable et nécessaire. L'apocalypticisme croissant d'Aum a été renforcé par les enseignements externes rencontrés par Asahara et ses fidèles, tels que l'imagerie apocalyptique du Livre biblique de l'Apocalypse. Ses messages prophétiques d'une guerre finale entre le bien et le mal résonnèrent avec tant de force avec Asahara qu'il commença à utiliser le terme Harumageddon (l'interprétation phonétique japonaise d'Armageddon) dans ses discours et prophéties (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).

En mars, 1990, après son humiliation électorale de février 1990, a organisé un séminaire sur l'île d'Ishigaki, dans l'archipel d'Okinawa. Là, Asahara a annoncé qu'une apocalypse mondiale était désormais inévitable, dans laquelle très peu de personnes (celles qui suivaient ses enseignements) survivraient et que l'humanité avait perdu toute chance de salut universel. Le monde avait rejeté Aum, et Aum tournait effectivement le dos au monde et affirmait qu'à l'avenir, il ne s'intéresserait plus qu'à sauver ses propres fidèles tout en luttant contre quiconque rejetait ses enseignements et méritait donc d'être puni. Dorénavant, Aum devait se préparer à une véritable confrontation cosmique entre le bien et le mal pour combattre ses ennemis, son but étant de détruire Aum et de subjuguer le monde. Ainsi, Aum fut mis sur le pied de guerre et consacra toute son énergie à acquérir les moyens de combattre. Ce processus a été facilité par ses activités en Russie, où il a brièvement établi des centres et, grâce à ses contacts avec ce pays, a pu acquérir diverses formes d’armement. À partir du printemps 1990, un groupe de fidèles d’Aum qui avaient suivi une formation scientifique ont commencé à fabriquer des armes biologiques et chimiques dans des laboratoires clandestins de sa commune de Kamikuishiki. Plusieurs tentatives infructueuses ont été tentées de les utiliser auprès du grand public. Asahara, à partir de 1993, a commencé à parler publiquement de fabriquer du sarin afin de protéger Aum et de combattre ses ennemis (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

Convaincu que les forces du mal cherchaient à détruire son mouvement, Asahara a parlé de l'inévitabilité d'une guerre finale, dont il a progressivement rapproché la date. Il a d'abord dit que ce serait en 1999, mais a ensuite déplacé la date en 1997, puis en 1995, tout en soulignant la légitimité spirituelle de tuer quiconque s'opposait à Aum ou refusait de reconnaître sa nature spirituelle suprême (Reader 2000: 179-80). Le mouvement est ainsi devenu de plus en plus tourné vers la violence et de plus en plus hostile à quiconque exprimait une dissidence à son égard. Dans les années précédant mars 1995, des dissidents au sein du mouvement et des opposants à l'extérieur ont été attaqués (Reader 2000: 198-206). Les tensions à l'intérieur du mouvement ont conduit à diverses défections et à des tentatives de la part des hauts responsables d'Aum de reprendre ceux qui sont partis. Ils l'ont fait dans la conviction que le monde au-delà de ses frontières était consumé par le mal et que simplement vivre dans ce monde signifiait acquérir un karma négatif qui conduirait à de nombreuses éons passées dans les enfers bouddhistes après la mort. Le seul moyen d'éviter de telles horreurs post-mortelles était de rester à Aum et d'accomplir ses austérités sous la direction d'Asahara afin d'accumuler un bon karma qui permettrait de parvenir à une meilleure renaissance. En conséquence, les membres qui tentaient de partir étaient souvent empêchés de le faire ou étaient kidnappés et ramenés à Kamikuishiki afin de les «sauver» (Reader 2000: 10-16).

Cette culture croissante de la violence s'est également reflétée dans les visions apocalyptiques d'Asahara, qui sont devenues de plus en plus austères à mesure que la date prévue de la fin des temps se rapprochait. Les publications d'Aum se sont imprégnées d'images graphiques d'une guerre finale, tandis que les membres ont chanté des chansons à l'éloge du sarin, et le mouvement est passé sur le pied de guerre tout en consacrant des ressources croissantes à ses tentatives d'acquisition d'armes. En juin 1994, Aum a déclaré sa sécession de l'État japonais et a annoncé la formation d'un «gouvernement sacré» dirigé par Asahara en tant que chef sacré. Dans le même temps, il a mené une attaque au gaz sarin à Matsumoto, au centre du Japon, pour frapper un groupe de juges administrant une affaire judiciaire impliquant Aum (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). L'attaque a tué sept personnes, bien que l'implication d'Aum dans l'attaque n'ait pas été reconnue à l'époque. Cependant, des preuves ont commencé à s'accumuler et à être rapportées dans la presse reliant Aum à l'attaque. D'autres actes criminels commis par des membres du mouvement, tels que l'enlèvement du frère d'un fidèle (afin, semble-t-il, d'acquérir des fonds pour aider à financer les activités coûteuses de fabrication d'armes d'Aum), ont jeté davantage de suspicion sur le mouvement. Pendant cette période également, les déclarations d'Asahara étaient imprégnées d'images paranoïaques, au point qu'il pourrait bien avoir subi une forme d'effondrement mental. En mars 1995, il est devenu clair que la police était sur le point de prendre des mesures. Le 20 mars 1995, les dévots d'Aum, sous la direction d'Asahara, ont mené une attaque au sarin à la station Kasumigaseki, la station de métro au cœur du quartier gouvernemental de Tokyo, tuant treize personnes et en blessant des milliers. Il était considéré comme le premier acte de la guerre cosmique mentionnée ci-dessus ou, plus vraisemblablement, comme une tentative de perturber la police, dont le quartier général était adjacent à la station de métro attaquée (Reader 2000: 211-26).

Deux jours après l'attaque, le 22 mars 1995, la police a organisé des raids massifs sur la commune principale d'Aum à Kamikuishiki et dans ses centres à travers le Japon. Au cours des mois qui ont suivi, des centaines de membres ont été arrêtés, y compris toute la hiérarchie du mouvement. Le 16 mai 1995, Asahara a été arrêté. À ce moment-là, certaines personnalités, telles que Hayashi Ikuo, qui avait été l'un des attaquants du métro, avaient fait des aveux complets et avaient alerté la police sur des crimes antérieurs commis par le mouvement, tels que le meurtre de l'avocat Sakamoto et de sa famille. . Une succession de procès s'ensuit, dans lesquels Asahara (qui a en grande partie refusé de coopérer avec le tribunal et avec ses avocats, et qui semble avoir subi un effondrement mental général) et douze autres personnalités qui avaient été impliquées dans les meurtres d'Aum et dans la fabrication de son sarin ont été condamnés à mort. En juillet 2018, Asahara et douze hauts responsables d'Aum, reconnus coupables de meurtre et de complot en vue d'un meurtre, ont été exécutés. Plus d'une centaine d'autres ont été condamnés à des peines de prison et certains sont toujours incarcérés (Ramzy 2018).

Après les événements de 1995, la plupart des membres d'Aum ont quitté le mouvement, et il a ensuite été privé de son statut juridique en tant qu'organisation religieuse. Au départ également, le gouvernement a discuté de l'opportunité de l'interdire complètement, mais cette mesure n'a pas été prise en raison des préoccupations concernant les libertés civiles des membres qui, en vertu de la loi constitutionnelle japonaise, se voient garantir la liberté de culte religieux. Un petit groupe de dévots, y compris des membres de la famille d'Asahara et des fidèles qui ont été libérés de prison après avoir purgé leur peine, ont maintenu la foi, tout en renonçant aux enseignements d'Aum qui légitimaient la violence et en se distanciant d'Asahara lui-même. Ils ont changé le
le nom du mouvement à Aleph en 2000 comme un moyen de rompre davantage avec leur passé, tout en liquidant tous les actifs restants d'Aum pour indemniser ses victimes. Par la suite, Aleph a lui-même subi d'autres changements, y compris des sécessions. Les résultats de ces sécessions ont été la formation de Hikari no Wa en 2007 par Jōyū Fumihiro, peut-être le personnage le plus important d'Aum qui n'avait pas été directement impliqué dans la violence d'Aum (bien qu'il ait été incarcéré pendant un certain temps pour parjure).

DOCTRINES / CROYANCES

Le récit ci-dessus du chef d'Aum et de l'histoire du groupe indique bon nombre des problèmes doctrinaux clés entourant le mouvement, et ils ne peuvent pas être séparés des visions de son chef ou de la manière dont le mouvement s'est développé au cours de sa brève période d'activité. Les enseignements d'Aum étaient le produit des visions de son chef, mais ils se sont également appuyés sur des aspects de l'enseignement bouddhiste, associés à une pensée millénaire, des concepts sur l'existence d'enfer et de karma négatif qui pourraient menacer l'humanité, et des croyances en l'importance de pratiquer des pratiques ascétiques pour purifier le corps et l'esprit et se prémunir contre le mauvais karma. De manière critique aussi, les enseignements se sont de plus en plus concentrés sur la notion qu'Aum seul était vrai, qu'il possédait la vérité absolue et que la position de son gourou était en tant que maître spirituel suprême, ce qui lui donnait, ainsi qu'à ses fidèles, le droit de punir ceux qui s'y opposaient.

Au cours de la période entre 1984 et 1995, les enseignements d'Aum ont été décrits par Asahara dans de nombreux sermons et livres, qui, considérés comme un ensemble de documents historiques, servent également d'indicateur de la façon dont les expériences d'Aum ont eu un impact sur le mouvement et influencé son développement doctrinal. En particulier, le pessimisme croissant de ses enseignements et le tournant vers une confrontation violente avec le monde en général ont été soutenus par des changements doctrinaux qui étaient eux-mêmes en partie des réponses aux problèmes auxquels le mouvement était confronté. Le document clé dans ce contexte est le Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, un document photocopié composé de cinquante-sept conférences données par Asahara entre la fin des années 1980 et 1994 (Asahara, sd). Jamais publié officiellement en tant qu'entité unique, il contenait des sections de plusieurs de ses ouvrages publiés au cours de la période et a été utilisé comme manuel de formation pour les disciples seniors. Le texte contient la base des enseignements d'Asahara, y compris ses visions millénaires, ses croyances en une guerre cosmique imminente du bien contre le mal et la croyance qu'Aum pouvait à juste titre tuer des ennemis parce qu'ils se tenaient sur le chemin de la vérité. Le texte décrivait également les interprétations par Asahara du bouddhisme Vajrayāna (la forme de bouddhisme auquel Aum prétendait adhérer) dans lesquelles il soutenait que ses enseignements avaient emmené Aum hors des domaines de la moralité normative et dans un domaine spirituel supérieur où tout est permis comme moyen de faire avancer la vérité et apporter le salut spirituel (Shimazono 1997; Reader 2000). Un aspect critique de la structure doctrinale d'Aum était que lui et son chef Asahara (qui était désigné dans Aum comme un maître sacré Sonshi et que guru (avec Aum utilisant ce terme indien comme un mot d'emprunt japonais), possédait la vérité absolue et que toutes les autres religions (et, en fait, quiconque rejetait les enseignements d'Aum et d'Asahara) étaient fausses.

Aum était de nature millénaire et avait une vision polarisée du monde, qui était divisé entre les forces du bien et du mal, et il se considérait comme combattant une guerre spirituelle contre le mal. Il a enseigné que le monde était embourbé dans le matérialisme et dominé par des influences corrompues (parmi lesquelles il incluait les gouvernements américain et japonais et de nombreux groupes qui sont souvent inclus dans les théories du complot millénariste, tels que les francs-maçons, les Illuminati et les juifs). Aum, comme beaucoup d'autres nouvelles religions japonaises à l'époque, considérait que le monde était enveloppé dans une crise qui pourrait conduire au cataclysme et à l'apocalypse d'ici la fin du XXe siècle, en raison de la guerre mondiale, de la destruction de l'environnement et des catastrophes naturelles (Reader 2000: 47-52). Les racines de cette destruction étaient ancrées dans la nature de l'humanité; le monde était devenu trop matérialiste, les gens avaient perdu de vue leur vraie nature spirituelle et le mauvais karma qui avait été créé conduisait au désastre. Le matérialisme du monde était tel qu'il souillait tous ceux qui y vivaient, et seulement en suivant un chemin de vérité et de droiture (essentiellement en devenant un dévot Aum et en suivant le vrai gourou) et en s'engageant dans des pratiques ascétiques strictes pour purifier le corps et éradiquer le mauvais karma, pourrait-on être sauvé et éviter de tomber dans les royaumes inférieurs à la mort. Le concept des enfers était important et les sermons d'Asahara dans le Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon faire des références répétées à leurs horreurs et au destin de ceux qui ne parviennent pas à faire des austérités spirituelles. Cette peur des enfers était un facteur dans l'accent mis par Aum sur les austérités, considérées comme nécessaires pour purifier continuellement le corps et le sauver du karma négatif qui entourait toutes les personnes vivant dans le monde de tous les jours. Le monde matériel dans lequel chacun vivait (à l’exception d’Aum dans ses communes) était perçu comme une «fosse du mal» (akugō no sōkotsu), et ce n’est qu'en quittant ce monde et en suivant les conseils d’un véritable guru que l’on peut atteindre l’illumination, purifier le corps et être sauvé d’un tel karma négatif. Quiconque omettrait de le faire serait un ennemi de la vérité, indigne du salut et, en définitive, digne d'être puni (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).

La doctrine la plus critique dans Aum, en termes de ses activités violentes, était celle de poa. Ce terme, dérivé à l'origine d'un terme tibétain, fait référence à la notion que les esprits du défunt peuvent avancer vers le salut et de meilleures renaissances dans la vie à venir sous la conduite de praticiens spirituels avancés qui effectueront des rituels pour eux à cette fin. Cela reflète une activité bouddhiste est-asiatique typique dans laquelle des prêtres rituels accomplissent des services rituels à la mort de certains prêtres afin de purifier les défunts de leur mauvais karma dans ce monde et de les aider à atteindre une meilleure renaissance. À Aum, Asahara a joué poa rituels pour les membres décédés, et il les a fait à la demande des membres, pour leurs proches également. La révélation planifiée par Taguchi de la mort accidentelle de Majima, qui aurait mis en péril la viabilité du mouvement, a entraîné une modification drastique du concept. Si Taguchi avait rendu public et sapé la «vérité» et bouleversé la mission d'Aum de salut du monde, il aurait, croyait Asahara, acquérir un terrible karma négatif et devrait donc passer des éternités dans divers enfers après la mort. Pour arrêter cela (et pour protéger la mission d'Aum), Taguchi a été tué, le «sauvant» ainsi d'acquérir un mauvais karma sans fin et lui permettant une renaissance favorable. Le terme utilisé pour décrire le meurtre était poa  Il s’était transformé d’une performance rituelle visant à améliorer le mérite karmique d’une personne décédée en un processus consistant à «sauver» une personne en intervenant dans leur vie (par exemple en la tuant) pour l’empêcher de commettre de graves péchés karmiques. Être tué, ce que Aum a qualifié d'acte de poa sur quelqu'un (poa suru), devait être béni avec l'intervention karmique d'un être spirituellement supérieur, qui donnerait ainsi du mérite à la personne tuée et lui permettrait de renaître mieux (Asaahara sd, passim, mais surtout p. 286). Depuis qu'Aum considérait tous ceux qui ne soutenaient pas son message comme "des ennemis de la vérité" (shinri no teki) et voyait tous ceux qui vivaient dans le monde matériel comme soumis à un karma négatif qui les conduirait nécessairement dans les enfers à la mort, cette interprétation signifiait que quiconque vivait dans le monde matériel et n'appartenait pas à Aum, était susceptible de subir une grave conséquences karmiques. Les tuer était, aux yeux d'Aum, un acte bénéfique qui leur apporterait du mérite dans l'au-delà. Cette doctrine était l'un des fondements sur lesquels les actes d'Aum, réels et tentés, de meurtre de masse ont été fondés, ainsi que ses vues millénaires selon lesquelles une guerre finale et réelle entre le bien et le mal était inévitable et nécessaire, et que tout était permis à Aum en sa mission d'apporter la transformation du monde (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Aum n'a jamais été un mouvement de masse majeur. À son apogée, il avait peut-être des membres 10,000 au Japon, mais son noyau était centré sur un plus petit nombre de personnes qui ont renoncé au monde et ont vécu comme moines dans les communes d'Aum (Shukkesha). Il y en avait environ 1,100 1995 en XNUMX. À l'étranger, il n'a remporté qu'un certain succès en Russie, bien que des tentatives aient été faites pour développer des centres en Allemagne, aux États-Unis et au Sri Lanka également. L'échec d'acquérir une adhésion significative a été un facteur dans le tour d'Aum contre le monde et pour convaincre Asahara que la plupart des gens n'étaient pas capables ou prêts à accepter la vérité. Pourtant, alors que ses membres étaient relativement petits par rapport aux normes des nouvelles religions japonaises, il était très motivé, articulé et éduqué, avec beaucoup de ses hauts dirigeants diplômés d'universités d'élite et / ou possédant des qualifications professionnelles. Ils comprenaient des médecins qualifiés, tels que Nakagawa Tomomasa et Hayashi Ikuo, ce dernier étant un chirurgien cardiaque senior; des avocats, comme Aoyama Yoshinobu; et des diplômés en sciences, comme Endō Seiichi et Tsuchiya Masami (qui étaient au cœur de son programme d'armes chimiques). Tous étaient impliqués dans les activités criminelles d'Aum.

Aum était centré sur le leadership et les enseignements charismatiques d'Asahara, et affirmait qu'il était la quintessence de la vérité (Reader 2000: 32-33). C’était à la fois communal (en ce sens que les membres qui ont renoncé au monde et vécu ensemble dans les centres et les communes d’Aum) et de nature hiérarchique, avec différents niveaux de Shukkesha. L'ascension à travers la hiérarchie était liée à la dévotion à Asahara et à la volonté de s'engager dans les pratiques d'initiation d'Aum et d'accomplir des pratiques ascétiques extrêmes (Reader 2000: 84-88). Bien que cette insistance sur les austérités extrêmes et la dévotion soit un obstacle au recrutement de masse et contribue ainsi à l'éloignement progressif d'Aum de la société en général, elle facilite l'émergence d'un noyau de disciples très loyaux et zélés. Ils étaient motivés par un dévouement absolu à Asahara et une croyance en leurs propres pouvoirs spirituels et en leur mission spéciale d'apporter le salut du monde. Ils partageaient un dédain et une indifférence pour ceux qui ne suivaient pas leur chemin. Ils ont facilement accepté les structures hiérarchiques d'Aum, qui leur ont donné un degré de pouvoir et d'autorité et ont confirmé, à leurs yeux, leurs prouesses spirituelles (Reader 2000: 101-25).

De telles structures hiérarchiques isolaient également Asahara de la base. Une cohorte de personnalités, telles que Murai Hideo et Hayakawa Yoshihide (qui ont toutes deux supervisé des aspects des programmes d'acquisition d'armes d'Aum), ainsi que la femme d'Aumhara et d'autres, se sont rassemblées autour du chef et sont devenues des relais pour ses ordres. La structure hiérarchique qui s'est développée a également protégé les activités des différentes parties de l'organisation les unes des autres; beaucoup de gens, même dans les échelons supérieurs du mouvement, semblent ne pas être conscients de l'étendue du programme de fabrication d'armes secrètes d'Aum à Kamikuishiki. Il y avait aussi une rivalité entre les disciples seniors, ce qui les rendait plus zélés et prêts à commettre des atrocités ou à suggérer des cibles potentielles pour poa activités afin de gagner les faveurs d'Asahara.

En juin, 1994, Aum a révisé ses structures organisationnelles de manière à imiter les structures du gouvernement japonais. Aum a déclaré qu'il avait mis en place un gouvernement alternatif afin de préparer Armageddon. Ce «gouvernement» était composé de vingt-deux ministères; chacun était dirigé par un fidèle dieu qui contrôlait ainsi de manière importante différents domaines de l'activité d'Aum, sous la supervision ultime d'Asahara, qui avait été déclaré «souverain sacré» (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Le titre impliquait d'être un dirigeant théocratique incorporant le (ancien) rôle spirituel / mystique de l'empereur japonais, ainsi que celui temporel des anciens chefs militaires du Japon (shogun). Cette structure organisationnelle est restée en place jusqu'à l'attaque du métro et les descentes de police qui ont suivi sur Aum. Les dirigeants en charge des différents «ministères» figuraient parmi les personnes arrêtées et accusées des crimes d'Aum.

QUESTIONS / DEFIS

Le virage d'Aum vers la criminalité, décrit ci-dessus, a eu des répercussions massives au Japon et au-delà. Il fournit un exemple clair de nouveau mouvement religieux qui, poussé par des croyances religieuses extrêmes et une série de catastrophes internes, est devenu violent de l'extérieur et de l'intérieur, principalement en raison de problèmes endogènes survenus au sein du mouvement. Bien qu'Aum ait eu de nombreux conflits avec des personnes extérieures au mouvement et des problèmes avec la loi au Japon bien avant mars, 1995, ces conflits ont été grandement stimulés par sa propre intransigeance, tandis que ses violences initiales (les passages à tabac de membres, autour de 1998, et décès imprévu d’un membre à la suite d’austérités forcées) est survenu avant toute pression extérieure grave (Reader 1999). Aum fournit également un exemple frappant de la façon dont un mouvement millénaire peut devenir de plus en plus catastrophique dans ses orientations, comment un leader charismatique peut devenir de plus en plus paranoïaque et comment un mouvement peut développer des doctrines qu'il considère essentielles pour sauver les gens, mais qui en réalité justifient de tuer leur. Cela soulève donc des questions majeures sur la manière dont les croyances et les pratiques religieuses peuvent conduire à la violence et au meurtre de masse ou être associées à ce phénomène.

En termes juridiques et politiques, l’affaire «Aum Affair» (Oumu Jiken) soulève de nombreuses questions difficiles. Au Japon, l'affaire a soulevé d'importantes questions sur les définitions de la «religion» dans la sphère publique. La Constitution japonaise garantit la liberté d'association religieuse et de culte, tandis que d'autres lois accordent des avantages fiscaux aux groupes religieux, sur la base de l'idée que leurs activités sont une force pour le bien public. L'utilisation par Aum de ressources exonérées d'impôt pour financer son programme d'armement a conduit à des appels à des réformes majeures de ces lois, tandis que des débats se poursuivent sur la question de savoir s'il devrait y avoir des limites imposées par l'État à la liberté religieuse. Il y a eu des propositions sur la redéfinition de la religion pour différencier les religions «orthodoxes» (c'est-à-dire celles qui adhèrent et sont associées à des traditions établies de longue date) et les «cultes» (c'est-à-dire de nouveaux mouvements qui s'écartent des normes japonaises). Bien que ces changements ne se soient pas produits légalement, cette notion de différenciation entre «religions» et «cultes» est devenue assez répandue dans les médias et dans les perceptions du public. Les lois régissant les organisations religieuses en général ont cependant été modifiées à la suite de l'affaire, et elles ont rendu plus difficile pour tout groupe religieux d'acquérir le statut religieux enregistré et les protections et les avantages fiscaux qui vont avec (Mullins 2001; Baffelli et Reader 2012).

Des questions ont été soulevées quant à la proscription totale d'Aum et à savoir si cela enfreindrait ainsi les libertés religieuses garanties par la Constitution des membres qui souhaitaient, même après mars 1995, rester fidèles au mouvement. Finalement, il fut décidé qu'Aum ne pouvait pas être formellement proscrit en tant que tel, mais son statut en tant qu'organisation religieuse enregistrée et ses exonérations fiscales furent retirées. De nouvelles lois permettant aux autorités de le suivre de près, ainsi que les groupes qui en sont issus, ont été instituées. Un certain nombre de personnes (estimées à environ 1,000) restent liées aux ramifications d'Aum et conservent des aspects de leur foi. Ils ont renoncé à la violence et deux groupes ont émergé des cendres d'Aum: Aleph et Hikari no Wa (Baffelli 2012).

Il y a également eu une hostilité accrue du public envers les organisations religieuses en général à la suite de l'affaire. Des enquêtes indiquent que de nombreux Japonais considèrent désormais la «religion» comme dangereuse et craignent que rejoindre une organisation religieuse ne les expose à la manipulation et à la participation à des activités illégales. Il existe également un soutien public considérable pour une surveillance accrue des religions et pour l'interdiction du prosélytisme religieux public, alors même que de nombreuses organisations religieuses, notamment les nouvelles religions, ont connu une baisse du nombre de membres. Il existe une notion générale selon laquelle Aum n'était peut-être pas unique, mais simplement un exemple des dangers plus larges de la religion, et pendant de nombreuses années, les médias se sont engagés dans des recherches pour le «prochain Aum», avec de nombreux groupes (dont aucun ne présentait de tendances violentes ) étant étiquetés de cette manière et soumis à l'opprobre public. Alors que ces dernières années cet aspect des séquelles d'Aum s'est estompé, les médias continuent d'apposer le label «culte» (Karuto), qui, en japonais, a des implications hautement péjoratives, auprès de divers groupes religieux qui semblent ne pas se conformer aux vues sociales traditionnelles (Reader 2004).

En dehors du Japon, Aum a également eu un impact majeur, tant sur le plan stratégique que politique. C’était le premier cas d’utilisation meurtrière d’armes chimiques par un organisme non gouvernemental, ce qui a conduit à une étude approfondie d’Aum par divers organismes civils et répressifs dans le monde, et a eu une influence sur les politiques de ces organismes et Gouvernements. Dans la période précédant septembre, 2001 en particulier, certains responsables de l'application de la loi ont estimé que l'avenir du terrorisme serait menacé par de petits groupes millénaires armés. Des ressources considérables ont été consacrées à la question et à la collecte de données sur Aum et d’autres groupes qui craignaient d’avoir des orientations millénaires similaires (Feakes 2007; Reader 2012). Plusieurs rapports de services de renseignement dans la période qui a précédé l'année 2000 ont été consacrés à cette question, qui visait à déterminer si les mouvements du millénaire pouvaient constituer une menace pour l'ordre public à cette époque (Kaplan 2000). Un certain nombre d'exercices publics conçus pour tester les réponses du service public aux attaques terroristes contre les systèmes de transport en masse ont été réalisés dans des métros de villes telles que Londres, toujours basés sur l'hypothèse que de telles attaques utiliseraient du sarin. L'affaire Aum a également été utilisée à des fins politiques par des gouvernements d'autres régions du monde comme exemple des «dangers» de la liberté de religion. Le gouvernement chinois a cité le cas d'Aum dans ce contexte lorsqu'il a cherché à légitimer sa répression contre le Falun Gong, par exemple. Le gouvernement russe a également cité Aum dans ce contexte lors de l'élaboration de nouvelles lois visant à superviser les mouvements religieux dans son pays.

Références

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Feakes, Duncan. 2007. "La Convention sur les armes chimiques et la Convention sur les armes biologiques: faire face à la menace du terrorisme international." Pp. 116-57 dans Terrorisme et armes de destruction massive: relever le défi, édité par Ian Bellany. Londres: Routledge.

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Ramzy, Austin. 2018. «Le Japon exécute le chef de la secte derrière l'attaque du métro au gaz Sarin en 1995.» , Juillet 5. Accessible depuis https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html Sur 5 juillet 2018.

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Jeune, Richard Fox. 1995. «Succès mortel: fragments d'une réponse à l'affaire Aum Shinrikyō.» Religions japonaises 20: 230-45.

RESSOURCES SUPPLÉMENTAIRES

Les références ci-dessus incluent des récits des interactions d'Aum avec les communautés locales, rédigés du point de vue de ces communautés (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 et Takeuchi 1995) plus un récit par un ancien croyant (Takahashi 1996) de la vie à l'intérieur d'Aum. Pour d'autres récits de la vie à l'intérieur d'Aum, les deux livres suivants rédigés par des disciples d'Aum confirmés coupables d'implication dans le meurtre et d'autres crimes d'Aum sont:

Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha.

Hayashi Ikuo. 1998. Oumu à watashi. Tokyo, Bungeishunjū.

Pour l'enseignement d'Asahara, la source principale est l'Asahara Shōkō cité ci-dessus (sd mais probablement 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Une bibliographie très complète des publications d'Asahara et d'Aum est fournie dans Reader 2000: 283-86 (cité ci-dessus). Alors que les livres d'Aum sont devenus difficiles à trouver depuis l'attaque du sarin, les deux volumes suivants publiés juste avant et à peu près au moment de l'attaque du métro, illustrent les visions apocalyptiques de plus en plus pessimistes d'Asahara:

Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokyo: Oumu Shuppan.

Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokyo: Oumu Shuppan. Le premier était publié dans une version anglaise
Asahara Shōkō. 1995. Une catastrophe approche le pays du soleil levant. Tokyo: Aum Publishing.

Pour plus d'informations sur l'affaire Aum et les activités et enseignements d'Aum, voir:

Lifton Robert Jay. 1999. Détruire le monde pour le sauver: Aum Shinrikyo, la violence apocalyptique et le nouveau terrorisme mondial. (New York: Holt. Ce livre adopte une approche largement psychologique de l'affaire.

Lecteur, Ian. 1996. Un cocktail toxique? Le chemin d'Aum Shinrikyō vers la violence. Copenhague: NIAS Books). Il s’agit du premier ouvrage académique sur cette affaire, qui repose en grande partie sur des reportages et des analyses de médias.

Lecteur, Ian 2002. "Les spectres et les ombres: Aum Shinrikyo et la route de Megiddo." Terrorisme et violence politique 14: 147-86. Cet article examine Aum dans le contexte de divers rapports d'agences de sécurité sur les dangers des mouvements millénaires.

Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokyo: Byakujunsha. Il s'agit de l'un des nombreux volumes japonais produits au lendemain de l'attaque du sarin, en examinant l'histoire, les enseignements et les activités d'Aum.

Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu ou unda noka 2001. Tokyo: Transview. Ce livre a été écrit par un érudit dont les écrits positifs précédents sur Aum avaient suscité la controverse et conduit à son renvoi d'une université japonaise après l'attaque au sarin (un sujet traité dans Reader 2004, précité) et qui, dans ce volume, cherchait à expliquer pourquoi un mouvement. il avait auparavant considéré comme une organisation idéaliste bouddhiste, tourné vers le terrorisme.

Sur les problèmes et les défis produits par Aum et ses conséquences, les deux volumes suivants sont précieux:

Kisala, Robert J. et Mark R. Mullins, éds. 2001 Religion et crise sociale au Japon: comprendre la société japonaise à travers l'affaire Aum. Basingstoke, Royaume-Uni: Palgrave. Ce livre s’appuie sur les premières analyses universitaires de cette affaire et examine ses ramifications juridiques, politiques et de sécurité.

Journal japonais d'études religieuses, 2012, vol. 39/2, «Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair» est édité par Erica Baffelli et Ian Reader, et couvre la manière dont l'affaire Aum a affecté le Japon et a eu des impacts au-delà de ses côtes. Il couvre les réponses et l'hostilité du grand public et des médias à la religion, la formation des ramifications post-Aum d'Aum, l'impact sur d'autres nouvelles religions, la politique, les mouvements nationalistes et la culture populaire, et l'impact d'Aum sur les politiques terroristes mondiales. Les articles qu'il contient sont les suivants:

Baffelli, Erica et Ian Reader. “Introduction: Impact et ramifications: Les conséquences de l’affaire Aum dans le contexte religieux japonais.” Pp. 1-28.

Baffelli, Erica. «Hikari no Wa: une nouvelle religion se remettant d'un désastre». Pp. 29-50.

McLaughlin, Levi. «Aum a-t-il tout changé? Ce que Soka Gakkai a déclaré sur «l'altérité» persistante des nouvelles religions au Japon, avant, pendant et après l'affaire Aum Shinrikyo. »Pp. 51-76.

Klein, Axel. «Deux fois mordu, une fois timide: organisations religieuses et politique après l'attaque d'Aum». Pp. 77-98.

Mullins, Mark R., «La réponse néo-nationaliste à la crise d’Aum: un retour de la religion civile et de la coercition dans la sphère publique?», P. 99-126.

Thomas, Jolyon Baraka. «Horribles« Cultes »et Manga Religion Comique après Aum." Pp. 127-52.

Dorman, Benjamin. “Réactions savantes aux incidents d'Aum et de Waco.” Pp. 153-78.

Lecteur, Ian. "Globalement Aum: L'affaire Aum, la lutte contre le terrorisme et la religion." Pp. 179-98.

Date de parution:
24 Décembre 2013

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