Assemblées de Dieu (Le conseil général de l'AOG)

CALENDRIER DES ASSEMBLEES DE DIEU (AOG)

1885-1900 Les réveils de guérison et de sainteté ont balayé les États-Unis, jetant les bases de l'émergence du pentecôtisme.

1901 Agnes Ozman a parlé en langues lors d'une réunion de prière dirigée par Charles Fox Parham (1873-1929) à Topeka, au Kansas.

1906-1909 Le réveil de la rue Azusa à Los Angeles a été lancé par William Joseph Seymour (1870-1922), fils afro-américain d'anciens esclaves. Le réveil est généralement considéré comme le lieu de naissance du mouvement pentecôtiste.

1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins et Mack M. Pinson ont lancé un appel au conseil général.

1914 Le premier conseil général des assemblées de Dieu s'est tenu à Hot Spring, en Arkansas.

1916 Le quatrième Conseil général des Assemblées de Dieu qui s’est tenu à Saint-Louis a adopté la Déclaration de vérités fondamentales.

1920 Women a obtenu l'autorisation de voter lors des conseils généraux.

Les femmes de 1935 ont obtenu l'ordination complète de l'AG, leur permettant d'administrer les ordonnances du baptême et de la communion «lorsque de tels actes sont nécessaires».

1942 Les assemblées de Dieu ont rejoint la nouvelle association nationale des évangéliques.

1948 La Fraternité Pentecôtiste 100% blanche en Amérique du Nord (PFNA) a été créée.

1940 tardifs Le Nouvel Ordre de la Dernière Pluie ("le réveil des dernières pluies") visait à revitaliser le pentecôtisme.

1960s Le mouvement charismatique dans les principales églises protestantes et catholiques a connu une croissance importante.

1962 David du Plessis («M. Pentecôte») a été déchu de ses pouvoirs ministériels.

1989 La communauté mondiale des Assemblées de Dieu pentecôtistes, qui représente des églises pentecôtistes nationales qui étaient historiquement liées à l'AG, a été fondée.

1993 La communauté mondiale des Assemblées de Dieu pentecôtistes est devenue la communauté des Assemblées mondiales de Dieu.

1994 Le «miracle de Memphis» et la réconciliation raciale; la Fraternité Pentecôtiste d'Amérique du Nord (PFNA), entièrement blanche, a été remplacée par les Églises charismatiques pentecôtistes intégrées de l'Amérique du Nord (PCCNA).

2006 L'AG a créé le Bureau des relations hispaniques; la version espagnole du Évangile pentecôtiste (Evangelio Pentecostal) a commencé la publication.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Les graines du Conseil général des Assemblées de Dieu (AG) ont été semées par les expériences affectives communes aux réveils religieux qui ont balayé le cœur de l'Amérique au crépuscule des XIXe et début du XXe siècles (Poloma 1989; Poloma et Green 2010) . Les néo-revivalistes affirmaient non seulement une transformation spirituelle personnelle, mais également une autonomisation divine pour le service chrétien. Cette autonomisation était souvent marquée par d'étranges manifestations physiques, des miracles rapportés, de nouvelles théologies et un désir brûlant de répandre l'évangile avant le retour de Jésus. Beaucoup se séparaient de leurs anciennes dénominations (ou étaient expulsés) alors qu'ils embrassaient «l'évangile« en quatre volets »du salut personnel, du baptême Saint-Esprit, de la guérison divine et du retour prochain du Seigneur.» Il devint la base théologique de nombreux petites sectes, y compris l'AG (Wacker 2001: 1).

Le quadruple évangile exigeait plus qu'un consentement intellectuel. Les récits de salut, se repentant et acceptant Jésus comme réconciliateur divin, étaient remplis d'histoires de rencontres inhabituelles avec le divin. Le baptême dans le Saint-Esprit, une expérience intense disponible pour tous ceux qui avaient expérimenté le salut, était marqué par la «preuve» particulière de parler en langues (glossolalie). Ainsi, au cœur de ce quadruple évangile se trouvaient des expériences paranormales (guérison divine, prophétie, miracles, parler en langues et autres signes et merveilles) rapportées de manière biblique par la première église chrétienne. On croyait que de telles expériences responsabilisaient le croyant dans la mission de répandre l'évangile dans le monde entier dans les «derniers jours» avant que les justes ne soient enlevés dans les cieux et que Jésus ne vienne juger les injustes.

L'Amérique a toujours eu sa renaissance accompagnée par le trouble émotionnel de la religion ressentie au cœur, dont les récits semblaient s'intensifier à la fin du XIXe siècle (McClymond 2007). Aux innombrables histoires émotionnelles de salut personnel qui ont marqué les quatre premières décennies du XIXe siècle se sont ajoutées des témoignages de guérisons miraculeuses au cours de la seconde moitié. Les évangélistes guérisseurs modélisaient la guérison divine dans les réveils et enseignaient que Jésus avait donné à ses disciples le mandat et le pouvoir de «guérir les malades». Nombre de ces revivalistes guérisseurs du XIXe siècle et leurs disciples finiraient par s'identifier au pentecôtisme, un mouvement religieux du XXe siècle. cela représente maintenant plus d'un demi milliard de chrétiens dans le monde.

Les historiens s'accordent à dire que les réveils pentecôtistes ont eu lieu dans des régions du monde autres que les États-Unis, mais la plupart d'entre eux concéder que les États-Unis était l'un des, sinon le acteur majeur de la naissance du pentecôtisme mondial. Ils concèdent en outre que Charles Fox Parham a fourni un élément théologique critique qui différencie le pentecôtisme des autres réveils protestants et du mouvement fondamentaliste. Il est clair que le mouvement de guérison de la fin du XIXe siècle a ouvert la voie aux expériences pentecôtistes, mais tous ceux qui ont embrassé la guérison divine ne deviendraient pas pentecôtistes. C'était le lien théologique de Parham du «baptême dans le Saint-Esprit» avec la «preuve» de parler en langues (glossolalia) qui séparait les pentecôtistes des critiques qui n'acceptaient pas la validité d'assimiler ce qu'ils qualifiaient péjorativement «charabia» à des récits bibliques de «Parler en langues». Dans 1901, Agnes Ozman, étudiante au Collège de Bethel de Parham, une école biblique pour adultes, a ajouté sa crédibilité à la théologie de Parham lorsqu'elle a été entendue parler en langues, événement que beaucoup prétendent avoir lancé le mouvement pentecôtiste (Seymour , 2012; Hollenweger 1997; Robeck 2006).

Il est juste de dire, cependant, que Charles Parham n'aurait peut-être pas eu une place majeure dans l'histoire du pentecôtisme sans William Joseph Seymour, pasteur afro-américain de la Azusa Street Mission à Los Angeles. Seymour, le fils d'anciens esclaves (né à 1870 dans le sud de la Louisiane) a été impliqué dans des réveils du XIXe siècle émanant

du mouvement Wesleyan Holiness entre 1895 et 1905. Lors d'une visite à Houston dans 1905, Seymour est entré en contact avec Parham et, en janvier, 1906 Seymour retournait à Houston où il s'était inscrit à un cours de six semaines à l'école biblique de Parham. [En raison des lois sur la ségrégation, le Noir Seymour était assis dans le couloir pendant que des étudiants blancs écoutaient les conférences dans une salle de classe adjacente.] Seymour s'est rendu à Los Angeles en février, 1906, à la demande d'un responsable d'une petite mission baptiste vitrine qui avait embrassé les enseignements du mouvement de la sainteté. Après avoir présenté les enseignements controversés de Parham sur le baptême et les langues de l’Esprit, Seymour s’est retrouvé enfermé à l’extérieur de l’église. Pendant plusieurs semaines, Seymour fut contraint de limiter ses enseignements à une maison où il résidait rue Bonnie Brae. Là-bas, une renaissance des semis a éclaté lorsque les gens ont commencé à faire l'expérience du baptême et des langues (Seymour 2012; Blumhofer et Armstrong 2002). Pour faire face au plus grand nombre de participants à la réunion, le groupe a été muté dans une ancienne église méthodiste de la rue Azusa en avril, 2006 (Seymour 2012; Bartleman 2012). La réunion sur la rue Bonnie Brae allait bientôt se transformer en le réveil de la rue Azusa, sans doute l'événement le plus important du début du développement du mouvement pentecôtiste mondial. Bien que la presse laïque n’ait pas apprécié le réveil, elle en a pris bonne note. L'historien d'église Cecil M. Robeck (2006: 1) ouvre son excellent livre sur le réveil de la rue Azusa avec le reportage suivant coloré, s'il est péjoratif, du Los Angeles Herald qui représente le réveil à travers les yeux du journaliste:

Toutes les classes se sont réunies dans le temple hier soir. Il y avait de grands Nègres qui cherchaient à se battre, il y avait de petites fées vêtues de mousseline délicate qui se tenaient sur les bancs et regardaient avec émerveillement interrogatif leurs yeux bleu ciel. Il y avait des coiffeurs de North Alameda Street et des dames tranquilles de West Adams Street. Il y avait tous les âges, sexes, couleurs, nationalités et conditions de servitude antérieures. La vieille grange était remplie et les poutres étaient si basses qu'il fallait se mettre le nez sous les bancs pour pouvoir respirer un bon souffle.

Il était évident que neuf personnes sur dix présentes étaient présentes dans le but de vivre de nouvelles sensations fortes. C'était un nouveau genre de spectacle dans lequel l'entrée était gratuite - ils ne passaient même pas le chapeau lors de la réunion des Holy Rollers - et ils voulaient voir chaque acte à la baisse. Ils se sont levés sur des bancs pour le faire. Quand un banc n'était pas pratique, ils se tenaient debout.

De 1906 à 1909, la mission Azusa Street de Seymour deviendrait un centre d’actualité religieuse non seulement pour les fidèles de Los Angeles, mais pour d'innombrables personnes à travers le monde. Les récits et les mythes sur le réveil se sont répandus longtemps après que les incendies de réveil sur la rue Azusa ont été réduits à une flamme vacillante. Beaucoup de ceux qui ont été touchés par la renaissance porteraient la théologie de Parham et la renaissance de Seymour à travers les États-Unis et au-delà. Lors de sa visite dans la rue Azusa, Parham a toutefois rejeté le réveil en raison de ce qu’il considérait comme les "extrêmes" de ce réveil, qu’il avait attribué à la religion "nègre" (Bartleman 2012).

Bien que les feux de relance aient diminué avec 1909, Seymour a continué à être pasteur de la Mission jusqu'à sa mort à 1922. Mais comme nous l'avons suggéré, ce n'était pas la fin de l'histoire. Feux de renaissance portés par les pèlerins de la rue Azusa dans des myriades de congrégations et par des dizaines de petites sectes aux niveaux national et international (Bartleman 2012; Seymour 2012). Ses expériences religieuses paranormales ont également pentecostalisé certaines dénominations existantes. La pentecostalisation de l’Église de Dieu dans le Christ (COGIC), qui est toujours à prédominance afro-américaine et au cinquième rang des plus grandes dénominations américaines, est particulièrement remarquable.

Mais beaucoup de revivalistes blancs étaient excités par ce qu'ils considéraient comme les extrêmes de la mission de la rue Azusa demeurant affiliés au Mouvement de la foi apostolique (AFM) de Charles Parham. Cependant, par 1913, certains affiliés de l’AFM se demandaient si le réseau était devenu trop organisé sous le leadership de Parham pour permettre la vitalité d’un «réveil de la fin des temps». Comme l’a décrit l’historienne de l’Arg, Edith Blumhoffer (1993: 116): «Troublés par l'excès et pourtant engagés dans la vie« dans l'Esprit », ils ont décidé d'explorer les avantages de la coopération en tant que réseau peu structuré, qui préserverait leur autonomie mais fournirait également un forum pour la prise en compte de préoccupations mutuelles.» [Un récit vécu intéressant. Ethel Goss (1958) écrit par son mari, Howard Goss, sur son implication dans la renaissance et la fondation des Assemblées de Dieu.]

Dans 1913, cinq ministres (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins et Mack M. Pinson, des hommes affiliés aux églises blanches organisées de manière lâche) ont lancé un appel à « conseil général »dans diverses publications pentecôtistes. Au cours des trois prochains mois, les noms de vingt-neuf autres dirigeants représentant différentes régions du pays et les perspectives pentecôtistes ont été ajoutés à cette liste initiale. En avril, 6, 1914, la première réunion du Conseil général, organisée par Howard Goss et sa congrégation, s'est ouverte au Grand Old Opera House de Hot Springs, dans l'Arkansas, où Goss et son épouse se sont installés et ont commencé une assemblée à 1912. EN Bell [qui, selon le compte de Goss (1958) collaborait étroitement avec lui], et JR Flower ont été nommés président et secrétaire (Blumhoffer 1989). Bien que se méfiant toujours de l'organisation formelle et de la doctrine décrétée, les personnes réunies souhaitaient une plus grande coopération dans les activités missionnaires, de meilleures pratiques commerciales dans l'utilisation des ressources existantes et la création d'un centre de formation biblique. Goss (1958; chapitre 27) écrit dans le but de mettre de l'ordre dans le nouveau mouvement pentecôtiste naissant et de lui rendre des comptes:

Au fur et à mesure que notre nombre augmentait, l'affluence entraînait des dirigeants qui ne croyaient pas du tout en l'organisation; certains ont même prêché que tout ce qui était de cette nature (quand il était écrit sur du papier) était du diable. Le système défini existant dans l'église du Nouveau Testament sous les Apôtres était opposé à ce point de vue. Comme nous étions tous inexpérimentés, nous testions chaque étape avec soin, de peur de perdre notre précieuse communion avec Dieu.

Alors qu'il poursuivait son récit, Goss (1958; chapitre 28) commentait: «Le sourire de Dieu ne semblait pas être sur cette union de nombreux segments.» Il expliqua ensuite:

Les ajustements nécessaires étaient rapidement, facilement et doucement réglés à la satisfaction de tous. Lorsque ceux d'entre nous, qui doutaient que la Conférence se déroulerait de manière satisfaisante, virent avec quelle facilité Dieu nous avait portés au-delà des hauts-fonds et des obstacles cachés, ils se sont sentis de plus en plus confiants en Dieu et ont décidé de coopérer. Je pense que ce que nous, les pentecôtistes, voulons savoir, de toute façon, c'est que Dieu est dans n'importe quelle entreprise, et s'il l'est, nous sommes satisfaits.

Mais malgré les perceptions de l'approbation divine, tout n'allait pas bien dans ce réseau émergent qui évitait à la fois la doctrine et la structure. Par 1916, l’AG perdrait environ un quart de ses partisans à cause d’une «hérésie» inacceptable connue sous le nom de «Nouvelle question» qui remettait en question la doctrine de la trinité divine. Bien que les deux Conseils généraux initiaux aient été réticents à traiter de la doctrine susceptible de créer des divisions, les dirigeants ont maintenant été forcés de repenser la nécessité d'une déclaration de base des convictions. La controverse grandissante quant à savoir si le fait de parler en langues était en fait une "preuve" du baptême de l'Esprit, comme l'avaient enseigné Parham et Seymour (Blumhoffer et Armstrong 2002). Le quatrième Conseil général des Assemblées de Dieu tenu à Saint-Louis à 1916 affirmerait la théologie trinitaire dans une déclaration doctrinale qui adopterait une liste de seize «principes fondamentaux». L'identité qu'il défendait était «un fondamentalisme différent». de "différence", la guérison divine par l'expiation et le fait de parler en langues comme preuve du baptême de l'Esprit rendraient paradoxalement l'AG distinct non seulement du mouvement fondamentaliste du XXe siècle, mais aussi de son anathème. Les pentecôtistes, y compris les membres de l'AG, sont devenus la cible de la World Fundamentals Association (WCFA), comme l'illustre sa résolution affirmant que la WCFA était «opposée sans réserve au pentecôtisme moderne, y compris le fait de parler en langues inconnues et la guérison fanatique connue guérison générale dans l'expiation »(Blumhoffer 1993: 159-60).

Par 1920, les dirigeants des congrégations avaient jeté les bases des assemblées de Dieu des États-Unis ainsi que du réseau mondial émergent de congrégations d'AG qui, sous 1993, serait connu sous le nom de communauté des Assemblées de Dieu. [L’AG des États-Unis n’est que l’une des nombreuses bourses nationales 150 du plus grand réseau pentecôtiste au monde comptant plus d’un million d’adhérents.] Bien que rejeté par les congrégations fondamentalistes et isolé des autres confessions et sectes conservatrices (y compris d’autres groupes pentecôtistes), le AG poursuit tranquillement son chemin de croissance régulière. Dans 65, l’AG a accepté l’invitation à rejoindre l’Association nationale pour les évangéliques (NAE), une organisation faîtière conservatrice récemment créée, capable de passer outre aux «différences» doctrinales entre glossolalie et guérison. En dépit d'une certaine opposition interne au sein de l'AG à rejoindre la NAE, les dirigeants de l'AG «ont adopté la vision de la force par l'unité» promise par cette nouvelle organisation évangélique qui avait tempéré l'antipathie du fondamentalisme envers le pentecôtisme (Blumhofer 1942: 1993).

DOCTRINES / CROYANCES

En dépit de leur résistance initiale à une déclaration de doctrine, les premiers dirigeants se sont sentis obligés d'adopter une déclaration de foi commune afin de:confronter ce qu’ils considéraient comme une hérésie majeure. La Déclaration de vérités fondamentales (SFT) adoptée dans 1918 est une description de seize déclarations de doctrine s'appuyant fortement sur les premières confessions de foi fondamentalistes. Les fondateurs d'AG ont ajouté «la guérison par l'expiation» et les langues en tant que «preuves initiales» donnant un revirement pentecôtiste aux croyances fondamentalistes. Ce qui suit est un résumé des vérités fondamentales de 16 présentées par la dénomination, en tant que «principes de foi non négociables auxquels adhèrent toutes les églises des Assemblées de Dieu» (Assemblées de Dieu sd).

  1. NOUS CROYONS… Les Écritures sont inspirées par Dieu et déclarent sa conception et son plan pour l'humanité.
  2. NOUS CROYONS… Il n'y a qu'un seul Vrai Dieu - révélé en trois personnes… Père, Fils et Saint-Esprit (communément appelé la Trinité).
  3. NOUS CROYONS... Dans la divinité du Seigneur Jésus-Christ. En tant que fils de Dieu, Jésus était à la fois humain et divin.
  4. NOUS CROYONS… bien qu'à l'origine bon, l'homme est volontairement tombé dans le péché - introduisant le mal et la mort, à la fois physiques et spirituels, dans le monde.
  5. NOUS CROYONS… Chaque personne peut avoir rétabli la communion avec Dieu par le «salut» (faire confiance au Christ, par la foi et la repentance, pour être notre Sauveur personnel). [1 des 4 doctrines cardinales de l'AG]
  6. NOUS CROYONS… et pratiquons deux ordonnances - (1) Le baptême d'eau par immersion après s'être repentis de ses péchés et avoir reçu le don du salut du Christ, et (2) la sainte cène (le repas du Seigneur) comme souvenir symbolique de la souffrance et de la mort du Christ pour notre salut .
  7. NOUS CROYONS… le baptême dans le Saint-Esprit est une expérience spéciale après le salut qui habilite les croyants à témoigner et à servir efficacement, tout comme il l'a fait à l'époque du Nouveau Testament. [1 des 4 doctrines cardinales de l'AG]
  8. NOUS CROYONS… La preuve physique initiale du baptême dans le Saint-Esprit5 est le «parler en langues», comme cela a été vécu le jour de la Pentecôte et référencé dans les Actes et les épîtres.
  9. NOUS CROYONS… La sanctification survient au départ lors du salut et n'est pas seulement une déclaration qu'un croyant est saint, mais aussi un processus progressif de séparation du mal à mesure que les croyants se rapprochent continuellement de Dieu et deviennent plus semblables au Christ.
  10. NOUS CROYONS… L'Église a pour mission de rechercher et de sauver tous ceux qui sont perdus dans le péché. Nous croyons que «l'Église» est le Corps du Christ et se compose de personnes qui, à travers le temps, ont accepté l'offre de rédemption de Dieu (quelle que soit la dénomination religieuse) par la mort sacrificielle de son fils Jésus-Christ.
  11. NOUS CROYONS… Un ministère de leadership appelé divinement et ordonné par les Écritures sert l'Église. La Bible enseigne que chacun de nous sous la direction doit s'engager à atteindre les autres pour Christ, à l'adorer avec d'autres croyants, à édifier ou édifier le corps des croyants - l'Église et à répondre aux besoins humains avec des ministères d'amour et de compassion.
  12. NOUS CROYONS… La guérison divine des malades est un privilège pour les chrétiens d'aujourd'hui et est prévue dans l'expiation du Christ (sa mort sacrificielle sur la croix pour nos péchés). [1 des 4 doctrines cardinales de l'AG]
  13. NOUS CROYONS… en la bienheureuse espérance - Quand Jésus ravit son Église avant son retour sur terre (la seconde venue). À ce moment futur dans le temps, tous les croyants qui sont morts ressusciteront de leurs tombes et rencontreront le Seigneur dans les airs, et les chrétiens qui sont vivants seront pris avec eux, pour être avec le Seigneur pour toujours. [1 des 4 doctrines cardinales de l'AG]
  14. NOUS CROYONS… au règne millénaire du Christ lorsque Jésus revient avec ses saints à sa seconde venue et commence son règne bienveillant sur la terre pendant 1,000 XNUMX ans. Ce règne millénaire apportera le salut de l’Israël national et l’établissement de la paix universelle.
  15. NOUS CROYONS… Un jugement final aura lieu pour ceux qui ont rejeté Christ. Ils seront jugés pour leur péché et condamnés à un châtiment éternel dans un étang de feu punitif.
  16. NOUS CROYONS… et attendons avec impatience les Nouveaux Cieux parfaits et une Nouvelle Terre que Christ prépare pour tous les gens, de tous les temps, qui l'ont accepté. Nous y vivrons et y habiterons pour toujours après Son règne millénaire sur Terre. «Et nous serons ainsi à jamais avec le Seigneur!

Les Assemblées de Dieu publient également périodiquement des déclarations sur diverses questions non traitées dans le SFT. Les prises de position couvrent un large éventail de sujets traitant de «préoccupations bibliques, théologiques et sociales». Elles traitent notamment des comportements interdits (par exemple, abstinence d'alcool, assistance au suicide et à l'avortement, divorce et remariage, jeux d'argent, homosexualité); donner des conseils sur les enseignements néo-pentecôtistes douteux (par exemple, la position des «prophètes et des apôtres» dans les organisations ecclésiales; la possession démoniaque et la démonologie; et la «confession positive» (supposant connaître la volonté du divin et professer verbalement le besoin de prière Des positions ont également été écrites pour clarifier d’autres problèmes théologiques (par exemple, le créationnisme; la distorsion des Écritures; et l’enlèvement de l’église). Les positions ne sont généralement pas considérées comme des positions officielles de l’AG, à moins que des l'approbation est demandée par le consistoire exécutif et approuvée par le conseil général.

Le parcours de la doctrine AG à partir de sa position initiale dans 1914, qui tolérait les ambiguïtés doctrinales pour adopter la doctrine SFT dans 1918, est illustré par sa position sur le baptême dans le Saint-Esprit. CM Robeck (2003: 170), historien de l’AG, a résumé succinctement: «jusqu’à la fin de 1918, les Assemblées de Dieu étaient disposées à tolérer toute ambiguïté sur le sujet… avec l’adoption de la Déclaration de vérités fondamentales. de fermer la porte aux divergences d’opinion. »AG a continué de s’aligner étroitement sur les questions et la doctrine évangéliques tout en prenant peut-être une distance par inadvertance avec« le dynamisme d’une rencontre avec le Dieu vivant »qui a alimenté les feux du mouvement pentecôtiste en cours (Rybarczyk 2007: 8). Ce voyage du primitivisme au pragmatisme (Wacker 2001) se reflète dans les rituels et les pratiques de l'AG.

RITUELS / PRATIQUES

La vision du monde des premiers pentecôtistes accordait une légitimité idéologique aux expériences paranormales rapportées à l'époque biblique et les rétablissait dans une position normative dans le christianisme du XXe siècle. Bien que la glossolalie et la guérison divine soient devenues les doctrines expérientielles essentielles de l'AG, la prophétie, les miracles et les exorcismes démoniaques faisaient également partie intégrante du paquet pentecôtiste. Plus controversées étaient les manifestations physiques étranges qui ont généré l'étiquette péjorative “Holy Rollers” attribuée par des étrangers à des croyants pentecôtistes qui tombaient parfois évanouis au sol, sautaient des bancs, secouaient violemment et tremblaient, riaient, aboyaient ou roulaient dans les allées sous les prétendue influence du Saint-Esprit (Seymour 2012; voir aussi Poloma 2005). Les premiers rituels pentecôtistes avaient tendance à être de forme libre et englobaient les expériences paranormales rapportées dans la Bible comme étant l'œuvre de l'Esprit Saint. Le rituel, comme l'ont défini O'Dea et O'Dea (1983: 58), est «la re-présentation cultuelle de l'expérience religieuse [qui] est au cœur de la vie du groupe religieux». Des expériences du divin qui sont Les croyants qui donnent le pouvoir à l’évangélisation demeurent le battement de cœur spirituel des adeptes de l’AG, qui trouvent leur expression dans la fluidité des rituels de l’AG.

Certains éléments de base du rituel AG peuvent être dégagés de sa déclaration doctrinale (SFT), notamment les deux «ordonnances» bibliques du baptême et de la Sainte Communion (#6) et des déclarations fondamentales concernant le salut personnel (#5), le baptême dans le Saint-Esprit ( #7 et #8) et la guérison divine des malades (#12). Un baptême par immersion pour adultes (tous ceux qui ont atteint l'âge de raison) est organisé périodiquement, généralement lors d'une cérémonie du dimanche, et généralement dans un baptistère situé à l'arrière de la plate-forme avant de l'église. Le rituel de baptême n'est pas considéré comme l'essence de la conversion ou nécessaire au salut, mais plutôt comme une célébration du salut, définie dans la SFT comme «faisant confiance à Christ, par la foi et le repentir, pour être notre Sauveur personnel» (#5). La deuxième communion, la deuxième «ordonnance», ou mandat biblique, est généralement observée une fois par mois, soit le matin, soit moins le dimanche soir. Comme dans beaucoup d'autres confessions protestantes, la communion est marquée par une lecture appropriée de la Bible (généralement tirée du récit du dernier souper de Jésus avec ses apôtres ou du récit de l'apôtre Paul) et de la distribution des «éléments» d'une galette et d'un jus de raisin. aux fidèles dans les bancs. Le rituel de la communion se concentre sur la mort de Jésus sur la croix et sur son pouvoir de sauver et de guérir.

Alors que la plupart des chrétiens célèbrent une forme de baptême et de communion, le baptême dans le Saint-Esprit est un marqueur pentecôtiste important qui transcende la croyance et les rituels de l'AG. Le baptême d'esprit est une rencontre avec le divin croyant habiliter les croyants à exercer un ministère par le biais de «dons de l'Esprit» surnaturels, en particulier de «preuves physiques» de parler en langues, mais également de prophétie, de guérison et de miracles. À une certaine époque, on parlait beaucoup de «tarder» pendant des heures et même des jours à rechercher activement le baptême de l'Esprit lors de réunions spéciales, de réveils et de services religieux. Les rituels pour prier pour le baptême dans l'Esprit sont devenus beaucoup moins fréquents et plus soumis que dans les premiers jours. Bien qu'il n'y ait pas de rituel de congrégation prescrit pour le baptême dans le Saint-Esprit, la doctrine AG affirme qu'il est disponible pour tous les croyants et doit être accompagné des «preuves matérielles» de parler en langues.

Poloma et Green (2010) ont constaté que la grande majorité des répondants à l’enquête AG (71%) ont affirmé avoir vécu le baptême de l’Esprit, la quasi-totalité de ces répondants de la congrégation (70%) déclarant avoir au moins occasionnellement prié en langues. Comme pour les générations précédentes, les langues sont encore utilisées dans la prière privée, mais, contrairement à la génération actuelle, il semble que le langage du glossolaliaque ne soit plus entendu dans la plupart des services religieux de l'AG. Seulement X% des répondants de Poloma et Green ont déjà parlé en langue à un service de culte corporatif et 29 a toujours fourni une interprétation du langage glossolaliaque. Les pasteurs, qui doivent avoir fait l'expérience du baptême Esprit, avec la «preuve physique initiale» de parler en langues avant d'être ordonnés, étaient plus susceptibles que les fidèles de prier en privé. L'enquête de Poloma (16: 2005) auprès des pasteurs AG a révélé qu'une majorité significative (61%) utilise des langues dans leur prière privée «chaque semaine ou plus». Comme leurs fidèles, les pasteurs ont également peu de chances de parler en langues pendant un service paroissial. La voix autrefois commune de la glossolalie (une langue non intelligible) qui pouvait être entendue lors d’un culte collectif et qui nécessitait une réponse vernaculaire sous la forme d’une interprétation prophétique (donnant un message censé être de Dieu dans un langage intelligible) est devenue un pratique peu fréquente, le cas échéant, dans le rituel de l’AG.

En raison de la nature congrégationnelle des Assemblées de Dieu, il n'y a pas un service «typique» du dimanche ou du mercredi soir. Il n'y a pas de liturgie officielle et la plupart des bulletins d'église ne contiennent pas de détails sur l'ordre de service comme dans beaucoup d'autres congrégations chrétiennes. Cependant, la plupart des offices du dimanche suivent une routine familière qui commence par un hymne de congrégation qui inaugure un temps de louange en chant, interrompu à un moment donné par une prière et l’accueil du pasteur. Au cours de la période de «louange et d'adoration» qui suit, les croyants se lèvent généralement en levant les mains dans la prière et se balancent doucement au son de la musique, tandis que le chant est dirigé par le directeur musical / pasteur. Le piano solitaire des anciens services AG a été remplacé dans de nombreuses églises par une batterie complète, une guitare, un clavier, un piano et / ou d'autres instruments. Les vieux cantiques ont été en grande partie abandonnés et remplacés par de la musique chrétienne plus contemporaine, avec des mots présentés au-dessus de la tête. Les chants en assemblée durent normalement entre environ vingt minutes et une demi-heure, et les visiteurs sont les bienvenus lorsque le pasteur monte sur le podium. Le service passe alors de la musique de prière aux commentaires du pasteur, à une possible dédicace pour bébé, aux annonces de l'église ou au témoignage d'un congrégant. Après une courte prière improvisée, une offrande est faite par les huissiers, généralement accompagnée d'une chanson solo ou spéciale de la chorale. Comme dans la plupart des églises évangéliques, le sermon ou «prédication de la Parole» constitue le cœur du service et le sermon durera probablement entre trente et quarante-cinq minutes. (Si la communion est célébrée, elle se produit généralement après le sermon.) La plupart des églises ont modifié l'appel au salut, autrefois omniprésent à l'autel, qui marquait la fin d'un service en une invitation plus générale à se présenter pour une prière spéciale, comprenant le salut, le baptême Esprit et guérison physique.

Avoir dessiné une routine générale pour les services AG ne signifie pas l'uniformité entre les congrégations ni un programme prévisible un dimanche donné. Les services de congrégation AG diffèrent considérablement, reflétant la taille et l'âge d'une congrégation ainsi que la classe sociale, l'origine ethnique et l'âge de ses membres. Par exemple, dans 2011, un nombre total de congrégations de 12,457 AG a été signalé, dont X pour cent sont principalement blanches; 68 pour cent, hispanique; 20 pourcent, Asie et îles du Pacifique; et 4 pour cent, noir (principalement africain). La taille des églises varie de moins de cinquante à des milliers d’adhérents. La plus grande église AG de 2.7 était New Life Covenant à Chicago, avec une participation rapportée de 2011. L’appartenance ethnique et la taille peuvent influer sur les styles de rituel, en particulier lors de l’exploration du rôle du baptême de l’Esprit et de l’utilisation des «dons» correspondants. Cependant, la plupart des fidèles reconnaissent que l’Esprit agit comme le veut l’Esprit, et certaines congrégations sont plus déterminées à créer le espace pour la perturbation de la normale par le paranormal que d'autres.

Les églises AG étaient autrefois réputées pour leurs cultes affectifs et expressifs qui les avaient conduits à les appeler «Rouleurs sacrés». Au fur et à mesure que les membres de l'AG se formaient en petites communautés, de nombreux dirigeants et congrégations essayaient de se démarquer de leurs histoire de rendre leurs églises confortables et acceptables pour les visiteurs. Le service hebdomadaire principal a lieu le dimanche matin et dure généralement environ une heure et demie. La pratique jadis courante d'organiser un deuxième service le dimanche, une évangélisation moins programmée le dimanche soir, semble être devenue une chose du passé dans de nombreuses congrégations. Et les mercredis soirs sont généralement consacrés à l'éducation biblique des adultes et aux programmes pour enfants / jeunes plutôt que de rester dans la prière.

Bien que cette tendance à s'éloigner de l'expression des expériences pentecôtistes pendant le culte se poursuive, la nature congrégationnelle de l'AG garantit que chaque congrégation est libre de poursuivre son propre style. Poloma et Green (2010) ont développé une typologie en quatre volets - traditionnelle, évangélique, renouveau et alternative - basée sur les vingt-deux congrégations AG qu'ils ont étudiées à travers l'observation et les enquêtes de congrégation. Les congrégations traditionnelles sont les plus susceptibles de maintenir leur affiliation avec l'AG et les normes, les croyances et les valeurs bien établies de la dénomination et un style de culte affectif qui laisse place à l'inattendu dans le rituel. Poloma et Green (2010: 26) décrivent le rituel traditionnel comme suit: «Ces rituels ont une sensation acoustique unique, avec des messages occasionnels en langues (glossolalie) suivis d'une interprétation prophétique; appels persistants (souvent avec «tarder» ou attendre avec impatience la présence de Dieu); prière forte et fervente pour les besoins spéciaux; les cris de louange qui peuvent être entendus depuis le parking; et des opportunités de témoignages qui illustrent les expériences et les attentes. »

Alors que de nombreuses congrégations euro-américaines d’AG se sont éloignées du modèle traditionnel, des églises ethniques (comprenant plus de X% des églises d’AG) représentent généralement cette cellule de la typologie. Les églises rénovatrices, comme les congrégations AG traditionnelles, ont tendance à pratiquer des rituels très affectifs, mais elles sont plus susceptibles de s'identifier aux réveils néo-pentecôtistes en dehors de l'AG qu'aux normes et pratiques traditionnelles de l'AG (voir Poloma 30). Les renouvelleurs sont peut-être le moins stable des quatre types de rituels, avec des renforts susceptibles de dériver vers des réseaux néo-pentecôtistes en dehors de la dénomination ou vers le modèle évangélique AG. Les congrégations évangéliques d'AG tendent à accorder une importance élevée à l'identité d'AG mais à un rituel affectif faible, car elles modélisent leurs services d'après les rituels des églises protestantes établies. D'autre part, les congrégations alternatives d'AG tendent à être peu convaincantes à la fois sur l'identité d'AG et sur l'expérience pentecôtiste. Ils soutiennent que trop d'effervescence rend les églises moins «sensibles au chercheur» et optent donc pour des rituels moins exubérants. Tant dans les congrégations AG évangéliques que alternatives, on trouve moins de pratiques affectives telles que parler en langues, manifestations physiques, prophétie et témoignages de guérison divine.

Un dilemme auquel sont confrontés les croyants de l'AG depuis les premiers jours du renouveau de la rue Azusa Street jusqu'à aujourd'hui est de savoir comment permettre à l'Esprit de circuler librement pendant ses rituels tout en contrôlant les excès jugés fanatiques. Il convient de noter que le culte incarné de la rue Azusa (y compris des noirs serrant des blancs) a été décrié par Charles Parham et de nombreux adeptes du mouvement de la foi apostolique, y compris des hommes qui ont convoqué le premier «Conseil général» menant à la fondation de l'AG. Par exemple, Howard Goss (1978: chapitre 8), à l'église de laquelle le premier concile s'est réuni, a décrit comment les dirigeants du réveil d'Azusa permettaient à «diverses sortes de manifestations charnelles de s'infiltrer sous l'impression qu'elles étaient de Dieu» et comment Parham lui-même est allé à Los Angeles «dans l'espoir d'aider les travailleurs à stabiliser le travail. Mais, comme c'est souvent le cas, ils ont estimé qu'ils avaient reçu un plus grand pouvoir à Los Angeles qu'on ne le savait auparavant, alors les conseils et conseils salvifiques de Frère Parham sont restés ignorés et rejetés. Dans l'AG, la glossolalie et la guérison devinrent bientôt une doctrine tandis que de nombreuses autres expressions présumées de la présence de l'Esprit furent progressivement reléguées aux royaumes du fanatisme et de l'hérésie. Bien que ce qui est perçu comme «extrême» et «fanatique» ait fluctué dans l'histoire de l'AG, son rituel a généralement été plus que simplement «se souvenir du passé, mais plutôt un forum d'expériences religieuses en cours» (Poloma 2005: 60).

ORGANISATION / LEADERSHIP

En décrivant les événements qui ont conduit au premier conseil général, Howard Goss a estimé qu’aucun «ne voulait vraiment jamais que nous une organisation séparée, à moins que cela ne devienne impératif. Mais . . . nous avons vite compris qu'un tel cours était maintenant impératif. Peut-être est-il également inévitable que notre Mouvement se cristallise à mesure qu’il grandit et qu’il ne manque pas pour échapper aux vices que de vastes machines et le pouvoir ont involontairement engendrés dans les confessions plus anciennes. Mais que le cher Seigneur vienne avant que cela ne se matérialise! »(Goss 1978: chapitre 27). La «fin des temps» et le retour de Jésus ne se sont pas déroulés comme prévu par les premiers pentecôtistes, laissant à l'AG le soin de développer une organisation parapluie impressionnante pour ses congrégations et ses ministres. La fraternité relationnelle jadis fluide de ses fondateurs évoluerait lentement vers ce que Goss et d’autres auraient pu considérer comme «une vaste machinerie et un pouvoir», car ils servent maintenant les églises 12,000 américaines et les ministres accrédités par 35,000. C’est une organisation qui, dans l’ensemble, a bien fonctionné et son fonctionnement semble bénéficier du soutien de la vaste majorité des pasteurs AG contemporains (voir Poloma 2005).

Conformément à l'intention initiale des quatre premiers Conseils généraux formateurs (1914-16), l'AG continue de s'identifier comme une «association coopérative» plutôt que comme une dénomination. Sa désignation formelle de «Conseil général des assemblées de Dieu» reflète cette valeur. On dit que le siège national fonctionne «principalement comme une organisation de service - fournissant un programme éducatif, organisant des programmes de missions, accréditant des ministres, supervisant les collèges et le séminaire de l'église, produisant des canaux de communication pour les publics ecclésiaux et non ecclésiaux, et assurant le leadership pour de nombreux nationaux. programmes et ministères des Assemblées de Dieu »(« Notre forme de gouvernement »). Pourtant, il est indéniable que l'AG a développé une vaste organisation nationale qui fournit une couverture institutionnelle à plus de trois millions d'adhérents et à des milliers d'églises et de ministres accrédités qui sont servis par ses agences et ses bureaux.

L’organisation de Permeating AG est un mélange d’associations d’églises paroissiales et presbytériennes. Les églises élisent leurs propres pasteurs qui, à leur tour, sont responsables devant les conseils d’église. Les ministres sont également directement responsables devant leur conseil de district local ainsi que le conseil général exécutif. Les églises sont classées comme étant affiliées au Conseil général ou à l’un des soixante districts locaux ou ethniques. Les églises affiliées au Conseil jouissent d'une totale autonomie; les églises affiliées aux districts «ne se sont pas encore développées au point d’être qualifiées pour une autonomie totale». Bien que les églises soient des entités paroissiales autonomes, le régime politique régissant les ministres et les églises affiliées aux districts adopte un mode de responsabilité presbytérien par le truchement des conseils généraux et des districts personnel exécutif.

Le Conseil général est composé de six dirigeants exécutifs et de quatorze membres non résidents du consistoire du Procureur général. Jusqu'à récemment, les dirigeants étaient tous blancs et tous masculins, mais cela change lentement. Dans 2007, un Afro-américain (Zollie L. Smith Junior) a été élu pour siéger au comité de direction en tant que «directeur des Assemblies of God Missions US». Au fil des années, 14 membres non résidents du Presbytère exécutif ont été ajoutés pour représenter différentes factions, dont neuf de sexe masculin, deux hispaniques (élus dans 2009 et 1995), une coréenne (1999) et un autochtone (2007). Dans 2009, une ministre et missionnaire ordonnée en Inde (Beth Grant) a été choisie pour assumer les fonctions de «presbytère exécutif, représentant les femmes ministres ordonnées», une position de non-résident au sein du Conseil exécutif. Le Conseil général élargi a créé un espace pour que les personnes de couleur et d'ethnie non-euro puissent siéger en tant que membres non résidents. [En 2011, le pourcentage d’adhérents 68 était blanc (une proportion qui continue de diminuer) et le pourcentage de 20 était hispanique (et augmentait proportionnellement)]. Les opportunités pour les femmes, malgré sa longue histoire d'ordination des femmes, restent rares. Dans une enquête menée auprès de pasteurs AG, Poloma (2005) a constaté une plus grande ouverture vis-à-vis d'hommes non blancs servant de responsables d'église que de femmes (sans distinction de race ou d'ethnie). Bien que les femmes aient été ordonnées tout au long de l'histoire de AG (à l'exception de deux ans dans les 1930), les femmes ne se voyaient traditionnellement pas occuper des postes de direction dans la grande organisation.

L’AG cherche à maintenir un réseau de coopération peu dense, de plus en plus sensible aux différences culturelles et régionales. Cette dénomination jadis euro-américaine est en train de passer à un organisme culturellement diversifié, comprenant un nombre croissant de congrégations ethniques. En même temps, l'AG s'efforce encore de mettre en place un conseil général doté d'une structure de leadership et d'une structure politique suffisamment perméables pour refléter le jeu charismatique de l'Esprit à l'œuvre dans ces diverses congrégations. Le pragmatisme des organisations modernes et les qualités primitives des expériences spirituelles continuent de présenter des dilemmes appelant une résolution. Le bureau national des assemblées de Dieu, qui comprend un bâtiment administratif, la maison d'édition Gospel et le centre de distribution international, est situé à Springfield, dans le Missouri.

QUESTIONS / DEFIS

Les Assemblées de Dieu sont nées du réveil religieux, moment charismatique au cours duquel de puissantes expériences prophétiques ont insufflé une nouvelle vie à la vieille religion. Dieu semblait parler aux humains et ceux-ci cherchaient à répondre par des paroles de prophétie et des œuvres d'amour. Dans son moment charismatique de la rue Azusa, de vieux tabous raciaux étaient brisés et des voix féminines se faisaient entendre avec le masculin. Le baptême dans l'Esprit était plus qu'une nouvelle doctrine impliquant la glossolalie; c'était une nouvelle expérience de puissance et d'amour divins. Les théologiens contemporains de l’AG nous ont rappelé qu’au cœur du baptême se trouvait un amour fort du service (cf. Macchia 2006) et que ce baptême était «répandu sur toute la chair», femmes et hommes, jeunes et vieux, blancs et noirs ( cfYong 2004). Mais comme dans toutes les renaissances religieuses, les mauvaises herbes culturelles se développeraient bientôt aux côtés du blé prophétique.

Les Assemblées de Dieu saisissent succinctement son identité spirituelle fondamentale à travers un passage scripturaire du livre de Zacharie 4: 6, dans lequel le Seigneur dit: «Pas par la force, ni par la puissance, mais par mon Esprit.» Il fournit une clé pour identifier le dilemme complexe auquel l'AG est confronté depuis sa création, à savoir comment équilibrer la rationalité moderne, sa culture et son organisation, avec la spiritualité charismatique affective primitive (Wacker 2001). Est-il possible que des expériences pentecôtistes comme les langues, la guérison, la prophétie et les miracles continuent d'être transmises à travers les générations comme plus que de la doctrine ou de l'histoire religieuse? En d'autres termes, dans quelle mesure AG a-t-il réussi à maintenir sa propre description de «Fondamentalisme (évangélisme) avec une différence?» Ou s'est-il transformé pragmatiquement en un évangélisme qui est plus une doctrine qu'une expérience personnelle? C'est avec cette question importante à l'esprit que nous examinerons trois dilemmes importants qui interpellent l'AG alors que la dénomination approche de son centenaire.

La première génération d'adhérents d'AG a été décrite comme un réseau de congrégations assez uni qui sépare les pentecôtistes de la société laïque, d'autres groupes religieux et souvent les uns des autres. Convaincus que le temps était compté avant le retour de Jésus sur terre, ils ont eu du pain sur la planche avec des prophéties de la fin des temps proclamant que la fin approchait rapidement. Edith Blumhoffer (1993: 142), historienne, décrit le chemin qui va des «pèlerins aux citoyens»: «À l'instar d'autres pentecôtistes, les premiers membres des Assemblées de Dieu professaient peu d'intérêt pour la société contemporaine; ils n'avaient pas encore aperçu un monde plus vaste ou s'en étaient consciemment détournés. Les principales transitions politiques, sociales et intellectuelles avaient une signification, principalement parce qu'elles étaient interprétées selon l'optique prophétique de la fin des temps à laquelle les pentecôtistes avaient souscrit. »Ces« pèlerins et étrangers »sur terre ont renoncé au monde profane en faveur de l'inauguration du royaume de Dieu à venir. Cette position prophétique et séparatiste serait tempérée par le temps pendant lequel le Seigneur semblait «rester immobile». Jusque dans les dernières décennies du XXe siècle, il était courant que les «saints» plus anciens ponctuent toute discussion sur l'avenir avec «Si Jésus tarde», comme un rappel apparent qu'ils croyaient encore que Jésus viendrait bientôt.

Une génération après sa fondation, toutefois, l’AG a montré des signes de poursuite d’une trajectoire opposée à celle exprimée.
«Différences» dans sa vision pentecôtiste. Elle a rejoint l’Association nationale des évangéliques (NAE) nouvellement créée à 1942. Bien que le premier AG, à l'instar de leurs ancêtres et mères fondamentalistes, se soit marié à une interprétation littérale de la Bible et à la séparation de la culture au sens large, l'AG n'a jamais été accepté par les fondamentalistes précisément à cause des «différences», à savoir des enseignements sur le baptême Esprit. langue parlée et guérison divine. Lorsque des fondamentalistes plus modérés ont créé la NAE, l’AG, les différences et tout le reste, a été accueilli favorablement. Cette union renforcerait le volet évangélique de la Déclaration des vérités fondamentales, sans doute au détriment des «différences» qui ont marqué les croyances et les pratiques pentecôtistes uniques. Dans un processus appelé «routinisation du charisme», il y aurait plus de dissonance entre la doctrine pentecôtiste et l'expérience (Poloma 1989; Ziefle 2013).

Le rassemblement de 1914 a permis de discerner les germes de dissonance entre l'expérience religieuse et la doctrine organisationnelle lorsque le petit groupe de Pentecôtistes, peu uni, s'est réuni pour la première fois, souhaitant une fraternité désireuse de lutter contre ce qu'ils considéraient comme des excès dans le nouveau mouvement. Au cours des deux prochaines années, le schisme doctrinal causé par le «nouveau problème» renforcerait l'organisation et sa doctrine, jetant les bases permettant à l'AG de devenir l'une des dix plus hautes confessions américaines au début du XXIe siècle. Mais s’alignant sur la nécessité pragmatique de la doctrine et de l’organisation pentecôtistes, on peut soutenir que cela a abouti à un muting de la dynamique dimension prophétique primale. Ainsi, l'accent mis sur la doctrine par un groupe de pentecôtistes a sapé les expériences prophétiques qui les ont brièvement unis malgré leurs différences. Trois questions importantes seront brièvement discutées pour illustrer la tension qui existe entre les croyances et les pratiques de l’AG et la diversité engendrée par les expériences pentecôtistes, notamment l’organisation et le réveil de (1) AG; (2) tensions dans les relations raciales / ethniques; et (3) le rôle des femmes.

AG a été confronté au problème permanent de la revitalisation de l'esprit de la Pentecôte. Comme le montre la présentation de l'histoire de l'AG, la dénomination est née dans le renouveau. Même si ses premiers fondateurs insistaient pour que l'AG ne devienne pas une autre «dénomination morte», ils avaient peur de ce qu'ils considéraient comme un «feu de forêt» qui faisait partie du renouveau d'Azusa Street. Ils semblaient avoir l'intuition que quelle que soit l'expérience religieuse, elle peut être dangereuse pour les institutions religieuses. Certaines des différences doctrinales, comme nous l'avons vu, ont été réglées avec l'adoption du FST en 1916 et l'expulsion des pentecôtistes unitaires (jusqu'à un quart du groupe primitif) qui avaient une compréhension différente de la divinité que les trinitaires. fondateurs. Au fil des décennies, l'AG passerait lentement d'une «fraternité» à une dénomination qui chercherait à protéger l'organisation contre les mouvements revivalistes potentiellement perturbateurs, y compris le Nouvel Ordre de la Pluie des Derniers Jours (fin des années 1940), le Mouvement Charismatique («Deuxième vague») des années 1960/1970, et les reprises dites «de troisième vague» des années 1990 qui se prolongent à l’époque actuelle. Même lorsqu'un réveil majeur a éclaté dans l'une de ses propres églises à Pensacola, en Floride, à l'Assemblée de Dieu de Brownsville en 1995, la réaction confessionnelle était résolument mitigée (voir Poloma 1998: 2005). Plus récemment, Bill Johnson [ancien AG qui est pasteur de l'ancienne AG Bethel Church à Redding, en Californie et est le chef d'un réseau croissant d'églises de réveil] démissionnerait à l'amiable de l'AG. En se retirant de l'AG, Johnson a noté: «Notre appel semble assez théologiquement et pratiquement unique de l'appel aux Assemblées de Dieu pour que ce changement soit approprié» (Poloma et Green 2010: 102).

Un récit particulièrement significatif de la «lutte pour l’âme d’un mouvement [AG)» concerne l’histoire de David du Plessis, un
évangéliste d'Afrique du Sud qui a rejoint l'AG lorsqu'il a déménagé aux États-Unis au milieu du XXe siècle (voir Ziefle 2013). Connu sous le nom de «Mr. Pentecôte »par ceux de la« deuxième vague »du renouveau pentecôtiste connu sous le nom de Mouvement charismatique, du Plessis croyait que l’unité de l’Église était un marqueur principal du mouvement du Saint-Esprit, la même unité d’esprit qui, selon lui, caractérisait les premières années de le renouveau de la rue Azusa. Ayant l'oreille de nombreux dirigeants du Mouvement charismatique, du Plessis a diffusé l'évangile pentecôtiste du baptême de l'Esprit et s'est engagé dans l'œcuménisme, un mouvement anathème pour les évangéliques et l'AG. Son implication dans le Conseil œcuménique des Églises lui a valu d'être défroqué par sa dénomination d'adoption en 1962; ses lettres de créance ministérielles ne seront rétablies qu'en 1980. Forcé de quitter l'AG en raison de son travail continu avec les dirigeants de la Seconde Vague (y compris les catholiques romains), le Plessis resta en marge même lorsqu'il fut réintégré comme ministre de l'AG vers la fin de sa vie .

L’évangélisation pragmatique de l’AG aux dépens de sa spiritualité primitive a été notée de longue date (cf. Poloma 1989; Poloma et Green 2010; Ziefle 2013), mais cette observation n’est qu’une partie de l’histoire. Aux États-Unis, l'AG combine sa politique presbytérienne avec un gouvernement de congrégation permettant la diversité des congrégations, comme en témoignent les différents types de congrégations et de rituels abordés dans une section précédente. Bien que les congrégations AG évangéliques soient probablement le type prédominant, il est important d’évaluer le nombre croissant d’églises hispaniques et autres églises ethniques classées généralement dans la catégorie AG traditionnel dans les croyances et les rituels (Poloma et Green 2010). Enracinée dans son histoire, une dynamique culturelle est en train de transformer la dénomination anciennement majoritairement euro-américaine à fortes racines méridionales rurales en une communauté de plus en plus multiculturelle avec une présence urbaine diversifiée.

AG a également fait face à des tensions raciales / ethniques au cours de son histoire. «Les preuves sont claires:», déclare Don Meyer, dirigeant de l'AG et président de l'une de ses universités, «Les Assemblées de Dieu n'ont pas eu un bon bilan en course. Que l'on regarde cette question ecclésiastiquement, théologiquement, sociologiquement ou biologiquement, nous avons été «pesés dans les équilibres et jugé insuffisant» »(Newman 2007: 1). Dès ses débuts, l'AG se considérait comme une «dénomination blanche», car elle se désengageait de l'Église de Dieu en Christ (COGIC), la cinquième plus grande dénomination des États-Unis d'Amérique qui cherchaient à être ordonnés au sein de l'AG étaient officiellement désignées comme «Organisation colorée» (COGIC).

Ce n’est que jusqu’à 1994, dans ce que l’on appelle le «miracle de Memphis», que l’AG a officiellement désavoué son passé raciste. En quoi était décrit comme un «geste historique», le surintendant général Thomas Trask (le plus haut responsable de l'AG) a participé à une cérémonie de lavage de pieds (Newman 2007) lors d'une conférence des chefs pentecôtistes noir et blanc à Memphis. Des prophéties ont été données à propos de l'unité des Blancs et des Blancs, lorsqu'un pasteur blanc (Donald Evans) s'est présenté et a expliqué que «le Seigneur l'avait appelé à laver les pieds d'un chef noir (Mgr Clemmons) en signe de repentance» (Synan 2010 ). C'est également lors du rassemblement de Memphis que la communauté entièrement blanche de la Pentecôte nord-américaine (PFNA) a été dissoute pour être remplacée par les églises intégrées charismatiques pentecôtistes d'Amérique du Nord (PCCNA).

Le Miracle de Memphis a peu fait pour amener les Afro-Américains dans le giron de l'AG, mais il peut être considéré comme un marqueur de la perte de la distinction douteuse d'être une dénomination américaine «entièrement blanche». Sa circonscription autrefois presque blanche est désormais multiculturelle et reflète les schémas d'immigration récents, en particulier la croissance de la population hispanique aux États-Unis. En janvier, 2012 comptait plus de 2,400 officiellement reconnues au Conseil général des États-Unis. Assemblées de Dieu, États-Unis, avec 12 hispanic districts comprenant plus de ministères 3,300 ("Bureau des relations hispaniques »sd). Les chiffres pour les Hispaniques représentent environ 20% des adhérents AG, tandis que seulement 2.7% des adhérents sont noirs (principalement des Caraïbes ou des immigrants africains récents), 4% sont des Asiatiques ou des îles du Pacifique et 1.5% sont d'origine amérindienne («Statistics of the Assemblées de Dieu »2007)

En dépit de ces changements démographiques, la direction de l’Assemblée générale a eu tendance à être excessivement blanche, bien queAu cours de la dernière décennie, des démarches ont été entreprises pour resserrer les liens avec les églises hispaniques. En 2006, le Bureau des relations hispaniques a été créé dans le cadre du Centre national de ressources et de leadership, avec une version espagnole de la publication de Évangile pentecôtiste et un site Web espagnol. Il convient de noter que les églises ethniques jouissent de l'autonomie inhérente à la politique paroissiale de l'AG. De plus, ces congrégations sont souvent fondées et dirigées par des ministres autochtones impliqués dans ce que l’on peut appeler «la missiologie inverse». Au début de son programme de missions agressives, l’AG s’est écarté du modèle colonial d’autres confessions: «établir des stations de mission comme des têtes de pont dans d'autres pays, dirigés par des missionnaires et avec des pasteurs nationaux sur leur liste de paye »(Molenaar, sd: 1). Au lieu de cela, l'AG a envoyé ses missionnaires et formé des leaders autochtones qui ont développé des églises autonomes pour l'AG à travers le monde. Les immigrants venant d'Amérique du Sud et d'Amérique centrale, d'Afrique, d'Asie et d'autres régions des États-Unis sont de plus en plus servis par leur clergé autochtone.

Le régime paroissial qui a promu le leadership autochtone n'a toutefois pas encore été traduit en leadership au sein du conseil exécutif de l'AG et de son siège à Springfield, dans le Missouri. L'histoire de la communauté des Assemblées de Dieu peut être un facteur prédictif des choses à venir si le nombre croissant de membres des groupes ethniques ne sont pas pleinement reconnus au niveau national. Les racines de la communauté des Assemblées de Dieu dans le monde (avec plus d'un million de membres 65 dans plus de bourses nationales 150), comme nous l'avons noté précédemment, étaient américaines et guidées par l'église américaine. Cela changerait à la fin du vingtième siècle; L'AG USA n'est qu'un membre égal de cette organisation mondiale. Il est concevable que sans une reconnaissance et une représentation accrues au niveau national, les districts ethniques puissent rechercher une plus grande autonomie et une plus grande égalité avec les dirigeants majoritairement euro-américains de la dénomination.

Enfin, l'histoire des femmes dans le pentecôtisme a été qualifiée à juste titre de «complexe et contradictoire» (Griffith et Roebuck 2002: 1203). D'un côté, on peut plaider en faveur de l'égalité des sexes, en citant le fait que l'AG a ordonné des femmes des décennies avant que les femmes ne soient ordonnées dans les dénominations principales. D'autre part, il y a toujours eu des limitations, parfois définies formellement mais surtout interdites culturellement et structurellement. Le Dr George O. Wood (2001), qui, en tant que chef de district en Californie et plus récemment en tant que surintendant général de l'AG, a fortement soutenu l'organisation des femmes par l'AG, décrit succinctement les débuts de l'histoire:

Lors de la réunion d'organisation des Assemblées de Dieu à 1914, les femmes ont obtenu le droit d'ordination en tant qu'évangélistes et missionnaires, mais pas en tant qu'anciennes. Les femmes ordonnées n'étaient pas autorisées à voter au Conseil général, car elles étaient considérées comme une fonction d'ancien. Cependant, les droits de vote des femmes ont été accordés à partir du Conseil général 1920, année de l'adoption du 19 ème Amendement qui accordait aux femmes américaines le droit de vote.

L'interdiction des aînés signifiait que les femmes ordonnées ne devaient pas servir en tant que pasteurs, épouser des gens et administrer les ordonnances du baptême d'eau et du repas du Seigneur. Cependant, les assemblées de Dieu avaient ordonné que des femmes remplissent de toutes façons toutes ces fonctions. Dans 1922, le surintendant général d’EN Bell, écrivant au nom du presbytère exécutif pour ordonner des femmes, a écrit: «Il a néanmoins été entendu depuis le début qu’elles pouvaient faire ces choses lorsque certaines circonstances le rendaient nécessaire. . . . Le presbytère exécutif a autorisé le comité des lettres de créance à délivrer de nouvelles lettres de créance à toutes nos femmes ordonnées qui prêchent la Parole de la même manière que les hommes ordonnés, et que ces lettres de créance devraient indiquer que ces femmes sont autorisées à faire ces choses lorsque cela est nécessaire. et potentiellement une source de discorde était la décision que Frère Bell avait demandé à la fin de sa lettre aux femmes ordonnées: «PRENEZ AVIS: Cette lettre ne doit pas sortir de votre possession personnelle».

Aimee Semple McPherson avait été ordonnée à l'AG comme «évangéliste» et était l'une des nombreuses femmes à fonctionner comme une évangéliste.
ordonné ministre malgré les proscriptions mentionnées ci-dessus. Elle était très populaire dans les cercles pentecôtistes et se retirerait de l'AG en 1922, la même année que la lettre de Bell, alors qu'elle fondait l'Église internationale de l'Évangile à quatre carrés. La question de l’ordination a continué de mijoter jusqu’à son apogée dans 1933, lorsque le Conseil général a officiellement limité l’ordination des femmes à «l’évangéliste». Bien que le droit des femmes ordonnées d’observer les ordonnances «lorsque de tels actes soient nécessaires» serait rétabli dans 1935, «les schémas de limitation ont continué d'être généralement acceptés» (Griffith et Roebuck 2002: 1205).

Avec la montée du féminisme aux États-Unis dans les 1970, l’AG a tenu à se distancer du plaidoyer en faveur de l’égalité des droits pour les femmes. Face à cette antipathie à l’égard des questions féministes, le pourcentage de femmes ministres dans l’AG a diminué lentement mais régulièrement dans l’AG pendant les 1970 et les 1980 (Pulliam 2009). Le nouveau millénaire a vu une augmentation du nombre et du pourcentage de femmes ministres, le pourcentage de femmes ministres passant de 14 à près de 21 pour cent dans 2010. La grande majorité des femmes ordonnées 7,000 plus, cependant, servent la dénomination sur le personnel des églises ou en tant que missionnaires du monde. Les femmes exerçant les fonctions de pasteurs principaux dans les congrégations continuent d'être rares. Beth Grant, une missionnaire en Inde, a été élue à 2009 pour siéger au presbytère exécutif en tant que «presbytère exécutif, représentant les femmes ministres ordonnées».

Le surintendant général George Wood a joué un rôle de premier plan dans la promotion de l'égalité des femmes au sein de l'AG. Grandir avec un mère qui a été ordonnée en 1924, Wood a rappelé aux adhérents que «l'accréditation des femmes de notre Fraternité n'est pas une mode culturelle populaire tardive. Wood (sd) explique: «Nos premiers pionniers étaient convaincus que les Écritures signifiaient ce qu'elles disaient lorsque la promesse de la Pentecôte a été réalisée: Dans les derniers jours, Dieu dit: 'Je répandrai mon Esprit sur tout le monde. Vos fils et vos filles prophétiseront. . . Même sur mes serviteurs, hommes et femmes, je répandrai mon Esprit en ces jours-là, et ils prophétiseront »(Actes 2: 17,28).»

L’Esprit a peut-être été répandu sur tous, mais les femmes ont toujours été laissées en laisse. Dans son moment charismatique, les femmes ont joué un rôle majeur dans le réveil, tout comme les personnes de couleur. Mais en tant que dénomination alignée sur l’évangélisme, sans doute l’AG a-t-elle adopté sa culture pragmatique et ses problèmes modernes au détriment de la poussée prophétique du pentecôtisme. Que l’AG puisse ou non continuer à équilibrer efficacement sa spiritualité primitive avec son orientation pragmatique peut être surveillé par son ouverture aux nouvelles vagues de réveil des pentecôtistes, sa capacité à tirer des enseignements de la spiritualité charismatique des églises d’immigrants et à l’égalité de ses droits. femmes prophétiques.

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Date de parution:
20 Avril 2013

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