Inga Bårdsen Tøllefsen

Fondation de l'Art de Vivre

ART DE VIVRE FONDATION CALENDRIER

1956 (13 mai): Ravi Shankar est né à Papanasam, Tamil Nadu, Inde.

1975: Ravi Shankar a obtenu un baccalauréat ès sciences de l'Université de Bangalore.

1982: Ravi Shankar découvert Sudarshan Kriya (la pratique de la respiration de base du mouvement) lors d'une retraite silencieuse à Shimoga, Karnataka, Inde. Il a formulé le premier cours sur l'Art de Vivre et a fondé la Fondation Art de Vivre à Bangalore, en Inde.

1983: Ravi Shankar organise le premier cours d'Art de Vivre en Suisse.

1986: Ravi Shankar donne le premier cours sur l'Art de Vivre en Amérique du Nord.

1993: Ravi Shankar est excommunié de la méditation transcendantale

1997: Ravi Shankar crée l'Association internationale pour les valeurs humaines (IAHV) à Genève, en Suisse.

2006: La célébration du vingt-cinquième anniversaire d'Art of Living a eu lieu au Bangalore l'ashram, et assisté par 2,500,000 millions de personnes

2012: La campagne Volunteers for a Better India (VFABI) a été lancée, encourageant les citoyens à participer aux efforts d'édification de la nation.

2013: La campagne NONVIO a été lancée par le mouvement de Shankar, pour promouvoir des actes de non-violence à travers les médias sociaux et mettre en œuvre des principes non violents dans la gouvernance, les soins de santé et les médias de masse.

2016: Un Festival de la culture mondiale de trois jours a eu lieu sur les rives de la rivière indienne Yamuna, attirant des visiteurs de 155 pays, dont 35.000 musiciens.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le gourou / leader / fondateur d'AoL Ravi Shankar (souvent appelé en utilisant les doubles honorifiques Sri Sri, et ses fidèles l'appellent souvent Guruji ou Gurudev) est né le 13 mai 1956 à Papanasam, Tamil Nadu, Inde du Sud de parents Vishalakshi et Venkat Ratnam. La famille a déménagé à Jayanagar à Bangalore lorsque Shankar était un petit enfant. En Inde, Ravi est un nom assez courant qui signifie «soleil». Le nom Shankar, cependant, est dérivé du saint hindou Adi Shankara, avec qui Ravi Shankar partage un anniversaire.

Les récits hagiographiques de l'enfance de Shankar le décrivent en termes de gourou qu'il deviendrait, et en ce sens, selon Stephen Jacobs (2015), ils suivent un scénario très prévisible. Ces récits de dévots suggèrent que les intérêts spirituels étaient évidents dans la vie de Ravi Shankar dès son plus jeune âge. Une légende bien connue parmi les fidèles est que le berceau indien traditionnel de Shankar, soutenu par des chaînes en métal, est tombé au sol. Au lieu d'écraser Shankar dans le berceau, les chaînes sont tombées vers l'extérieur comme par un miracle de la physique. Shankar, âgé de quatre ans, aurait récité des passages du Bhagavad Gita, l'un des textes sacrés de l'hindouisme. De même, on raconte fréquemment des récits sur sa rébellion de jeune âge contre la pratique de l'intouchabilité et d'autres formes d'injustice, ainsi que sur son dévouement sans faille à la pratique religieuse au quotidien. pujas et études sanskrit. Selon les hagiographies, Shankar était un enfant studieux et intelligent. Il préférait écrire et étudier plus que jouer et il aurait écrit des poèmes et des pièces de théâtre à un jeune âge. La science intéressait également le jeune Ravi Shankar; il est diplômé du St. Joseph's College de Bangalore avec un baccalauréat en physique. Cependant, pour Shankar, [Image à droite] tses intérêts scientifiques et une vie ordinaire d'employé de banque ne suffisaient pas; il est également devenu un érudit en littérature sanskrite et a finalement choisi de suivre un chemin spirituel.

La littérature de l'Art de Vivre tend à souligner l'époque favorable de la naissance de Shankar, son nom et son héritage brahmane, orchestrant ainsi une hagiographie pour le mettre «sous un ciel favorable aux yeux des croyants hindous. De plus, comme beaucoup d'hagiographies, [la biographie] met l'accent sur les prédispositions et les capacités rares manifestées par Sri Sri Ravi Shankar durant son enfance »(Avdeeff 2004: 2). L'idée que Ravi Shankar était sur le chemin de la sainteté depuis qu'il était enfant, le «fait connu» qu'il a atteint l'illumination et les nombreuses autres histoires qui se sont accumulées sous sa sainteté sont tous importants au sein de l'organisation. Alexis Avdeeff estime que la majorité des fidèles croit en l'illumination de Shankar, et pense qu'il s'est éclairé pendant une période de dix jours de silence au cours de laquelle il prétend avoir reçu la technique du Sudarshan Kriya, la technique de respiration de base enseignée en AoL. Ravi Shankar lui-même ne confirme ni ne nie les «rumeurs» de son illumination et de son inspiration divine. Il maintient plutôt une position ambiguë sur le sujet, par le biais de déclarations mystiques telles que «Beaucoup peuvent traverser avec l'aide de Celui qui a traversé» (Avdeeff 2004: 3). Shankar lui-même semble étendre cette ambiguïté et ce mysticisme à sa propre biographie. Il privilégie le moment actuel et son identité actuelle, en soulignant qu'il est resté fidèle à l'enfant qu'il était et que, dans le style de Peter Pan, il n'a jamais vraiment grandi.

Ravi Shankar a été présenté à Maharishi Mahesh Yogi et à son mouvement de méditation transcendantale lors d'une réunion à Bangalore alors qu'il était jeune (Gautier 2008). Shankar a suivi le Maharishi jusqu'à son ashram à Rishikesh, y a passé du temps et a progressivement gagné la confiance du gourou / leader / fondateur de la TM. Après avoir «appris les ficelles du métier», Shankar s'est progressivement vu confier davantage de responsabilités au sein de l'organisation. «Même si Sri Sri était très jeune, Maharishi a reconnu ses capacités et l'a mis au travail. Il a ainsi été envoyé dans divers lieux pour donner des conférences sur les Védas et la science »(Gautier 2008: 36). Ravi Shankar a également été envoyé dans divers pays d'Europe pour poursuivre son enseignement et créer des centres d'apprentissage. Il a développé son talent d'organisation grâce à la gestion d'événements au sein de la Méditation Transcendantale. Gautier déclare que même si on sait très peu de choses sur le temps que Shankar a passé dans l'organisation TM, il pense que cela a été une période de formation pour Shankar en tant que jeune homme. Grâce à son passage dans la MT, Shankar semble avoir acquis les compétences nécessaires pour démarrer sa propre entreprise spirituelle, qu'il a nommée The Art of Living Foundation (Humes 2009: 295-96). Il est également plus que probable que Ravi Shankar ait basé le nom de son mouvement sur l'une des publications les plus connues de Maharishi, La science de l'être et l'art de vivre (1963).

Au fil des ans, les deux parents de Shankar se sont profondément impliqués dans la confiance de Shankar, dans le Ved Vignan Maha Vidya Peeth (VVMVP), et à la gestion de l’Art de Vivre Ashram à Bangalore, en Inde. Pitaji est l'un des plus fervents adeptes de son fils, et l'énorme salle de méditation de l'ashram de Bangalore est nommée Vishalakshi Mantap pour la mère de Shankar. Le père de Ravi Shankar semble, parmi la famille et les amis personnels, être le plus bruyant sur la maturité spirituelle de son fils, affirmant qu '«Il est à la fois mon fils et mon maître.

DOCTRINES / CROYANCES

L'art de vivre peut être compris comme une religion affirmant le monde, qui, selon Eileen Barke, «embrasse les valeurs et les objectifs séculaires du monde tout en utilisant des moyens non conventionnels pour les atteindre» (1998: 21). Grâce à ses nombreuses initiatives humanitaires, telles que l'éducation rurale et les initiatives de santé, les ONG de l'organisation travaillent dur pour rendre le monde meilleur. L'importance des valeurs humanitaires au sein de l'organisation AoL s'aligne sur de nombreux autres NRM asiatiques, qui se concentrent souvent sur une spiritualité socialement engagée (Clarke 2006; Warrier 2005). Cela renforce les relations publiques positives et renforce les idées d'affirmation mondiale de l'organisation.

Le développement personnel et spirituel va de pair avec le travail social et humanitaire en AoL. Cependant, la fondation Art of Living est avant tout une organisation religieuse / spirituelle et s'aligne sur un cadre hindou moderne. Le gourou effectue régulièrement des rituels hindous (pujas), et de nombreuses fêtes religieuses hindoues sont célébrées dans l'ashram de Bangalore d'Art of Living. Gautier (2009) et Humes (2009) notent que Ravi Shankar a grandi dans la foi hindoue, et que Shankar lui-même adopte une attitude dévotionnelle envers le surnaturel. La pratique hindoue de bhakti (la dévotion) est importante dans les enseignements de Shankar sur l'Amour Divin. Idéalement, l'amour est sans ego, et cet amour désintéressé devrait être donné à ses semblables, au gourou et à Dieu.

Cynthia Humes note que le culte des gourous est important en AoL:

Shankar […] permet aux autres de le suivre de la même manière que les hindous font de manière caractéristique à leurs maîtres - situant ainsi ses enseignements dans un mode de légitimité hindou, ce qui en fait un choix populaire parmi les gourous des Indiens. Les expressions d'amour et d'attachement au guru sont courantes dans les Satsangs hebdomadaires, «rassemblements de saints peuples», consacrés à Sri Sri […] (2009: 384).

Fred Clothey (2006) déclare qu’en Inde, on peut faire remonter une tradition de recherche religieuse et d’adoration des gourous à l’époque des Upanishads (une collection de textes contenant certains des concepts philosophiques centraux de l’indouisme, écrits en Sanskrit Californie. 800-200 BCE). Cette tradition est commune, même aujourd'hui. Dans l'ashram de Bangalore, lorsque Ravi Shankar y assiste, il existe de grands rassemblements où les fidèles rencontrent le gourou. On les appelle indifféremment darshan (où l'on voit et est vu par le gourou), ou Satsang. Steven Jacobs (2015) traduit satsang en tant que «bonne compagnie», un moment où les fidèles peuvent passer du temps avec leur bien-aimé Sri Sri. Ces événements sont immensément populaires et la grande salle de prière / méditation est remplie à ras bord toutes les nuits. La dévotion envers le gourou est très émotionnelle et s'exprime à travers bhajans (chants de dévotion), ainsi que des chants individuels, des récitals de poésie et des témoignages lors de séances de micro ouvert. La dévotion envers le gourou s’exprime également dans les innombrables actes de seva (service désintéressé / travail divin) effectué tous les jours dans des ashrams, des centres et des projets humanitaires du monde entier, par des dévots et des bénévoles.

L'enseignement des connaissances traditionnelles et de la «sagesse ancestrale des Indiens» est une partie importante de l'activité de l'AoL. Cette connaissance est un hybride de la sagesse hindoue traditionnelle (par exemple, à travers des commentaires sur des textes philosophiques hindous), d'une rhétorique d'auto-assistance et d'un bon sens commun. Milda Ališauskienė (2009) note que

Dans cet enseignement, qui prend la forme de messages quotidiens adressés aux adeptes et publiés plus tard, Shankar cite divers concepts d'origine hindoue et écrits hindous, tels que Bhagavad Gita et Ashtavakra Gita, qui soulèvent des questions sur l'origine de ses idées. Par exemple, dans ses messages sur les lois de la nature, il explique:

«Il existe trois pouvoirs dans la nature: Brahma Shakti, Vishnu Shakti et Shiva Shakti. Habituellement, l'un de ces pouvoirs domine. Brahma Shakti est un pouvoir qui crée quelque chose de nouveau. Vishnu Shakti est le pouvoir qui soutient l'existence, tandis que Shiva Shakti est le pouvoir qui transforme, donne la vie ou détruit. (Šankaras 2001: 208) ”

Mais dans le même temps, Ravi Shankar, dans ses messages à ses disciples, utilise également des concepts et des métaphores du christianisme, rendant ainsi son enseignement plus accessible au public occidental. (Ališauskienė 2009: 343)

L'une des «stratégies d'apprentissage» les plus importantes d'AoL est les messages quotidiens du gourou à ses adeptes, qui sont publiés en ligne et rassemblés dans des livres. Celles-ci sont appelées Citations de Sagesse, et dans elles Shankar déclare des choses comme "Trouver la sécurité dans l'espace intérieur est la spiritualité."

Ravi Shankar trouve sa légitimité dans les traditions religieuses historiques telles que l'hindouisme et dans une certaine mesure le christianisme. Cependant, le gourou lui-même est la principale source de pouvoir et de sagesse dans AoL. Shankar est un gourou charismatique, et les fidèles voient sa personne, ses enseignements et les pratiques du mouvement comme vrais et authentiques. De plus, en apprenant les pratiques et en apprenant à être un dévot gourou, la participation à AoL implique souvent une forme de transformation personnelle. L'idée est que les gens deviennent plus heureux, en meilleure santé et meilleurs en s'associant à l'organisation, et dans AoL, la transformation personnelle est étroitement liée aux notions d'apprentissage, de guérison et d'expérience religieuse. Ces idées ne sont pas seulement importantes dans l'hindouisme, mais aussi dans la culture spirituelle moderne et mondiale, dont l'Art de Vivre fait partie. L'adoration et la philosophie du gourou sont importantes en AoL, mais les cours (sur les pratiques de respiration, le yoga et la méditation), c'est-à-dire l'apprentissage pratique, sont la façon dont les participants sont enseignés et socialisés.

RITUELS / PRATIQUES

Les croyances, les rituels et les pratiques de l'Art de vivre sont principalement tirés d'une vision du monde inspirée par l'hindouisme, et donc du yoga, de la méditation et pranayama (techniques de respiration) sont les pratiques de base du mouvement. Les cours et techniques enseignés par l'organisation sont plus ou moins les mêmes partout et tous les enseignants reçoivent une formation similaire. Habituellement, deux enseignants, un homme et une femme, enseignent chaque cours proposé.

Art of Living a beaucoup en commun avec son organisation parentale, la méditation transcendantale. En plus d'être des mouvements centrés sur le gourou, «[…] enseignent toutes deux des techniques permettant de réduire le stress, tous deux d'origine hindoue et tous deux affirment ne pas être religieux, mais des ONG» (Ališauskienė 2009: 3-4).

Les deux organisations enseignent un simple mantra forme de méditation. [Image à droite] La forme de méditation enseignée dans TM est basée on mantras des traditions tantriques indiennes (Lowe 2011). Un enseignant certifié donne le mantra au méditant, et le style de méditation TM est dit naturel, modeste et simple. La technique de méditation enseignée en AoL est assez similaire: la méditation Sahaj Samadhi (ou l'art de la méditation) est ce que l'organisation appelle une technique de méditation «gracieuse, naturelle et sans effort».

TM et AoL enseignent un ensemble de postures simplifiées de hatha yoga. Le yoga est une partie importante des enseignements AoL, mais sous des formes relativement «douces» qui conviennent à tout le monde. Le yoga est enseigné à la fois dans des cours d'introduction et dans des cours de yoga spéciaux, on dit qu'il réchauffe et détend le corps, et le prépare à apprendre et à pratiquer la pratique fondamentale du mouvement, le Sudarshan Kriya technique de respiration. Les pratiques de yoga les plus courantes en AoL sont Surya Namaskara (salutations au soleil) et quelques autres asanas (postures de yoga) qui offrent des avantages physiques, mentaux et spirituels. En outre, AoL a présenté sa propre approche ludique du yoga, appelée «yoga village». Ce court programme reproduit le travail quotidien des femmes des villages indiens, comme «balayer avec un balai», «moudre le blé sur un moulin à farine en pierre». ”“ Laver les vêtements avec les mains ”et“ tirer un seau d'eau du puits ”. La raison d'être du yoga du village est avant tout un bénéfice physique. Le travail physique est ardu et fera travailler le corps, même s'il ne s'agit que d'exercices de yoga. Cependant, le yoga de village peut également être interprété comme un moyen de valoriser le travail effectué quotidiennement dans les villages indiens. C'est peut-être aussi une critique d'un mode de vie urbain considéré comme non naturel par rapport à la «simplicité romantique» de la vie de village. Ces techniques sont enseignées (principalement) aux citadins de la classe moyenne urbaine, en expliquant que «les habitants du village adoptent naturellement des postures de yoga dans le cadre de leur travail quotidien [qui] tend les bras et la taille tout en respirant en conséquence. Dans le village, les gens mènent une vie beaucoup plus saine et heureuse. ”

La pierre angulaire des pratiques de l'Art de Vivre est la technique de respiration appelée Sudarshan Kriya (SKY), qui signifie «souffle de guérison», a été traduit de manière approximative. Shankar lui-même a déclaré: «Pendant une période de silence, le Sudarshan Kriya est venu comme une inspiration. La nature sait quoi donner et quand donner. Après être sorti du silence, j’ai commencé à enseigner tout ce que je savais et les gens ont vécu de belles expériences. Sudarshan Kriya C'était la raison même pour laquelle Shankar a fondé la Fondation Art of Living, et à ce jour, la technique est enseignée dans tous les cours Art of Living pour débutants.

La qualité de l'AoL qui affirme le monde se retrouve également dans ses techniques. Le «salut» ne se trouve pas après la mort, mais dans précise la vie. Le «[…] but ultime [de SKY] est de changer le monde et les gens, de rendre les gens plus heureux et de leur permettre de vivre sans stress […]. L'élimination du stress est associée à une meilleure qualité de vie dans la société telle qu'elle existe actuellement, mais elle finit par amener les gens à une existence qualitativement différente. »(Ališauskienė 2009: 343).

Selon Ravi Shankar, le rythme de la respiration est très spécifique. Il correspond à ses émotions et à son corps, et aux rythmes de la terre et de la nature. Pour diverses raisons, ces rythmes sont souvent désaccordés les uns avec les autres, et c'est la mission de Sudarshan Kriya les ramener à l'harmonie. La technique elle-même est un cycle de respiration rythmique, où le praticien est assis sur ses genoux, dans la position de yoga connue sous le nom de vajrasana. Le corps est détendu et le pratiquant respire par le nez. Après le Kriya , le praticien se détend et entre idéalement dans un état de méditation où l’esprit et le corps sont conscients mais profondément reposés. La technique est enseignée en deux variétés. Le long Kriya est guidé, souvent par une cassette avec les instructions enregistrées de Ravi Shankar, et est destiné à être pratiqué une fois par semaine en groupe. Il y a aussi le court, «tous les jours» Kriya, qui devrait idéalement être pratiqué tous les jours. En contrôlant les rythmes respiratoires, les enseignements de l'Art de vivre disent que les gens peuvent également contrôler leurs émotions, leur corps et leur esprit. L'organisation fournit un exemple: quand on est triste, la respiration est longue et profonde. De même, quand on est en colère, le souffle devient court et rapide. Parce que le souffle correspond aux émotions, l'organisation enseigne que l'on peut aussi utiliser le souffle pour changer les émotions. "Il ( Sudarshan Kriya ) élimine notre colère, notre anxiété et notre inquiétude; laissant l'esprit complètement détendu et énergisé. "

L’une des principales caractéristiques des nombreux cours de formation proposés par la Fondation Art of Living est de fournir aux participants un ensemble de techniques, de compétences et de connaissances leur permettant d’améliorer leur qualité de vie. Stephen Jacobs (2015) considère que les techniques AoL sont compatibles avec ce qu'il appelle le «tournant thérapeutique», qui concerne la santé et le bien-être individuels. Les praticiens apprennent à gérer le stress mental et physique et à réagir aux situations stressantes liées aux différentes tâches et exigences de la vie quotidienne. Les techniques, qui consistent en des techniques de respiration, de méditation et d’exercices de yoga, devraient améliorer la santé et le bien-être.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Dans les années qui ont suivi la fondation de Art of Living par Ravi Shankar, cet art s'est développé pour devenir une vaste organisation religieuse / spirituelle mondiale, avec ashram. siège à Bangalore, Inde [Image à droite] et Bad Antogast, Allemagne. Créer une nouvelle religion peut être une stratégie commerciale intelligente et, à bien des égards, AoL fonctionne comme n'importe quelle entreprise multinationale. L'organisation a des centres et des groupes partout dans le monde. Ses participants sont également des clients, qui paient des cours, des retraites et des produits associés à la marque (comme des livres, des DVD ou des suppléments de santé ayurvédiques). La gestion de la marque AoL est plutôt réussie, ce qui se reflète dans l'importante présence de l'organisation sur les réseaux sociaux et en ligne. D'un point de vue commercial, il est logique pour un mouvement comme AoL d'utiliser différents «éléments d'une image de marque réussie [qui] comprennent la création d'artefacts matériels visuellement frappants, l'institution de festivités célébrées en commun, la création de symboles facilement identifiables qui désignent l'affiliation, et l'utilisation de l'iconographie et du discours public dans ordre d'élever le […] leader à un statut quasi mythique »(Hammer 2009: 197). Le gourou peut désormais voyager confortablement à travers le monde en profitant des fruits de son travail d'entrepreneur religieux (Bainbridge et Stark 1985). Bien qu'AoL n'attaque pas les mouvements concurrents, comme de nombreux fidèles ont ou ont eu des liens avec d'autres gourous et mouvements, Shankar est connu pour critiquer d'autres chefs religieux ou laïques lorsque l'occasion se présente (Tøllefsen 2012).

En tant qu'organisation guru, Art of Living est centralisé et assez bureaucratique (Finke et Scheitle 2009). Les centres ou groupes locaux ont une certaine autonomie, mais l'organisation centrale fournit du matériel de culte et de cours, une marque et un «historique» commun à la population locale. AoL branches. Les centres et groupes locaux à travers le monde fournissent des informations en retour sur les ressources à l'organisation centrale, mais le rapport de forces est clairement en faveur des sièges sociaux. Cette structure organisationnelle signifie également que le mouvement est moins susceptible de connaître un schisme.

La direction de l'organisation AoL est inextricablement liée à la biographie du gourou / dirigeant / fondateur, qui détient une autorité à plusieurs niveaux de l'organisation. Une façon de comprendre Ravi Shankar n’est pas seulement un guru, mais aussi un homme d’affaires hautement accompli qui a créé un mouvement religieux qui, à bien des égards, est comparable à une entreprise multinationale.

QUESTIONS / DEFIS

Comme la plupart des nouveaux mouvements religieux, l'AoL a fait face à des problèmes, des défis et des controverses à son époque. Parmi les plus importantes, citons la coupure entre l'art de vivre et la méditation transcendantale, dans les médias et les relations publiques, et la politique.

Un des premiers problèmes était le schisme public entre AoL et la méditation transcendantale. Au début des années 1990, Maharishi Mahesh Yogi a excommunié plusieurs membres jeunes, charismatiques et de haut rang de TM. Ravi Shankar et ses collègues, Deepak Chopra et Robin Carlsen, avaient appris à diriger une organisation spirituelle auprès de leur gourou et avaient lancé leurs propres entreprises spirituelles concurrentes (Tøllefsen 2014; Humes 2009). Depuis le moment où Ravi Shankar a fondé l'Art de Vivre en 1982, AoL et la Méditation Transcendantale ont coexisté et s'adressaient à un public similaire. Ravi Shankar était un enseignant en MT et considérait Maharishi Mahesh Yogi comme son gourou. Humes (2009) note que Ravi Shankar a recommandé aux fidèles américains de continuer à s'impliquer dans l'organisation de Maharishi, et il les a encouragés à utiliser le Sudarshan Kriya technique complémentaire à leur méditation sur la MT. Maharishi a même soutenu les enseignements de Shankar, car «les pratiquants de MT ont été initialement autorisés à suivre ses techniques [de Ravi Shankar] et à suivre ses cours» (Humes 2009: 296). Ravi Shankar a continué à travailler au sein du mouvement TM tout en créant son propre ashram à Bangalore et en dirigeant ses propres cours sur sa nouvelle technique de respiration. Cependant, le conflit entre les deux mouvements dirigés par des gourous a culminé au début des années 1990, alors que TM commençait à adopter une attitude hostile envers l'organisation de Shankar. «[Aucune] action manifeste n'a été prise par la hiérarchie du mouvement TM aux États-Unis contre les programmes de Shankar jusqu'en 1993» (Humes 2009: 296). À ce stade, les dévots qui ont pratiqué Sudarshan Kriya ainsi que TM ont commencé à faire face à des sanctions, et lorsque les ateliers AoL ont commencé à surpasser la popularité de TM aux États-Unis, «on a insisté sur la loyauté envers Maharishi» (Humes 2009: 302). Maharishi faisait maintenant face au risque très réel que les fidèles quittent son mouvement et dépensent de l'argent dans les programmes plus abordables dirigés par Ravi Shankar et Deepak Chopra (un autre ex-fidèle TM et «leader indien rival» qui est devenu un entrepreneur religieux à part entière) . Shankar et Chopra sont devenus des menaces évidentes pour l'organisation de la MT, et leurs excommunications représentaient une défense organisationnelle basée sur la compétition pour les adhérents et la nécessité de maintenir l'unicité de l'organisation.

Deepak Chopra a été littéralement mis à la porte de l'organisation TM. Cependant, la rupture entre Maharishi et Ravi Shankar était moins inattendue et moins dramatique. Ravi Shankar semble avoir gardé son respect pour son ancien professeur. Humes (2009) note que:

L'accent mis sur la vénération des gourous dans la tradition hindoue a permis à Shankar de ne jamais critiquer ouvertement ni de parler ouvertement contre son maître Maharishi. Mais l’affection semble avoir été réciproque: seulement lorsque L'art de vivre Les ateliers menaçaient de devenir plus populaires que le tarif standard de TM. Maharishi prit-il des mesures contre Sri Sri en Amérique du Nord.

Un point contesté pour les nouveaux mouvements religieux est souvent les relations publiques, à la fois en relation avec les médias de masse et avec la société en général. Cependant, AoL n'est pas un mouvement très controversé. Sa philosophie et ses pratiques sont plutôt «douces» et orientées vers la classe moyenne urbaine. Bien que l'Art de Vivre ne soit pas très souvent mentionné dans les journaux en ligne ou imprimés, de nombreux titres sont plutôt positifs. La source la plus complète de relations publiques AoL positives est en fait les propres pages Web de l'organisation, où leurs archives de rapports de presse remontent à quelques années. Les gros titres s'accumulent sous l'image de Ravi Shankar en tant qu'ambassadeur de la paix: «Le leader humanitaire et spirituel mondial Sri Sri Ravi Shankar se lance dans une mission de paix au Pakistan» et «les avocats du Karnataka boycottent les tribunaux; le gourou spirituel Sri Sri propose de servir de médiateur. La couverture médiatique d'AoL ne rapporte généralement pas que l'organisation est en conflit avec la société au sens large. Les reportages ont plutôt couvert jusqu'à récemment AoL et Shankar entrant dans des zones de conflit dans la société (à la fois au niveau national et international) dans le but de diffuser un message de paix et de faciliter le discours et la communication publics. Ces dernières années, cependant, l'image publique d'AoL a changé et des rapports moins positifs ont été publiés. L'organisation a été critiquée par les blogueurs et la presse conventionnelle.

L'avènement d'Internet a donné des résultats mitigés pour AoL et des groupes similaires. D'une part, le public peut facilement trouver des informations sur AoL et communiquer facilement avec lui et ses fidèles. Un média en ligne permet également aux organisations d'exercer un contrôle sur leur (auto) présentation. C'est très important pour une organisation comme AoL, qui vise à créer une communauté spirituelle et humanitaire mondiale (Jacobs 2015). Cependant, AoL est également confronté au problème de la critique sur Internet. Dans le cas d'AoL, l'essentiel des critiques est venu de blogs en ligne dirigés par des ex-dévots mécontents. Les blogs accusent AoL de cultisme (au sens négatif) et de lavage de cerveau. En 2010, AoL a poursuivi deux des blogueurs les plus influents («Klim» et «Skywalker») pour divulgation de secrets commerciaux, diffamation, diffamation commerciale et violation du droit d'auteur. Seule la question du secret commercial aurait pu être utilisée dans un procès. Cependant, les litiges formels ont été évités et, en 2012, AoL et les blogueurs sont parvenus à un règlement par lequel AoL a abandonné le procès, payé les honoraires d'avocat des blogueurs et a accepté d'engager à nouveau des poursuites judiciaires contre les blogueurs. Les blogueurs ont été autorisés à rester anonymes, ont gelé leurs blogs existants, mais n'ont pas été empêchés de créer de nouveaux blogs sur le même thème.

Le procès contre les blogueurs n'était pas un enjeu majeur dans la presse «conventionnelle». Cependant, la Fondation Art of Living a été critiquée pour d'autres problèmes, tels que l'empiètement des terres sur une zone de chars à Mysore, Karnataka. Les autorités locales auraient souhaité infliger une amende à l'organisation et démanteler le centre de méditation sur place. Cependant, les relations politiques de Ravi Shankar semblent avoir contribué à empêcher ce résultat. Un reportage de Oneindia (2011) déclare que «Bien qu'une intervention opportune du ministre en chef de l'État de l'époque, BS Yeddyurappa aurait sauvé Sri Sri et sa fondation Art of Living de tout problème juridique.

Plus récemment, AoL a été fortement critiquée par les écologistes et les citoyens inquiets concernant les dommages environnementaux causés à la plaine inondable de Yamuna lors du Festival de la culture mondiale organisé par les organisations en mars 2016. [Image à droite] The Huffington Post des dégâts importants sur les plans d'eau et la végétation au site du festival 1,000-acre, et un comité du tribunal vert national a suggéré une amende de roupies de crore 120 (environ 28,000,000 $). L'amende a ensuite été réduite à 50,000,000 roupies (un peu plus de 750,000 $). Un reportage en Le diplomate rapporte «Sri Sri déclarant avec défi 'Nous irons en prison mais ne paierons pas l'amende. Nous n'avons rien fait de mal ». L'affaire a finalement été réglée après beaucoup de tapage avec AOL crachant une infime partie de l'amende imposée. Le Festival de la culture mondiale et les relations politiques d'AoL peuvent cependant ouvrir la porte à de nouvelles analyses de l'organisation dans un contexte hindutva.

L'hindutva (l'hindouisme) est une forme de nationalisme religieux [de droite] contemporain, où l'Inde est présentée comme la patrie hindoue, et où d'autres religions (en particulier l'islam, mais aussi le christianisme) sont qualifiées d'étrangères, et donc indésirables. . La politique hindutva définit la culture indienne à travers un ensemble particulier de valeurs «hindoues» et est fortement anti-laïque. La politique de l'Hindutva a été adoptée comme l'idéologie centrale du parti nationaliste de droite au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP), parti auquel appartient le Premier ministre indien Narendra Modi. Le Premier ministre était un invité d'honneur au Festival de la culture mondiale Art of Living, et son parti a offert des services militaires lors des préparatifs du festival. Bien que Ravi Shankar fasse attention à la manière dont ses tendances politiques se manifestent au public (optant souvent pour des relations publiques sur la paix et le dialogue religieux), son organisation semble, comme indiqué ci-dessus, bénéficier directement de ses relations politiques de droite.

La politique nationaliste de Ravi Shankar est dans certains contextes très visible. Par exemple, concernant le différend Ayodhya sur le temple Ram / Babri Masjid, Meera Nanda (2011) note que Sri Sri

cache une passion nationaliste hindoue derrière l’image soigneusement cultivée de la jouissance, de l’amour et de la joie. Il a affiché à plusieurs reprises ses couleurs Hindutva sur des questions relatives au Ram mandir et aux minorités. Le magazine britannique The Economist décrit sa politique assez précisément: «L'Art de Vivre est ouvert aux personnes de toutes confessions. Mais, en fait, en discutant du temple Ram, son gourou commence à ressembler moins à un chef spirituel qu'à un politicien, parlant de la longue histoire de «l'apaisement de la communauté minoritaire» »[…] (2011: 100).

Démarche Qualité

Image #1: Photographie de Sri Sri Ravi Shankar, fondateur de la fondation Art of Living.

Image #2: Image d'un dévot de la Fondation Art of Living en position de méditation.

Image #3: Photographie de l'art central de l'ashram de fondation à Bangalore, en Inde.

Image # 4: Photographie d'un terrain dans la plaine inondable de Yamuna où le Festival de la culture mondiale de l'Art of Living Foundation a causé des dommages environnementaux en 2016.

RÉFÉRENCES

Ališauskienė, Milda. 2009. Fondation «La spiritualité et la religiosité dans l'art de vivre en Lituanie et au Danemark: significations, contextes et relations», p. 339-64 dans Sous-cultures et nouveaux mouvements religieux en Russie et en Europe centrale et orientale, édité par George M CKay et Christopher Williams. Oxford: Peter Lang.

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Date de parution:
10 Juin 2016

 

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