Armée de Marie / Communauté de la Dame de tous les Peuples

ARMÉE DE MARIE / COMMUNAUTÉ DE LA DAME DE TOUS LES PEUPLES CALENDRIER

1921 (14 septembre): Le jour de la fête de la Sainte Croix, Marie-Paule Giguère est née à Sainte-Germaine du Lac-Etchemin, Québec, Canada.

1944 (1er juillet): Marie-Paule Giguère épouse Georges Cliche.

1945 (25 mars): Une série d'apparitions et de messages de la Dame de toutes les nations à la visionnaire Ida Peerdeman commence à Amsterdam, aux Pays-Bas.

1950 (2 janvier): Giguère entend une voix affirmant que la raison de sa souffrance «sera toute dévoilée».

1954: Giguère commence à travailler pour la radio et adopte son identité médiatique en tant que Marie-Josée. Dieu lui a parlé de l'Armée de Marie.

1957 (avril): Giguère devient membre de groupes locaux de la Légion de Marie établie auparavant.

1957 (septembre): Cliche et Giguère divorcent et leurs enfants sont placés hors de la maison.

1958: Giguère reçoit l'ordre de son chef spirituel de commencer à écrire sur sa vie et ses expériences mystico-spirituelles.

1968: Giguère forme un groupe de prière avec des amis laïcs et religieux.

1971 (28 août): Lors d'un pèlerinage avec son groupe de prière au sanctuaire marial du lac Etchémin, la création d'une Armée de Marie est révélée à Giguère.

1971: Le premier contact avec l'auteur français d'eschatologie, Raoul Auclair, est établi; Giguère apprend de lui les apparitions d'Amsterdam et les messages de la Dame de toutes les nations.

1973 (20 mars): Pour la première fois, Giguère rencontre la visionnaire de Lady of All Nations, Ida Peerdeman, à Amsterdam.

1975 (10 mars): Le cardinal Maurice Roy de Québec a approuvé l'Armée de Marie en tant qu'association pieuse catholique romaine.

1978: Giguère se présente comme la réincarnation (mystique) de Marie.

1979: Début de la publication des écrits autobiographiques et spirituels («Vie d'amour») de Marie-Paule Giguère.

1983: D'importantes acquisitions de terrains sont réalisées à Lac-Etchémin pour la création d'un important complexe de dévotion pour le mouvement.

1987 (27 février): La congrégation de la Doctrine de la Foi déclare que les écrits du mouvement sont en «erreur majeure et grave».

1987 (4 mai): Une déclaration de l'archevêque Louis-Albert Vachon de Québec qualifie l'Armée de Marie de schismatique; elle a cessé d'être une association catholique.

1988 (2 mars): Un appel du mouvement pour annuler la déclaration du 4 mai 1987 est rejeté par l'archevêque canadien.

1991 (20 avril): Le Tribunal suprême de la signature apostolique à Rome a confirmé la déclaration du 4 mai 1987; c'était la décision «finale» dans l'appel de l'Armée de Marie au verdict d'être schismatique.

1997: Giguère est élue supérieure générale de la Communauté.

1998: Les évêques canadiens sympathisants d'Antigonish et d'Alexandria-Cornwall ordonnent secrètement des prêtres de l'Armée de Marie.

2001 (29 juin): Une note doctrinale de la Conférence épiscopale canadienne sur l'Armée de Marie déclare que les doctrines sont contraires à celles de l'Église catholique.

2002 (31 mai): l'évêque Punt de Haarlem-Amsterdam a déclaré authentiques les apparitions et les messages d'Amsterdam; il rejette les prétentions de Marie-Paule concernant la dévotion de la Dame de tous les peuples / peuples au sein de son mouvement.

2007 (26 mars): Mgr Marc Ouellet de Québec déclare que les enseignements de l'Armée de Marie sont faux et que ses dirigeants sont exclus de l'Église catholique.

2007 (31 mai): Le Padre Jean-Pierre, Père supérieur du mouvement et nouvellement appelé «Église de Jean», promulgue le dogme de Marie Corédemptrice, Médiatrice et Avocate sous le titre de Dame de tous les peuples.

2007 (11 juillet): La Congrégation romaine pour la doctrine de la foi excommunie les membres réguliers et ordonne diacres et prêtres de la Communauté de la Dame de tous les peuples; le mouvement a été jugé «hérétique».

2013: la visionnaire Giguère, âgée et clouée au lit, devait décéder le jour de son anniversaire, le 14 septembre, jour de la Sainte Croix; le mouvement garde profil bas.

2015 (avril): La visionnaire Giguère est décédée à l'âge de 93.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Marie-Paule Giguère est née dans la municipalité franco-canadienne de Sainte-Germaine du Lac-Etchemin (soixante milles au sud-est deQuébec) en septembre 14, 1921. En dépit de son désir de vivre célibataire, elle a été déconseillée par l'Église. En 1944, elle a épousé Georges Cliche (1917-1997), qui a occupé divers emplois et s'est également lancé dans la politique locale. À 1948, ils ont déménagé à Saint-Georges de Beauce. Une vie pleine de maladie et de souffrance pour elle et son mari s'ensuivit. Sa vie conjugale s'est avérée tellement problématique (un «cauchemar» dans ses mots) qu'elle a conduit à un divorce à 1957 et à un placement hors domicile de ses cinq enfants (André Louise, Michèle, Pierre et Danielle). Cependant, beaucoup plus tard, après avoir établi l'armée de Marie, elle s'est partiellement réconciliée avec son mari lorsqu'il est devenu membre du mouvement. Pendant ce temps, tout en essayant de surmonter ses traumatismes en donnant une place aux voix célestes qu'elle entendait depuis l'âge de douze ans, Giguère était de plus en plus entraînée dans la spiritualité et le dévouement mariaux. Bien que Giguère ait entendu certaines «voix intérieures» depuis son adolescence, ces rencontres mystiques ont considérablement augmenté après 1957. Le dévoilement de son destin providentiel, qui lui avait été annoncé pour la première fois dans 1950, a finalement eu lieu dans 1958. Tout en entendant des voix et en recevant des messages de Jésus-Christ et de Marie, elle a commencé à écrire l'histoire de sa vie et à interpréter les phénomènes mystiques qu'elle vivait. Les titres de ses volumes autobiographiques, tels que Vie Purgative (Vie Purgative), Victoire (Victoire), et Vie Céleste (Vie céleste), indique les transformations progressives qu'elle a connues.

Dans son travail journalistique pour les magazines et la radio dans les années 1950, elle utilise le nom de plume Marie-Josée. Après 1958, elle se fait appeler Marie-Paule (mais aussi parfois «Mère Paul-Marie»). Elle a créé une fondation pour le soutien moral d'autres organisations et pour stimuler les vocations sacerdotales sous le nom de Mère Paul-Marie.

Après avoir participé à une visite de groupe dans un petit sanctuaire marial existant au bord du lac Etchemin le soir du mois d'août 28, 1971, Marie-Paule a reçu une révélation confirmant la nécessité de créer une Armée de Marie («Armée du Marie»). Elle a commencé la nouvelle communauté religieuse avec environ soixante-quinze fidèles partageant les mêmes idées. Ce nouveau groupe de l'Armée de Marie devait constituer une alternative à la Légion de Marie existante ( Legio Mariae ), l'association mondiale des laïcs mariaux fondée à 1921 dans laquelle elle avait été impliquée précédemment. Dans le contexte de la contre-culture 1960 et du concile Vatican II, sa nouvelle armée devait permettre aux membres de manifester une «réforme de son intérieur personnel» dans le sens de la trinité de dévotion traditionnelle: «Le triple blanc» (l'Eucharistie, Marie et le pape) devait être exécuté. dans «un mode de vie authentiquement chrétien» et aussi dans «la fidélité à Rome et au pape».

Par l’appel de ses messages, ses dons charismatiques et ses capacités vocales et chantantes, elle a enthousiasmé ses adeptes et a mis sur pied un mouvement marial traditionnel, traditionaliste et populaire. L'année suivante, à 1972, un prêtre québécois, Philippe Roy, a rejoint le mouvement et en est devenu le directeur.

Cela était dû à l'amitié (par leur appartenance commune à la Milice de Jésus-Christ) de Marie-Paule avec un important responsable de l'Église, le Néerlandais-Belge Jean-Pierre van Lierde, sacrista / vicaire général de l'État du Vatican et partisan des apparitions d'Amsterdam. , que l'archevêque québécois Maurice Roy a été persuadé de reconnaître le mouvement en 1975 comme une association pieuse formelle de l'Église. Ce mouvement était le résultat de l'inattention et de l'empressement de son côté envers les initiatives religieuses dans une période de décadence de l'Église. Il a négligé - intentionnellement ou non - de mener une enquête appropriée sur la position idéologique du mouvement. Sans doute du fait que les textes reprenant les vues de Marie-Paule n'ont pas été publiés avant 1979, le mouvement est resté sous le radar et inconnu de ceux qui étaient chargés de vérifier sa conformité avec les doctrines de la foi. Il a été rapporté que Van Lierde a encouragé les deux visionnaires, Ida et Marie-Paule, à se rencontrer.

Conséquence de la reconnaissance par l'Église, le mouvement désormais formalisé a atteint son apogée dans les années suivantes. En une dizaine d'années, stimulé par leurs propres prosélytes et leur statut officiel, le mouvement commença à se développer hors du Québec, retrouvant quelques milliers de fidèles (et pas plus que cela) répartis dans une vingtaine de pays (occidentaux).

En 1977, suite à une autre révélation à Marie-Paule, la Milice de Jésus-Christ fut introduite au Canada et liée à l'Armée de Marie. Cette année-là, 200 soldats de l'armée rejoignirent également la Milice Christi. La Milice, néo-ordre chevaleresque pour stimuler la dévotion mariale et faire du travail social, a été instituée en France en 1973 sans l'approbation de l'Église. En 1981, le mouvement Armée de Marie de Giguère a modernisé son nom de Famille et Communauté des Fils et Filles de Marie. Bien que ce changement de nom semble moins offensant, il a lié le mouvement ou «Famille» de manière provocante et directe à sa chef, Mary (sa réincarnation), ou Marie-Paule.

La croissance du mouvement depuis les années 1970 a également généré tranquillement un fort flux de ressources financières. La communauté québécoise a donc été prise au dépourvu lorsqu'en 1983 d'importantes acquisitions et investissements fonciers ont eu lieu dans et autour de Lac-Etchemin afin de créer un centre mondial pour l'Armée de Marie et sa milice. Ces expansions ont créé pour le groupe sectaire un habitat fermé, solidaire, social et idéologique, hostile au monde extérieur et aux autorités et où non seulement les idées ont grandi et la mission a commencé, mais aussi la pratique religieuse. Le groupe ne s'est pas seulement organisé en interne. Il a également créé une zone géographique semi-indépendante, le centre international, avec des logements de type monastère, un noviciat, des retraites (Spiri-Maria-Alma et Spiri-Maria-Pietro), des ateliers, des maisons d'hôtes, un bureau de presse et une station de radio, en et autour de Lac-Etchemin, mais principalement à la Route du Sanctuaire 626.

«Trompé» par l’approbation formelle de l’Eglise, une partie de ce qui suit n’a pas pleinement compris les implications de la nouvelle enseignements lors de leur publication. Mais, à partir du début des années 1980, les gens sont devenus de plus en plus inquiets après avoir lu attentivement le premier volume publié de Marie-Paule Vie d'Amour. En outre, les autorités régionales et les médias ont été alarmés par les activités de construction de l'armée au bord du lac, activités qui ont renforcé l'idée d'une communauté sectaire institutionnalisante et autonome. Néanmoins, ce n'est qu'après un flot d'articles de journaux exprimant l'étonnement de ce qui était effectivement professé dans ses Écritures que l'évêque de Québec s'est rendu compte de son erreur de jugement et a commencé à agir contre les déviations doctrinales. Cela a amené le nouvel archevêque de Québec à retirer l'approbation de son prédécesseur. Le 4 mai 1987, il a déclaré le mouvement schismatique et l'a disqualifié en tant qu'association catholique en raison de ses faux enseignements. Le Vatican a jugé leur doctrine «hérétique». Certes, le futur archevêque a demandé au cardinal Ratzinger de faire également projeter les écritures de Marie-Paule par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. Dans une brève note du 27 février 1987, Ratzinger a également conclu que le mouvement était en «erreur majeure et très grave». La préoccupation particulière était l'idée de l'existence présumée d'une Trinité mariale Immaculée, dans laquelle Marie n'est plus seulement Mère du Fils de Dieu, mais la divine épouse de Dieu. En conséquence, l'exégèse théologique de l'écriture de Marie-Paule par son «théologien», Marc Bosquart, fut également condamnée. Par conséquent, il était interdit à l'armée d'organiser une quelconque célébration ou de propager sa dévotion pour la Dame de tous les peuples. Les prêtres du diocèse de Québec qui s'engageraient seraient démis de leurs fonctions sacerdotales, bien que la peine d'excommunication ou de condamnation ne soit pas encore requise.

Malgré toutes les mesures, le mouvement n'a pas semblé décliner. Au contraire, sa mission s'est poursuivie, les membres étant convaincus de la vérité qui leur était révélée. Dans 2001, les médias ont fréquemment rapporté que le mouvement était composé d’adhérents à 25,000. En fait, le mouvement n’a jamais atteint cette taille; le mouvement lui-même estimait en 1995 qu'il comptait «plusieurs milliers» d'adeptes répartis dans quatorze pays. Cela comprenait quarante frères / séminaristes, quarante-trois prêtres sous le titre Les Fils de Marie («Les Fils de Marie») et les femmes célibataires 75 connues comme membres des Filles de Marie («Les Filles de Marie»). Il y avait des couvents à Green Valley et à Little Rock. La plupart des personnes suivantes se trouvaient au Canada et aux États-Unis et quelques centaines dans l’ouest de l’Europe. Par exemple, aux Pays-Bas, un groupe d'environ vingt fidèles était et est actif dans un groupe de prière basé à Nimègue. Après les interventions de l'Église, beaucoup ont à nouveau quitté le mouvement et un groupe plus restreint de fidèles est resté.

2007 semble avoir été une année charnière pour le mouvement. Lorsque le mouvement et ses enseignements ont été déclarés faux en mars, le groupe a vivement réagi avec une série de fêtes cérémoniales (31 mai-3 juin). Pendant cette période, leur nouveau «pape», le Padre Jean-Pierre, promulgue le dogme de Marie / Dame comme Corédemptrice, canonise le premier saint du groupe, Raoul-Marie, et ordonne six prêtres. Comme coup final prévu pour le mouvement, le Vatican a excommunié l'ensemble du mouvement en juillet. Depuis lors, peu de choses semblent avoir changé dans la politique de la communauté, bien que les diverses mesures aient éliminé ce qui suit et, vraisemblablement, réduit ses moyens de mission et de propagande. Après cette période, le pouvoir de Marie-Paule semble avoir décliné tandis que l'influence de ses théologiens s'accroît. Les enseignements sont devenus de plus en plus ésotériques et l'idée d'une Église alternative de Jean (à la place de l'Église «dégénérée» de Petrus) est née (Martel 2010). Après leur excommunication, le noyau suivant est devenu plus convaincu de la disparition de l'église romaine de Petrus et du faux chemin parcouru par l'évêque en dansant sur l'air de Rome et en laissant de côté la ligne principale dans la prière qui a été donnée par la Dame. Cette ligne («la Dame qui fut Marie») démontrait que Marie-Paule était bien la nouvelle Marie incarnée et co-rédemptrice.

Marie-Paule, alitée, était prédit pour son anniversaire le mois de septembre 14, 2013. La prophétie était basée sur un
«Calcul apocalyptique» du verset 5-6 du livre de l'Apocalypse. Son décès devait avoir lieu 1260 quelques jours après le début du Paradis terrestre en avril 4, 2010. La journée s'est passée paisiblement, cependant.

DOCTRINES / CROYANCES

La Communauté de la Dame de tous les peuples se considère comme un mouvement catholique revendiquant un «travail providentiel aux dimensions universelles». Ce phrasé et en positionnant leur «église Saint-Jean» en opposition à la tradition catholique apostolique de «l'Église Saint Peter, ils se sont éloignés de Rome. Le groupe a été déclaré «non catholique» par le Vatican, car il est considéré comme un mouvement schismatique avec des dirigeants excommuniés et des écrits «hérétiques». Bien qu'il continue à diffuser son matériel théologique, qui continue d'affirmer sa fidélité à Rome et au pape, ses pratiques actuelles sont le contraire. L'ancienne armée / communauté actuelle est mieux comprise comme un mouvement visionnaire aux racines catholiques qui s'est transformé en un groupe sectaire millénaire aux croyances mixtes catholiques et ésotériques. Ils considèrent leurs vues divergentes comme catholiques mais avec des croyances «extra», pour lesquelles l'Église romaine, expliquent-ils, «n'est pas encore prête».

Au début, l’Armée de Marie semblait être davantage un nouveau mouvement de renouveau catholique réagissant aux modernisations discutées de l’Eglise après le Concile Vatican II. Alors que le rôle et la position de la visionnaire et leader idiosyncratique Giguère se renforçaient, en particulier après son élection à la fonction de Supérieure générale de 1997, le mouvement manifestait de plus en plus les caractéristiques d'un mouvement sectaire. La prose mystique ne se concentrait pas sur Dieu mais se concentrait pleinement sur Giguère au moment où Marie et / ou la Dame de tous les peuples se réincarnait en elle. La Mère (Marie / Marie-Paule) est, à leurs yeux, égale au Père et de même nature que Jésus-Christ, et est donc représentée dans l'Eucharistie. Maria est devenue Dieu pour eux. Compte tenu de cette position, la théologie n'était pas complémentaire de la christologie ou de la mariologie; c'était remplacer par une toute nouvelle doctrine. Une distinction croissante entre adhérentes et non-adhérentes Vie d'Amour la théologie est apparue, laissant de moins en moins de place au mysticisme individuel. De nouvelles révélations à Marie-Paule, qui a eu des expériences de première main avec le divin, ont transformé le mouvement en un culte de type révélateur, où la vérité est révélée et où les demandeurs individuels doivent devenir des adhérents stricts. Cependant, l’Armée de Marie / Communauté n’est en réalité pas un culte fermé. La Communauté possède une vérité révélée particulière qui ne rejette que partiellement les paradigmes de l'Église. Il a élaboré sur la révélation publique de l'Église catholique romaine et sur des principes fondamentaux, mais il a commencé à dévier de certains enseignements de base et du cours défini par le Vatican. L'Armée de Marie affirme que ses enseignements ont préséance sur la vérité avérée, telle qu'elle a été véhiculée par Marie elle-même et adaptée à l'état moderne du monde, malgré leur rejet et leur suppression par les pouvoirs et les institutions ecclésiastiques.

Bien que Giguère soit le médium divin, elle n'a pas produit une exégèse complète sur toutes les dimensions de ses expériences mystiques. Par conséquent, deux «théologiens» ont été nommés pour systématiser, élaborer et interpréter ses écrits mystiques dans une théologie plus cohérente et pour élaborer son rôle providentiel dans l'universalité du christianisme. Cette évolution a renforcé le caractère sectaire du groupe. Bien que la théologie soit basée sur le christianisme, elle intègre des vues millénaires, avec Marie-Paule comme sauveuse (Marie / Dieu), en combinaison avec des enseignements théologiques hérétiques, gnostiques ésotériques et cosmologiques. Les thèmes ont été documentés en détail dans les recherches sur les enseignements du mouvement par le théologien canadien Raymond Martel en 2010. Il a décrit la théologie du mouvement québécois comme la fabrication d'une «gnose mariale». De cette manière, les enseignements québécois s'écartent également des interprétations apocalyptiques et des temps de la fin de Hans Baum (1970) pour qui les messages d'Amsterdam sont anti-gnostiques.

La base de la théologie, les prophéties rédemptrices et l'eschatologie, peut être attribuée à deux sources majeures. Le premier concerne les écritures de Marie-Paule. Il s'agit notamment d'une «révélation» constituée d'une série de quinze volumes intitulée Vie d'amour (Vie d'Amour), un corpus auto-biographique et auto-hagiographique de milliers de pages qui traite de sa vie et de ses expériences mystiques. Lecture de l'autobiographie inspirante de Theresia of Lisieux, L'histoire d'une âme (L'histoire d'une âme) et active dans la rédaction de revues, incite Marie-Paule à mettre sa vie sur le papier. En 1958, son supérieur spirituel lui a dit de commencer. Le texte aurait été en partie dicté par le Seigneur lui-même, non pas au moyen de voix ou d'apparitions, mais par une communication, comme elle l'a dit, «d'esprit à esprit», d'abord au «niveau du cœur» et ensuite au niveau «De la tête», soulignant ainsi leur concours. Les livres forment le paradigme et le fondement de son concept de la Dame de tous les peuples et de son rôle dans le plan divin salvifique. Les œuvres positionnent également Giguère comme l’incarnation incarnée de la Dame de tous les peuples.

Le Français Raoul Auclair (1906-1996), journaliste à la radio et auteur de livres sur Nostradamus, apparitions, révélations et l'eschatologie (surnommé «le poète de la fin des temps») a eu connaissance des apparitions d'Amsterdam. Par 1966, il avait déjà organisé à Paris une conférence sur la dame d'Amsterdam, où il avait tenté de relier les résultats du Concile Vatican sur Marie aux messages d'Amsterdam. Il a déclaré que toutes les questions soulevées pendant et autour du Conseil devaient être interprétées comme une confirmation de ce qui était révélé dans les messages d'Amsterdam. Le texte de la conférence a été publié sous le titre transparent, La Dame de tous les peuples, et il est devenu le seul grand propagandiste international pour le culte d'Amsterdam. Le livre français a trouvé son chemin au Québec catholique et a été donné à Giguère par un ami. Après l'avoir relu plusieurs fois, elle a reconnu les ressemblances dans les messages qu'elle et Peerdeman ont reçus et est devenue convaincue de la connexion structurée des deux expériences mystiques. Cette idée amena finalement Auclair et Giguère en contact l'un avec l'autre en 1971. Cinq ans plus tard, il s'engagea dans l'armée. Au cours de ces années, avec la condamnation par l'Église du culte d'Amsterdam et la suppression de sa pratique dévotionnelle locale, l'intérêt de Marie-Paule pour la Dame de toutes les nations s'est renforcé. L'universalité des messages d'Amsterdam correspondait à ses inspirations divines et à ses ambitions personnelles pour un mouvement marial mondial à l'ère mariale. En conséquence, Marie-Paule a voulu rencontrer le visionnaire Peerdeman. En 1973, 1974 et 1977, elle a visité le sanctuaire d'Amsterdam de la Dame de toutes les nations. Sa dernière visite s'est avérée constituer une nouvelle suite aux apparitions d'Amsterdam et a créé une impulsion pour un déplacement du noyau du culte vers le Québec. Marie-Paule a affirmé que pendant la messe au sanctuaire d'Amsterdam, le visionnaire Peerdeman l'a pointée du doigt (Giguère) en disant: «Elle est la servante». Cela a été pris comme preuve de ce qui était proclamé dans le cinquante et unième message de la Dame, dans lequel Marie annonçait son retour sur terre: «Je reviendrai, mais en public». Ce moment a été compris comme une reconnaissance de La Dame de toutes les Nations en la personne de Giguère par le visionnaire Peerdeman. Par cette manœuvre, Marie-Paule s'approprie rétrospectivement le retour public prophétisé de Marie sur Terre ( Messages 1999: 151). Ainsi, Giguère affirmait que la dévotion de la dame de Lac-Etchemin était la seule continuation du culte d'Amsterdam.

RITUELS / PRATIQUES

Afin de donner accès au public à Notre-Dame de tous les Peuples à Lac-Etchemin, une église a été construite au sein du complexe international du Centre Spiri-Marie. Le complexe est plus le siège d'un mouvement international qu'un sanctuaire dédié à la Dame de tous les peuples ou à sa réincarnation. Dans un bâtiment adjacent à l'église, une grande boutique où des livres, des images, des DVD sont empilés et montrent le caractère missionnaire du centre. Des bougies, des chapelets et toutes sortes d'autres matériaux de dévotion peuvent également être achetés pour un usage domestique ou dans l'église Spiri. La morphologie des objets semble être catholique traditionnelle, bien que le symbolisme soit adapté aux enseignements de la Communauté. Bon nombre des pratiques de dévotion sont dans une large mesure conformes à celles de l'Église catholique formelle. L'ensemble du décor de l'intérieur est directement inspiré du sanctuaire «original» d'Amsterdam de la Dame et de ses images. Cependant, un examen plus attentif du décor montre également le symbolisme et les textes des doctrines hérétiques du mouvement. Par exemple, un peut prier avec une image combinée de Jésus et de Marie qui suggère que Marie est présente dans l'eucharistie. La pratique de dévotion centrale est dédiée au «Triple Blanc» (l'eucharistie, l'Immaculée Marie et le Pape) par lequel la sanctification de son âme doit se réaliser, inspirer le monde et diffuser le message évangélique d'amour et de paix par anticipation du retour du Christ. Dans le culte, aucun rituel public d'apparition mariale n'est connu; tous les messages et apparitions semblent avoir été reçus en privé par Giguère.

Dans l'église Spiri, la dévotion pour la «Quinternité» est présentée. Le nombre sacré, 55 555, a été introduit dans les enseignements en tant que base pour expliquer la logique de la Trinité mariale, composé de Marie Immaculée, de Marie-Paule et du Saint-Esprit. La dévotion affirme que la combinaison de la Trinité mariale et de la Trinité classique (le Père, le Fils et le Saint-Esprit) crée un total de cinq «éléments», le Saint-Esprit étant considéré comme identique pour les deux Trinités. On dit que cet ensemble est un commeeh bien, comme le féminin (l'immaculé) est aussi présent en Dieu. Leur explication indique que la première venue de Marie Immaculée est symbolisée dans le premier chiffre 5, et la seconde venue (Marie-Paule) est représentée en double cinq. Le double cinq représente ses actions avec le «Vrai Esprit», à savoir le Saint-Esprit de Marie, une œuvre qui a commencé en l'an 2000 et qui réalisera le nombre 555 lorsqu'elle sera terminée. Cela se produira lorsque le nouveau millénaire sera arrivé. Dans la systématisation du mouvement, les nombres sont censés relier le culte à ses origines et fermer le cercle. Cela placerait la formation du culte en accord avec ce que Dieu aurait prophétisé à Giguère en 1958 au sujet de sa crucifixion et de sa réincarnation, et de l'existence d'une trinité mariale. Le nombre complet de 55 555 alors (le Quinternité ) est le symbole des actions de la Dame de tous les peuples avec le véritable Saint-Esprit (marial). La figure est présentée comme un chiffre sacré qui symbolise la victoire future sur le mal (symbolisé par le nombre humain de la bête (666)) et l’arrivée conditionnelle du nouveau millénaire (cf. Baum 1970: 49-63).

Hormis les pèlerinages au centre Spiri-Marie, la plupart des pratiques de dévotion parmi les adhérents ont lieu dans les différents pays au sein de groupes de prière. Ces groupes se réunissent généralement dans des chapelles construites de manière informelle dans des maisons ou des garages, car le mouvement n’est pas autorisé à utiliser les bâtiments de l’église catholique. Les bâtiments Spiri-Maria propres et lisses montrent peu de décorations et de symbolisme et ne possèdent ni bougies allumées ni offrandes. Un tableau adapté (comprenant un Saint-Esprit) de la Dame de tous les peuples est placé à côté de l'autel. Un signe explique aux visiteurs la «quinternité».

ORGANISATION / LEADERSHIP

De nouvelles branches ont été ajoutées à l’Armée de Marie originale depuis 1980. La Communauté de la Dame de tous les peuples se compose de cinq «œuvres» ou branches:

● L'Armée de Marie, créée en 1971.
● La Famille des Fils et Filles de Marie (La Famille des Fils et Filles de Marie), établie au début des 1980.
● La Communauté des Fils et Filles de Marie (Communauté des Fils et Filles de Marie) est établie à 1981. Cette organisation est un ordre religieux et pastoral de prêtres et de sœurs, avec Marie-Paule comme Supérieure générale depuis 1997.
● Les Oblats-Patriotes, établis à 1986 (August 15). Le but de cette organisation est le renouvellement de la société.
● L'Institut Marialys, établi à 1992. Cette organisation sert les prêtres qui ne font pas partie de la communauté mais partagent les doctrines.

Ceux qui ne font pas partie du mouvement, les médias et l’Église catholique romaine, décrivent généralement toujours le mouvement dans son ensemble, de manière réductionniste, sous le nom d’Armée de Marie.

Marie-Paule Giguère est depuis le début la figure centrale. Grâce à ses écrits, il existe de nombreuses informations sur son passé. Il y a moins d'informations sur sa vie ultérieure, car son mouvement a été soumis à des pressions, elle est apparue moins souvent en public et le groupe est devenu une secte plus fermée. La plupart des contacts avec le monde extérieur ont eu lieu par l'intermédiaire de son assistante, la soeur belge Chantal Buyse, qui s'occupe également de son hospitalisation.

Quand à 1978, Raoul Auclair s'installe au Québec et devient l'éditeur de L'Étoile (The Star), le journal alors du mouvement (depuis 1982 Le Royaume ), son rôle d’intellectuel au sein de la Communauté a commencé à augmenter. Il finit par devenir le théologien central et interprète du mouvement, pour lequel il fut canonisé par la Communauté après sa mort.

Depuis 2007, le père Jean-Pierre Mastropietro, coiffé d’une couronne byzantine, a «agi comme un pape» selon le catholique.Église. Le père Jean-Pierre est le chef de l'église de Jean, l'église de l'amour, décrite par le mouvement comme une «transmutation» de l'église romaine de Pierre.

QUESTIONS / DEFIS

À partir de 2007, l'armée de Marie a été excommuniée et le mouvement a été placé en dehors de l'Église catholique et ne sera pas autorisé à revenir. La question est de savoir si l’Église catholique romaine ignorera totalement le mouvement ou continuera à s’y opposer activement, car la Communauté semble toujours en mesure de contacter et d’attirer les «ignorants». L’Eglise adoptera probablement une position concrète et attendra la La mort du visionnaire qui a atteint l'âge de 92 dans 2013, est à moitié paralysée, s'est détériorée mentalement et vit dans une «grande angoisse». dans une crise. Cependant, les adeptes affirment qu'alors son église sera prise en charge par d'autres membres du mouvement.

Un deuxième problème est la relation avec le sanctuaire d'Amsterdam de la Dame de toutes les nations, source d'apparition inspirante de Giguère. Il est devenu un site d'apparition officiellement reconnu grâce à la reconnaissance de l'évêque Jozef Punt de Haarlem-Amsterdam. Les sites et les dévotions sont toujours en concurrence les uns avec les autres. L'organisation d'Amsterdam, de par sa reconnaissance officielle, se distancie plus que jamais de Giguère et de son mouvement. Au sein du mouvement, le nombre de références à ses racines, les visions d'Amsterdam d'Ida Peerdeman de la Dame de toutes les nations (au lieu des peuples) a été réduit à un minimum fonctionnel et se limite généralement aux textes des messages et au transfert du statut. d'être choisie de Ida à Marie-Paule. Néanmoins, certains des partisans de Marie-Paule ne rejettent pas Amsterdam et ses messages, car cela est perçu comme la base de l'église de Marie-Paule. Cependant, ils n'apprécient pas le changement de la ligne de vers de base dans la prière qui a été donnée par la Dame.

RÉFÉRENCES

Au Sujet de l'Armée de Marie. 2000. Revue Pastorale Québec 112, non. 8 (June 26).

Auclair, Raoul. 1993. La fin des temps . Québec: Ed. Stella.

Baum, Hans. 1970. Die apokalyptische Frau aller Völker. Commentaires sur l'hôtel Amsterdamer Erscheinungen en Prophezeiungen . Stein am Rhein: Christiana-Verlag.

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Date de parution:
28 Octobre 2013

 

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