Isabelle Kinnard Richman

Les Témoins de Jéhovah

CALENDRIER DES TÉMOINS DE JÉHOVAH

1852 (16 février): Charles Taze Russell est né à Allegheny, Pennsylvanie.

1869 (8 novembre): Joseph Franklin Rutherford est né à Versailles, Missouri.

1872: Russell a fondé l'Association internationale des étudiants de la Bible à Pittsburgh, Pennsylvanie.

1874: L'année désignée par Russell pour le retour invisible du Christ.

1880: Russell organise les premières réunions de l'Association de la Société biblique.

1884:  Société de la tour de guet de Sion a été incorporé.

1914: L'année où Russell s'attendait à la seconde venue visible du Christ.

1916 (31 octobre): Russell décède.

1919: Joseph Franklin Rutherford succède à Russell à la présidence de la société et adopte le slogan «Des millions de personnes vivantes ne mourront jamais!»

1939: (1er novembre) Rutherford publie un article dans La Tour de Garde sur la «neutralité», conseillant aux membres d'éviter toute implication dans les affaires politiques.

1995 (1er novembre): Le numéro mensuel de La Tour de Garde ajusté les attentes apocalyptiques en redéfinissant la «dernière génération» de manière plus inclusive.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Charles Taze Russell est le deuxième des cinq enfants nés de Joseph Lytel Russell et Ann Eliza Birney à Allegheny, en Pennsylvanie, en1852. Les Russells étaient une famille presbytérienne de marchands de drap. Russell a hérité de l'entreprise familiale qui, sous sa direction, a connu un franc succès. Par la suite, il vendit les six magasins de vente au détail afin de financer ses activités d’édition et de prédication. Jeune homme, il s'était brièvement éloigné du presbytérianisme calviniste au profit de l'église méthodiste épiscopale d'influence arminienne. Pendant un certain temps, il perdit complètement sa foi, puis explora brièvement un certain nombre de religions asiatiques, notamment le bouddhisme, le confucianisme, l'hindouisme et le taoïsme. Après ces explorations juvéniles, cependant, il fut considérablement influencé par les millérites, ou adventistes, comme on les appelait. À partir de 1831, William Miller, prédicateur baptiste, avait acquis de nombreux adeptes avec ses prédictions fondées sur les Écritures selon lesquelles Christ reviendrait sur Terre en 1844 et que l'apocalypse suivrait. Lorsque 1844 est passé sans encombre, ce que l’on appelle la «grande déception», de nombreux partisans sont partis, bien que le mouvement ait survécu. Certains adventistes ont recalculé la date de l'apocalypse imminente en 1874 ou 1875.

En 1870, Russell a assisté à un discours du prédicateur adventiste Jonas Wendell, qui l'a impressionné par sa connaissance biblique et sa prédiction du retour de Christ en 1873 ou 1874. Russell a noué des liens d'amitié avec d'autres prédicateurs adventistes, George Storrs et George Stetson, qui, comme Russell lui-même, se sont livrés à une intense étude et analyse de la Bible. Dans 1872, Russell a lancé le mouvement d'étude biblique lorsqu'il a organisé la première réunion de l'Association internationale des étudiants en Bible à Pittsburgh, en Pennsylvanie. Le mouvement d'étude biblique s'est rapidement étendu à d'autres villes et a rassemblé des centaines d'adeptes.

Un fait majeur dans la foi de Russell se produisit dans 1876 lorsqu'il rencontra les écrits de Nelson Barbour. Barbour, un adventiste, affirma que le Milleniumium avait commencé et que le Christ vivait déjà de manière invisible sur la terre. Plus tôt cette année, le groupe d'étude biblique de Russell était arrivé à la même conclusion. Russell organisa bientôt une rencontre avec Barbour, dont la chronologie biblique l'avait convaincu que l'enlèvement aurait lieu en 1878, suivi d'une apocalypse qui redonnerait aux fidèles la royauté avec Christ sur la terre et détruirait les infidèles. Russell a immédiatement vendu ses intérêts commerciaux, qui rapportaient une fortune considérable, afin de financer ses activités religieuses. Il a financé et est devenu co-auteur du livre de Barbour, Trois mondes et la moisson de ce monde (1877).

Barbour et Russell ont ensuite commencé à prêcher et à publier ensemble. (Barbour et Russell, 1877) Leur partenariat a duré plusieurs années, mais lorsque la date prévue pour 1878 s'est écoulée sans incident, Russell a rompu avec Barbour sur le plan théologique et a retiré son soutien financier. En 1879, Russell a fondé son propre périodique, Tour de guet de Sion et héraut de la présence du Christ, qui devint par la suite la principale publication des témoins de Jéhovah, The Regardez la vidéo La tour. Barbour a ensuite fondé sa propre congrégation, l'Eglise des étrangers.

Après le passage sans incident de la date de 1878, Russell s'est lancé dans un processus de révision toujours récurrent. (Bowman 1995; Penton 1985) Au début, il a dit que la présence du Christ était ressentie de manière invisible sur terre; les âmes de l'humanité «ointe» s'élèveraient immédiatement au ciel après leur mort. Plus tard, il a «recalculé» la date de l'enlèvement, la fixant à 1914. Bien qu'une fois de plus, l'enlèvement ne se soit pas matérialisé, l'avènement de la Première Guerre mondiale a donné une certaine crédibilité à la prédiction de Russell. Tout au long de sa vie, Russell a prédit et révisé, a trouvé de nouveaux associés avec qui publier et a rompu avec ces associés car les prédictions ont échoué. Ce modèle d'associations à court terme se retrouve dans son mariage. Son épouse et collègue rédactrice, Mary Frances Russell, qu'il avait épousée en 1880, le quitta en 1889, affirmant qu'il refusait de partager la responsabilité éditoriale avec elle. Elle a ensuite divorcé en 1904.

Alors que les nombreuses prédictions de Russell sur le retour de Christ n'étaient pas confirmées par des événements visibles et terrestres, Russell lança le mouvement à succès de l'étude de la Bible. Il a organisé la première étude biblique à Pittsburgh, en Pennsylvanie, dans 1872. Neuf ans plus tard, il fonda la société Zion's Watch Tower Tract. Russell a ensuite écrit et publié abondamment sur l'interprétation biblique, ses écrits accumulés faisant le point sur les pages 50,000. On estime que son tome en six volumes, intitulé Études dans les Ecritures (initialement intitulé Millennial Dawn), a été lu par vingt millions de personnes. Le grand prédicateur magnétique, à la barbe fluide et au beau visage, attirait une foule nombreuse alors qu’il faisait de nombreuses conférences aux États-Unis et en Angleterre.

Après la mort de Russell à 1916, bien qu'il y ait eu beaucoup de schismes parmi les groupes d'étude de la Bible et les maisons d'édition, une Bible Le groupe d'étude a dominé. Sous la direction de Joseph Franklin Rutherford, elle a été constituée sous le nom de Watchtower Bible and Tract Society, l'organisation des témoins de Jéhovah, avec Rutherford en tant que président. Rutherford avait été élevé dans une famille baptiste lorsqu'il était enfant et avait poursuivi ses études en droit au début de la vingtaine. Après avoir obtenu son diplôme, il a travaillé comme avocat de première instance, procureur général et juge suppléant dans le Missouri, ce qui lui a valu d'être appelé «juge» Rutherford. Il a rencontré les écrits de Russell en 1894 et douze ans plus tard, il a été baptisé en tant que Témoin de Jéhovah. Rutherford devint plus tard conseiller juridique de la Watchtower Society en 1907 et l'un de ses directeurs en 1916, l'année de la mort de Russell. Rutherford a réorganisé cette société de croyants en une organisation durable et stable des Témoins de Jéhovah (Harrison 1979; Stroup1945).

DOCTRINES / CROYANCES

La croyance des Témoins de Jéhovah est non trinitaire, millénaire, apocalyptique, restaurationniste et basée sur la Bible. Contrairement à de nombreuses dénominations chrétiennes, les Témoins de Jéhovah n'acceptent pas une divinité trinitaire et ne croient pas en l'humanité de Jésus. Bien que Jésus ait été le Fils de l'homme (humain) et le fils de Dieu (divin) pendant sa vie sur terre, le corps physique de Jésus a été donné en rançon pour le péché humain lors de la crucifixion. Les témoins croient que le Christ ressuscité est tout esprit et en aucun cas matériel. Les membres nient donc la résurrection du corps pour le Christ et pour les fidèles. Pour eux, le Christ ressuscité est une manifestation du Dieu unique et universel. Il n'y a qu'un seul Dieu, auquel ils se réfèrent par le nom de J - W dans l'Ancien Testament, ou Jéhovah dans leur traduction des Écritures. Le Saint-Esprit n'est qu'une autre manifestation de ce Dieu universel.

Les Témoins de Jéhovah affirment utiliser une interprétation littérale des Écritures qui est censée contenir la promesse messianique du retour du Christ sur terre pour établir le royaume de Jéhovah. Selon cette interprétation, le royaume du Christ sur terre culminera avec la guerre des nations et l'enlèvement des saints. Lorsque les nations descendront à Armaguédon, Christ reviendra au ciel avec les 144,000 1995 «oints» décrits dans le livre de l'Apocalypse. Quelques fidèles supplémentaires, «la grande foule», seront également sauvés. Le saint sera séparé de l'impie, qui périra complètement. Les Témoins ne croient pas à l'enfer, ni à aucune période de tourment après la mort qui pourrait être purificatrice. En novembre XNUMX, le numéro mensuel de La Tour de Garde ajusté les attentes apocalyptiques en redéfinissant la «dernière génération» de façon plus inclusive afin qu'elle ne se réfère plus simplement à ceux qui étaient vivants en 1914 et s'attendaient à voir l'apocalypse de leur vivant (Beckford 1975; Penton 1985).

Les Témoins de Jéhovah croient qu'ils sont la restauration de la pratique et des croyances chrétiennes originales telles que décrites dans le Nouveau Testament et, par conséquent, que leur fondement réside dans la Bible et non dans l'imagination humaine. Leurs croyances sont dérivées et basées sur leur interprétation particulière des Écritures. Les Témoins de Jéhovah ont retraduit la Bible pour se conformer à leur opinion selon laquelle le seul Dieu est Jéhovah. Leur traduction remplace le mot Jéhovah chaque fois que les témoins considèrent, même dans le cas de Jésus, que le texte parle du Dieu unique. Cette traduction, connue sous le nom de La traduction du nouveau monde a été publié pour la première fois en 1961. La Traduction du monde nouveau est disponible en ligne; plus de 170 millions d'exemplaires ont été distribués; et le livre a été traduit dans plus de 70 langues. Le texte a été traduit par les Témoins de Jéhovah du grec et de l'araméen. La traduction a été applaudie par les érudits pour son exactitude, bien qu'elle soit critiquée comme étant trop sectaire en raison de son utilisation inexacte mais cohérente du mot Jéhovah pour traduire des mots grecs pour déité, Saint-Esprit, Christ et Jésus.

Les associations d'étude de la Bible et les Témoins de Jéhovah ont continué à être guidés par l'eschatologie et la doctrine millénaristes distinctives de Russell, telles qu'énoncées dans ses nombreux traités après sa mort. Les premiers traités étaient intitulés Tour de guet de Sion et héraut de la présence du Christ, un périodique mensuel encore publié aujourd'hui par les Témoins de Jéhovah, qui est maintenant une publication bimensuelle intitulée La tour de guet annonçant le royaume de Jéhovah. Joseph Rutherford a établi plus tard les interdictions des Témoins concernant le salut au drapeau, le service militaire et la participation à la politique de ce monde (Penton 2004). Les Témoins de Jéhovah croient que l'avortement est la fin d'une vie et ils s'opposent donc à l'avortement, mais pas par une action politique. Ils croient que l'homosexualité est interdite par la Bible.

RITUELS / PRATIQUES

Les Témoins de Jéhovah rejettent la célébration des fêtes personnelles, des fêtes civiques et des fêtes religieuses traditionnelles comme Noël ou Pâques. Ils considèrent de telles célébrations comme contraires à la parole de l'Écriture et une distraction inutile pour les élus qui se préparent au jugement imminent de Dieu. Il existe cependant une exception à cette pratique générale; une fois par an, les Témoins de Jéhovah commémorent le dernier repas du Christ avec ses disciples. Ce rituel est connu comme le repas du soir du Seigneur, ou plus communément le Mémorial de la mort du Christ. La date de ce rituel commémoratif est déterminée selon le calendrier juif, comme Nissan 14. Ce jour-là, les Témoins de Jéhovah se rassemblent dans leurs Salles du Royaume pour offrir, en passant parmi ceux qui sont rassemblés, du pain et du vin comme indiqué dans l'évangile de Matthieu. Ceux qui se croient «avec l'espérance céleste» reçoivent l'instruction de boire le vin et de manger le pain. Très peu participent au pain et au vin, car ceux qui ont l'espérance céleste ont été explicitement définis comme les 144,000 1914 «oints» qui étaient vivants en XNUMX.

Les Témoins de Jéhovah se réunissent une fois par semaine dans leurs Salles du Royaume pour lire et recevoir des instructions, et pour se rassembler en communauté. La prédication est instructive
et n'est pas considéré comme un rituel sacré; les visiteurs des offices hebdomadaires pourraient être surpris de constater que le sermon est suivi d'applaudissements. Lors des réunions hebdomadaires, le public est généralement bien habillé, mixte ethniquement et racialement. Les réunions mettent l'accent sur l'affirmation et la création de liens communautaires, avec des étreintes, des poignées de main et des conversations informelles. Les Témoins de Jéhovah pratiquent le baptême public afin de symboliser l'appartenance officielle à la secte. Les baptêmes ont lieu à la Salle du Royaume, et après le baptême, le croyant est considéré comme un membre officiel de l'église, un «éditeur baptisé».

ORGANISATION / LEADERSHIP

Charles Russell a co-fondé la Zion's Watch Tower Tract Society à 1881 et en a été nommé président; trois ans plus tard, le Société incorporée. Dans 1908, Russell a déplacé le siège de la Watch Tower Society de Pittsburgh à son emplacement actuel à Brooklyn, New York. L’organe directeur et les activités d’impression sont situés à Brooklyn. Le siège social de la société est situé à Philadelphie, en Pennsylvanie, et son siège secondaire est situé dans l’État de New York. Dans le schisme qui a suivi la mort de Russell à 1916, la Société a perdu une partie substantielle de ses membres. Rutherford a renommé la Watch Tower Society et ses membres restants en tant que Témoins de Jéhovah dans 1931 (Holden 2002).

Depuis la présidence de Rutherford, les Témoins de Jéhovah sont organisés hiérarchiquement, avec exclusivement des hommes blancs à la tête. Beaucoup de dirigeants de l'église ont peu d'éducation formelle. La hiérarchie est dirigée par un président, qui supervise le Conseil d'administration des sept. Le président et l'organe directeur sont tous réputés «oints». Le conseil d'administration reste au siège de l'église à Brooklyn. En dessous, l'église est organisée au niveau régional: avec des surveillants itinérants, des congrégations, des comités et des anciens, et une hiérarchie d'éditeurs déterminée par le nombre d'heures qu'ils consacrent à faire passer le mot. La base de la pyramide est constituée des «éditeurs», ceux qui font du porte-à-porte pour faire passer le mot, distribuer et vendre des documents. Aucun Témoin de Jéhovah ne reçoit de compensation pour sa prédication; seuls les missionnaires étrangers peuvent parfois recevoir une maigre allocation de subsistance.

Officiellement, être membre des Témoins de Jéhovah, c'est être au moins un «éditeur». Ceux qui se contentent d'assister au mémorial ou à d'autres services ne sont pas comptés comme membres de l'église. Les éditeurs sont des ministres ordonnés, et on attend d'eux qu'ils prêchent, bien que ce ne soit pas obligatoire. Ils doivent rapporter leur activité à un aîné deux fois par mois, et si le ministère à domicile dure moins d'une heure par semaine, ils peuvent être considérés comme «inactifs». Les enfants non baptisés peuvent prêcher s'ils sont approuvés, mais ils ne sont pas autrement comptés comme membres de l'église. Les membres de l'église peuvent divorcer même si la secte met l'accent sur la famille au sein d'une structure familiale patriarcale. Les Témoins de Jéhovah pratiquent le «fuyant» d'anciens membres, ce qui signifie que même la famille et les amis de la secte couperont tout contact avec un membre qui a quitté la secte.

Il y a plus de sept millions de Témoins de Jéhovah dans le monde (Cragin et Lawson 2010; Iannacone et Stark 1995). La croissance de la secte est alimentée par un prosélytisme et une conversion efficaces plutôt que par une croissance interne. Les Témoins de Jéhovah se trouvent sur tous les continents. Il est difficile de déterminer la taille exacte du groupe, puisque les Témoins eux-mêmes ne comptent que les éditeurs baptisés comme membres de l'église. Ce nombre est largement dépassé par le nombre de ceux qui s'identifient comme Témoins de Jéhovah dans les rapports de recensement. Actuellement, le taux de croissance le plus élevé pour les Témoins de Jéhovah se situe dans les régions où les douleurs de la modernisation se font encore sentir, comme l'Amérique latine, l'Asie et l'Afrique. Dans des pays comme les États-Unis, d'où sont originaires les Témoins de Jéhovah, et en Europe, la population des Témoins de Jéhovah croît à un rythme plus modéré.

QUESTIONS / DEFIS

Les groupes religieux nouveaux et sectaires ont régulièrement fait face à une opposition considérable (Miller et Flowers 1987; Richardson 2004). Les témoins de Jéhovah ont été confrontés à de nombreuses difficultés découlant de leur refus de servir dans l'armée, de participer au processus politique, de prêter serment d'allégeance à un autre que Jéhovah, et de leurs campagnes actives de prosélytisme et de vente de littérature (Penton 2004; Sprague 1946). Aux États-Unis, à partir des 1940, les Témoins de Jéhovah ont poursuivi une stratégie de litige d'activiste qui leur a valu, à eux et à d'autres minorités religieuses, de nombreuses protections de l'exercice libre. Les décisions de la Cour suprême dans un certain nombre d'affaires impliquant des témoins de Jéhovah sont des points de repère de la jurisprudence du premier amendement (Henderson 2010).

Cantwell v. Conneticut, 310 US 296 (1940), la Cour a incorporé la clause de libre exercice du premier amendement au Constitution quand elle a renversé les condamnations de deux Témoins de Jéhovah qui avaient été accusés, en vertu d'une ordonnance locale, d'avoir troublé la paix pour leur prosélytisme de porte à porte.

Chaplinsky c. New Hampshire, 315 US 568 (1942), la Cour a confirmé l'arrestation d'un témoin de Jéhovah au motif que ses «mots combatifs» constituaient une exception constitutionnelle à la protection de la liberté d'expression du premier amendement.

Bureau de l'éducation de l'État de Virginie-Occidentale v. Barnette, 319 US 624 (1943), la Cour a jugé que le premier amendement protégeait les étudiants contre l'obligation de saluer le drapeau américain et de prononcer le serment d'allégeance à l'école.

Société Watchtower c. Village de Stratton 536 US 150 (2002), la Cour a jugé inconstitutionnel d'exiger des Témoins de Jéhovah qu'ils obtiennent une licence spéciale de la ville et l'approbation du maire afin de faire du porte-à-porte pour exercer leur ministère.

Les témoins de Jéhovah étaient souvent représentés par Hayden Covington, témoin de Jéhovah, qui est finalement devenu le chef du service juridique de leur entreprise. Covington a porté les affaires relatives aux témoins de Jéhovah 44 devant la Cour suprême et en a remporté plus de 80%. Covington a également joué un rôle déterminant dans l'obtention de la grâce des droits de la liberté de conscience des témoins de Jéhovah qui avaient été reconnus coupables de tir à la sauvette au cours de la Seconde Guerre mondiale. Covington a représenté avec succès le boxeur musulman Muhammad Ali en annulant sa condamnation pour avoir échappé au repêchage.

Aujourd'hui, aux États-Unis, les témoins de Jéhovah sont bien protégés dans le libre exercice de leur religion par la Constitution, mais les mêmes problèmes auxquels ils sont confrontés aux États-Unis sont les mêmes que ceux auxquels ils sont confrontés à l'étranger. Alors que l'église est devenue un organisme international, son obéissance singulière à Jéhovah et son caractère de nouvelle religion ont provoqué restrictions et défis (Peters 2000).

En France, lorsque les témoins de Jéhovah étaient considérés comme une «secte» suspecte, des amendes et des taxes écrasantes leur étaient rétroactivement perçues par le gouvernement français et leur statut d'organisation religieuse exemptée était révoqué. Dans 2011, la Cour européenne des droits de l'homme a jugé qu'il s'agissait d'une violation flagrante de leurs droits fondamentaux.

En Érythrée et au Rwanda, des centaines de témoins de Jéhovah sont régulièrement emprisonnés pour avoir refusé de porter les armes ou de participer à la vie politique.

En Inde, les missionnaires Témoins de Jéhovah sont régulièrement harcelés et battus par la police.

Dans la plupart des pays de la CEI, l'église est illégale et les adhérents sont victimes de harcèlement, de destruction de leurs biens et de nombreux autres abus.

En Corée du Sud, près de témoins de 1,000 Jéhovah sont en prison pour avoir refusé de s'enrôler dans l'armée (Henderson 2010).

RÉFÉRENCES

Holden, Andrew. 2002. Portrait des Témoins de Jéhovah d'un mouvement religieux contemporain. New York: Routledge.

Barbour, Neil et Charles Taze Russell. 1877. Trois mondes et la moisson de ce monde. Rochester, New York: Charles Taze Russell.

Beckford, James A. 1975. La trompette de la prophétie: une étude sociologique des témoins de Jéhovah. Oxford: Blackwell.

Bowman, Robert M. 1995. Les Témoins de Jéhovah. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Cragin, Ryan T et Ronald Lawson. 2010. «La transition séculière: la croissance mondiale des mormons, des témoins de Jéhovah et des adventistes du septième jour». Sociologie de la religion 71: 349-73.

Harrison, Barbara Grizzuti. 1978. Visions de gloire: une histoire et une mémoire des Témoins de Jéhovah. New York: Simon et Schuster.

Henderson, Jennifer Jacobs. 2010. Défendre la bonne nouvelle: le plan des Témoins de Jéhovah pour étendre le premier amendement. Spokane, WA: Livres Marquette.

Iannaccone, Lawrence R, Daniel VA Olson et Rodney Stark. 1995. «Ressources religieuses et croissance de l'Église». Forces sociales 74: 705-31.

Miller, Robert et Ronald Flowers. 1987. Vers une neutralité bienveillante: l'Église, l'État et la Cour suprême. Waco, TX: Fonds de presse Markham.

Penton. M James. 2004. Les Témoins de Jéhovah et le Troisième Reich: la politique sectaire sous la persécution. Toronto: Presses de l'Université de Toronto.

Penton, M. James. 1985. Apocalypse retardée: l'histoire des témoins de Jéhovah. Toronto: Presses de l'Université de Toronto, 1985.

Peters, Shawn Francis. 2000. Juger les Témoins de Jéhovah: la persécution religieuse et l'aube de la révolution des droits. Lawrence, KN: Presse universitaire du Kansas.

Richardson, James, éd. 2004. Réglementer la religion: études de cas du monde entier. New York: Kluwer Academic / Plenum.

Sprague, Theodore W. 1946. «Le concept du« monde »parmi les Témoins de Jéhovah.» Revue théologique de Harvard 39: 109-40.

Stroup, Herbert Hewitt. 1945. Les Témoins de Jéhovah. New York: Columbia University Press.

Date de publication:
15 Août 2012

 

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