Ananda Church of Self Realization

Ananda Church of Self Realization

Fondateur: Swami Kriyananda (J. Donald Walters)

Date de naissance: 1926

Lieu de naissance: Northern California

Année de fondation: 1968 (Nevada City, CA)

Textes sacrés ou révérés: Bhagavad Gita, la Bible

Taille du groupe: environ 5,000 dans le monde

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L’histoire de l’Église de réalisation de soi d’Ananda, fondée par J. Donald Walters à 1968, est profondément ancrée dans les enseignements de Swami Paramahansa Yogananda et de la Fraternité qu’il a créée. Yogananda, née à 1893 et élevée dans une famille aisée, a grandi avec une immense fascination pour la spiritualité 1. . Par 1914, il avait obtenu son diplôme universitaire et avait fait les voeux nécessaires pour devenir membre de l'ordre Swami. Une fois membre, il a commencé à enseigner les bases du yoga, entre autres choses, à un petit groupe de personnes. Ce groupe deviendrait le noyau de la communauté de réalisation de soi 2.3. .

En 1920, Yogananda a eu l'opportunité d'apporter ses enseignements de Self-Realization West, aux États-Unis, pour un discours à Boston 4.. Il a accepté et a été très bien accueilli, ce qui a conduit à des discours supplémentaires. Les conférences suivantes ont reçu des critiques élogieuses et une foule nombreuse est venue l'écouter. «Les foules se sont rapidement unies pour fonder la Self-Realization Fellowship, avec de fortes croyances en la médiation et les pratiques du Kriya Yoga, qui [selon elles] conduisent à la perception directe de Dieu. 5

Au cours des deux décennies suivantes, Yogananda a considérablement réduit le nombre de ses allocutions et s'est plutôt concentré sur l'écriture de livres. Son œuvre la plus populaire, «Autobiographie d'un yogi» (1946), est devenue internationalement reconnue et, ce faisant, a grandement aidé les membres de la Self-Realization Fellowship, notamment en acquérant J. Donald Walters 6..

Après avoir discuté en profondeur avec Yogananda en septembre 1948, Walters a estimé qu'il y avait quelque chose dans les enseignements de la SRF et de Yogananda en particulier, qui «remplissait tout son être». Il est immédiatement parti pour Mount Washington, CA (siège de la SRF) pour devenir moine 7.. Au cours des quatre années suivantes, Walters a vécu et étudié au Mont Washington avec son professeur, étant ordonné dans l'ordre Swami (gagnant le nom: Swami Kriyananda) et commençant à donner des services en cours de route.

Ce qui a le plus intrigué Kriyananda pendant son séjour au mont Washington, c'est la mention répétée par Yogananda des communautés coopératives de réalisation de soi dans ses enseignements.

«Pour reprendre les mots de Swami Kriyananda, son gourou, Swami Yogananda, vers la fin de sa vie« a parlé à plusieurs reprises et de toute urgence d'un plan qui, selon lui, était destiné à devenir un modèle social de base pour le nouvel âge: la formation de la réalisation de soi des communautés coopératives, ou 'World Brotherhood Colonies'. »Swami Kriyananda continue en citant son gourou en disant:

«Le jour viendra, […] où cette idée se répandra dans le monde comme une traînée de poudre. Rassemblez-vous, ceux d'entre vous qui partagent des idéaux élevés. Mettez vos ressources en commun. Achetez un terrain dans le pays. Une vie simple vous apportera la liberté intérieure. L'harmonie avec la nature vous apportera un bonheur connu de peu de citadins. En compagnie d'autres chercheurs de vérité, il vous sera plus facile de méditer et de penser à Dieu. Quel est le besoin de tout le luxe dont les gens s'entourent? La plupart de ce qu'ils ont ils paient sur le plan de versement. Leurs dettes sont pour eux une source d'inquiétude sans fin. Même les personnes dont le luxe a été payé ne sont pas gratuites. L'attachement fait d'eux des esclaves. Ils se considèrent plus libres pour leurs biens et ne voient pas comment leurs biens les ont à leur tour possédés.

Selon Kriyananda, il y avait plus dans ce message que de simplement présenter aux gens une idée attrayante. Il y avait une urgence dans le plaidoyer de Yogananda: «Le temps presse […]. Vous n'avez aucune idée des souffrances qui attendent l'humanité. En plus des guerres, il y aura une dépression dont on ne sait pas depuis très longtemps. L'argent ne vaudra pas le papier sur lequel il est imprimé. Des millions mourront 8..

Le rêve de Yogananda ne se réalisera cependant pas de son vivant, car il mourut en 1952. Cependant, Kriyananda continua à enseigner et à suivre les leçons de son maître et de la SRF. Malgré ses vifs sentiments envers l'établissement des «colonies de la Fraternité mondiale» à l'époque, il comprit que ses fonctions actuelles avec la Self-Realization Fellowship étaient d'une importance capitale et par conséquent, il abandonna temporairement l'idée. Il a voyagé quelques fois en Inde au cours de la décennie suivante pour diffuser les enseignements de Yogananda. Il en est venu à être plutôt réussi et populaire dans ses efforts quand soudainement, en 1962, il a été ramené aux États-Unis et effectivement renvoyé par la Self-Realization Fellowship pour ce que ses confrères considéraient comme des idées de séparatisme suscitées dans ses enseignements 9 .

Kriyananda a été profondément blessé par cela, car il voulait uniquement poursuivre les enseignements de son maître. Pendant les cinq années suivantes (1962-1967), il a enseigné des cours de yoga et a diffusé les enseignements de son maître hors de chez lui comme source de revenus. Dans le processus de ceci, il a lentement commencé à attirer de nouveaux amis grâce à ses enseignements 10.. Cette augmentation du nombre (et le sentiment de réussite qui les a accompagnés) a de nouveau suscité la pensée des «communautés spirituelles» qu'il a dû abandonner en participant activement à la SRF 11.. Avec la vision originale de Yogananda des «colonies de la Fraternité mondiale» maintenant fermement rétablie dans son esprit, Kriyananda a entrepris de trouver la terre pour sa future communauté. Peu de temps après, il a appris l'existence d'une grande parcelle de propriété près de Nevada City, en Californie. Il a estimé que cela répondrait parfaitement à ses besoins en le regardant, alors lui et trois autres hommes se sont réunis, chacun achetant une partie distincte du terrain 12..

Au cours de l'année suivante, à 1968, Kriyananda a commencé la construction d'une maison et d'un centre de retraite de méditation pour ses cours et ses cours. Le nombre d'inscriptions dans ces classes et conférences a continué à augmenter tout au long du processus de construction, ce qui a permis à Kriyananda de rembourser sa partie du terrain et de compenser une partie des coûts de construction. À la fin de 1968, sa maison et le centre de retraite de méditation étaient terminés et Ananda était officiellement né.

Avec le nombre croissant de personnes désireuses de vivre dans la communauté Ananda pour mieux suivre les enseignements de Kriyananda plus pleinement, le Swami a estimé que plus de terres étaient nécessaires pour que les membres puissent avoir suffisamment d'espace pour élever leurs familles. En 1969, il a acheté une ferme et 285 acres de terre à environ cinq milles du centre de retraite pour atténuer le problème.

Quelques années seulement après sa création en 1969, la ferme Ananda était devenue presque complètement autonome. Une école a été ouverte dans la communauté et la ferme produisait beaucoup pour les résidents 13.14. . Afin de maintenir les paiements sur la terre et d'acheter les biens qu'ils ne pouvaient pas produire eux-mêmes, certains membres ont travaillé en dehors de la communauté et Kriyananda a donné de nombreuses conférences pendant la semaine (en dehors de la communauté) pour collecter des fonds. Malgré leurs efforts, à certains moments au cours des premières années d'Ananda, les problèmes financiers abondent. En conséquence, il a été décidé en 1970 qu'une cotisation devait être payée lors de l'entrée dans la communauté afin d'aider à prendre en charge les obligations financières du groupe 15.16. .

Avec leurs finances en ordre pour la plupart, l'Église Ananda de la réalisation de soi a continué à se développer au cours des deux dernières décennies, achetant des terres supplémentaires et ouvrant de nouvelles écoles, magasins, fermes et même des communautés complètes dans le monde entier, tout en maintenant Swami Kriyananda. vision et continuer à suivre les enseignements de Yogananda.

DOCTRINES / CROYANCES

La base du système de croyance Ananda et la manière générale dont ils voient le monde proviennent des enseignements de Swami Paramahansa Yogananda (constitué d'un conglomérat de croyances indiennes, chrétiennes et de yoga de l'Est et de l'Ouest) 17.. On s'attend à ce que tous les membres de l'Église Ananda étudient ses enseignements en détail et étudient en plus la Bible et la Bhagavad Gita. L'idée centrale sur laquelle Yogananda a fondé ses enseignements était la réalisation de soi. «Ce terme en lui-même implique deux choses: premièrement, que le soi est par essence« non différent »de Dieu et que ce fait fondamental de l'existence peut être réalisé dans une expérience appelée samadhi. Samadhi est un état superconscient «dans lequel un yogi perçoit l'identité de l'âme individualisée et de l'Esprit cosmique»; deuxièmement, l'auto-réalisation implique qu'il existe un moyen d'atteindre l'état de samadhi 18. » Le moyen par lequel l'Église Ananda de la réalisation de soi y parvient est le Kriya Yoga. Le Kriya Yoga est une technique méditative de contrôle de la respiration qui, lorsqu'elle est pratiquée correctement, est censée conduire à un esprit, un corps et une âme équilibrés et à des expériences personnelles directes avec Dieu 19. » Si cela est accompli, on dit que l'individu qui utilise le yoga est immunisé contre les maladies physiques et mentales, ainsi que contre l'ignorance spirituelle.

Pour que le Kriya Yoga puisse s'autoréaliser, une série de huit étapes doit être complétée. L'ensemble du processus peut prendre plusieurs années. Chaque étape a été répertoriée et brièvement expliquée ci-dessous, avec l’aide de l’Institut de développement personnel 20. .

Yama (abstentions) - Les restrictions religieuses et les normes de vie définies par non-lésion, non-mensonge, non-vol, non-cupidité et non-sensualité.

Niyama (observances religieuses) - Les observances définies comme la purification, le contentement, l'austérité, l'étude sacrée et l'harmonisation à l'Absolu, qui sont conçues pour distiller, renforcer et cultiver la capacité d'une personne à contrôler l'énergie psychique à travers le développement de la Volonté en tant que fonction psychologique.

Asana (postures) - Les asanas sont les postures physiques du yoga qui aident à établir la bonne relation entre le corps et l'esprit.

Pranayama (Science du Prana) - Le Pranayama est la science du Prana (la force de la vie) et sa corrélation avec le processus de respiration. But: Pranayama est le contrôle de Prana. Yoga reconnaît que Prana suit le chemin de la pensée. Comment nous pensons est ce que nous devenons. Il y a une relation directe entre notre façon de respirer et notre façon de penser. Grâce au contrôle de la respiration, nous pouvons contrôler le processus de pensée. Par le contrôle de la pensée, nous pouvons façonner notre réalité.

Pratyahara (retrait de sens) - Pratyahara est une série d'exercices de respiration et de techniques visant à séparer la conscience de la perception sensuelle.

Dharana (concentration) - Dharana est une série de techniques et d'exercices de respiration, y compris le mantra, conçus pour développer l'endurance par un effort conscient. C'est pénible et difficile.

Dhyana (méditation) - Dhyana est une série de techniques de respiration et d'exercices expérimentés à un niveau de conscience différent. Objectif: Dhyana marque le passage du travail de concentration à l’état fluide de la méditation.

Samadhi (Contemplation) - Samadhi est une continuation des mêmes exercices de respiration et des mêmes techniques expérimentés que l'expansion de la conscience dans le corps causal. Objectif: Samadhi est lorsque la conscience revient à la parfaite unité divine. Le point d'observation simultanée où l'on se voit à la fois comme une entité à la fois universelle et universelle.

En dépit de l’importance et de la magnitude du Kriya Yoga au sein de l’église d’Ananda, Yogananda a également enseigné que l’approche chrétienne lorsqu’on expliquait Dieu en transmettant à ses disciples l’idée de la trinité (Père, Fils et Saint-Esprit), ainsi que l'idée du créationnisme.

Avec la structure de croyance de l'Église d'Ananda maintenant exposée, on pourrait se demander quelle est la différence entre Ananda et la Self-Realization Fellowship que Swami Yogananda a fondée, ou s'il y a vraiment une différence. Eh bien, malgré le fait que les deux religions sont fondées sur les mêmes principes de base (à tel point que Kriyananda est connu pour avoir ses membres rejoindre la SRF en premier pour apprendre correctement les techniques de yoga 21.), il y a en effet une différence fondamentale entre elles. . Swami Kriyananda a pris très au sérieux les enseignements de son maître concernant les colonies coopératives et a fini par utiliser l'idée comme l'un des principes fondateurs d'Ananda. Ceux qui sont restés avec la SRF au départ de Kriyananda n'ont pas interprété ses enseignements de la même manière et n'ont par la suite jamais embrassé l'idée. De plus, après la scission entre les deux religions, la relation qui existe entre elles est plutôt étrange. D'une part, Kriyananda et les membres de l'Église d'Ananda maintiennent le plus grand respect pour les enseignements de Yogananda et pour la SRF. Malgré son renvoi de la SRF, Kriyananda n'a aucun ressentiment envers le groupe. D'un autre côté cependant, la SRF veut peu ou rien à voir avec l'Église d'Ananda de la réalisation de soi. Ils ne reconnaissent pas Kriyananda comme un prédicateur légitime des enseignements de Yogananda et ont en fait poursuivi Ananada en justice en disant qu'en utilisant les livres de Yogananda, etc. pour enseigner, ils ignorent effectivement les règles de droit d'auteur que la SRF détient sur les documents.

QUESTIONS / DEFIS

Ces dernières années, Ananda s'est retrouvée dans la salle d'audience bien plus qu'elle ne le souhaiterait pour deux raisons majeures. Premièrement, comme il vient d'être mentionné ci-dessus, il existe un différend juridique en cours entre Ananda et la Self Realization Fellowship. Ananda a été poursuivi pour avoir publié et distribué l'œuvre littéraire originale de Yogananda en 1946, Autobiographie d'un Yogi, entre autres œuvres qu'il a produites. La SRF a toujours détenu les droits sur les œuvres de Yogananda mais n'a pas renouvelé son copyright du matériel. En négligeant de renouveler en temps opportun, la SRF se sent un peu menacée de perdre de nouveaux adeptes potentiels des enseignements de Yogananda au profit de l'Église Ananda de la réalisation de soi. Les deux parties ont manifestement alors un intérêt très marqué dans l'issue de cette affaire, c'est pourquoi il n'est pas surprenant que les relations entre les groupes se soient considérablement détériorées et que quelques millions de dollars aient été dépensés jusqu'à présent en frais juridiques. Il n'y a pas de fin claire à ce différend en vue pour le moment 22..

Le deuxième problème majeur auquel l'église a dû faire face ces derniers temps est la dispersion des affaires d'inconduite sexuelle qui ont été portées contre Swami Kriyananda, ainsi que l'église. Le plus particulièrement de ces cas était le scandale sexuel de 1997 impliquant Ann Marie Bertalucci, un haut fonctionnaire d'Ananda âgé de 31 ans de Palo Alto, en Californie, et 6 autres femmes dévots qui ont accusé Kriyananda de les persuader d'accomplir des actes sexuels réguliers sur le soi-disant célibataire Swami comme partie de leur avancement spirituel. Le jury s'est prononcé en faveur des femmes, leur accordant un grand règlement, et avec environ un an de retard, Kriyananda a démissionné de son poste de chef spirituel. Kriyananda réside actuellement dans la communauté Ananda d'Assise, en Italie, mais joue toujours un rôle majeur dans l'église 23..

RÉFÉRENCES

Kryananda, Swami [J. Donald Walters]. 1968. Communautés coopératives, comment les démarrer et pourquoi. Nevada City, Californie: Ananda Publications.

Kryananda, Swami [J. Donald Walters]. 1972. Crises dans la pensée moderne. Nevada City, Californie: Ananda Publications.

Kryananda, Swami [J. Donald Walters]. 1977. Le chemin: autobiographie d'un yogi occidental. Nevada City, Californie: Ananda Publications.

Melton, J. Gordon. 1996. «Ananda» dans Encyclopédie des religions américaines. Cinquième édition. p. 843

Nordquist, Ted A. 1978. Village coopératif d’Ananda: étude des croyances, des valeurs et des attitudes d’une communauté religieuse du Nouvel Âge. Upsala, Suède: Université d'Uppsala. Série de monographies Religionhistoriska Institutionen.

Richardson, James T. 1985. «Études psychologiques et psychiatriques des nouvelles religions», dans Lawrence Brown, éd. Progrès dans la psychologie de la religion. New York: Pergamon Press. 209-233.

Rosen, Ann Sophia et Ted Nordquist. 1980. «Niveaux et valeurs de développement de l'ego dans une communauté yogique», Journal de personnalité et de psychologie sociale. 39: 1152-1160.

Walters, J. Donald [Swami Kryananda]. 2001. Hors du labyrinthe. Nevada City, CA: Éditeurs Crystal Clarity

Walters, J. Donald [Swami Kryananda]. 2001. La promesse de l'immortalité: Le véritable enseignement de la Bible et de la Bhagavad Gita. Nevada City, CA: Éditeurs Crystal Clarity

Yogananda, Paramahansa 1972. Autobiographie d'un Yogi. Los Angeles: bourse de réalisation de soi. Première publication en 1946. «Edition en ligne

Références

  • Russell, Ron, Retour du Swami, News Times Los Angeles (p. 13, dernier paragraphe)
    http://www.newtimesla.com/1999/070199/feature1-2.html
  • Russell, Ron, Retour du Swami, News Times Los Angeles (p. 13, dernier paragraphe)
    http://www.newtimesla.com/1999/070199/feature1-2.html
  • 3. Page d'accueil des mouvements religieux: «Self-Realization Fellowship» (dernier paragraphe, p. 3)
    http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/SelfReal.html
  • Page d'accueil des mouvements religieux: «Self-Realization Fellowship» (premier paragraphe, p. 4)
    http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/SelfReal.html
  • Page d'accueil des mouvements religieux: «Self-Realization Fellowship» (premier paragraphe, p. 4)
    http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/SelfReal.html
  • Ball, John 1982. «Ananda: Where Yoga Lives» (p. 25, paragraphe 2)
  • Ball, John 1982. «Ananda: Where Yoga Lives» (p. 27-28)
  • Ball, John 1982. «Ananda: Where Yoga Lives» (p. 27-28)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 28)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 28)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 28)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 28)
  • Ball, John 1982. «Ananda: Where Yoga Lives» (p. 49)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 31)
  • Ball, John 1982. «Ananda: Where Yoga Lives» (p. 60, dernier paragraphe)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 45, premier paragraphe)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 60)
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 61)
  • Giri, Swami Hariharananda 1981. «Kriyayoga». (p. 47)
  • Institut de développement personnel, Kriya Yoga Ashram http://www.nh.ultranet.com/~ipd/Kriya.html
  • Nordquist, Ted A. 1978. «Ananda Cooperative Village: Une étude sur les croyances, les valeurs et les attitudes d'une communauté religieuse new age.» (p. 66)
  • Russell, Ron, Le Retour du Swami, News Times Los Angeles
    http://www.newtimesla.com/1999/070199/feature1-2.html
  • Russell, Ron, Le Retour du Swami, News Times Los Angeles
    http://www.newtimesla.com/1999/070199/feature1-2.html

Créé par Ryan Rosebush
Pour Soc 452: Sociologie du comportement religieux
Université de Virginie
Printemps, 2000
Dernière modification: 12 / 04 / 01

 

Partager