Ammachi

TEMPS D'AMMACHI

1953 (septembre 27) Ammachi est né au Sudhamani Idamannel au Kerala, en Inde.

1975 Ammachi a eu une identification avec Sri Krishna (Krishnabhava) et avec Devi (Devi bhava).

1981 Un ashram, Amritapuri, a été créé en Inde.

1987 Ammachi a visité les États-Unis et est devenu très populaire auprès des chercheurs religieux occidentaux.

1989 Un ashram a été créé à San Ramon, en Californie.

1993 Ammachi a prononcé un discours devant le Parlement mondial des religions à Chicago.

2002 Ammachi a reçu le prix Gandhi-King pour la non-violence.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Sri Mata Amritanandamayi Devi, aussi connue sous le nom d'Amma ou Ammachi, est née Sudhamani («Le joyau pur») d'Idamannel le septembre 27, 1953, en tant que quatrième enfant d'une famille de pêcheurs démunis du Kerala, en Inde. Sudhamani a suspendu ses études à la neuvième année à l'âge de neuf ans pour élever ses frères et soeurs plus jeunes et participer aux tâches ménagères du ménage de sa famille après que sa mère soit tombée malade. Elle ne s'est jamais mariée. Outre ces quelques faits de base, les informations sur les débuts de la vie de Sudhamani sont presque exclusivement tirées de comptes rendus hagiographiques, la source principale étant Amritaswarupanada (1994).

Dans les récits hagiographiques, Sudhamani est décrit comme étant spirituel dès la naissance, ayant choisi un mode de vie sacrificiel et
posséder des pouvoirs extraordinaires. Selon ces récits, les signes de la spiritualité future de Sudhamani ont commencé avant sa naissance. Pendant sa grossesse, sa mère «a commencé à avoir des visions étranges. Parfois, elle avait fait de merveilleux rêves de Seigneur Krishna. À d'autres moments, elle a assisté au jeu divin de Lord Shiva et de Devi, la Mère divine »(Amritaswarupanada 1994: 13). Quand Sudhamani est née, elle avait le teint bleu foncé et se trouvait dans la position du lotus du hatha yoga (chinmudra). À l'âge de six mois, «elle commence à parler dans sa langue maternelle et à l'âge de deux ans, elle commence à chanter des chansons de dévotion à Sri Krishna… [E] même à un jeune âge, Sudhamani a montré certains traits mystiques et suprahumains, y compris la compassion. pour les démunis. Vers la fin de son adolescence, elle développa une intense dévotion envers Krishna et le désira ardemment… parfois elle dansait dans une extase spirituelle, et parfois elle pleurait amèrement à la séparation de son bien-aimé Krishna »(Raj 2004: 206). Sudhanami aurait été tellement absorbé par le Seigneur Krishna que «si elle réalisait soudainement qu'elle avait fait plusieurs pas sans se souvenir de Krishna, elle reviendrait en arrière et marcherait encore ces pas en répétant le nom du Seigneur» (Johnsen 1994: 95).

L'enfance de Sudhamani est décrite comme très difficile. Selon Johnsen (1994: 95), elle était «victime d'années d'abus physique et psychologique». Son devoir de prendre soin de sa mère la réduisait à une «esclave domestique» virtuelle «battue et traitée comme une servante» ( Presse associée 2009). Sudhamani a fait preuve d'une grande compassion pour les souffrances et la pauvreté qu'elle a connues dans sa ville natale. Elle a commencé à réconforter et à étreindre les pauvres et les malades, même ceux que la société jugeait intouchables. En conséquence, sa famille la considérait comme une maladie mentale et son frère l'aurait attaquée avec un couteau pour l'embarras qu'elle causait à la famille. Les parents de Sudhamani ont essayé d'organiser un mariage pour elle, mais Sudhamani avait décidé de ne pas se marier et avait vigoureusement rejeté leur initiative (Raj 2004: 206). En raison de ces diverses difficultés, Sudhamani s’est parfois enfuie de la maison et a même envisagé de se noyer.

Les moments de transformation au cours desquels Sudhamani s'est rapproché de son identité spirituelle depuis le début d'Ammachi en septembre, 1975. Alors qu'elle rentrait chez elle après avoir soigné du bétail, elle a déclaré avoir eu un «enlèvement spirituel» et a pris conscience de son identité et de son identité avec Krishna (Raj 2004: 206). Pendant les deux années suivantes, Ammachi aurait été dans l’esprit de Krishna (Krishnabhava). Six mois seulement après son enlèvement initial, elle a eu un deuxième enlèvement dans lequel elle a fait l'expérience de l'unité avec Devi, la mère divine (Devi bhava). C'est cette dernière identité en tant que Mère Divine qu'elle a continué à exprimer. À la fin des 1970, Ammachi rassemblait une coterie de disciples. Dans 1978, un jeune homme nommé Balu devint l'un des premiers disciples d'Ammachi, suivi de 1979 par deux Occidentaux, un Américain, maintenant Swami Amritswarupananda, et un Australien, maintenant Armritswarupananda. Le mouvement a créé son premier ashram officiel, Amritapuri, en 1981. Ammachi a visité les États-Unis pour la première fois en 1987; elle a été accueillie avec enthousiasme et a rassemblé une clientèle dévouée de chercheurs religieux qui la considèrent comme un gourou personnel. Chaque année, Ammachi effectue une tournée annuelle dans le monde entier. Il existe maintenant des santangs dans plus de trente pays.

DOCTRINES / CROYANCES

Les partisans d'Ammachi la considèrent à la fois comme une manifestation de la déesse Mère Divine et un gourou. Selon Kremer (2009: 5), «les dévots se tournent vers Ammachi et non vers les Écritures, les idées, la philosophie ou la théologie traditionnelle. Ammachi est leur fondement, leur idéal à atteindre, leur objectif de voir d’autres idées et textes religieux et leur exemple d’action morale. Ammachi est l'autorité suprême et, en tant que symbole vivant et déesse mère incarnée, elle constitue la base de la connaissance divine. »Malgré son manque de formation formelle, ses disciples croient qu'elle est un véritable maître spirituel (Satguru).

L'enseignement principal d'Ammachi à ses disciples est de rechercher la libération en servant Dieu et en abandonnant l'ego et le désir. C'est la dévotion à Dieu qui conduit à une perte d'ego. Les fidèles recherchent cet objectif par la méditation, la récitation et le service communautaire. En tant qu'incarnation du Divin sur terre (avatar), on pense qu'Ammachi a complètement éliminé son ego, un sens séparé de l'individualité (Edelstein 2000). Comme Ammachi l'a dit: «Le raisonnement est nécessaire, mais nous ne devons pas le laisser avaler la foi en nous. Nous ne devons pas permettre à l'intellect de manger notre cœur. Trop de connaissances ne signifie rien d'autre qu'un grand ego. L'ego est un fardeau, et un gros ego est un gros fardeau »(Johnsen 1994: 99). Elle enseigne que «L'amour de la maternité éveillée est un amour et une compassion ressentis non seulement envers ses propres enfants, mais envers tout le monde… envers toute la nature», dit-elle. «Cette maternité est l'Amour Divin - et c'est Dieu» (Lampman 2006). L'idéal de la «maternité éveillée universelle» est l'un des principes centraux d'Ammachi. Elle exalte la maternité, l'amour et la compassion, et exhorte ses fidèles à être de vraies mères, quel que soit leur sexe, en présentant ces qualités maternelles à toute la création.

L'égalité des sexes joue un rôle majeur dans les doctrines d'Ammachi. Elle cherche à autonomiser les femmes à travers ses pratiques et ses enseignements spirituels. Dans son écriture Réveillez-vous, les enfants!, Ammachi proclame que «la réalisation spirituelle est plus facile à réaliser pour une femme que pour un homme, à condition qu'elle dispose de la discrimination et de la détermination appropriées» et que «les femmes sont les dépositaires du pouvoir infini. En matière spirituelle, ils peuvent dépasser ce que beaucoup d'hommes tentent de faire. par conséquent, ne pensez pas que les femmes sont inférieures aux hommes »(Kremer 2009: 10). Ammachi «enseigne aux hommes à voir leurs femmes comme la Mère Divine et les femmes à voir leurs maris comme étant le Seigneur du monde et à servir leurs familles, la communauté et le monde. L'humilité et le service sont ses thèmes constants »(Johnsen 1994: 101).

RITUELS / PRATIQUES

Le rituel central d'Ammachi est le Devi bhava le darshan, qui permet à un fidèle de faire l'expérience d'un lien mystique avec une divinité en voyant et en étant vu par la divinité. Le darshan d’Ammachi présente des étreintes, ce qui est atypique car le contact physique est généralement évité par les gourous hindous. Cela a conduit au sobriquet d'Ammachi, "le saint étreignant". Ammachi aurait développé puis ritualisé cette pratique dans le but d'apaiser ceux qui venaient à elle pour obtenir conseil et consolation.

Devi d'Ammachi bhava est élaboré et hautement ritualisé. Elle est assise sur un tapis, souvent décorée de fleurs, et assiste àpar une disciple qui pratique le culte rituel des pieds (pada puja) en aspergeant d'eau les pieds d'Ammachi, puis en plaçant une pâte de sandale et des fleurs sur ceux-ci. Deux moines récitent des slokas sanskritiques, suivis de la cérémonie d'agitation d'une lampe. Un autre dévot décore Ammachi avec une guirlande. Il y a une conférence sur le message et la spiritualité d'Ammachi. Enfin, Ammachi et un groupe indien dirigent le chant de dévotion (bhajan). Après une période de méditation, les fidèles d’Ammachi sont invités à s’adresser à elle individuellement pour lui faire connaître son étreinte.

Chaque fidèle reçoit un câlin d’Ammachi, ainsi que des paroles de réconfort (Ammachi parle sa langue maternelle, le malayalam et ne maîtrise que très peu l’anglais). Elle présente ensuite à chaque adepte un petit morceau de chocolat, des pétales de rose et de la cendre sacrée. Chaque câlin est traité comme «un câlin de la déesse mère elle-même», car Ammachi est censé être «un vaisseau que la déesse peut communiquer par elle» et «un destinataire passif d'une divinité transcendante» (Kremer 2009: 3). Ammachi aurait administré plus de trente millions de câlins lors de séances pouvant durer jusqu'à vingt heures. Vasudha Narayanan, directrice du Centre d'étude des traditions hindoues à l'Université de Floride, a décrit les étreintes d'Ammachi comme «un sermon» et «l'expérience en émeut tellement, si bien que certains abandonnent leur vie pour suivre le gourou» (Associated Press 2009 ). Johnsen souligne que «beaucoup d'enseignants insistent sur l'importance de l'amour, mais les mots d'Ammachi ont un impact particulièrement puissant sur ceux qui l'ont rencontrée, car ils voient qu'elle suit son discours» (Johnsen 1994: 100). Ammachi elle-même a décrit les étreintes comme ayant une grande signification spirituelle: «Les étreintes et les baisers d'Amma ne doivent pas être considérés comme ordinaires. Quand Amma embrasse ou embrasse quelqu'un, c'est un processus de purification et de guérison intérieure. Amma transmet une partie de son énergie vitale pure à ses enfants. Cela leur permet également de faire l'expérience d'un amour inconditionnel. Quand Amma tient quelqu'un, cela peut aider à réveiller son énergie spirituelle en sommeil, qui finira par l'emmener vers le but ultime de la réalisation de Soi »(Raj 2005: 136-7). Un des fidèles d'Ammachi communique le pouvoir de cette rencontre de la manière suivante: «Ammachi donne tout son temps, vingt-quatre heures par jour… Elle prodigue son amour librement à tous ceux qui viennent à elle. Elle peut être ferme avec eux, mais elle dégage toujours un amour inconditionnel. C'est pourquoi les gens sont tellement secoués après l'avoir rencontrée. Elle est un exemple vivant de ce qu'elle enseigne, de ce que toutes les Écritures enseignent »(Johnsen 1994: 100).

Pendant les premières années, Ammachi donnait des câlins à un millier de visiteurs chaque jour, le double de ces visiteurs recevant des câlins les nuits de Devi Bhava. En Inde, les câlins duraient parfois dix minutes. Alors que le rituel est devenu institutionnalisé et que la taille du public a considérablement augmenté, chaque personne a reçu moins de temps personnel avec Ammachi, maintenant seulement quelques secondes à quelques minutes. Les fidèles reçoivent une initiation personnelle et un mantra de la part d’Ammachi. Conformément au message «Une vérité», les fidèles d’Ammachi sont autorisés à choisir un mantra hindou, devi, chrétien, bouddhiste ou même un mantra dans lequel la divinité n’est pas spécifiée.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Amachi n'a jamais été initiée en tant que guru mais est traitée comme un maître spirituel parfait (sat guru) par ses dévots, capable de réaliser la réalisation de Dieu. Ses dévots lui attribuent des pouvoirs extraordinaires. Selon certaines informations, elle mange très peu et ne dort souvent que quelques heures par nuit. Son porte-parole, Rob Sidon, a déclaré: «Nous ne pouvons pas la suivre. Je dois aller me coucher. Elle continue. Tu te réveilles et elle y est toujours. Après 15, elle est radieuse »(Reuters 2001). Ses pouvoirs incluent, entre autres, la lévitation, la clairvoyance, la présence simultanée de deux sites (bilocation), la guérison de troubles physiques et émotionnels; créer des enfants pour des couples sans enfant et absorber ou inhaler le karma négatif des fidèles »(Raj 2004: 207). Parmi les miracles les plus célèbres d'Ammachi, citons la transformation de l'eau en lait, la guérison d'un lépreux et le fait de permettre à «un cobra toxique de se frotter la langue» (Associated Press 2009). Le premier disciple occidental d'Ammachi, Neal Rosner, a raconté l'histoire d'Ammachi qui guérissait un lépreux en «léchant le pus de ses plaies» jusqu'à ce que la lèpre disparaisse à l'exception d'une plaie (Johnsen 1994: 106). Ammachi elle-même fait référence à un tel pouvoir: «Si vous voyiez vraiment Amma telle qu'elle est, cela vous submergerait - vous ne pourriez pas le supporter. À cause de cela, Amma se couvre toujours d'une épaisse couche de Maya (illusion) »(Raj 2005: 127). En plus du leadership spirituel, Ammachi supervise les nombreuses activités caritatives du mouvement.

À la fin des 1970, Ammachi et son petit groupe de dévots ont établi son premier ashram, une simple hutte au toit de chaume près de chez elle. Deux ans plus tard, Amritapuri, son premier ashram officiel, a été construit. L'ashram a continué de croître et comprend maintenant un temple, un grand dortoir. Il y a plusieurs centaines de résidents permanents et plusieurs centaines de visiteurs, ainsi qu’une petite coterie de sannyasis et de sannyasinis initiés et renoncés. Les résidents permanents des ashrams d’Ammachi, les brahmacharins, suivent un programme strict de discipline (tapas), qui «stipule huit heures de méditation par jour en plus d’activités de service social permanentes.

Ammachi a visité les États-Unis pour la première fois à 1987 et un ashram qui est devenu son siège social aux États-Unis a été établi à San Ramon, en Californie, à 1989, sur un terrain offert par un fidèle. Cet ashram abrite un groupe de fidèles célibataires qui pratiquent la méditation, la récitation et le service communautaire. Des sections locales ont été créées dans un certain nombre de grandes villes des États-Unis et sont principalement administrées par des bénévoles. Les fidèles américains sont majoritairement de race blanche et de race blanche, et les femmes occupent la majorité du leadership local positions. Selon Raj (2005: 130), «les disciples occidentaux semblent davantage attirés par l'ascétisme de la spiritualité d'Ammachi…. Les Indiens semblent davantage attirés par la tradition de dévotion incarnée par Ammachi». Les plus hauts niveaux de leadership du mouvement continuent d'être tenus par des dévots masculins renonçants. Les conversions du Siddha Yoga et de la méditation transcendantale sont monnaie courante (Raj 2004: 210).

Ammachi exploite également un certain nombre d'organisations caritatives, notamment «quatre hôpitaux, des écoles 33, des temples 12, des maisons 25,000 pour les pauvres, un orphelinat, des pensions pour les femmes démunies 50,000, un foyer pour personnes âgées, un refuge pour femmes battues et divers projets d'enseignement technique. ”(Reuters 2001). Le centre américain Mata Amritanandamayi (MA) a donné un million de dollars au Fonds Bush-Clinton Katrina. Et Ammachi a engagé un million de dollars 23 pour la reconstruction après le tsunami en Asie du Sud (Lampman 2006). Les visiteurs ne sont pas facturés pour le darshan ou pour la réception de mantras; Au lieu de cela, le mouvement soutient son activité caritative par le biais de dons et de la vente de divers articles de souvenirs.

QUESTIONS / DEFIS

Ammachi n'a généré qu'une quantité modeste de controverses (Falk 2009). De manière prévisible, il y a eu des critiques chrétiennes de ses enseignements (Jones 2009). D'autres critiques ont contesté ses directives de séparer les couples dans le cadre de leur pratique spirituelle (sadhana) afin de «faire pression sur leur ego», de maintenir le célibat et de s'engager dans de longues périodes de méditation avec des heures de sommeil limitées (Edelstein 2000). Ils rejettent le suivi d'Ammachi comme un culte de la personnalité et «ils remettent en cause les finances de son organisation ou prétendent même que celles-ci sont liées à des groupes radicaux» (Associated Press 2009). La légitimité des miracles d'Ammachi a également été remise en question, en particulier en Inde, où les tensions entre les rationalistes hindouistes traditionalistes et les rationalistes laïcs demeurent importantes (Pattahanam 1985). Ses partisans affirment que des opposants ont tenté sa vie à plusieurs reprises (Kremer 2009: 7).

Certains membres de la communauté hindoue traditionnelle résistent aux enseignements et aux pratiques égalitaires d'Ammachi, car ils violent les normes traditionnelles de pureté / pollution et de genre hindoues. Elle permet aux femmes menstruées, considérées comme impures, de participer à son darshan. Elle a élevé le statut des femmes en leur permettant d'être prêtres au sein de son mouvement. Ammachi organise aussi rarement des rassemblements dans des temples hindous, préférant des lieux laïcs accessibles et confortables pour les fidèles occidentaux. Dans le même temps, elle exige une tenue vestimentaire modeste pour les femmes et utilise les femmes comme modèles de service désintéressé. C’est la combinaison de son autonomisation des femmes et de son engagement envers la tradition hindoue et d’un modèle de mère divine pour les femmes qui est à l’origine de son immense attrait pour les femmes prises entre des mondes traditionnels et modernes.

Ces diverses critiques d'Ammachi ont été largement compensées par l'adulation qu'elle continue de recevoir de ses disciples, les honneurs qu'elle a reçus, le soutien d'influents du monde entier et la popularité dont elle jouit lors de ses tournées mondiales annuelles. Elle a été invitée à prendre la parole au Parlement mondial des religions à Chicago en 1993. Elle a été invitée à prendre la parole lors du 50e anniversaire de l'ONU en 1995 et au Sommet du millénaire pour la paix dans le monde en 2000. En 2002, Ammachi a remporté le prix Gandhi-King pour elle promotion de la non-violence. La même année, elle a prononcé le discours d'ouverture à l'Initiative de paix mondiale des femmes leaders religieuses et spirituelles. En 2006, Ammachi a reçu un prix interconfessionnel qui avait auparavant été attribué uniquement au Dalaï Lama et à l'évêque Desmond Tutu. Elle a été comparée à Mère Teresa et a annoncé une mystique et une sainte, et elle est maintenant «l'une des gourous hindoues les plus reconnaissables et les plus populaires en Inde» (Kremer 2009: 8).

RÉFÉRENCES

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: Biographie de Mata Amritanandamayi. San Ramon, Californie: Centre Mata Amritanandamayi.

Presse associée, 2009. "Des millions affluent vers le gourou indien Hugging." AP. 8 Mars 2009. Accessible depuis http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld sur Février 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. "Ammachi la" mère de la félicité immortelle "." EnlightenNext Magazine (Printemps été). Consulté à http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ sur 13 February 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Dénuder les gourous. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. “Ammachi: Sur les genoux de la mère.” Dans Filles de la déesse: les femmes saints de l'Inde., 95-110. St. Paul, MN: Oui, les éditeurs internationaux.

Jones, Jovan. 2009. Chasser l'avatar. Shippensburg, PA: Image de destin.

Kremer, Michael. 2009. Le gourou est-il féministe? Dirigeants féminines charismatiques et rôles de genre en Inde. Thèse de maîtrise. Columbia: Université du Missouri.

Lampman, Jane. 2006. "Caresser Saint, c'est la compassion en action." Christian Science Monitor, Juillet 27. Accessible depuis http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Histoires et réalités sacrées . Kollam, Kerala, Inde: Mass Publicationas.

Raj, Selva J. 2005. “Passage to America: Ammachi sur le sol américain.” Dans Gourous en Amérique, édité par Thomas Forsthoefel et Cynthia Ann Humes, 123-46. Albany: Presses de l'Université d'État de New York.

Raj, Selva J. 2004. "Ammachi, la mère de la compassion." Dans Le gourou gracieux: gourous hindous en Inde et aux États-Unis, édité par Karen Pechilis, 203-17. New York: Presse d'Université d'Oxford.

Tippit, Sarah. 2001. "Gourou indien cherche à aimer le monde personnellement." Reuters. 27 June 2001. Accessible depuis http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism sur 5 February 2012.

Auteurs:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Date de parution:
15 Mars 2012

 

 

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