Alcooliques anonymes

Alcooliques anonymes

Fondateurs: William Griffith Wilson (Bill W.); Dr. Robert Holbrook Smith (Dr. Bob)

Dates de vie: 26 novembre 1895 - 24 janvier 1971; 8 août 1879 - 16 novembre 1950

Lieu de naissance: East Dorset, Vermont; Johnsbury, Vermont

Année de fondation: 1935

Textes sacrés ou révérés: Dans 1939, la jeune organisation a publié son manuel de base, Alcoholics Anonymous. Ce volume, appelé affectueusement The Big Book, continue à être le texte principal du groupe aujourd'hui.

Taille du groupe: Au moment de la rédaction de cette page, AA rapporte que 2,000,000 a récupéré des alcooliques dans le monde entier. Pour des chiffres actualisés et une ventilation géographique, voir Adhésion.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

William Griffith Wilson, connu plus tard simplement sous le nom de «Bill W.» à des milliers de personnes, est né dans une petite pièce derrière un bar par une froide journée de novembre dans le Vermont en 1895. Le mariage de ses parents était loin d'être heureux et en 1905, Gilman Wilson a déserté sa famille. Au cours des premières années de sa vie, Wilson a fait des études secondaires, a vécu la mort tragique de son premier amour, a survécu à un bref passage en France pendant la Première Guerre mondiale et a épousé Lois Burnham.

Après la guerre, Wilson s'installa dans une carrière sans incident à Wall Street. Après le tristement célèbre crash de 1929, il entama sa propre spirale descendante. L'ivresse de Wilson s'intensifia avec le temps. Au cours de la période 1933-1934, il fut hospitalisé quatre fois à l'hôpital Charles B. Towns de New York (Kurtz: 14). Là, Wilson était souvent traité par le Dr William D. Silkworth, qui l'aidait à comprendre l'alcoolisme comme une maladie et pas seulement comme une maladie de l'esprit, un concept qui occupera plus tard une place importante dans la doctrine des AA. Tout au long de cette période de cinq ans, Lois a continué à le soutenir.

Aux alentours de son anniversaire dans 1934, son ami et alcoolique Ebby Thatcher a rendu visite à Wilson. Thatcher lui a parlé du groupe Oxford et des principes de l'organisation. Wilson a accompagné Ebby à une réunion du groupe d’Oxford dirigée par le révérend Sam Shoemaker (Pittman: 155).

Le groupe d'Oxford des années 1920 et 1930, fondé par le Dr Frank ND Buchman, était un groupe vaguement organisé qui ne reconnaissait aucun conseil d'administration. Les groupes opéraient plutôt sur le «contrôle de Dieu» au lieu des hiérarchies des hommes, et étaient engagés à réaliser un monde gouverné par des gens qui étaient gouvernés par Dieu (Melton: 957).

Malgré sa participation à la bourse, le 11 décembre 1934, Wilson fut à nouveau admis à 2 h 30 à l'hôpital Towns (Pittman: 152). Lors de sa deuxième ou troisième soirée dans l'établissement, Wilson a fait l'expérience d'une prise de conscience intensément spirituelle de Dieu qu'il appellerait par la suite sa «bouffée de chaleur» (Pittman: 153). Après cette prise de conscience d'une puissance supérieure, Wilson a pu embrasser pleinement la fraternité du groupe Oxford et atteindre la sobriété.

Après s'être desséché, Wilson, soutenu par Lois depuis 1929, a commencé à chercher du travail en 1935. Sa recherche d'emploi l'a conduit à Akron, Ohio au début de mai (Kurtz: 26). Assis seul dans le hall de l'hôtel le jour de la fête des mères et paniqué à l'idée de se saouler, Wilson a appelé le ministre épiscopalien local, demandant à être mis en contact avec les membres du groupe Akron Oxford. Le révérend Tunks lui a donné le numéro d'Henrietta Seiberling, membre d'Oxford de longue date. Wilson l'a appelée et a appris de son projet personnel au cours des deux dernières années: dégriser le mari de son meilleur ami, le Dr Robert Holbrook Smith (Kurtz: 27). Bill W. et le Dr Bob se sont rencontrés pour la première fois plus tard ce jour-là chez Seiberling. Les deux habitants du Vermont se sont immédiatement liés, échangeant des histoires et des expériences.

Le Dr Smith est né en août 1879 de parents strictement religieux. À neuf ans, il a trouvé une cruche d'alcool sous un buisson et a pris son premier verre (Kurtz: 30). Smith a quitté la maison pour aller à Dartmouth et a été libéré du contrôle totalitaire de ses parents. Il résolut de ne jamais aller à l'église et se mit à boire. Après avoir décidé qu'il voulait devenir médecin, il a été transféré au programme pré-médical de l'État du Michigan. À Ann Arbor, sa consommation d'alcool a commencé à interférer avec sa vie, l'amenant finalement à abandonner l'école pour se dessécher (Kurtz: 30). Il a finalement obtenu son doctorat en médecine au Rush Medical College de Chicago et s'est retrouvé dans un stage prestigieux au City Hospital d'Akron. Pendant les deux premières années à Akron, le Dr Smith était tellement occupé qu'il est resté sec (Kurtz: 30). Finalement, il a recommencé à boire et s'est admis dans au moins une douzaine de sanatoriums. Même l'adoption du dix-huitième amendement n'a pas pu arrêter le Dr Smith, car il avait accès à de l'alcool pour des raisons médicales. Pendant dix-sept ans, il a vécu un cauchemar ivre entraînant sa femme Anne et ses deux enfants dans son sillage. L'amie d'Anne, Henrietta, lui a suggéré d'amener Bob aux réunions du groupe d'Oxford. Le Dr Smith a d'abord accepté, mais a hésité face à la nature spirituelle du groupe. Il a continué à assister aux réunions et a également continué à boire (Kurtz: 32). En rencontrant Bill W., le Dr Smith a compris le principe de la fraternité du groupe d'Oxford avec une soudaine clarté grâce à la compréhension de Bill W. de lui. Il a ensuite commencé trois semaines intensives avec le groupe Oxford (Kurtz: 32).

Bill W. et le Dr Bob ont uni leurs forces pour comprendre l'alcoolisme comme une maladie. Ils se sont inspirés des principes et des pratiques du groupe d'Oxford, de l'influence du Dr Silkworth du Towns Hospital de New York, ainsi que du travail de Jung pour commencer leur propre bourse et écrire Alcooliques anonymes. De Jung, ils ont adapté l'idée de la nécessité de la conversion pour contrer le désespoir de l'alcoolisme (Kurtz: 34). La conversion des AA réside dans la transition de l'ivrognerie à la sobriété, qui est plus qu'un état de non-consommation d'alcool. La conversion doit déplacer l’alcoolique vers une vie différente qui n’a pas besoin d’alcool. Bill W. et le Dr Bob sont allés travailler à l’hôpital de la ville d’Akron et ont converti une autre personne ivre à la sobriété. Ces trois hommes ont formé la première communauté basée sur les principes qui deviendraient AA. Bill W. est resté à Akron assez longtemps pour terminer ses affaires et participer au groupe en expansion. À son retour à New York, il fonda son propre groupe chez lui. Dans 1939, quatre ans après la réunion de Bill W. et du Dr Bob, il existait trois groupes à Akron, à Cleveland et à New York. Au cours de ces quatre années, les trois groupes ont produit 100, des alcooliques sobres 1.

Bien que vivant séparément, le Dr Bob et Bill W. sont restés en contact étroit et ont commencé à écrire Alcooliques anonymes, le soi-disant «Big Book». Bill W. a commencé à écrire le livre et a envoyé les chapitres au Dr Bob pour révision et idées (Pittman: 180). Il a également consulté ses membres de New York et a envoyé des chapitres à l'organisation de Cleveland pour des contributions. Lors de sa publication d'avril 1939, le Big Book comptait 400 pages, décrivant les douze étapes du rétablissement et les antécédents continus des membres récupérés (Pittman: 181). Le livre et les groupes grandissants ont attiré l'attention des médias à travers le pays, y compris une série d'articles particulièrement influents par le Cleveland Plain Dealer 1. En 1941, le Saturday Evening Post a également publié un excellent article sur les AA, suscitant une énorme réaction positive. 1 AA a connu une croissance rapide après la presse nationale et la distribution à grande échelle de Alcooliques anonymes par la nouvelle Fondation des alcooliques créée par Bill W. et le Dr Bob avec l'aide financière des Amis de John D. Rockefeller. 1 Entre 1940 et 1950, AA a effectué une transition agitée de groupes locaux isolés à une organisation nationale. Bill W. s'est concentré sur le développement d'une formule efficace pour la structure et le fonctionnement des AA, qui a finalement été intégrée aux Twelve Traditions, un modèle de gestion non coercitive pour une organisation en pleine croissance (Ellis 73). Pendant ce temps, le Dr Bob a concentré ses efforts sur l’application clinique du traitement des AA. Grâce à leurs efforts combinés, les Alcooliques anonymes ont commencé à transformer la réalisation de la sobriété en un système produit en masse. Par 1950, les alcooliques récupérés par 100,000 et affiliés à AA pourraient être retrouvés dans le monde entier. 1

En 1950, le mouvement subit une transition qui aboutit à la fondation de l'organisation que nous connaissons aujourd'hui. Peu de temps après avoir parlé avec insistance de l'organisation continue de maintenir la fraternité ensemble et de se concentrer lors du premier congrès des AA à Cleveland, le Dr Bob est décédé. À la suite de ses paroles en 1951, le Conseil des Services généraux des Alcooliques anonymes des AA a été créé avec des délégués de tous les États et provinces canadiennes 1. Les branches éloignées des AA ont ainsi été rendues responsables et mises en réseau dans l'organisation plus large, assurant ainsi la fonction future des AA en tant qu'organisation internationale massive mais non hiérarchique avec un seul objectif: la sobriété. En 1951, un autre développement historique de l'organisation a eu lieu, le désormais mondial AA Grapevine le magazine a été mis en publication, plaçant la littérature et la pensée des AA dans un média périodique. Depuis lors, les AA sont devenus incroyablement mondiaux. Le mode de vie des AA a aujourd'hui transcendé la plupart des barrières de race, de croyance et de langue 1. Une réunion des services mondiaux, commencée en 1969, se tient tous les deux ans depuis 1972 1.

Le succès retentissant des Alcooliques anonymes a déclenché une cascade de groupes dérivés connus collectivement sous le nom de mouvement de groupe de rétablissement. L'un des premiers groupes issus des AA, et un excellent exemple, est la genèse de Narcotiques Anonymes en 1947 3. Le cœur du programme de rétablissement de Narcotiques Anonymes est une série d'activités personnelles appelées les Douze Étapes, étroitement adaptées de Alcooliques Anonymes 3. Ces étapes comprennent l'admission d'un problème, la recherche d'aide, l'auto-évaluation, la divulgation confidentielle de soi, la réparation des dommages causés et le travail avec d'autres toxicomanes qui veulent se rétablir 3. Au centre du programme se trouve l'accent mis sur ce que l'on appelle un «éveil spirituel», empruntant l'idée jungienne de la conversion et sa valeur pratique dans le rétablissement de la dépendance 3. Comme d'autres groupes dérivés, NA intègre également les Douze Traditions des AA dans son concept de gouvernance au niveau du leadership de groupe individuel et de l'interaction avec un organisme international d'organisation non hiérarchique 3. Autre schisme moins réussi des AA, le mouvement de groupe Synanon n'a pas copié la structure non hiérarchique des AA et a opté à la place pour le leadership charismatique de Charles Dederich (Bufe: 102). Au début des années soixante-dix, Synanon s'est déclarée église et a commencé une série de pratiques comprenant des vasectomies de masse, des passages à tabac de fugueurs potentiels et même la tentative de meurtre de critiques (Bufe: 102). L'adoption des Douze Traditions empêche les AA ou tout autre groupe similaire de l'abus de pouvoir d'un individu, comme cela s'est produit à Synanon. En plus des groupes étroitement et avec succès modelés sur les AA tels que Workaholics Anonymous fondé en 1983, Gamblers Anonymous a commencé en 1957 et Overeaters Anonymous à partir de 1960, d'autres organisations inspirées des AA sont moins axées sur le rétablissement et capitalisent plutôt sur la fraternité et le partage des principes des AA. Ces groupes incluent Parents Anonymous fondé en 1970, Humour Anonymous et même Knappers Anonymous depuis 1996.

Aujourd'hui, les Alcooliques anonymes sont administrés par l'intermédiaire de deux organismes opérationnels:

La première organisation, AA World Services Inc., centrée dans le Bureau des Services généraux à New York, emploie 84 travailleurs pour rester en contact avec des groupes locaux, avec des groupes AA dans des établissements de traitement et de correction, avec des membres et des groupes à l'étranger et avec des milliers de personnes. des «étrangers» qui se tournent chaque année vers les AA pour obtenir des informations sur le programme de rétablissement. La documentation approuvée par la Conférence des AA est préparée, publiée et distribuée par ce bureau 2.

Le deuxième groupe, The AA Grapevine, Inc., publie le AA Grapevine, le journal international mensuel de la bourse qui a un tirage d'environ 125,000 2 exemplaires aux États-Unis, au Canada et dans d'autres pays. Le Grapevine produit également une sélection d'articles spécialisés, principalement des cassettes et des anthologies d'articles de magazines 1951. Les deux sociétés d'exploitation relèvent d'un conseil d'administration (Conseil des Services généraux des AA créé en 14), dont sept sont des amis non alcooliques de la Fraternité et 2 sont des membres des AA XNUMX.

DOCTRINES / CROYANCES

Les fameuses Douze Étapes sont au cœur de l'expérience des AA. Les douze étapes sont tirées directement du groupe d'Oxford auquel Bill W. et le Dr Bob ont participé avant de se diversifier pour créer AA (Bufe: 62). Dans le groupe d'Oxford, ces étapes ont été utilisées pour guérir le péché; Bill W. et le Dr Bob les ont plus tard adaptés pour servir de remède à l'alcoolisme (Bufe: 62). La puissance des AA Twelve Steps a fait boule de neige depuis leur codification au début des années quarante. Aujourd'hui, le succès passé des Douze Étapes est un puissant facteur de motivation pour un individu qui commence sur la voie de la sobriété (Bufe: 64). La connaissance de succès massifs dans le passé aide l'individu à croire qu'il peut également accomplir un mouvement transformateur de vie vers la sobriété. La réputation d'organisation donne de l'espoir au nouveau membre qui entreprend sa propre route. Cette organisation très réussie dans sa forme la plus simple fonctionne lorsqu'un alcoolique rétabli raconte l'histoire de son propre problème de consommation d'alcool, décrit la sobriété qu'il a trouvée chez les AA et invite un nouveau venu à se joindre à la communauté informelle 4. Conformément à la définition Stark et Bainbridge de Client Cult, aucun effort n'est fait pour souder les membres dans un mouvement social 6. En fait, l'aspect anonyme du programme empêche les AA de s'organiser de plus en plus dans un style de vie de mouvement sectaire. De nombreux membres des AA continuent de pratiquer la religion dans une église organisée tout en interagissant avec les AA pour le compensateur spécifique de la sobriété. La participation des membres des AA à une église ou à une religion organisée, ainsi que le compensateur spécifique de l'abandon de l'alcool, sont également les deux aspects de l'organisation qui correspondent à la définition de Stark et Bainbridge du Client Cult 6. Au lieu de construire et d'étendre le pouvoir, le cœur des AA est contenu dans l'application des Douze Étapes décrivant l'expérience des premiers membres de la Société 4:

Nous avons admis que nous étions impuissants face à l'alcool - que nos vies étaient devenues ingérables.

Venu à croire qu'une puissance supérieure à nous-mêmes pourrait nous restaurer à la santé mentale.

Nous avons pris la décision de confier notre volonté et nos vies aux soins de Dieu tel que nous le comprenions.

Nous avons fait un inventaire moral à la recherche et sans peur de nous-mêmes.

Admis à Dieu, à nous-mêmes et à un autre être humain, la nature exacte de nos torts.

Étaient tout à fait prêts à ce que Dieu supprime tous ces défauts de caractère.

Nous lui avons humblement demandé de supprimer nos défauts.

Faites une liste de toutes les personnes que nous avons blessées et acceptons de leur faire amende honorable.

Faire des amendes directes à ces personnes chaque fois que possible, sauf quand cela leur ferait du tort ou les blesserait à d’autres.

Nous avons continué à faire l'inventaire personnel et, lorsque nous nous sommes trompés, nous l'avons rapidement admis.

Nous avons cherché, par la prière et la méditation, à améliorer notre contact conscient avec Dieu tel que nous le comprenions, en priant uniquement pour connaître sa volonté pour nous et le pouvoir de le réaliser.

Ayant eu un réveil spirituel à la suite de ces étapes, nous avons essayé de transmettre ce message aux alcooliques et de mettre en pratique ces principes dans toutes nos affaires 4.

La moitié des Douze Étapes mentionnent explicitement «Dieu», «Une puissance plus grande que nous» ou «Lui», donnant à l'organisation une connotation clairement religieuse (Bufe: 63). Les Douze Traditions ont aussi un ton résolument religieux, se référant à «un Dieu aimant», «Lui» et «Lui-même». 4 Les références à Dieu, le concept de l'individu impuissant contre l'alcool dans la première étape, la confession vue dans la cinquième étape, et l'idée de «Continuation» dans les dixième et douzième étapes viennent directement du Groupe d'Oxford, qui était un mouvement chrétien évangélique (Bufe: 62). Le groupe d'Oxford, une «communauté du premier siècle», a tenté de reproduire la communion des apôtres 10. AA trouve ses racines directes dans le christianisme évangélique et est clairement une organisation religieuse (Bufe: 82). En dépit des origines, croyances et pratiques purement religieuses des AA, les AA se présentent comme une organisation non religieuse et n'étant «alliée à aucune organisation religieuse». 5 AA dit en outre que dans sa structure de croyance

La majorité des membres des AA croient que nous avons trouvé la solution à notre problème d'alcool non par la volonté individuelle, mais par un pouvoir plus grand que nous-mêmes. Cependant, chacun définit ce pouvoir comme il le souhaite. Beaucoup de gens l'appellent Dieu, d'autres pensent que c'est le groupe des AA, d'autres encore n'y croient pas du tout. Dans les AA, il y a de la place pour les gens de toutes les croyances et de tous les incroyants. 5

Les AA ne requièrent ni n'imposent aucun aspect des Douze étapes aux membres pour permettre à chaque personne de créer sa propre expérience des AA. Les nouveaux arrivants ne sont pas invités à accepter ou à suivre ces douze étapes dans leur intégralité s'ils se sentent réticents ou incapables de le faire 4. On leur demandera généralement de garder l'esprit ouvert, d'assister à des réunions au cours desquelles des alcooliques récupérés exposeront leurs expériences personnelles en matière de sobriété, et de lire la littérature des AA décrivant et interprétant le programme AA 4. Les membres seniors des AA signaleront également tous les témoignages médicaux disponibles indiquant que l'alcoolisme est une maladie évolutive, qu'il ne peut être guéri au sens ordinaire du terme, mais qu'il peut être arrêté par l'abstinence totale d'alcool, sous quelque forme que ce soit 4.

Les AA offrent des explications sur les fronts religieux et scientifiques, résultant de la nature et des conversions des fondateurs Bill W. et du Dr Bob. Bill W. est devenu sobre principalement grâce à une expérience religieuse, tandis que l'explication scientifique de l'alcoolisme en tant que maladie s'est révélée plus efficace pour le Dr Bob. Ainsi, les AA, en tant qu'organisation mondiale, fournissent un certain nombre de structures de croyances et d'interprétations que les membres peuvent utiliser à leur meilleur avantage, mais au niveau local, les AA peuvent adopter une approche plus homogène.

Une partie de la force des AA est l'importance de l'autonomie des groupes individuels énoncés à la quatrième étape des Douze Traditions. L'autonomie de divers groupes se traduit souvent par des groupes AA hautement chrétiens dans certains domaines et des groupes plus agnostiques dans d'autres domaines, selon les antécédents des membres de chaque groupe. Les croyances officielles des AA telles qu'exprimées dans la littérature des AA et sur le site Web officiel des Alcooliques anonymes sont de nature non religieuse et ouvertes à la libre interprétation des termes «Dieu» et «Pouvoir supérieur» et cetera, tandis que les AA en pratique peuvent devenir hautement de nature religieuse.

ENJEUX / CONTROVERSES
Pendant des années 40 depuis sa création en 1935, AA et les Douze Étapes étaient le seul organisme national d’entraide pour alcooliques. L’aspect religieux du programme préoccupait certains alcooliques agnostiques, athées et religieux, qui avaient besoin d’aide mais ne voulaient pas trahir leurs croyances spirituelles. Dans 1975, le sociologue Jean Kirkpatrick, après avoir essayé deux fois les AA et senti qu'il était trop dominé par les hommes, fonda Women For Sobriety, un programme conçu pour remédier aux problèmes d'estime de soi des femmes alcooliques. Kirkpatrick a consolidé son programme en treize déclarations d'acceptation, visant à créer une estime de soi positive plutôt que de la reconstruire. Il n’ya aucune trace de religiosité dans les déclarations, ce qui prouve que le SMA est le premier mécontentement important et le départ ultérieur de AA (Bufe: 124). Dans 1988, WFS s'est étendu pour aider les hommes dans un programme séparé, Men For Sobriety.

Une autre grande alternative laïque nationale aux AA, Save Our Selves (également connu sous le nom d’Organisations laïques pour la sobriété), est apparue dans 1985. Fondé par Jim Christopher, SOS ne dispose d'aucun programme structuré de mesures correctives ou d'acceptations et est de nature non religieuse. Chaque fois que cela est possible, les deux organisations se rencontrent dans des foyers et des lieux non religieux et sont devenues des organisations nationales par le biais de livres, de brochures, d'une presse positive et de sites Web. WFS, MFS et SOS sont tous des alternatives aux AA et sont composés de réfugiés non-religieux d'AA (Bufe: 126).

Jusqu'à ce que Jack Trimpey fonde le Rational Recovery Center en 1986, les organisations existaient en tant qu'alternatives aux AA et à leur nature religieuse, mais pas en guerre contre eux. Trimpey, un travailleur social clinique agréé et alcoolique rétabli, a commencé Rational Recovery, qui est resté très petit jusqu'à son affiliation avec l'American Humanist Association en 1989 (Bufe: 126). AHA a aidé Trimpey à publier son livre Récupération rationnelle de l'alcoolisme: le petit livre et publier sa newsletter Le journal de la récupération rationnelle (Bufe: 126). RR s'efforce de permettre aux alcooliques de rester sobres indépendamment de toute organisation et a lancé l'annulation du mouvement des groupes de récupération. RR insiste sur l'implication professionnelle dans le rétablissement d'un alcoolique et déchaîne une attaque contre les AA et d'autres groupes qui perpétuent l'appartenance et donc la dépendance. Trimpey alimente le mouvement anti-AA en publiant des articles tels que Alcoholics Anonymous: The Embodiment of the Beast. Alcooliques anonymes: l'incarnation de la bête comprend une discussion sur la nature peu fiable du «pouvoir supérieur» des AA ainsi que les réflexions de Trimpey sur la relation de Bill W. et du Dr Bob avec l'alcool et entre eux, suggérant que les AA transfèrent la dépendance de l'alcool au groupe et permettent à l'individu d'abandonner responsabilité de sa maladie 7. Trimpey suggère à la place son programme d'AVRT, mieux décrit par Trimpey lui-même demandant au lecteur de:

Observez vos pensées et vos sentiments, positifs et négatifs, concernant la consommation d'alcool ou de consommation. Les pensées et les sentiments qui soutiennent l'utilisation continue sont appelés la voix addictive (AV); ceux qui soutiennent l'abstinence, c'est vous. Lorsque vous reconnaissez et comprenez votre AV, il devient non-vous, mais «ça», un ennemi facilement vaincu qui vous a fait boire. Tout ce qu'il veut, c'est du plaisir. «Je veux boire un verre» devient «Il veut boire un verre». Pensez à vous-même: «Je ne boirai plus jamais» et écoutez sa réaction. Vos pensées et sentiments négatifs sont votre AV qui vous répond. Maintenant, pensez: «Je vais boire / utiliser quand je veux». Vos sentiments agréables sont également l'AV, qui est en contrôle. La récupération n'est pas un processus; c'est un événement. Le mot magique est «Jamais», comme dans «Je ne boirai plus jamais / n'utiliserai plus». La reconnaissance vainc le désir à court terme et l'abstinence devient vite sans effort. La séparation complète du «vous» du «ça» conduit à un rétablissement complet et à l'espoir d'une vie meilleure. Le seul moment où vous pouvez boire, c'est maintenant, et le seul moment où vous pouvez arrêter pour de bon, c'est maintenant. «Je ne boirai plus jamais / je n'utiliserai plus jamais» devient «Je ne bois plus jamais». C'est pas difficile; n'importe qui peut le faire. 8.

AVRT signifie Addictive Voice Recognition Technique. Le programme de copie écrite de Trimpey est au cœur de RR et de l'annulation du mouvement de récupération rationnelle. Les membres les plus performants de RR quittent le groupe rapidement et ne dépendent plus de l'alcool ou du programme 8. RR a lui-même engendré une autre organisation. SMART Recovery a été fondé en 1994 en tant que scission à but non lucratif de Rational Recovery à but lucratif de Jack Trimpey. SMART signifie Self-Management and Recovery Training, et le programme a hérité des principes de RR selon lesquels l'individu se guérit lui-même et renonce à sa dépendance même à l'égard de l'organisation de rétablissement 9. Trimpey se concentre principalement sur la fourniture d'alternatives au mouvement de groupe de rétablissement qui, espère-t-il, remplacera le besoin de groupes en 12 étapes tels que les AA.

Au moins un autre groupe fait la guerre aux AA dans une veine complètement différente. Le fondateur du site AA Deprogramming, qui lui-même reste anonyme, s'attaque plus brutalement aux AA en utilisant des mots tels que «lavage de cerveau» pour décrire le programme des AA et met le lecteur au défi de «récupérer son cerveau» 18. Contrairement à Trimpey qui cherche à proposer un plan de rétablissement différent, cette personne anonyme a rassemblé une série d'articles attaquant les AA au motif que les AA sont «votre nouvelle famille abusive» et «le plan d'évacuation» sans promouvoir un programme alternatif 18.

La nature religieuse des AA a suscité une controverse au-delà de la prose caustique de Jack Trimpey. La longue histoire de coopération des AA avec les responsables de l'application de la loi et le service du tribunal entre en conflit avec la clause d'établissement du premier amendement (le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion) et le titre VII du Civil Rights Act de 1964 10. Les membres des AA travaillent avec des fonctionnaires pour faire passer le message des AA dans les prisons et les prisons afin d'atteindre ceux qui souffrent. Les délinquants qui ont été reconnus coupables de conduite sous l'influence et ceux qui acceptent une forme de plaidoyer négocié sont presque toujours soumis à des programmes de réadaptation officiellement définis 10. Lorsqu'il est jugé approprié, AA est souvent l'un des programmes utilisés.

Par exemple, dans le New Jersey, le juge James N. Citta a ordonné à Harlan E. Keown, en décembre 20, d’assister aux réunions hebdomadaires des AA pendant la durée de sa probation, suite à des accusations de voies de fait graves, de possession d’une arme à feu et de une arme à des fins illégales 1998. De plus en plus de crimes nationaux entraînent également des réunions prescrites par les AA, comme en témoigne la Cour supérieure de Riverside California lorsque la juge Sharon Waters a ordonné à Tracy Watson, en décembre 12, d’inclure les réunions des AA dans son programme de probation rendu nécessaire par des accusations de mise en danger de l’enfant 1. La violation des réunions des AA mandatées est généralement grave, comme en témoigne début janvier 1998 au tribunal de district de 13 à Detroit. La juge Kimberly Small a condamné Richard Gnida à 1999 jours de prison pour avoir enfreint la stipulation de sa probation de se présenter à AA 48.

Ces dernières années, les délinquants ont de plus en plus protesté contre la présence obligatoire aux réunions des AA au motif que les références à Dieu et à une «puissance supérieure» offensent leurs croyances religieuses et violent leurs droits du premier amendement 10. En assistant à une réunion des AA, le délinquant ne serait pas tenu de participer à un rituel ou à une prière, mais serait invariablement exposé aux prières et aux formes d'expression religieuse des autres membres 10.

La présence mandatée par les États aux réunions des AA remet donc en question la relation entre le gouvernement et les AA en tant que violation possible de la clause d'établissement sous la forme d'un endossement abusif de la religion par le gouvernement. Une décision rendue à la cour d’appel de New York lors de l’été 1997 a statué que dans le cas de Griffin v. Coughlin les réunions obligatoires des AA dans le cadre du traitement carcéral constituent une violation de la clause d'établissement du premier amendement 10. Le pétitionnaire David Griffin, détenu au Shawangunk Correctional Facility à New York et athée, a été approuvé pour participer au programme de réunion de famille permettant des visites prolongées 10. En guise de mise en garde concernant le programme, le détenu doit participer au programme de traitement de l'abus d'alcool et de substances (ASAT), calqué sur les douze étapes 10 des AA. Griffin s'est plaint de la nature religieuse du programme, portant son cas devant la Cour suprême de New York et demandant qu'il soit dispensé de participer à ASAT dans le cadre du programme de réunion de famille 10. En appel, la Cour d'appel de New York a infirmé la division d'appel et a statué que les Douze Étapes des AA équivalaient à un exercice religieux «en droit» et que «l'adhésion à la fraternité des AA implique l'engagement dans une activité religieuse et le prosélytisme religieux» 14. . Ces conclusions reposaient sur l'interprétation par le tribunal de Alcooliques anonymes,Douze Étapes et Douze Traditions, et autre littérature AA 10.

À la suite de cette décision, les établissements pénitentiaires du pays ont commencé à comprendre la nécessité de trouver d’autres formes de traitement de la toxicomanie. L'un des groupes utilisés est Save Our Selves, une approche séculaire du traitement de la toxicomanie 15.

Dans une affaire actuellement devant un tribunal fédéral à Chicago, deux pilotes de ligne commerciale poursuivent leur employeur pour avoir été forcé de participer à un programme pour abus d'alcool basé sur le programme AA Twelve Step 17. Ils soutiennent que la politique de la compagnie aérienne les discrimine sur la base de la religion car un pilote est athée et l'autre humaniste laïque. Les pilotes intentent des poursuites au motif que les douze étapes des AA font référence à un dieu monothéiste et que leur participation forcée est donc une violation du titre VII de la loi sur les droits civils de 1964, qui stipule que les employeurs et les syndicats ne doivent pas discriminer les employés en raison de leur religion. croyances. Deuxièmement, ils doivent raisonnablement tenir compte des croyances religieuses d'un employé, à moins que les mesures d'adaptation ne créent une contrainte excessive pour l'employeur ou le syndicat. 16

La nature religieuse des AA a engendré des groupes de désintoxication laïques alternatifs, ainsi que des groupes cherchant à détruire le mouvement des groupes de rétablissement dans son ensemble. L'utilisation prédominante de «Dieu», «Lui» et «Puissance supérieure» dans la littérature des AA a conduit à des conflits devant les tribunaux concernant la participation mandatée par le tribunal ou l'employeur aux AA ou à des groupes inspirés des AA. La Cour d'appel fédérale de New York a récemment statué que la participation aux AA forcée par le gouvernement enfreignait la clause d'établissement du premier amendement. Un tribunal de Chicago décide actuellement si l'adhésion requise par un employeur enfreint le titre VII de la loi sur les droits civils de 1964. La controverse juridique sur les programmes à motifs AA et AA a fourni une économie plus favorable pour des groupes alternatifs tels que Save Our Selves, Rational Recovery, et récupération SMART.

Il est trop tôt pour prévoir le résultat juridique des controverses relatives à la séparation de l'Église et de l'État, ainsi que des affaires connexes alléguant une discrimination des motifs du titre VII de la loi sur les droits civils, mais il est certain que les rouages ​​juridiques tournent. La question revêt une telle importance qu'il semble vraisemblable que l'affaire sera portée devant le plus haut tribunal du pays.

RÉFÉRENCES

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Thomsen, Robert. 1975. Bill W. New York: Harper & Row.

Articles

Conlon, Leon S. 1997. »Griffin v. Coughlin: Réunions obligatoires des AA et clause d'établissement.» Journal de l'Eglise et de l'Etat. 39 n3 p427-454.

Rapport de la cour. 1998. Ashbury Parc Presse. Décembre 20, 1998. sec: AA p2.

Kataoka, Mike. 1998. «Un ancien adjoint obtient la probation pour mise en danger d'enfant.» The Press-Enterprise (Riverside, Californie). Décembre 1, sec: pB01 local.

Nichols, Darren A. 1999. «Conducteur d'ailes emprisonné pendant 90 jours: Gnida a violé la probation donnée pour un accident de 1997». Le Detroit News. Janvier 6, sec: Metro, pD1.

Skoning, Gerald D. 1999. «Les 10 cas d'emploi les plus farfelus de 98». Le National Law Journal. Mars 15, p A23.

Stark, Rodney et Bainbridge, William Sims. 1979. «Des églises, des sectes et des cultes: concepts préliminaires pour une théorie des mouvements religieux.» Journal pour l'étude scientifique de la religion , 8 (2): 117-133.

Bibliographie étendue

Les collections historiques de Dick B sont probablement la ressource bibliographique la plus complète de documents imprimés disponibles sur Internet. Disponible sous forme de fichier PDF.

Appendice

Les Douze Traditions

Notre bien-être commun devrait venir en premier; le rétablissement personnel dépend de l'unité des AA.

Pour le but de notre groupe, il n’existe qu’une seule autorité ultime, un Dieu d'amour tel qu'il peut s'exprimer dans notre conscience de groupe. Nos dirigeants ne sont que des serviteurs de confiance; ils ne gouvernent pas.

La seule condition pour être membre des AA est le désir d'arrêter de boire.

Chaque groupe devrait être autonome, sauf pour les questions concernant d’autres groupes ou les AA dans leur ensemble.

Chaque groupe n'a qu'un objectif principal: transmettre son message à l'alcoolique qui souffre encore.

Un groupe des AA ne devrait jamais approuver, financer ou prêter le nom des AA à des installations connexes ou à des entreprises extérieures, de peur que des problèmes d’argent, de biens et de prestige ne nous détournent de notre objectif premier.

Chaque groupe des AA devrait être entièrement autonome et refuser les contributions extérieures.

Les Alcooliques anonymes devraient rester pour toujours non professionnels, mais nos centres de services peuvent employer des ouvriers spéciaux.

AA, en tant que tel, ne devrait jamais être organisé; mais nous pouvons créer des conseils de service ou des comités directement responsables envers ceux qu'ils servent.

Les AA n’ont pas d’opinion sur des questions extérieures; par conséquent, le nom des AA ne devrait jamais être mêlé à la controverse publique.

Notre politique de relations publiques est basée sur l’attraction plutôt que sur la promotion; nous devons toujours maintenir l'anonymat personnel au niveau de la presse, de la radio et des films.

L'anonymat est le fondement spirituel de toutes nos traditions et nous rappelle de toujours placer les principes avant les personnalités.
(Bufe, 74-81)

Notes

Données historiques 1 Alcoholics Anonymous http: //www.alcoholics- anonymous.org/em24dc14.html

2 Alcoholics Anonymous Structure des services généraux http: //www.alcoholics- anonymous.org/em24doc5.html

3 Narcotics Anonymous http://www.na.org/berlbull.htm

4 AA en douze étapes http: //www.alcoholics-anonymous.org/em24doc6.html

5 Alcoholics Anonymous: Un nouveau venu demande http: //www.alcoholics- anonymous.org/ep24doc1.html

6 Stark et Bainbridge. Des églises, des sectes et des sectes: concepts préliminaires pour une théorie des mouvements religieux

7 Trimpey, Jack Alcooliques anonymes: l'incarnation de la bête comme cité à http://www.rational.org/reco very / Embodiment.Beast.html

Cours intensif 8 Internet sur l’AVRT http://www.rational.org/recovery/Crash. html

FAQ sur la récupération 9 SMART http://www.smartrecovery.org/faqsmart.htm

10 Conlon, Leon. Griffon v. Coughlin: Réunions prescrites des AA et clause relative à l'établissement

11 Nichols, Darren. Un pilote de Wings emprisonné pendant des jours 90: Gnida a violé une probation pour un accident sur 1997

Rapport de la cour 12

13 Kataoka, Mike. Une ex-députée obtient une probation pour la mise en danger des enfants

14 Griffin v. Coughlin, 88 NY 2d 674 à 683

La décision de la Cour suprême de 15 laisse la place au SOS dans les prisons http: //www.secularhumanism .org / library / shb / sos_13_2.html

16 Titre VII de la loi sur les droits civils de 1964 http://www.nrtw.org/ro1.htm

17 Skoning, Gerald. 10 cas d'emploi les plus farfelus de 98

18 AA Deprogramming http://www.aadeprogramming.com

Créé par Sara Hull
Pour Soc 257: Nouveaux mouvements religieux
Printemps, 1999

Dernière modification: 07 / 17 / 01

CONNEXIONS VIDÉO ANONYMES ALCOOLIQUES

 

 

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