Adil Hussain Khan

Ahmadiyya

AHMADIYYA CALENDRIER

Vers 1835: Mirza Ghulam Ahmad est née à Qadian, en Inde.

1889: La communauté musulmane Ahmadiyya (Jama'at-i Ahmadiyya) est fondée.

1908: Mirza Ghulam Ahmad meurt à Lahore et est ramenée à Qadian pour y être enterrée.

1914: Un groupe de dissidents ahmadis quitta Qadian pour Lahore et devint plus tard connu sous le nom de Lahoris, suite à la scission Lahori-Qadiani.

1947: L'Inde a été divisée en pays indépendants de l'Inde et du Pakistan, qui ont ensuite été subdivisés en Pakistan et Bangladesh.

1953: Les troubles du Pendjab ont eu lieu au cours desquels des émeutes généralisées dans la région du Pendjab ont eu lieu en raison des tensions découlant de la controverse sur Ahmad, qui a conduit à l'application de la loi martiale.

1974: le Pakistan a amendé sa constitution pour changer la classification des Ahmadis de musulmans à ceux de sa minorité non musulmane.

1984: Une ordonnance religieuse a été adoptée au Pakistan rendant illégaux de nombreux aspects de la vie religieuse ahmadie au Pakistan.

1984: Peu de temps après l'adoption de l'ordonnance anti-ahmadie, le quatrième successeur et petit-fils de Mirza Ghulam Ahmad, Mirza Tahir Ahmad, a fui le Pakistan en exil pour Londres en tant que réfugié.

2003: L'actuel chef du mouvement Ahmadiyya, Mirza Masroor Ahmad, a été sélectionné par un collège électoral après son arrivée à Londres en provenance du Pakistan après avoir reçu la nouvelle de la mort de son prédécesseur.

2010: Une fusillade de masse a eu lieu dans une mosquée ahmadie à Lahore, qui a entraîné la mort de moins de 100 personnes et la blessure de bien d'autres.

2012: l'actuel Ahmadi khalifa , Mirza Masroor Ahmad, s’est adressée aux membres du Congrès à Washington DC dans le but de sensibiliser le public à la persécution des Ahmadis.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La communauté musulmane Ahmadiyya (ou Jama'at-i Ahmadiyya) est un mouvement de réforme musulman qui a été fondé en 1889 par Mirza Ghulam Ahmad (c. 1835-1908). Il descendait d'une importante famille musulmane qui avait à l'origine aidé l'empereur moghol Babar à s'installer dans une partie de la région rurale du Pendjab en Inde au début du XVIe siècle. Au milieu du dix-neuvième siècle, une grande partie de l'aristocratie musulmane du Pendjab avait progressivement cédé le pouvoir aux Sikhs, puis finalement aux Britanniques, ce qui a contribué à un sentiment général de déclin musulman (Friedmann 1989). Pendant cette période, les missionnaires chrétiens avaient gagné en influence dans la sous-continent sous la domination britannique, qui a ajouté une autre dimension aux débats religieux en cours et aux rivalités religieuses en cours. Cela a conduit à un certain nombre de réponses différentes de la part de penseurs musulmans, y compris de Mirza Ghulam Ahmad, qui a commencé sa carrière en écrivant des tracts plaidant en faveur de la supériorité de l'islam en tant que religion (Khan 2015).

Alors que Mirza Ghulam Ahmad continuait de s'engager dans des rivalités religieuses avec les hindous, les sikhs et les chrétiens, il consacra de plus en plus de temps à ses propres dévotions religieuses. Cela a conduit à des expériences spirituelles qui ont changé le cours de sa carrière religieuse (Lavan 1974). Au début des années 1880, Mirza Ghulam Ahmad a commencé à décrire ses expériences avec la terminologie utilisée dans la tradition islamique pour caractériser la révélation de Dieu, qui était considérée comme inhabituelle par les musulmans traditionnels au-delà d'un cercle restreint de mystiques d'élite. Cela a attiré une attention inhabituelle sur la mission de Mirza Ghulam Ahmad et a provoqué un sentiment de prudence de la part des musulmans qui auraient autrement pu apprécier sa défense de l'islam et son argumentation contre des rivaux non musulmans.

Dans 1891, deux ans après la fondation de la Jama'at-i Ahmadiyya, Mirza Ghulam Ahmad a publié une trilogie de livres, révélant son véritable statut spirituel et affirmant son statut de proclamateur divinement reconnu (Khan 2015). Ghulam Ahmad a expliqué qu'il était un muhaddath , ce qui signifiait que Dieu lui parlait. Il a également déclaré qu’il détenait un statut commun mahdī (guidé), une figure qui devait apparaître dans les derniers jours, et comme le messie promis (masīh ) dans l'esprit de Jésus (Khan 2015; Friedmann 1989). Cette affirmation d’être le messie promis a notamment débouché sur les aspects les plus controversés de la théologie ahmadie pour les musulmans et les chrétiens, qui seront examinés plus loin dans la section consacrée à la doctrine et aux croyances.

En prétendant être le messie promis, Ghulam Ahmad prétendait être la seconde venue de Jésus. En prétendant être Jésus en esprit, Ghulam Ahmad laissait entendre que son statut spirituel incluait un volet de prophétie, ce qui était considéré comme hautement douteux par la plupart des musulmans ordinaires qui pensaient que cela relevait de l'hérésie. Cela signifiait effectivement que Ghulam Ahmad prétendait être un autre prophète après le prophète Mahomet, généralement considéré comme le dernier prophète de l’islam (Friedmann 1989). Mirza Ghulam Ahmad a passé les dernières années de sa vie dans une âpre controverse avec d'autres musulmans qui ont rejeté ses affirmations. Ghulam Ahmad a insisté sur le fait que, en suivant son interprétation de l'islam, les musulmans seraient en mesure de retrouver leur gloire passée avant le Jour du jugement imminent. Ce motif messianique est responsable de donner à la Jama'at-i Ahmadiyya son orientation apocalyptique dans la tradition islamique plus large (Friedmann 1989).

Certains des contemporains de Mirza Ghulam Ahmad ont déclaré que ses opinions étaient blasphématoires et considéraient ses disciples comme étant au-delà de l'islam (Khan 2015). Le débat sur les Ahmadis s'est intensifié dans les décennies qui ont suivi la mort de Ghulam Ahmad en 1908 et s'est finalement politisé dans les années précédant l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la Grande-Bretagne après la partition en 1947 (Lavan 1974). Le résultat de la partition a finalement abouti à un clivage politique basé sur l'orientation religieuse, ce qui signifiait que les zones à majorité musulmane à l'Est et à l'Ouest formeraient le pays du Pakistan, tandis que la majorité du sous-continent resterait en tant qu'État laïc, résultant -Jour-État-nation de l'Inde. Cela a permis à la controverse ahmadie, qui était centrée sur la question de savoir si les Ahmadis étaient en fait musulmans, d’éclater dans un débat religieux national, car les motifs de la partition reposaient sur l’appartenance religieuse. Le fait que l'identité religieuse ait joué un rôle dans l'ancrage de l'identité nationale au Pakistan a contribué à politiser la controverse ahmadie dans le sous-continent, car à l'inverse, la notion de non-islamique était directement liée aux conséquences politiques (Khan 2015). Cela a conduit à l'exacerbation de la controverse ahmadie après la partition en 1947 lorsque des questions d'authenticité religieuse ont tourmenté le nouvel État islamique en permettant aux dirigeants politiques traditionnels de déterminer quelles interprétations étaient vraiment représentatives de l'islam (Gualtieri 1989; Gualtieri 2004).

La communauté ahmadie a fini par être associée à la politique, à l'élitisme et à l'exclusivité musulmans, ce qui a été provoqué dans une certaine mesure par son engagement politique dans la crise du Cachemire des années 1930 et le mouvement d'indépendance plus large avant la partition de l'Inde en 1947 (Lavan 1974). En fait, un ahmadi de premier plan nommé Muhammad Zafrulla Khan (1893–1985) a été le premier ministre des Affaires étrangères du Pakistan avant de devenir président de l'Assemblée générale des Nations Unies et président de la Cour internationale de justice.

La peur de l'exploitation ahmadie au Pakistan et la méfiance générale à l'égard des opinions religieuses ahmadies ont conduit à une perception extrêmement négative de la communauté, ce qui a alimenté une série d'émeutes, connues sous le nom de troubles du Pendjab de 1953 (Qasmi 2014). Les troubles ont représenté la première fois que la loi martiale a été déclarée dans l'histoire du Pakistan. Cela n'a fait qu'accroître le niveau de controverse entourant les Ahmadis au cours des années suivantes. Dans les années 1970, la controverse ahmadie avait de nouveau attiré l'attention nationale lorsque des membres du parti d'opposition de l'Assemblée nationale pakistanaise ont organisé une grève et exigé que le président, Zulfikar Ali Bhutto (1928-1979), revisite la question ahmadie. En conséquence, les Ahmadis ont été déclarés non musulmans en 1974 par le gouvernement du Pakistan dont la constitution a été modifiée pour refléter la nouvelle désignation religieuse de la communauté (Gualtieri 1989). Cela a facilité les mauvais traitements infligés aux Ahmadis à travers le pays et a conduit à une hostilité accrue envers la communauté. En 1984, le général militaire Zia-ul-Haq (1924-1988), qui avait pris le pouvoir par un coup d'État, a lancé un certain nombre d'ordonnances religieuses destinées à islamiser le système juridique. Cela comprenait une ordonnance qui rendait illégal la plupart des aspects de la vie quotidienne des Ahmadis au Pakistan. Depuis lors, les Ahmadis sont de plus en plus connus dans le monde comme une minorité musulmane persécutée en Asie du Sud (Gualtieri 2004).

Depuis le milieu des années 1980, les membres de la communauté ahmadie se sont de plus en plus implantés en Europe occidentale et en Amérique du Nord, surtout depuis 1984 lorsque le siège de l'organisation du mouvement a été transféré à Londres. Il y a maintenant des mosquées ahmadies dans la plupart des centres urbains de Grande-Bretagne, de France et d'Allemagne, ainsi qu'au Canada et aux États-Unis (Haddad 1993; Khan 2015).

DOCTRINES / CROYANCES

En son cœur, la communauté musulmane ahmadiyya partage la plupart de ses croyances et doctrines avec l'islam sunnite dominant. Les différences entre les Ahmadis et les musulmans traditionnels découlent de la manière dont la plupart des Ahmadis ont compris les affirmations de Mirza Ghulam Ahmad sur la prophétie (Friedmann 1989). Le débat autour de ces interprétations a conduit à un schisme dans le mouvement en 1914 entre la plupart des Ahmadis dont l'organisation était basée à Qadian et un groupe minoritaire qui a choisi de déménager à Lahore et est donc devenu connu sous le nom de Lahoris. Les Lahoris ont interprété les affirmations de Ghulam Ahmad sur la prophétie dans un sens plus métaphorique et ont souligné des aspects des textes de Ghulam Ahmad où il semblait limiter ou nuancer les notions de son statut prophétique, tandis que la branche Qadiani comprenait la prophétie de Mirza Ghulam Ahmad plus littéralement (Lavan 1974).

La conviction que Mirza Ghulam Ahmad était un prophète de Dieu est la principale caractéristique qui distingue les ahmadis du grand public. Musulmans, et c'est sans doute la base de la controverse ahmadie aujourd'hui. La raison pour laquelle cette croyance est considérée comme si problématique par les musulmans traditionnels est qu'elle semble être une contradiction directe du verset coranique déclarant que Muhammad est le «sceau des prophètes ( khātam al-nabiyyīn ) », Qui a été compris par les musulmans traditionnels comme indiquant le statut de Muhammad en tant que dernier prophète (Coran 33:40). Les Ahmadis, au contraire, ont suggéré que le verset devrait être compris comme signifiant que Muhammad était le meilleur de tous les prophètes précédents et que tout prophète ultérieur qui pourrait suivre Muhammad n'établirait pas de nouvelles lois qui enfreindraient la loi islamique d'une manière qui abrogerait l'islam et dirigerait à la formation d'une nouvelle religion (Friedmann 1989; Khan 2015). Les Ahmadis comparent la prophétie dans l'Islam à l'âge de la prophétie dans le judaïsme ancien où de nombreux prophètes étaient connus pour être apparus dans la même tradition religieuse comme moyen de renforcer et de revitaliser la tradition en prévision du jour du jugement (Friedmann 1989).

Les subtilités des affirmations de Mirza Ghulam Ahmad sont difficiles à expliquer, car elles impliquent un certain nombre d'hypothèses sur l'islam et la tradition prophétique. Mirza Ghulam Ahmad était convaincue que Jésus ne pouvait pas revenir au monde en chair et en os, puisque les êtres humains ne peuvent pas survivre indéfiniment pendant des milliers d'années (Valentine 2008). Le statut prophétique de Ghulam Ahmad était ainsi en partie lié à sa prétention d'être le messie promis ou la seconde venue de Jésus, puisque le Jésus originel était un prophète de bonne foi (Khan 2015). Afin que Mirza Ghulam Ahmad avance cette affirmation et démontre aux musulmans et chrétiens traditionnels que Jésus n'était pas vivant au paradis et ne reviendrait pas dans le monde dans les derniers jours, Ghulam Ahmad a proposé un autre récit de l'histoire de la crucifixion (Ahmad 1994; Fisher 1963). Selon les Ahmadis, Jésus a survécu à la crucifixion et a voyagé vers l'est pour échapper à de nouvelles persécutions et s'est finalement mis à unir les tribus perdues d'Israël, qui est basé sur leurs lectures des versets bibliques (Jean 10:16, Matthieu 15:24). Cela a permis à Jésus de continuer sa mission et finalement de mourir d'une mort naturelle, ce qui lui a également rendu impossible d'être physiquement vivant dans le ciel en attendant de revenir. Mirza Ghulam Ahmad a identifié le dernier lieu de repos de Jésus comme une tombe funéraire à Srinagar, au Cachemire, attribuée à un ancien saint (Ahmad 2003). Cette découverte lui a permis de démontrer que Jésus était mort et de prétendre qu'il était la seconde venue de Jésus en esprit et donc le messie promis.

Un résultat intéressant de l'affirmation de Mirza Ghulam Ahmad d'être le messie a été son interprétation du djihad, compte tenu du attentes apocalyptiques du messie pour vaincre le mal dans le monde. Alors que la notion de djihad a toujours été utilisée dans l'Islam pour désigner diverses notions de luttes internes et externes, Ghulam Ahmad a insisté sur le fait que sa mission réussirait par des moyens non violents (Hanson 2007). Ce concept de jihad, qui représente une lutte spirituelle intérieure, n’est certes pas propre à la Jama'at-i Ahmadiyya, mais la façon dont les ahmadis l’ont souligné, en particulier pendant les premières années du mouvement sous le régime colonial britannique, a développé dans l'une des caractéristiques de l'islam Ahmadi. Outre le contexte colonial où les ahmadis ont refusé de prendre les armes contre les Britanniques, la notion de jihad non violent a été particulièrement utile pour faire connaître l’islam Ahmadi au public occidental à l’époque post-9 / 11 (Khan 2015).

RITUEL / PRATIQUES

En théorie, les rituels et les pratiques de base des musulmans ahmadis sont identiques à ceux de l'islam traditionnel, mais des distinctions subtiles se sont progressivement développées au fil du temps. Par exemple, malgré l'observation par les Ahmadis des cinq prières quotidiennes conformément à l'islam traditionnel, les ahmadis refusent de faire des prières derrière des imams non ahmadis. Cela a a abouti à la création de mosquées et d'installations de prière séparées dans le monde et est quelque peu unique dans la tradition islamique, où au moins historiquement les musulmans ont largement évité de former des congrégations de prière séparées. Il y a bien sûr quelques exceptions à cette règle, en particulier dans l'islam moderniste sud-asiatique. Néanmoins, dans le cas de Jama'at-i Ahmadiyya, la séparation dans la prière est indéniable. Cette pratique découle de l'hypothèse généralisée des fidèles ahmadis selon laquelle un imam non-ahmadi conduisant la prière considérerait probablement Mirza Ghulam Ahmad comme un infidèle, et les Ahmadis choisissent donc d'accomplir le même rituel de prière derrière un imam ahmadi. Pour illustrer la subtilité de cette distinction, on pourrait trouver des musulmans non-ahmadis qui rejettent les affirmations de Mirza Ghulam Ahmad effectuant la prière derrière un imam ahmadi, en particulier dans les pays occidentaux où les communautés musulmanes sont diverses et les espaces de prière sont limités.

Ce type de séparation auto-imposée a également entraîné des restrictions au mariage pour la plupart des ahmadis. On s'attend à ce que la plupart des ahmadis épousent d'autres ahmadis, avec des exceptions à cette pratique officiellement sanctionnées qui sont traitées au cas par cas. Pour cette raison, les pratiques matrimoniales des Ahmadis sont un peu plus restrictives que celles de l'Islam traditionnel.

Le pèlerinage annuel à La Mecque ou au hajj a été difficile à effectuer pour les Ahmadis en tant qu'Ahmadis en raison des répercussions de la persécution, en particulier lorsqu'ils voyagent depuis des pays comme le Pakistan qui tamponne les passeports avec sa désignation religieuse (Gualtieri 2004). Au fil du temps, un rituel ahmadi distinct a progressivement gagné en importance, pas nécessairement en remplacement du hajj, mais en tant que rassemblement important néanmoins. Ce rassemblement annuel (jalsa sālāna) a lieu dans la plupart des pays comptant une population ahmadie importante (Lavan 1974). L’un des plus grands rassemblements du moment a lieu en dehors de Londres, car c’est à Londres que réside actuellement le chef du mouvement. Les ahmadis voyagent du monde entier pour assister si possible au rassemblement annuel et participer à des événements religieux comme des sermons, des lectures de poésie et des rencontres avec d'autres (Khan 2015).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Jama'at-i Ahmadiyya est un mouvement religieux institutionnalisé avec une hiérarchie religieuse clairement définie. Le chef du mouvement est le successeur de Mirza Ghulam Ahmad ou le khalīfat al-masīh (littéralement successeur du messie). Le calife (khalifa ) gère les organisations auxiliaires du mouvement dans le monde entier et représente la centralisation des autorités religieuses et politiques. Il a le pouvoir de définir ou de redéfinir à la fois l'orthodoxie ahmadie et l'orthopraxie ahmadie (Khan 2015). L'institution d'Ahmadi khilāfat représente actuellement un califat apatride avec des branches du mouvement dans divers pays du monde qui constituent les couches de la hiérarchie organisationnelle. Chaque nation ayant une communauté ahmadie locale (jama'at) a un représentant national connu sous le nom de amir (chef). Le National amir gère les branches locales, dirigées par un président. Il existe également des organisations subsidiaires pour hommes et femmes qui sont subdivisées par groupe d’âge et qui relèvent de la compétence du président au niveau local ou des régions. amir au niveau national, dans le cadre de la structure hiérarchique (Khan 2015). Les missionnaires ahmadis sont chargés de diffuser la mission de Ghulam Ahmad et dirigeront les services de prière au niveau local tout en travaillant avec le président sur des initiatives locales. Les missionnaires ahmadis suivent souvent une formation religieuse de base dans divers séminaires ahmadis à travers le monde avant de consacrer leur vie au mouvement.

Le califat ahmadie (khilāfat-i ahmadiyya) est financée par un système complexe de dons de membres appelé chanda. Les ahmadis doivent payer certaines parties de leurs revenus pour soutenir la hiérarchie institutionnelle et diverses autres causes. Cela constitue le principal moyen de rester en règle dans la communauté, sauf circonstances exceptionnelles dans lesquelles les membres sont incapables de contribuer financièrement au mouvement pour des raisons légitimes, lesquelles sont traitées au cas par cas. Tout membre qui reste en règle dans la communauté se voit attribuer le droit de vote et peut être éligible pour participer aux divers processus électoraux au niveau local, qui déterminent généralement qui occupe les postes de responsabilité pertinents dans les communautés ahmadies locales. Encore une fois, tout cela est dirigé par le khalīfat al-masīh , qui reste la seule personne ayant le pouvoir d'intervenir dans tout processus au sommet de la hiérarchie institutionnelle.

Comme mentionné ci-dessus, une dispute éclate en 1914 entre deux camps du mouvement à la suite de l'élection du second de Mirza Ghulam Ahmad khalīfat al-masīh. Ce différend, communément appelé la scission de Lahori-Qadiani, est en partie dû à une désaccord sur la nature de la hiérarchie institutionnelle. La branche Lahori a rejeté la notion de pouvoir suprême centralisé khalifa et a favorisé la formation d'un conseil administratif connu sous le nom de Ahmadiyya Anjuman Isha'at Islam Lahore (Comité de Lahore Ahmadiyya pour la Propagation de l'Islam), dirigé par un amir (Lavan 1974; Friedmann 1989). le amir dans la branche Lahori ne porte pas les mêmes connotations faisant autorité que le khalīfat al-masīh dans la branche la plus importante de Qadiani, même s’il détient néanmoins une autorité considérable en matière de direction des affaires administratives de la branche.

ENJEU / DEFIS

Le principal problème auquel est confronté le mouvement Ahmadiyya aujourd'hui tourne autour des questions d'identité. Les Ahmadis sont-ils vraiment musulmans ou représentent-ils un nouveau mouvement religieux? Au fur et à mesure que le mouvement a évolué depuis sa formation en 1889, il s'est de plus en plus politisé dans un contexte mondialisé, ce qui a changé la nature de ce débat. Néanmoins, il est certainement concevable que les Ahmadis eux-mêmes puissent un jour choisir de prendre une position définitive contre la tradition islamique et ne plus s'identifier comme musulmans, mais plutôt comme Ahmadis. Cela pourrait représenter un chemin similaire emprunté par les membres de la foi bahá'íe, qui ne choisissent plus de s'identifier à l'islam. De même, il est certainement possible pour les Ahmadis d'essayer de réconcilier leurs différences avec l'islam dominant et de regagner l'acceptation en tant qu'expression légitime de l'islam sud-asiatique, surtout à un moment très éloigné de la politisation de la controverse ahmadie. Dans l'intervalle, cependant, Jama'at-i Ahmadiyya reste plongé dans une controverse hautement politisée sur son statut de mouvement minoritaire musulman, où certaines questions clés n'ont pas encore été formalisées en quoi que ce soit au-delà d'un précurseur rudimentaire du dogme officiel. Des exemples de ces problèmes incluent le rôle du statut spirituel de Mirza Ghulam Ahmad par rapport au statut du prophète Mahomet, la relation formelle des écrits et enseignements de Mirza Ghulam Ahmad par rapport aux sources textuelles fondamentales de la tradition dominante, et l'attitude de la communauté ahmadie. envers les musulmans traditionnels qui refusent de porter un jugement sur ses membres ou renoncent à des liens avec ceux qui soutiennent la poursuite des actes d'hostilité et de persécution des ahmadis. Ce sont des problèmes graves mais non résolus qui représentent des défis théologiques majeurs pour Jama'at-i Ahmadiyya.

Un autre défi auquel le mouvement est confronté est l’avenir de ses dirigeants. Jama'at-i Ahmadiyya devra concilier les aspects du rôle de la khalīfat al-masīh à l'époque contemporaine afin d'éviter de réduire le poste à un simple rôle de figure de proue. Cela pourrait signifier développer, ou au moins renforcer, des institutions pour le discours religieux et politique interne. Cela peut aussi vouloir dire approfondir la doctrine du charisme et sa relation avec la lignée du fondateur du mouvement, puisque quatre sur cinq Les successeurs du messie sont jusqu'à présent des descendants directs de Mirza Ghulam Ahmad. Les notions de charisme relatives à l'hérédité, tout en tenant compte d'autres aspects du leadership et du développement religieux ou politiques, devront être développées au fil du temps.

L'un des défis les plus immédiats auxquels le mouvement est confronté est sa persécution et ses mauvais traitements dans diverses parties du monde (Nijhawan 2010). L'expansion de la communauté dans certaines parties de l'Europe occidentale et de l'Amérique du Nord a certainement aidé de nombreux Ahmadis à éviter les dangers qui existent dans des pays comme le Pakistan ou l'Indonésie où il existe des sanctions légales contre les musulmans ahmadis. Cependant, l'évolution des attitudes dans le monde musulman peut aider ou nuire aux relations de la communauté avec les musulmans traditionnels à travers le monde, d'autant plus que les conceptions de la propre identité de Jama'at-i Ahmadiyya continuent d'émerger.

RÉFÉRENCES

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Nijhawan, Michael. 2010. «Aujourd'hui, nous sommes tous ahmadis»: configurations de l'altérité hérétique entre Lahore et Berlin. » British Journal of Middle Eastern Studies 37: 429-47.

Qasmi, Ali Usman. 2014. Les ahmadis et la politique d'exclusion religieuse au Pakistan. Londres: Anthem Press.

Valentine, Simon Ross. 2008. L'islam et les Ahmadiyya Jama'at: histoire, croyance et pratique. New York: Columbia University Press.

Date de parution:
5 mai 2015

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