Société de méditation bouddhiste contre le courant (ASBMS)

CONTRE LA STREAM BUDDHIST MEDITATION SOCIETY (ASBMS)

1971: Noah Levine est né de parents Stephen et Ondrea Levine à Los Angeles, Californie.

1988: Levine est incarcéré dans une cellule de désintoxication pour mineurs.

1991: Levine a participé à sa première retraite de méditation avec Jack Kornfield et a étudié avec lui pendant dix ans.

2000 (juin): Le projet Mind-Body Awareness est créé.

2003: Levine lance un groupe Dharma Punx dans le Lower East Side de New York.

2004: mémoires de Levine, Dharma Punx a été publié.

2005: Levine s'installe à Los Angeles.

2007: Le documentaire consacré à la vie de Levine, «Méditer et détruire», est sorti.

2007: Levine publie son deuxième livre, Contre le ruisseau.

2008: Ouverture du premier centre Against the Stream à Melrose, en Californie.

2009: Un deuxième centre est ouvert à Santa Monica, Californie.

2014 (avril): Ouverture d'un centre de soins ambulatoires à Los Angeles.

2014 (mai): Le centre de vie sobre pour le programme Refuge Recovery a ouvert à Hollywood.

2014 (juin): Levine publié Récupération de Refuge .

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

L’émergence de la sous-culture punk aux États-Unis, au Royaume-Uni et en Australie a suivi la disparition de la sous-culture hippie en les mid-1970 (Mageary 2012; Milenković 2007). Les deux sous-cultures partageaient l'opposition aux institutions établies, mais les punks ont rejeté les hippies pour une philosophie du «faites ce que vous voulez tant que personne n'est blessé» et un manque de réelle compréhension de ce qui serait nécessaire pour un changement systémique. La sous-culture punk a mis en évidence une diversité de classes considérable, mais a été extrêmement blanche. La sous-culture s'est développée et a été façonnée différemment au niveau international, reflétant des traditions culturelles spécifiques.
Bien entendu, le punk rock était au centre de la sous-culture punk, qui intégrait la rébellion contre la société conventionnelle et commercialisait la musique rock traditionnelle. Le style musical punk met l'accent sur des chansons relativement courtes, intenses et rapides contenant de puissants messages anti-établissement. Les caractéristiques distinctives de la performance punk rock ont ​​été de crier paroles de chanson, choeur de bricolage, d'assaut la scène, la voix de gangs, mosh pits et slam dancing. La sous-culture punk qui s'est développée autour du punk rock a engendré de nombreux groupes de sous-groupes et a évolué et s'est diversifiée au fil du temps. Cependant, les thèmes communs dans la sous-culture, et en particulier le punk hardcore, ont été une attitude anti-autoritaire, la non-conformité, l'individualisme, l'opposition à une gamme de valeurs conventionnelles (militarisme, capitalisme, racisme, sexisme, nationalisme, consommation) et des institutions établies et la promotion de valeurs alternatives (droits des animaux, végétarisme, environnementalisme). Un objectif plus large de la sous-culture punk a été de remplacer la société capitaliste par un ordre social construit autour de communautés décentralisées, autonomes et égalitaires.

Le style punk précoce (vêtements, tatouages, piercings de divers types et modification corporelle, bijoux, hairstlyles) était flamboyant (tatouages, cheveux teints, épingles de sûreté, clous / pointes en métal, cheveux colorés et hérissés, vêtements déchirés, affichage du swastika) tandis que plus tard, le style hardcore punk était plus banal (jeans, tee-shirts, vêtements de rue de la classe ouvrière). La sous-culture est également connue pour ses démonstrations explicites d'identité sexuelle, telles que le port de sous-vêtements en tant que survêtement. Le tatouage a été un moyen essentiel de symboliser et d'affirmer l'appartenance à la communauté punk. Dans le contexte d’un fort individualisme, l’accent a également été mis sur sur la communauté au sein de la culture punk. Les communautés punk en vrac sont construites autour de groupes punk, avec leurs styles musicaux et leurs messages politiques distincts. Outre le rejet de la société conventionnelle, l'union des valeurs au sein des communautés punk décentralisées inclut le sentiment d'être à l'extérieur, un fort individualisme, l'égalitarisme, l'autonomie personnelle et l'authenticité, l'éthique du bricolage (Do It Yourself) et l'aversion pour la «vente». portez des tatouages ​​X ou XXX (un symbole gravé sur les mains des personnes mineures entrant dans les boîtes de nuit pour empêcher leur achat d’alcool) sur leurs mains comme symboles de l’appartenance à un groupe. Bien que la place de la religion dans la sous-culture punk fasse l’objet d’une certaine controverse, au cours des 1990, la conscience de Krishna, le noyau islamique (Taqwacore - «piété») et bouddhiste (Dharma Punx) sont apparus (Fiscella 2012; Stewart 2011; , 2012).

La consommation excessive de drogue et d'alcool était caractéristique de la sous-culture punk précoce. Un des groupes qui a émergé au sein de la sous-culture punken réponse à la forte consommation de drogue était Straight Edge punk. Straight Edge est né en 1981 lorsque Ian MacKaye a écrit une chanson de ce titre pour Minor Threat, un groupe de punk hardcore. Dans la chanson, il a affirmé qu'il revendiquait «le bord droit» en rejetant les drogues, l'alcool et les relations sexuelles occasionnelles. En plus de ces trois principes fondamentaux, de nombreux punks droits soutiennent le végétarisme, le féminisme. Il y a aussi une orientation positive dans la culture, qui implique de faire des choix dans sa vie qui produisent des résultats positifs.

Le fondateur de la Société de méditation bouddhiste Against the Tide (ASBMS), Noah Levine, est né à 1971 de Stephen et Ondrea Levine à Los Angeles, en Californie. Son père est un auteur et poète américain qui a beaucoup écrit sur les enseignements bouddhistes, en mettant l’accent sur la mort et la mort. Levine a été élevé dans une famille bouddhiste, mais il a d'abord rejeté la pratique bouddhiste. Selon son propre compte, il a eu une enfance difficile. Il a commencé à consommer de la marijuana et à boire de l'alcool très jeune et a déclaré qu'il était suicidaire à l'âge de cinq ans. Durant son adolescence, il a passé son temps avec un groupe d'amis punk fortement impliqué dans la consommation de drogue et d'alcool. À l'âge de seize ans, il a quitté le lycée et consommait alors de l'héroïne et du crack. Levine a été arrêté à plusieurs reprises et à l'âge de 17 ans, il a été placé dans un centre de détention pour mineurs après avoir tenté de voler une radio pour obtenir de l'argent pour de la drogue. Levine avait déjà participé au plan de redressement en douze étapes des Alcooliques anonymes. C'est pendant sa détention qu'il a commencé à utiliser les techniques de méditation bouddhistes que son père lui avait enseignées pour se réhabiliter. Il a d'abord participé à une retraite de méditation à 1991, puis a étudié pendant dix ans avec Jack Kornfield au Centre de méditation Spirit Rock à Woodacre, en Californie. Levine a également obtenu une maîtrise en conseil du California Institute of Integral Studies à San Francisco («Dharma Punx» sd).

Après avoir pratiqué la méditation basée sur la pleine conscience pendant environ cinq ans, Levine et un groupe proche de ses amis ont lancé le programme MindBody Awareness Project in 2000, qui avait pour objectif d’enseigner aux jeunes en difficulté la méditation de pleine conscience et les stratégies de gestion des émotions. À 2006, l’organisation a été fusionnée avec une société soeur à but non lucratif, puis à 2007, elle a été fusionnée à nouveau avec Vision Youthz, un programme de suivi pour les jeunes situé à San Francisco. Les trois organisations ont continué de collaborer afin de servir les jeunes à risque de la région. Levine siège actuellement au conseil d'administration («Mind Body Awareness Project», sd). Levine a ensuite fondé la société de méditation bouddhiste Against the Stream dans 2008 afin de rendre les enseignements bouddhistes accessibles à tous. Le premier centre était situé à Melrose, en Californie, et environ un an plus tard, l’organisation s’installa à Santa Monica. Par la suite, de nombreux chapitres ont été établis à travers les États-Unis. Levine lui-même réside à Los Angeles, en Californie («Dharma Punx» 2014).

Levine a commencé sa carrière chez 2004 avec ses mémoires, Dharma Punx , dans lequel il trace le chemin vers la connexion entre la scène punk et les enseignements bouddhistes. Il raconte sa jeunesse troublée, sa dépendance etrécupération ultérieure. Il décrit ses voyages dans des monastères en Asie et son retour ultérieur dans la salle des mineurs où il a été incarcéré, cette fois pour enseigner la méditation. Dans 2007, Levine a publié un deuxième livre, Contre le ruisseau , qui comprend une variété de techniques de méditation et d'instructions pour les novices et les praticiens qualifiés. Il esquisse un «chemin vers la liberté». La première étape, «Le chemin du rebelle», implique une pratique quotidienne, une retraite annuelle et le respect des cinq préceptes. Ces pratiques et engagements sont intensifiés dans «Le chemin de la révolution». L'état culminant, «La voie du radical», implique un engagement pluriannuel accru et une volonté d'enseigner aux autres. Son livre le plus récent, Le rétablissement du refuge: une voie bouddhiste pour se rétablir de la toxicomanie (2014), traite de l'application des quatre nobles vérités et du chemin à huit plis au programme de récupération qu'il a créé.

DOCTRINES / CROYANCES

La fusion du bouddhisme et de la sous-culture punk dans le Dharma Punx inclut un mélange de croyances tirées de plusieurs traditions religieuses, mais elle est fondamentalement enracinée dans la tradition du bouddhisme Vispanna, qui met l'accent sur la vision du monde tel qu'il est. Dans Against the Stream, il y a à la fois un rejet du bouddhisme traditionnel et une sous-culture de protestation contemporaine. Le bouddhisme asiatique se trouve corrompu par des doctrines et des pratiques racistes, sexistes et classistes. Comme le dit Against the Stream, «nous n’avons pas une foi aveugle dans la doctrine», et la nouvelle tradition reste attentive à la mythologie et aux histoires populaires superflues (Preston 2009; «Against The

Société de méditation bouddhiste de Stream ”nd). La sous-culture hippie est considérée comme irréaliste. la sous-culture punk hardcore est réputée être trop négative. Levine, avec Jack Kornfield, s'allie plutôt avec le bouddhisme américain émergent, qui met l'accent sur la pertinence, l'accessibilité et l'applicabilité pour les Américains contemporains. Levine cherche à retrouver ce qu'il croit être les enseignements originaux, purs et fondamentaux du bouddhisme contenus dans le Pali Sutta. Pour Levine, Siddhartha Gautama, qu’il appelle «Sid», était un révolutionnaire qui enseignait la rébellion contre l’établissement et prônait la voie du «patisotagami», c’est-à-dire «contre le courant» («Société de méditation bouddhiste contre le courant»). Dakota du Nord). Levine a adopté comme devise «Méditer et détruire» (pensées noires).

En tant que mouvement Straight Edge, Against the Stream repose sur trois principes fondamentaux, l’abstinence de l’alcool, les drogues (y compris le tabac) et les relations sexuelles occasionnelles, bien qu’il existe différentes interprétations de ce qui constitue des relations sexuelles occasionnelles. Le végétarisme / végétalisme et l’anti-consommation sont également des valeurs communes aux groupes Straight Edge. L'engagement irrévocable de revendiquer un avantage est un engagement envers soi-même et envers la communauté. Étant donné la nature hautement individualiste de la sous-culture punk, l’adhésion à ces principes est obtenue grâce à une auto-surveillance continue et à une autorégulation. ASBMS centre ses enseignements autour des Quatre Nobles Vérités: la vérité de  dukkha  (anxiété ou souffrance), la vérité de l'origine de  dukkha,  la cessation de  dukkha,  et la vérité du chemin qui mène à la cessation de  dukkha.

RITUELS / PRATIQUES

L'ASBMS propose une pratique de la méditation ainsi qu'une variété de conférences et de cours sur la pratique bouddhiste dans le but plus large de rendre la méditation bouddhiste aussi accessible que possible. Beaucoup de cours impliquent une méditation guidée complétée par un discours sur le Dharma donné par Levine ou un autre enseignant. D'autres cours se concentrent sur un type spécifique de méditation, comme la pleine conscience relationnelle, qui met l'accent sur l'importance de l'intimité dans une communauté, avec un nouveau thème bouddhiste incorporé chaque semaine. Un autre type de méditation est la Méditation de Conscience Recollective, où l'accent est mis sur la mémoire de ce qui a été vécu pendant la séance de méditation du pratiquant. De plus, il y a alternance des semaines de pratiques de concentration et de perspicacité ainsi que des pratiques de bienveillance pour le méditant plus expérimenté.

Le programme de rétablissement des réfugiés est au cœur de l'ASBMS. Certains des préceptes ressemblent aux programmes en douze étapes comme les Alcooliques anonymes avec lesquels Levine a initialement travaillé. Refuge Recovery, cependant, opère dans une perspective bouddhiste. Le principe fondamental du programme est que chacun a la capacité de se libérer de la souffrance. Les quatre préceptes qui guident sa libération de la souffrance sont (Levine 2014):

?? La dépendance crée la souffrance. Il existe de nombreuses formes de dépendance (drogues, alcool, sexe, jeu, argent, nourriture, autres personnes) et de nombreuses formes de souffrance (avidité, haine, illusion, envie sans fin, honte, mensonge, peur, blesser autrui ou soi-même, isolement , jalousie).

?? La dépendance n'est pas entièrement de votre faute. La soif, source de dépendance, est naturelle. Les individus ne sont donc pas responsables des causes sous-jacentes de la dépendance, mais ils sont responsables des comportements qui entretiennent la dépendance.

?? La récupération est possible. Les individus ont la capacité de se redonner à des vies significatives dans lesquelles ils font l'expérience du bien-être.

?? Le chemin du rétablissement est basé sur le huitième chemin du bouddhisme.

Selon Levine (2014: 24-26), le chemin d'accès au octuple est de

?? Compréhension: nous apprenons que tout est régi par la cause et l'effet.

?? Intention: Nous renonçons à l'avidité, à la haine et à l'illusion. Nous entraînons nos esprits à affronter toute douleur avec compassion et tout plaisir avec une appréciation non attachée.

?? Communication / Communauté: Nous nous réfugions dans la communauté comme un lieu pour pratiquer une communication sage et pour soutenir les autres sur leur chemin. Nous pratiquons la prudence, l'honnêteté et la sagesse dans nos communications.

?? Action / engagement: nous abandonnons les comportements qui causent du tort. Nous demandons que l'on renonce à la violence, à la malhonnêteté, à l'inconduite sexuelle et à l'intoxication. La compassion, l'honnêteté, l'intégrité et le service sont des principes directeurs.

?? Moyens de subsistance / Service: Nous sommes à votre service chaque fois que possible. Et nous essayons de nous assurer que nos moyens de subsistance sont tels qu'ils ne causent aucun dommage.

?? Effort / Énergie: Nous nous engageons dans des pratiques contemplatives quotidiennes comme la méditation et le yoga, l'exercice et les pratiques d'actions sages, la gentillesse, le pardon, la compassion qui conduisent à des comportements d'autorégulation dans des circonstances difficiles.

?? Pleine conscience / Méditations: Nous développons la sagesse en pratiquant la méditation formelle de pleine conscience. Nous pratiquons la conscience du présent dans nos vies.

?? Concentration / Méditations: Nous développons la capacité de concentrer l'esprit sur une chose, comme la respiration ou une phrase, entraînant l'esprit à travers les pratiques de bonté, de compassion et de pardon pour cultiver ce que nous voulons découvrir.

Dans le cadre du programme Refuge Recovery, les Quatre Vérités de Refuge Recovery servent de principes directeurs aux participants et, combinées à la pratique de la méditation, aident les toxicomanes à appliquer les vérités à leur processus de rétablissement. La méditation, le pardon et la compassion sont pratiqués à travers la méditation et la discussion lors des réunions pour aider les participants. Conformément au principe d'égalitarisme de l'ASBMS, les réunions commencent par une déclaration de l'enseignant: «Mon rôle ne fait pas autorité. Je ne suis pas un professeur de méditation bouddhiste habilité; Je suis ici pour animer le groupe et diriger notre discussion. La séquence de la réunion est une méditation guidée de vingt à trente minutes, une lecture, une période de partage de groupe sur un sujet préétabli et une lecture finale. Il est rappelé aux membres la nécessité de préserver l'anonymat et la confidentialité. Un petit don est suggéré (Kremar 2014).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Noah Levine, l’enseignant fondateur de ASBMS, localise l’organisation par rapport au mouvement hippie 1960s (qu'il a critiquépour être irréaliste sur les sacrifices qui seraient nécessaires pour produire un changement systémique), la société conventionnelle (qu’il qualifie de corrompue), le bouddhisme traditionnel (qu’il qualifie de corrompu). En revanche, Against the Stream fait partie du nouveau bouddhisme qui rejette la pratique bouddhiste traditionnelle en faveur d'une pratique plus contemporaine, accessible et réalisable dans les conditions actuelles. Levine symbolise et incarne sa position d'opposition et ses engagements bouddhistes, notamment par le biais d'un vaste tatouage, qui comprend une grande image de Bouddha sur son abdomen et une roue d'existence bouddhiste couvrant tout son dos (Swick 2010).

Levine travaille dans les deux centres de Los Angeles et conseille plus de vingt groupes différents à travers les États-Unis. Un groupe d'enseignants et d'animateurs pour les cours de méditation a été formé pour travailler dans les centres ASBMS. L'établissement propose des cours hebdomadaires sur le bouddhisme américain et la méditation, des programmes d'une demi-journée et d'une journée, des retraites et des programmes intensifs de dix mois en méditation. Les animateurs proposent chaque mois un groupe de femmes et un groupe de jeunes («Against the Stream Buddhist Meditation Society» sd). Des cours collectifs bimensuels sont proposés à tous ceux qui s'identifient comme des personnes de couleur. Il existe également un programme familial bimensuel offert par Levine et les animateurs pour les parents et les enfants. Les services offerts continuent de s'étendre avec l'ouverture d'un programme ambulatoire en avril 2014 à Los Angeles et d'un programme de sobriété ouvert en mai à Hollywood (Kremar 2014). Les deux centres de Los Angeles proposent des réunions hebdomadaires à ceux qui s'intéressent au programme Recovery Refuge, pour ceux qui se remettent de leur dépendance, dirigés par Levine et d'autres enseignants.

Depuis 2008, l'organisation s'est développée pour proposer dix-sept cours et groupes hebdomadaires comprenant autant de participants que 500. La clientèle a grandi et s'est diversifiée. Le professeur du groupe new-yorkais, Josh Korda, a commenté: «Au début, les membres principaux venaient juste de la communauté punk / hardcore. Maintenant, il y a beaucoup de gens qui n'ont jamais écouté de hardcore ou de punk, qui n'ont jamais eu de tatouages ​​ni de sweats à capuche »(Pelly 2010). Au moins à New York, environ un tiers des participants sont des «dépendants en rétablissement qui recherchent des moyens non théistes mais spirituels de traiter leurs démons» (Buckley 2008).

Levine a cherché à créer un groupe de pairs et évite la hiérarchie dans les groupes affiliés à l'ASBMS. Comme il le dit: «Nous sommes tous ensemble dans la recherche du bonheur… nous sommes tous les étudiants. Pouvons-nous prendre la sagesse et la compassion des enseignements et des racines du Bouddha et laisser derrière moi certaines des autres choses que je considère comme des corruptions - le dogme, le pouvoir, le patriarcat et la superstition? (Linthicum 2009).

Les enseignants qui travaillent dans les deux centres sont soumis à un code de déontologie défini qui dicte leurs relations au sein de leur environnement («Code de déontologie des enseignants sd). Les directives dont conviennent tous les enseignants sont adaptées de celles du Spirit Rock Meditation Center de Woodacre, Californie («Société de méditation bouddhiste Against The Stream», sd).

?? Nous adoptons le précepte de ne pas tuer.

?? Nous adoptons le précepte de ne pas voler.

?? Nous adoptons le précepte de ne pas faire de faux discours.

?? Nous adoptons le précepte de s'abstenir de toute inconduite sexuelle.

?? Nous adoptons le précepte de nous abstenir de consommer des substances intoxicantes qui provoquent une insouciance ou une perte de conscience.

ASBMS est une organisation à but non lucratif 501 (c) (3) et repose sur les dons (Dana) et les frais de classe pour les coûts de fonctionnement (Pelly 2010). Bien que des dons soient suggérés, aucune personne demandant des services n'est refusée.

QUESTIONS / DEFIS

ASBMS a rencontré peu d'opposition externe. Le nouveau bouddhisme n'a pas été adopté avec enthousiasme par des éléments plus traditionnels de la communauté bouddhiste. Et Levine, compte tenu de son style personnel, a à la fois des admirateurs et des détracteurs (Jones 2007). Comme Kremar (2014) l'a noté à propos de ses livres, «j'ai lu les critiques très polarisées de son premier livre sur Amazon, qui le montraient comme une véritable affaire ou une fraude - il n'y avait pas d'entre-deux».

Le plus grand défi auquel est confronté ASBMS est interne. L'organisation est en expansion, tant sur le plan des sites que des services, mais elle est limitée par sa dépendance à l'égard de Dana. En planifiant de nouvelles installations, il compte sur des dons pour soutenir les projets de construction et compléter les coûts d’exploitation courants (Pelly 2010).

RÉFÉRENCES

Buckley, Cara. 2008. Un endroit pour se détendre, sans perdre votre avantage. " New York Times Décembre 12. Accessible depuis http://www.nytimes.com/2008/12/13/nyregion/13metjournal.html?_r=0 sur 15 Août 2014.

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«Dharma Punx». 2014. Accessible depuis http://www.dharmapunx.com/ sur 15 Août 2014.

Fiscella, Anthony. 2012. "Des punks musulmans à Taqwacore: une histoire incomplète de l'islam punk." Islam contemporain 6: 255-81.

Jones, Charles. 2007. “Commercialiser le bouddhisme aux États-Unis d'Amérique: bouddhisme d'élite et formation du pluralisme religieux.” Études comparatives de l'Asie du Sud, de l'Afrique et du Moyen-Orient 27: 214-21.

Kremar, Stephan. 2014. "Le punk bouddhiste réformant la toxicomanie." La bête quotidienne, June 16. Accessible depuis http://www.thedailybeast.com/articles/2014/06/16/the-buddhist-punk-reforming-drug-rehab.html sur 24 Juin 2014.

Levine, Noah. 2014. Le rétablissement du refuge: une voie bouddhiste pour se rétablir de la toxicomanie . New York: HarperOne.

Levine, Noah. 2007. Contre le courant: manuel bouddhiste pour les révolutionnaires spirituels .
New York: HarperOne.

Levine, Noah. 2004. Dharma Punx . New York: HarperOne.

Linthicum, Kate. 2009 "Dans le silence, place pour un esprit rebelle." LA Times. Accessible depuis http://articles.latimes.com/2009/may/04/local/me-beliefs4 sur 24 Juin 2014.

Mageary, Joe. 2012. «Rise Above / We Gonna Rise Above: Une enquête qualitative sur l'utilisation de la culture hardcore punk comme contexte pour le développement des identités préférées.» doctorat Thèse. San Francisco: Institut californien d'études intégrales.

Milenković, Dario. 2007. «Le groupe sous-culturel du hardcore punk: recherche sociologique sur l'origine sociale des membres du groupe et leurs attitudes à l'égard de la nation, de la religion et des valeurs de la société de consommation.» Philosophie, sociologie et psychologie 6: 67 - 80.

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«Code de déontologie des enseignants», sd Société de méditation bouddhiste contre le courant . Accessible depuis http://www.againstthestream.org sur 24 Juin 2014.

Auteurs:
David G. Bromley
Michaela Crutsinger

Date de parution:
20 Juin 2014

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