Adidam

ADIDAM TIMELINE

1939 (3 novembre) Franklin Albert Jones est né à Long Island, New York.

1964-1970 Jones a cherché la vérité ultime, en utilisant des drogues psychoactives. Il a suivi plusieurs gourous et processus introspectifs auto-conçus.

1968-1969 Jones a passé un an en tant qu'employé / praticien de Scientologie à plein temps.

1970 Jones a rapporté avoir atteint «l'illumination complète». Ce n'était qu'une des nombreuses transformations dramatiques qu'il prétend avoir subies.

1972 Autobiographie spirituelle de Jones, Le genou de l'écoute , a été publié pour la première fois. Jones a commencé à enseigner officiellement.

1973 Jones a annoncé son changement de prénom, devenant Bubba Free John, et a commencé à enseigner la «sagesse folle».

1974 Jones s'est proclamé avatar (incarnation) de Dieu.

1983 Jones acquiert Naitauba, une île privée de plusieurs milliers d'acres aux Fidji qui appartenait auparavant à l'acteur de télévision Raymond Burr.

1985 Une série d'exposés critiques et sinistres dans les journaux de Jones parut, conduisant à une couverture médiatique et télévisée négative d'Adidam.

2008 (27 novembre) Jones (maintenant Ruchira Avatar Adi Da Samraj) est décédé à l'âge de soixante-neuf ans aux Fidji.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Franklin Jones est le fondateur, le gourou et le principal centre d'intérêt des nouveaux acteurs religieuxt connu comme Adidam. Adidam tourne autour de Jones qui, bien que décédé à présent, prétendait être complètement illuminé, Dieu sous forme humaine et éternellement présent en tant que vérité divine et source d'éveil pour toute l'humanité. Sans surprise, sa biographie est centrale dans l'histoire du groupe.

Dans le récit hagiographique de sa vie, Jones a déclaré qu'il était né conscient et pleinement éclairé dans 1939; Au début de sa vie, il a vécu une «épreuve» au cours de laquelle il a progressivement abandonné son état de bonheur et d’illumination afin de vivre comme un être humain ordinaire. Dans les multiples éditions de Le genou de l'écoute, son autobiographie auto-mythologique, il a affirmé avoir passé les trois prochaines décennies à travailler pour retrouver la «luminosité» spirituelle qui était sa nature originelle. Jones a enseigné que cet état illimité, libre, antérieur, brillant et éclairé de bonheur sans esprit et inconditionnel est la nature fondamentale de tous les humains. Cependant, au fil des années, il a fait des revendications variables et croissantes pour le caractère unique de son propre état exalté. En 1974, il a annoncé qu'il était un «avatar», une incarnation de Dieu sous forme humaine. À la fin de sa vie, il affirmait qu'il était, «le Premier et le Dernier et le Seul Adepte du septième stade (ou Maha-Jnana-Siddha Guru) à apparaître dans le domaine humain (et dans le domaine cosmique de tous et Tous) »(Adi Da Samraj, sd). (La capitalisation non standard est caractéristique de la prose ultérieure de Jones.) Contrairement à de nombreux enseignants spirituels qui sont vénérés comme des avatars par leurs disciples, Jones semblait revendiquer un statut plus exalté que celui d'une simple incarnation de Dieu. Jones s'est proclamé être le premier, le dernier et le seul être de sa stature unique et divine à surgir n'importe où.

Tout au long de sa carrière en tant que gourou, Franklin Jones a créé ou reçu de nouveaux noms, notamment Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Avatar Ruchira, Parama-Sapta -Na, se terminant finalement avec Ruchira Avatar Adi Da Samraj, bien que plusieurs des épithètes précédentes soient toujours utilisées en plus d'Adi Da Samraj. Nombre de ces changements de noms ont été motivés par ce que Jones a prétendu être des développements évolutifs dramatiques dans son état divin déjà pleinement réalisé. Par souci de continuité narrative, Franklin Jones sera appelé ici Jones ou Da.

Le développement de sa carrière spirituelle est bien documenté. Cela commence par une enfance apparemment normale. Ses parents appartenaient à la classe moyenne, bien que peu de choses soient écrites à leur sujet dans l'œuvre de Jones. (En fait, les lecteurs des éditions ultérieures de genou en savoir plus sur Robert, un chat que Jones décrit comme son «meilleur ami et mentor», que sur sa famille (Adi Da 1995: 131). Jones a excellé à l'école, obtenant des diplômes des universités Columbia et Stanford. Après avoir obtenu une maîtrise en anglais à Stanford, il a eu du mal à se trouver, évitant le travail, lisant beaucoup et expérimentant avec des drogues, l'écriture introspective et d'autres exercices auto-inventés qui, espérait-il, révéleraient la nature de la conscience. Il a passé plusieurs années en Californie en tant que quasi-reclus engagé dans une introspection intensive et une expérimentation spirituelle. Son objectif depuis le début, déclare-t-il, était de retrouver le «Brillant», l'état spirituellement illuminé de son enfance. Finalement, il a rapporté avoir vu des visions d'un magasin d'art asiatique qu'il sentait être à New York. Il était sûr qu'il y trouverait son professeur.

Jones et sa petite amie de longue date Nina, plus tard sa première femme, ont déménagé à travers le pays à New York en 1964 et ont rapidement localisé le magasin dans les visions de Jones. Là, Jones rencontra Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973), également connu sous le nom de Swami Rudrananda. Rudi de toute évidence, Jones voyait indiscipliné et paresseux; Rudi a refusé d'enseigner à Jones jusqu'à ce qu'il ait un travail et ait nettoyé sa vie. Jones a rapporté qu'il s'était volontairement refait à la demande de Rudi, car il croyait que Rudi pouvait transmettre une énergie spirituelle tangible et transformatrice. Rudi a appelé cette énergie «la Force». (Cela s'est produit des années avant que George Lucas n'emploie le terme dans son Star Wars films.) La transmission de l'énergie spirituelle (appelée Shakti en sanskrit) et l'accent mis sur le travail discipliné deviendra plus tard des caractéristiques proéminentes de la propre méthode d'enseignement de Jones.

Après plusieurs années avec Rudi, Jones a commencé à sentir qu'il était dans une impasse spirituelle. Il avait répondu à toutes les demandes de Rudi, y compris l'exigence désagréable d'étudier dans un séminaire luthérien. Bien que l'expérience du séminaire ait été écourtée, par ce que Jones décrit comme une grave crise d'angoisse ou une percée spirituelle (Jones 1973a: 60-63), la sophistication théologique de Jones a vraisemblablement reçu un coup de pouce de l'éducation qu'il a reçue. Bien qu'il ait beaucoup appris au cours de ses années avec Rudi, il décida qu'il n'était pas plus proche de l'état d'extase permanent et sans effort qu'il recherchait. Le chemin de Rudi exigeait un travail spirituel incessant.

Contre l'avis de Rudi, Jones décida alors de se rendre en Inde pour rencontrer Swami Muktananda (alias Baba Muktananda, 1908-1982), le gourou de Rudi. Au cours de plusieurs voyages en Inde, Jones a rapporté avoir eu un certain nombre d'illuminations spirituelles profondes. Il a finalement demandé à Swami Muktananda une lettre confirmant sa réalisation (de Jones). La lettre d'une page reçue par Jones a été écrite à la main en hindi et a été retraduite et annotée à plusieurs reprises. Dans ses versions ultérieures, il se lit comme si Jones l'avait simplement écrit lui-même. Quel que soit son contenu original, la lettre est souvent citée pour prouver que la réalisation spirituelle de Jones a été reconnue au sein d'une lignée de gourous indiens établie.

Tout au long de sa carrière d'enseignant, Jones a eu du mal à démontrer la légitimité de son illumination. D'une part, il a affirmé être allé bien au-delà de tout enseignant spirituel qui avait jamais vécu; sa réalisation était plus grande, plus complète et incomparable avec celle de quiconque. Son illumination a dépassé celle de Muktananda, Ramana Maharshi (1879-1950), Jésus, le Bouddha et tous les autres sages connus dans l'histoire. Il n'avait besoin d'aucune approbation de personne. D'autre part, il a consacré beaucoup d'efforts à essayer de démontrer que Swami Muktananda, un gourou profondément imparfait à de nombreux égards (voir Rodamore sd), l'avait autorisé à enseigner. Ce n'est qu'un des nombreux paradoxes à voir dans l'histoire de la vie de Jones.

Entre ses voyages en Inde pour être avec Muktananda, Jones prend une année sabbatique pour pratiquer la Scientologie., recevant des audits approfondis et travaillant à temps plein pour l’organisation. Le chapitre de genou qui traite de la Scientologie ne se trouve que dans la première édition, bien qu'il ait été posté pendant un certain temps sur «The Beezone», un site Internet indépendant mais généralement pro-Adidam. Il ne semble pas actuellement disponible sur Internet. Dans ce chapitre, Jones a décrit comment son intérêt initial pour la Scientologie s'est évanoui lorsqu'il a découvert que ses méthodes ne concernent que le contenu de l'esprit, et non les problèmes fondamentaux de la conscience. Jones a également critiqué L. Ron Hubbard, le fondateur de la Scientologie, affirmant que Hubbard ne s'intéressait qu'au pouvoir, pas à la sagesse ou à la liberté spirituelle. Néanmoins, Jones rapporte avoir fait des progrès extraordinaires dans l'audit, atteignant «Clear» et passant par plusieurs niveaux OT (Operating Thetan) en seulement un an. (Jones est vague lorsqu'il décrit ses progrès dans les niveaux d'ergothérapie de la Scientologie, on ne sait donc pas exactement jusqu'où il est allé.)

En mai 1970, Jones est retourné en Inde avec Nina, maintenant sa femme, et Pat Morley, une amie, mais n'était pas satisfait de son accueil et de ses expériences à l'ashram de Muktananda. Un jour à l'ashram, Jones a eu une vision de la Vierge Marie qui les a envoyés tous les trois en pèlerinage dans des lieux saints en Israël et en Europe.

En août de 1970, les trois vivaient ensemble à Los Angeles, tandis que Jones méditait à plein temps. En septembre de la même année, il affirme avoir vécu une illumination complète et permanente dans le temple d'Hollywood de la société Vedanta. Voici comment il décrivit l'expérience (ou, plus exactement, la non-expérience) dans le temple: «Je restais simplement assis là et je savais ce que je suis… je suis la réalité, le moi, la nature et le soutien de toutes choses et de tous les êtres. Je suis l'Etre Unique, connu sous le nom de Dieu, Brahman, Atman, l'Esprit Unique, le Soi »(Jones 1973a: 134-35). Jones a passé les quelques années suivantes à intégrer ses idées à sa lecture, à attirer lentement des adeptes informels et à se préparer pour son travail d'enseignement public.

En 1972, Jones a commencé à enseigner dans une salle de réunion à l'arrière d'Ashram Books (plus tard Dawn Horse Books), la librairie spirituelle que lui et quelques amis avaient récemment ouverte à Los Angeles. À ce stade, Jones fonctionnait comme un gourou indépendant et développait ses propres méthodes. Il avait rompu avec Rudi et Muktananda, croyant qu'aucun des deux ne comprenait sa véritable stature spirituelle et que ni l'un ni l'autre ne se rapprochaient de son degré de réalisation. (Jones a rétabli le contact avec Rudi, avant la mort de ce dernier en 1973, mais est devenu de plus en plus critique à l'égard de Baba Muktananda, tout en reconnaissant toujours le rôle crucial de Baba dans la redécouverte de son état divin d'origine.)

Même avant sa réalisation dans le temple d'Hollywood, Jones avait développé une réputation pour sa capacité à déclencher des expériences spirituelles chez les autres. Cette transmission est devenue un marqueur de ses premiers travaux d'enseignement et l'a fait se démarquer du nombre croissant de gourous et d'enseignants faisant appel à la contre-culture spirituelle américaine. Il était également articulé, drôle, extrêmement sûr de lui et relativement jeune, ce qui a ajouté à son attrait. Il semblait en savoir beaucoup sur la méditation et la conscience qui ne pouvaient pas être facilement apprises à partir des livres disponibles à cette époque (Lowe et Lane 1996).

Le premier livre de Jones, Le genou de l'écoute , est sorti en 1972 et a été bien accueilli par son lectorat cible. L'avant-propos d'Alan Watts, un auteur et orateur très vénéré, a conféré une respectabilité instantanée à Jones au sein de la contre-culture. Curieusement, l'admiration de Watts était entièrement basée sur le pouvoir persuasif de l'écriture de Jones; les deux hommes ne se sont jamais rencontrés en personne. C'était le début de un motif. Au fil des ans, un certain nombre d'admirateurs ont approuvé la grande réalisation spirituelle de Jones basée presque exclusivement sur ses textes écrits.

Très rapidement, Jones a commencé à exprimer sa frustration face au manque de préparation de ses élèves pour un véritable travail spirituel. En réponse, il a commencé à établir les conditions et les exigences pour ses premiers suiveurs. Après 1972, Jones était de plus en plus à l'abri des contacts occasionnels avec les gens ordinaires. Seuls les fidèles qui avaient suivi des cours prescrits et des disciplines de style de vie étaient autorisés à le voir, et seulement dans des circonstances étroitement contrôlées. Pour le reste de sa vie, il a vécu une existence hautement protégée au sein du nombre toujours croissant de propriétés de sa communauté, et même les partisans célèbres de son travail étaient rarement autorisés à entrer en sa présence. Pour autant que l'on puisse le déterminer, il n'a jamais été interviewé par un journaliste ou autre non-dévot, et il n'a jamais participé à un débat public, ni même à une conversation, avec d'autres enseignants spirituels aux États-Unis. Il n'avait pas de pairs.

En 1973, après un autre voyage en Inde, Jones a annoncé le premier de nombreux changements de nom; il devait maintenant être appelé Bubba Free John. Il a également déplacé le centre de son mouvement croissant en Californie du Nord. Ses partisans de base se sont installés dans la région de la baie, tandis que Jones et son entourage ont déménagé dans une station thermale délabrée appelée Seigler Springs, mais rebaptisée bientôt «Persimmon». Le week-end, les fidèles ont conduit de la région de la baie à Persimmon, travaillant vigoureusement pour transformer le complexe décrépit en un centre de retraite esthétiquement agréable. À Persimmon, l'enseignement de Jones a pris une tournure dramatique.

Jones, maintenant appelé Bubba Free John, a inauguré une période d'expérimentation au cours de laquelle des semaines de fête effrénée et de violation des règles antinomiennes alternaient avec des semaines de contrôle de soi rigoureux, de jeûne et de discipline spirituelle. Ses fidèles ne savaient jamais à quoi s'attendre, car Jones orchestrait les changements dans sa communauté avec un contrôle absolu et un timing impénétrable. Tout en dirigeant sa communauté dans ses révélations bacchanaliennes, Jones a affirmé qu'il leur apprenait à comprendre la nature de leurs propres désirs charnels et matérialistes. Il a affirmé que ce qu'il avait fait n'était pas basé sur ses propres désirs, mais était simplement une réponse habile à la leur; son rôle en tant que guru était de servir de miroir pur reflétant les attachements malsains de ses fidèles.

Garbage et la déesse, un livre de conférences rassemblées de cette période de son enseignement, dépeint une communauté fascinée et excitée par expériences miraculeuses et les perspectives de croissance spirituelle rapide. Peu de temps après la publication de Détritus , la Dawn Horse Press, l'organe d'auto-édition de Jones, a tenté de rappeler et de brûler toutes les copies du texte (Kripal 2005). De toute évidence, quelqu'un a décidé que les actions de «sagesse folle» racontées dans le texte étaient trop franches pour la consommation populaire.

Dans 1979, Jones a déclaré: «Bien-aimé, je suis Da» (Lee 1998: 339), puis a pris le nom de Da Free John, inaugurant une série de noms incorporant la syllabe Da. Selon Jones, Da est un mot ancien en plusieurs langues qui signifie «le donneur». (Cela peut signifier cela en sanskrit.) Ses enseignements ont continué d'évoluer, ainsi que ses noms et titres.

Pendant les décennies suivantes, Da a alterné des périodes d'enseignement avec des périodes d'isolement, d'écriture et de création artistique. Pendant ce temps, la majorité de ses fidèles vivaient dans ou à proximité des communautés d'Adidam, principalement aux États-Unis, en Europe et en Australie, suivant ses instructions spirituelles détaillées, travaillant à temps plein et cherchant à attirer davantage d'adeptes.

Malgré l'écriture prolifique de Da et ses efforts de publication étendus, sa communauté s'est développée lentement et de la plupart des comptes ne s'est jamais beaucoup étendue au-delà de 1,000 membres engagés à tout moment, bien que peut-être 20,000 chercheurs spirituels aient été impliqués au moins brièvement avec son organisation au cours des quarante dernières années. Une des raisons de la taille relativement modeste des partisans de Da, par rapport, par exemple, à celle de Muktananda ou Ammachi (1952-), pourrait être trouvée dans le refus personnel de Da de participer à la sensibilisation du public. D'autres incluent la manière de moins en moins conventionnelle dont il se présentait dans les photographies officielles d'Adidam et l'excentricité croissante de sa prose.

Les dévots potentiels devaient venir à lui et prouver leur dévouement sur une période de plusieurs mois, en prenant des cours, en donnant la dîme (souvent vingt pour cent des gains) et en se rendant au service de son organisation, avant de pouvoir gagner leur première séance en sa présence. Cette période d'essai garantissait que les nouveaux adeptes seraient correctement sélectionnés et socialisés avant de voir le gourou; il a également assuré que les jeunes adeptes seraient dans un état de grande anticipation quand ils seraient finalement autorisés à voir Da. Cette attente a probablement intensifié leur première expérience du gourou et de sa réputation shakti ou énergie spirituelle. L’inconvénient, bien sûr, est que seuls quelques individus sont disposés à investir le temps, l’argent et les efforts nécessaires pour obtenir un gain spirituel possible, mais incertain.

La prose de plus en plus étrange de Da a également découragé les adeptes potentiels. Les lecteurs curieux qui ouvraient l'un des livres de Da dans un magasin rencontreraient immédiatement des textes étrangement rédigés et ponctués qui pourraient être assez difficiles. Les chiffres de vente des œuvres ultérieures de Da sont faibles. Bien que Da ait été un orateur engageant et divertissant dans les années 1970, ses œuvres ultérieures sont extrêmement denses. Le résultat net est que son organisation a été mise en place d'une manière qui a découragé l'expansion, malgré le désir déclaré de Da de mettre le monde entier sur ses pieds. Il s'appelait lui-même «The World-Teacher», de sorte que l'échec de sa petite suite numériquement stable à se développer le frustrait grandement («Adi Da discute des échecs des 30 dernières années» 2001).

Un ensemble élaboré de règles et de règlements a été créé pour les fidèles de Da, qui ont été divisés en trois congrégations hiérarchiques en fonction de leur durée dans la religion, de leur compréhension académique des enseignements de Da, de leur «maturité» spirituelle et de leur engagement financier. (Une quatrième congrégation pour les peuples traditionnels et autochtones a depuis été créée.) Da et son entourage ont été soutenus, en partie, par la vente de livres et de magazines produits par des fidèles de la Dawn Horse Press, mais leur principale source de revenus était la dîme et contributions sollicitées des abonnés. D'après tous les rapports, Da et sa famille élargie avaient besoin de beaucoup d'argent pour maintenir leur mode de vie opulent, de sorte que les fidèles de la base travaillaient souvent pour de l'argent.

Dans son Au cours des dernières années, Da a passé beaucoup de temps aux Fidji pour travailler sur son art photographique et prendre des mesures pour établir un héritage spirituel afin de résister aux âges. Il a affirmé que ses photographies n'étaient pas un divertissement frivole ou complaisant, mais une forme d'expression spirituelle; les multiples images qu'il a rassemblées dans ses collages massifs ouvrent une fenêtre sur la libération («réalisme transcendantal» 2013).

Il continua à écrire de manière prolifique et publia un volume énorme, revendiquant un «copyright perpétuel» pour ses œuvres et pour toutes les autres produites par sa communauté, afin d'assurer leur conservation fidèle. Ce n'est probablement pas une bonne chose pour son héritage littéraire, car les éditions les plus récentes de ses premiers livres sont beaucoup moins engageantes et beaucoup plus difficiles à lire que les versions précédentes, désormais non officielles.

À un moment donné, Da avait prévu de créer des «murtis vivants» pour continuer sa bénédiction spirituelle après sa mort physique. Le mot sanscrit murti signifie image consacrée et est utilisé en Inde pour désigner des statues et des peintures de divinités. Les murtis vivants de Da devaient être des êtres humains qui seraient en quelque sorte vidés de leur propre individualité, afin d'être remplis de l'énergie de Da qu'ils seraient alors capables de transmettre. Cela sonnait comme s'ils devaient fonctionner comme des batteries spirituelles humaines impersonnelles, remplies du courant divin de Da. Ce plan a été abandonné sans fanfare en faveur de la création de sites spirituellement habilités. Da a ensuite médité et conduit des rituels pour renforcer les sanctuaires sacrés dans chacun des sanctuaires d'Adidam. Les sanctuaires sacrés contiendront leur capacité à transmettre l'énergie divine d'éveil de Da pendant des millénaires, à condition qu'ils ne soient pas profanés par des visiteurs spirituellement insensibles ou non préparés. Apparemment, les fidèles croient que les touristes avec des attitudes négatives peuvent détruire le pouvoir de bénédiction des sanctuaires.

Le 27 novembre 2008, alors qu'il travaillait sur sa photographie dans son sanctuaire fidjien, Da est tombé mort d'une grave crise cardiaque. Lorsqu'il est devenu clair qu'il n'allait pas ressusciter, malgré les espoirs de son entourage, son corps a été enchâssé dans une tombe qu'il avait conçue des années auparavant. La tombe de Da (mahasamadhi en sanskrit) sur l'île de Naitauba est maintenant considérée par les adeptes d'Adidam comme le point de pouvoir spirituel le plus important au monde. Les dévots croient que Da est toujours présent et agit dans le monde - non pas en tant que personnalité, mais en tant qu'énergie et lumière divines. De manière assez surprenante, compte tenu de son énorme production littéraire et de son style de vie coloré, le profil public de Da, dans la vie et la mort, reste faible.

DOCTRINES / CROYANCES

Chronique de l'évolution des enseignements spirituels et des croyances fondamentales de Jones est un défi fascinant. Une partie de la difficulté à évaluer Da vient de la profusion de sources. Il a publié au moins soixante-dix livres distincts au cours de sa vie, dont vingt-trois qu'il a désignés comme «textes sources». (Ranker.com répertorie 147 titres, bien que certains de ces «livres» semblent être des extraits d'ouvrages plus longs.) De nombreux textes majeurs de Jones sont longs et ont été publiés en plusieurs éditions dont le contenu varie considérablement. Cela est particulièrement évident dans Le genou de l'écoute , qui a énormément grandi et fait l’objet de nombreuses révisions dans les éditions ultérieures. Au cours des dernières décennies de sa vie, Jones publia «New Standard Editions» de plusieurs de ses œuvres, dans le but de préserver ses enseignements pour la postérité sous une forme définitive, définitive et faisant autorité. (Tandis que les érudits produisent parfois de nouvelles éditions standard de textes anciens, comme la Bible, compilées au fil des siècles par de nombreux rédacteurs, il est rare qu'un écrivain les crée pour ses propres œuvres auto-publiées.)

Lorsque Jones commença à enseigner le 1972, sa cosmologie fondamentale semblait largement tirée du Vedanta, du système apparenté du shaivisme du Cachemire et des enseignements de Swami Muktananda. Bien qu'il affirme que ses enseignements ne sont universels, ni orientaux ni occidentaux, leurs racines védanto-hindoues sont clairement révélées dans son système de croyances et ses pratiques spirituelles. Les enseignements dérivés du hindou tels que le karma, la renaissance, la libération spirituelle, la dévotion des gourous et une foule d'autres croyances et pratiques sud-asiatiques sont tout simplement pris pour acquis et supposés vrais. Jones a enseigné que le Soi individuel est par sa nature même divin, heureux et éternel. Le Soi individuel, ou Atman, n'est en réalité nul autre que Brahman ou Dieu. Les humains ne parviennent pas à faire l'expérience de leur condition divine déjà présente en raison d'un processus universel d'auto-contraction et d'auto-réflexion, qui les amène à une recherche sans fin de ce qui est déjà leur vraie nature. Jones identifie cette recherche avec le mythe grec de Narcisse, le dieu tellement épris de son reflet qu'il s'est perdu dans la contemplation de sa propre image. Jones affirme que la vérité est antérieure à la pensée et à la réflexion sur soi. Bien qu’il soit toujours là, il faut procéder à une transformation complète pour en faire une réalité vivante.

Peut-être la plus influente des innovations intellectuelles de Da est sa théorie des sept étapes de la vie. Bien que Da ait pu êtreinspiré par les théories d'Erik Erikson et de Jean Piaget, il a certainement développé ses scènes d'une manière qu'aucun de ses prédécesseurs n'aurait pu anticiper. Comme Da l'a expliqué très longuement, les trois premières étapes décrivent un développement psychologique et physique ordinaire. Bien qu'un humain doive maîtriser ces trois hommes à la fin de leurs études, la plupart des humains ne parviennent jamais à leur maturité. Les quatrième et cinquième étapes sont le début de la croissance spirituelle réelle; c'est là que Da a placé la plupart de ses rivaux, passés, présents et futurs. Le sixième est l'état de réalisation parfaite de la conscience uniquement, tandis que le réalisateur reste inconscient du monde extérieur. C'est le plus éloigné de tous, avant que Da ne soit parti. Le septième est l'état unique de Da, un état dans lequel la conscience parfaite et illimitée et le monde physique se réalisent complètement, sans effort. Un dans cet état bénéficie Sahaja Samadhi , le bonheur de la conscience extatique complète aux yeux ouverts, au milieu de toutes les activités.

Au moment où la première édition de genou publié, Jones affirma qu'il ne méditait plus pour lui-même, mais qu'il méditait plutôt avec d'autres personnes, dont certaines lui étaient familières et d'autres inconnues. Ce processus de "méditation des autres" semble être la base de son "travail de bénédiction", dans lequel il prétendait méditer d'innombrables êtres. Selon les témoignages de ses fidèles, Jones aurait pu modifier la conscience des autres grâce à son comportement inhabituel. Siddhi, ou pouvoir spirituel.

RITUEL / PRATIQUES

Par 1972, Da faisait des expériences avec ses disciples, préconisant un régime végétarien strict, mettant l’accent sur les aliments crus, le jeûne, les lavement, le hatha yoga et d’autres pratiques corporelles qui, espérait-il, rendraient ses fidèles plus réceptifs aux énergies spirituelles qu’il irradiait. . Dans ses premières instructions, Jones enseignait aux fidèles de méditer chaque jour avant sa photographie, en se demandant «d'éviter les relations?». Cela semble similaire au processus d'enquête spirituelle, en utilisant la question «Qui suis-je» préconisée par Ramana Maharishi de couper au cœur de l'être. Jones a également mis l'accent sur satsang , des réunions de groupe au cours desquelles les fidèles s'assoient en présence du maître. Les sites Web d'Adidam contiennent de nombreux récits des expériences spirituelles puissantes que les dévots ont rapportées en présence de Jones («Témoignages personnels des dévots de l'avatar Adi Da Samraj» 2008).

Depuis ce début simple, Adidam est devenu un style de vie complexe et complet. Les dévots pleinement engagés suivent toujours toutes les pratiques anciennes, mais ils pratiquent en outre diverses disciplines sexuelles tantriques et se conduisent à la manière hindoue. pujas et aratis (rituels d'adoration formels avec offrandes), mémoriser les chants et les textes sacrés, lire les œuvres de Da tous les jours, payer la dîme, s'engager au service de l'organisation, faire un «vœu éternel» les liant à Da et partir en pèlerinage vers les sites sacrés habilités Foi. Adidam est devenu une religion complexe et mature, avec un calendrier rituel / liturgique, des célébrations sacrées, une littérature sacrée volumineuse et des exigences plus que suffisantes pour occuper les fidèles pendant plusieurs vies.

Da a souvent imposé des exigences extraordinaires à ses fidèles, en particulier dans les premières années de son mouvement, ce qu'il a justifié comme une forme d'enseignement de la «folle sagesse». Da a affirmé que tout gourou authentique capable d'employer des méthodes de sagesse folles doit nécessairement avoir transcendé tous les codes moraux fixes. Il était donc libre d'utiliser n'importe quelle tactique de choc, aussi conventionnellement immorale ou offensante, afin de réveiller ses fidèles de leur sommeil spirituel. Da dissout les mariages établis de ses fidèles, attribue de nouveaux partenaires, oblige les fidèles à boire de l'alcool, à se déshabiller, à être filmés en train de faire l'amour et à se livrer à d'autres comportements encore plus transgressifs, des comportements qui ont déclenché une forte aversion chez presque toutes les personnes impliquées. Quoi qu'il essayait d'accomplir, il est clair qu'il a réussi à convaincre ses fidèles qu'ils participaient à une grande aventure spirituelle, bien que traumatisante. .

Au fur et à mesure que les enseignements de Da évoluaient, la bhakti, ou adoration dévotionnelle, a fini par supplanter l'enquête spirituelle comme méthode de transformation préférée des adeptes d'Adidam. Da a évidemment décidé que ses fidèles pourraient mieux échapper à leur propre auto-contemplation obsessionnelle et narcissique en dirigeant toute leur attention sur lui. Plutôt que de laisser leur esprit vagabonder, distraits par les préoccupations mesquines et les idées banales de la pensée normale, ses fidèles devraient concentrer leur cœur, leur corps et leur esprit sur la forme physique de leur gourou, le «Maître du monde» et l'Avatar de Ruchira, et devenir ainsi absorbé dans sa Divine Réalité. Bien que cela ressemble beaucoup à la dévotion standard du gourou hindou, Da appelle ce processus «Ruchira Avatar Bhakti Yoga» et le revendique comme une révélation unique. Voici comment il explique le yoga:

Si vous comprenez la contraction du «moi» (et toute recherche) «radicalement» (ou «à la racine») par le moyen de mon argument pédagogique, alors vous êtes dans la disposition qui peut être activée de manière acausale (par le moyen de mon divin Avataric Transcendantal Spiritual Grace) pour être auto-établi dans et comme ce qui est antérieur à la «self» -contraction, ou dans le contexte duquel la «self» -contraction se produit. Par conséquent, la «compréhension de soi» «radicale» (ou «à la racine»), directement activée par les moyens de mon argument pédagogique, vous permet de commencer le réel (en reconnaissant le moi avec dévotion et en répondant avec dévotion à moi) pratique de la voie de la réalité de la septième étape seulement par moi révélée et donnée d'Adidam (Adi Da 2009).

Ruchira Avatar Bhakti Yoga met un accent extraordinaire sur le corps de Da. Il n'est pas considéré comme une simple forme humaine de chair et d'os mais comme une expression complète de la divinité, ou «vrai Dieu» comme le dit Da. Le corps de Da n'était pas toujours aussi extraordinairement divin, en fait son esprit était autrefois largement dissocié de sa chair, mais après une de ses dramatiques expériences révélatrices de mort imminente, Da a affirmé que le divin était descendu pleinement dans sa forme physique, ce qui en faisait le objet parfait pour la contemplation de son fidèle. Maintenant que Da est mort, son site funéraire à Fidji et ses autres sanctuaires habilités sont considérés comme des sites de dévotion particulièrement puissants pour les adeptes d'Adidam.

ORGANISATION / LEADERSHIP

La religion / communauté que Da a établie a été connue sous de nombreux noms, y compris Shree Hridayam Satsang, La communion de Dawn Horse, L'Église primitive libre de la communion divine, La Communauté de la folie de la sagesse, La Communion daistine johannienne, La Communion bouddhiste Advaitayana, La Pan- Communion d'Adidam et plus encore. Da a clairement aimé jouer avec les noms. Maintenant, il s’appelle généralement simplement Adidam, et ses partisans sont des «Daistes».

Au fil du temps, Da a acquis un certain nombre de «sanctuaires», en plus de Persimmon (maintenant appelé le sanctuaire de la montagne de l'attention). Le plus important d'entre eux est l'île fidjienne de Naitauba, acquise par son mouvement au 1985. Un autre est sur Kauai. Il existe également un sanctuaire dans l'État de Washington et un deuxième sanctuaire dans le nord de la Californie. D'après des images disponibles sur Internet, toutes ces propriétés sont magnifiquement aménagées avec d'élégants sanctuaires et temples. Malheureusement, l'accès aux sanctuaires est extrêmement limité. En raison de leur fragilité spirituelle, les espaces intérieurs ne sont ouverts qu'aux dévots avancés. («Visite des sanctuaires d'Adidam» sd) Même lorsqu'il était en retraite dans ses sanctuaires, Da était généralement entouré d'un cercle restreint de fidèles, comprenant notamment une liste changeante de «femmes» et «d'intimes».

Au cours de sa vie, on croyait généralement que Da microgérait tout son empire d'une main de fer, bien qu'officiellement il ne possédait rien et les ressources d'Adidam étaient administrées par une fiducie. Étant donné que tous les administrateurs étaient des dévots qui croyaient que Da était «l'Avatar de Ruchira», «le vrai Dieu» et «l'instructeur du monde», il serait assez étrange qu'ils ne suivent pas fidèlement ses instructions. Les défectueux du cercle restreint ont dit que c'était bien sûr le cas. Maintenant que Da est parti, les administrateurs ont vraisemblablement un pouvoir réel, mais l'administration du mouvement reste opaque.

Da fit de gros efforts pour que sa religion continue après sa mort. exactement comme il l'avait établi, mais on ne sait pas dans quelle mesure cela fonctionnera dans la réalité puisque toutes les religions évoluent. En tant qu'étudiant astucieux de la religion, Da devait le savoir. De toute évidence, il pensait que sa religion serait l'exception à la règle. Da s'est assuré, du mieux qu'il pouvait, qu'il ne serait jamais supplanté par un gourou humain - il était le premier, le dernier et le seul réalisateur de la septième étape - mais même cela pourrait être remis en question à un moment ultérieur. Jusqu'à présent, du moins du point de vue d'un étranger, la religion semble tenir bon; s'il y a des luttes de leadership, elles ne sont pas visibles du public.

Peut-être en reconnaissance du fait que seul un petit nombre de fidèles ont été attirés par la foi, Adidam est maintenant divisé en quatre congrégations de rigueur décroissante. Le premier est vraiment très demandé et comprend les pratiquants les plus engagés et les plus intenses de la discipline spirituelle de Da. La deuxième congrégation est encore assez exigeante, mais comprend des étudiants avec une compréhension moins avancée et peut-être une dévotion moins complète. Le troisième est pour ceux qui ressentent de la dévotion pour Da et contribuent de l'argent, mais qui ne sont pas prêts pour les exigences disciplinaires de la foi. Les membres de la troisième congrégation sont toujours autorisés à participer à d'autres traditions religieuses. Le quatrième est peut-être le plus inhabituel. Il est composé exclusivement de peuples autochtones (Fidjiens principalement?) Qui ressentent de la dévotion pour Da mais qui ne sont pas impliqués dans la religion organisée qu'il a créée.

QUESTIONS / DEFIS

Franklin Jones a débuté sa carrière au sein des 1970 en tant que jeune guru charismatique, humoristique, plein d'assurance et exubérant. Cependant, Jones et son mouvement ont été confrontés à une série de défis persistants, notamment ses pratiques d'enseignement radicales, ses revendications charismatiques et l'avenir de son mouvement après sa mort.

Jones a attiré les éloges pour sa pensée d'un certain nombre de notables. Ces partisans trouvent que le vaste corpus de textes de Da est «encyclopédique» et plein d'inspiration. Le professeur d'études religieuses Jeffrey Kripal a écrit dans l'avant-propos de Le genou de l'écoute, «Dès le jour où j'ai rencontré pour la première fois les écrits d'Adi Da (en tant que Da Free John) au milieu des années 80, j'ai su que je lisais un génie religieux contemporain. Comme le dit l'auteur populaire Ken Wilber, «l'enseignement d'Adi Da est, je crois, inégalé par celui de tout autre héros spirituel, de toute période, de tout lieu ou de tout moment, de toute persuasion» (Wilber 1995).

Comme indiqué ci-dessus, Jones a adopté le terme de «sagesse folle» pour décrire son enseignement au milieu des années 1970, et ses partisans ont justifié ses comportements extrêmes sur cette base. Les défenseurs de Jones affirment souvent que Jones n'innovait pas tant que de faire revivre d'anciennes traditions d'enseignement de la folle sagesse; cependant, les chercheurs ne sont pas d'accord pour savoir s'il y a jamais eu quoi que ce soit qui puisse être reconnu comme une tradition de sagesse folle, bien qu'il y ait certainement eu des enseignants fous. Même si une telle tradition existait, il n'est pas clair que le comportement de Jones y correspondrait (Feuerstein 1991).

Quel que soit le statut de la pensée de Jones et des enseignements de la folle sagesse, le plus grand défi auquel Adidam a été confronté, dès 1973, est les pratiques radicales associées à ces enseignements. Jones et ses fidèles ont publié de nombreux comptes rendus du pouvoir spirituel de Da et de leurs effets métaphysiques transformateurs sur les adeptes. D'un point de vue croyant, parce que Jones était un être suprêmement éclairé, toute action qu'il entreprenait était spontanément juste et bénéfique pour ses fidèles; leur douleur immédiate conduirait à une grande libération dans le futur. Puisque, d'un point de vue cosmique, la libération spirituelle est la seule chose qui compte, alors la façon dont on y est conduit est secondaire. Le vrai gourou utilise ce qui fonctionne.

En même temps, une série d'expositions cinglantes écrites par d'anciens disciples désillusionnés décrivent Jones comme un brillant manipulateur et un puissant transmetteur d'énergie (shakti, en sanskrit) qui a utilisé son autorité charismatique pour exploiter, abuser et humilier ses fidèles (voir, par exemple, Chamberlain, «Beware of the God» sd). Ses critiques les plus sévères soutiennent que Jones était un sociopathe habile qui aimait humilier et avilir ses disciples (voir, par exemple, Conway 2007). Certains anciens membres, malgré leur rejet de Da et de ses méthodes, ont néanmoins continué à croire que Da possédait un pouvoir mystérieux pour induire des expériences de félicité et de perspicacité chez des individus réactifs. Un argument majeur avancé par d'anciens membres pour étayer leurs allégations d'exploitation est que pendant la période «Garbage and the Goddess», alors que les pratiques radicales étaient à leur apogée, on affirmait que Jones lui-même adhérait aux mêmes disciplines que ses disciples. Cependant, d'anciens membres ont amassé des preuves démontrant que pendant le reste de sa vie, Da a secrètement continué à boire, à se droguer, à avoir des relations sexuelles promiscues et à violer les restrictions alimentaires imposées à ses fidèles (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Du point de vue de Da, bien sûr, cela faisait simplement partie de son mandat d'enseignement spirituel: «Ce que je fais n'est pas la façon dont je suis, mais la façon dont j'enseigne» (Bubba Free John 1978: 53).

Un deuxième problème était les affirmations charismatiques de Da, qui ont certainement dû être offensantes pour d'autres chefs spirituels. Il a fait des déclarations vraiment extraordinaires pour lui-même que certains ont trouvé extrêmement narcissiques.

«Ceux qui ne me reconnaissent pas et ne me répondent pas - et qui (par conséquent) n'ont pas foi en moi - ne me réalisent pas (et ne peuvent pas) me réaliser. Par conséquent, ils (au moyen de leur propre auto-contraction de moi) restent liés par l'ego au royaume de la nature cosmique, et au cycle en constante évolution de la connaissance conditionnelle et de l'expérience temporaire, et aux cycles sans cesse répétitifs de naissance et de recherche. et la perte et la mort. De tels êtres infidèles ne peuvent pas être distraits par moi - parce qu'ils sont entièrement distraits par eux-mêmes! Ils sont comme Narcisse - le mythe de l'ego - à son étang. Leurs esprits purement réfléchis sont comme un miroir dans la main d'un mort (Adi Da Samraj 2003: 77-78).

Ces affirmations se doublaient d'autres qui dénigraient directement ou indirectement le statut spirituel de ses concurrents. Par exemple, on pourrait faire valoir que le modèle de Da de sept étapes de développement spirituel était peut-être sa contribution intellectuelle la plus importante. Cependant, il a changé les règles de classification au fil du temps de manière à abaisser le statut des autres enseignants. Ramana Maharshi, une fois un réalisateur complet de la septième étape, a ensuite été rétrogradé à la sixième étape. Jésus, le Bouddha et d'autres ont également été rétrogradés au fil du temps au statut de quatrième et cinquième étape. Plutôt que de servir de feuille de route vers une conscience supérieure, les sept étapes ont principalement fonctionné comme un moyen pour Da de dénigrer ses rivaux.

Bien sûr, de la position de Da et de ses partisans, il ne parlait pas en tant qu'individu humain limité mais de la position du divin. Tout narcissisme que les observateurs pensaient voir en Da était simplement le reflet de leur propre narcissisme, ou peut-être une indication de leur compréhension peu développée et de leur manque de développement spirituel. (Voir «The Three Cards 'Mindfuck' Trick» sd)

Enfin, Adidam a relevé le défi de sa survie future. Les institutions, les sanctuaires habilités, les cours, les sites Web, les rituels, les pratiques de dévotion, les méthodes de méditation et les livres suffiront-ils à maintenir la tradition vitale, ou Adidam, comme tant d'autres nouvelles religions du passé, diminuera-t-il avec ses congrégations vieillissantes? Da lui-même a déploré que son travail n'ait pas abouti. Malgré toute son écriture, sa construction, son enseignement, son «théâtre» de confrontation, ses expériences sociales, sa création artistique et sa bénédiction mondiale, il n'a laissé aucun fidèle éclairé. Cette situation pourrait changer légèrement car l'une de ses «intimes» féminines méditerait à plein temps sur le lieu de sépulture de Da et serait à un stade avancé de réalisation aux Fidji. Da a également souvent rejeté la valeur des autres enseignants spirituels en déclarant que «les gourous morts ne peuvent pas botter le cul!» (Jones 1973b: 225). L'implication était que seul un gourou vivant, respirant et conflictuel pouvait inspirer ou contraindre les adeptes à faire les énormes sacrifices nécessaires pour atteindre la libération. Seul un gourou vivant pouvait «les méditer». Une fois que Da est décédé, bien sûr, il a rejoint leurs rangs, bien qu'Adidam ait tenté de réinterpréter ses propos (voir «Adidam à perpétuité»). Il se peut bien qu'Adidam survivra dans la mesure où les fidèles continueront à ressentir l'énergie spirituelle de Da et à croire qu'ils en sont transformés.

RÉFÉRENCES

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Date de parution:
23 Août 2013

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