Masato Kato

Tenrikyō

TENRIKYŌ CHRONOLOGIE

1798 (18e jour du 4e mois, calendrier lunaire): Miki est né dans la famille Maegawa dans le village de Sanmaiden, comté de Yamabe, province de Yamato (actuelle préfecture de Nara).

1810: Miki épouse Nakayama Zenbei du village de Shoyashiki.

1816: Miki suit un cours de formation connu sous le nom de transmission quintuple (gojū sōjour) au temple Zenpuku du bouddhisme Jōdo Shin.

1837: Le fils de Miki, Shūji, commence à souffrir de douleurs aux jambes. Nakano Ichibei, un ascète des montagnes (shugenja), a effectué des rituels de prière (kitō) au cours des douze prochains mois.

1838 (23e jour du 10e mois): Une incantation (Yosekaji) a été réalisée pour Shūji avec Miki comme médium. Au cours de l'incantation, Miki est entré en transe et a eu une révélation de Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (26e jour du 10e mois): Miki est établi comme sanctuaire de Tsukihi (tsukihi no yashiro), marquant la fondation de l'enseignement religieux. Elle est restée en isolement pendant trois ans.

1853: Zenbei décède à l'âge de soixante-six ans. Kokan, la plus jeune fille de Miki, est allée à Naniwa (aujourd'hui Osaka) pour répandre le nom de Tenri-Ō-no-Mikoto.

1854: L'accouchement de la fille de Miki marque le début de la «subvention pour l'accouchement sans risque» (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō du village d'Ichinomoto vient voir Miki pour la première fois.

1864: La construction de la Place du Service (tsutome basho) a commencé.

1865: Miki se rend au village de Harigabessho pour affronter Sukezō, qui revendique l'autorité religieuse à la place de Miki.

1866: Miki commence à enseigner les chants et les mouvements des mains pour le service (tsutome).

1867: Shūji obtient l'autorisation officielle de mener des activités religieuses auprès du bureau administratif de Yoshida de Shinto (Yoshida jingi kanryō).

1869: Miki commence à écrire le Ofudesaki (Le bout du pinceau).

1874: Miki a commencé à conférer la vérité du Sazuke (sazuke no ri) pour la guérison physique.

1875: L'identification du Jiba (Jiba Sadame) a eu lieu.

1876: Shūji obtient une licence pour exploiter un bain de vapeur et une auberge afin de permettre aux fidèles de se rassembler.

1880: Tenrin-Ō-Kōsha est officiellement inauguré sous les auspices du temple Jifuku.

1881: Shūji décède à l'âge de soixante et un ans.

1882: Le bain de vapeur et l'auberge sont fermés. Tenrin-Ō-Kōsha a été officiellement renvoyé par le Temple Jifuku.

1882: Miki acheva la rédaction du Ofudesaki.

1885: Le mouvement pour établir l'église (kyōkai setsuritsu undō) a commencé à être menée avec Shinnosuke en tant que chef.

1887 (26 du 1er mois selon le calendrier lunaire): Miki «se retire de la vie physique» (utsushimi wo kakushita) à l'âge de quatre-vingt-dix ans.

1887: Iburi Izō devient le Honseki et commence à donner des directions divines (osashizu) ainsi que donner le Sazuke au nom de Miki.

1888: Shintō Tenri Kyōkai est établi à Tokyo sous la supervision directe du Shinto Main Bureau. L'endroit a ensuite été déplacé vers l'actuel Tenri.

1888: Le Mikagura-uta (Les chansons du service) a été officiellement publiée par Tenri Kyōkai.

1896: Le dixième anniversaire de la fondatrice est célébré.

1896: Le ministère de l'Intérieur publie sa directive n ° 12 pour imposer un contrôle strict sur Tenri Kyōkai.

1899: Le mouvement pour l'indépendance sectaire (ippa dokuritsu undō) a commencé.

1903:  Tenrikyō kyōten (La doctrine de Tenrikyō), également connu sous le nom Meiji Kyōten, a été publié.

1907: Iburi Izō décède, marquant la fin officielle de l'ère des directions divines.

1908: Séminaire Tenri (Tenri kyōkō) et Tenri Junior High School ont été fondés respectivement.

1908: Tenrikyō obtient son indépendance sectaire du bureau principal shinto.

1908: Nakayama Shinnosuke, le premier Shinbashira, devient le surintendant (kanchō) de Tenrikyō.

1910: Association des femmes de Tenrikyo (Tenrikyō fujinkai) A été trouvé.

1914: Nakayama Shinnosuke, le premier Shinbashira, décède à l'âge de quarante-huit ans.

1915: Nakayama Shōzen devient surintendant de Tenrikyō à l'âge de neuf ans. (Yamazawa Tamezō a occupé le poste de surintendant par intérim jusqu'à ce que Shōzen atteigne sa majorité en 1925.)

1918: Association des jeunes hommes Tenrikyo (Tenrikyō seinenkai) A été trouvé.

1925: École Tenri des langues étrangères (Tenri gaikokugo gakkō) a été créée en même temps que la future bibliothèque centrale Tenri (Tenri toshokan). En outre, l’imprimerie Tenrikyō (Tenrikyō kyōchō insatsusho) et le Département de la doctrine et des matériaux historiques (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu) ont été établis.

1928: Le Ofudesaki a été officiellement publié.

1938: Nakayama Shōzen annonce l'ajustement (Kakushin) pour se conformer à la demande de l'autorité étatique.

1945 (15 août): Nakayama Shōzen annonce la restauration (fukugen) de l'enseignement.

1946: Le Mikagura-uta a été publié et offert aux églises locales.

1948: Le Ofudesaki, accompagné de commentaires, ainsi que du premier volume de la Osashizu (Les directions divines) ont été publiées et offertes aux églises locales.

1949: L'école Tenri des langues étrangères est réorganisée en université Tenri.

1949:  Tenrikyō kyōten (Doctrine de Tenrikyō) a été officiellement publiée.

1953: Nakayama Shōzen annonce la construction du complexe immobilier Oyasato-yakata (Oyasato Yakata).

1954: Tenri City est créé.

1966: Association des enfants de Tenrikyo (Tenrikyō shōnenkai) a été établie.

1967: Nakayama Shōzen, le deuxième Shinbashira, décède à l'âge de soixante-deux ans. Nakayama Zenye est devenu le troisième Shinbashira.

1970: Tenrikyō quitte la secte Shinto Union (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: Le centenaire de la fondatrice est célébré.

1998: Nakayama Zenji devient le quatrième Shinbashira

1998: Tenrikyō organise le «Dialogue tenrikyo-chrétien» entre l'Université Tenri et l'Université pontificale grégorienne de Rome.

2002: Tenrikyō organise le «Dialogue Tenrikyo-Christian II» entre l'Université Tenri et l'Université pontificale grégorienne de Tenri.

2013: Nakayama Daisuke est devenu le successeur désigné au poste de Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, le troisième Shinbashira, est décédé à l'âge de quatre-vingt-deux ans.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Le 18 jour du 4 mois à 1798, Miki est née en tant que fille de Maegawa Hanshichi dans le village de Sanmaiden, comté de Yamabe, province de Yamato (actuelle préfecture de Nara). Elle était connue pour sa diligence dans le travail ménager et était une adepte fervente du bouddhisme Jōdo Shin depuis son enfance. À 1810, elle a épousé Nakayama Zenbei d’un village voisin à l’âge de 13 ans et a été chargée de tous les travaux ménagers de la famille Nakayama à 1813. Elle a donné naissance à son premier enfant, Shūji, sous 1821, puis à cinq filles, dont deux sont décédées prématurément (Édition Tenrikyo Doyusha [TDPC] 2014: 1-27).

Dans 1837, Shūji souffrait de douleurs dans les jambes et la famille Nakayama avait Nakano Ichibei, un shugenja (pratiquant rituel associé à une secte religieuse de montagne), effectue des rituels de prière (kitō) pour lui au cours des douze prochains mois. Le 23e jour du 10e mois, une incantation (Yosekaji) a été joué pour Shūji avec Miki agissant comme médium spirituel, au cours duquel Dieu est descendu dans le corps de Miki et a prétendu prendre Miki comme le «sanctuaire de Dieu» (kami no yashiro). Après trois jours de négociations acharnées entre Dieu et les membres de la famille Nakayama, Miki a été reconnue comme le sanctuaire de Dieu le 26e jour du 10e mois avec le consentement de son mari, marquant ainsi la fondation de l'enseignement (TDPC 2014: 28 -39). Dans la vision doctrinale actuelle de Tenrikyō, la vie de Miki pendant les cinquante prochaines années est appelée le modèle divin (hinagata), et on croit que son esprit était complètement conforme à la volonté de Dieu. En revanche, Shimazono (1998) a souligné que la pensée religieuse de Miki s'est développée à travers un processus graduel d'auto-enquête plutôt qu'à la suite d'une révélation soudaine.

Pendant les trois années suivantes environ, Miki s'est isolée dans un entrepôt et a commencé plus tard à donner ses effets personnels et les biens de sa famille au point de démanteler finalement la maison. Les actions inhabituelles de Miki ont provoqué la méfiance de ses proches et des villageois et ont conduit la famille dans la pauvreté. En 1854, elle a commencé ce qui est maintenant connu sous le nom de Grant of Safe Childbirth (obiya yurushi), qui visait à assurer un accouchement en toute sécurité sans respecter les coutumes et tabous traditionnels relatifs à la souillure des femmes (Kegare) (TDPC 2014: 40-70). En plus de l'importance de lever les tabous liés au genre, Miki a peut-être utilisé cette pratique pour permettre à son entourage de comprendre l'idée que la providence divine est plus évidente dans le corps d'une femme en cours de grossesse, qui incarne la nature fondamentalement passive de l'homme. corps (Watanabe 2015: 27). En plus de franchir les frontières des coutumes conventionnelles, Miki aurait interagi avec des personnes en quête de guérisons, y compris celles de zones désaffectées (buraku). La violation de ces tabous a accru son aliénation des autres dans son village (Ikeda 2006: 82-124). De plus, des médecins et des ascètes des montagnes auraient confronté Miki, parfois avec violence, alors qu'elle gagnait des adeptes de ces communautés religieuses (TDPC 2014: 90-96). Cela était également lié au fait que la présence de Miki en tant que chef religieux féminin remettait en question l'autorité religieuse masculine des ascètes des montagnes (Hardacre 1994). Afin d'éviter ces affrontements, les partisans de Miki (malgré sa réticence) ont cherché à obtenir l'autorisation officielle du bureau administratif de Yoshida du Shintō (Yoshida Jingi Kanryō) à Kyoto afin qu’ils puissent organiser des rassemblements chez eux. Cette autorisation officielle a été accordée en 1867 mais a ensuite été annulée lorsque le bureau Shintō a été supprimé en 1870 (TDPC 2014: 99-106).

Après le démantèlement de la maison principale, Miki s’est lancé dans la construction du tsutome basho (le lieu des services religieux) en 1864 avec les initiatives des premiers adeptes, en particulier Iburi Izō, charpentier de profession (TDPC 2014: 71-89). En 1866, Miki a commencé à enseigner la forme de service (tsutome) qui devait être utilisé dans son mouvement. Le service implique des chants accompagnés de gestes des mains et de danses en harmonie avec les mélodies de neuf instruments de musique. (Voir la section sur les rituels pour plus de détails.) Ce rituel serait effectué au Jiba, un site identifié par Miki sur 1875 dans les locaux de la résidence de Nakayama pour marquer le lieu de la conception humaine originale (TDPC 2014: 107-18 ) En plus de prendre des dispositions pour le rituel, Miki commença à écrire ce qu'on appellerait plus tard le Ofudesaki (Le bout du pinceau). Écrit de 1869 à 1882, le texte contient un total de vers 1,711 en dix-sept parties écrites en waka style de poésie (TDPC 2014: 119-23). Pendant ce temps, Miki commença à se faire passer pour le Sanctuaire de Dieu en portant un drap rouge (Akaki) en 1874, et la même année, elle commença à conférer sous diverses formes la vérité du Sazuke (la subvention divine), qui permettait à ses disciples de faire des prières de guérison pour ceux qui souffraient de maladie (TDPC 2014: 145-46). En 1881, Miki commença la construction du Kanrodai (le stand de la rosée céleste), un stand hexagonal de treize blocs de pierre qui délimite le Jiba. Un modèle en bois du Kanrodai avait déjà été réalisé par Iburi Izō dès 1873 et fut placé au Jiba en 1875, la même année où Miki identifia le Jiba. Cependant, la construction du Kanrodai en pierre a été interrompue en 1882, lorsque la police a confisqué les pierres de la maison de Miki (TDPC 2014: 221-32). À partir de 1880-1881 environ, Miki a commencé à raconter à ses adeptes diverses histoires contenant ses enseignements, et le compte rendu des histoires écrites par ses disciples est appelé kōki (l'enregistrement divin) (TDPC 2014: 233-42).

Au lendemain de la restauration de Meiji (1868), Miki et son mouvement ont été surveillés et poursuivis par les autorités politiques en tant que groupe religieux non autorisé. Elle a été arrêtée dix-huit fois entre 1875 et 1886. Pour atténuer la tension, Shūji a obtenu une licence pour exploiter un bain de vapeur et une auberge afin de permettre aux partisans de Miki de se rassembler à la résidence. De plus, il réussit à obtenir l'autorisation du temple Jifuku de Kongōsan et établit Tenrin-Ō-Kōsha en tant que sous-organisation légitime du temple Jifuku en 1880, bien que le Kōsha soit aboli deux ans plus tard avec le bain et l'auberge (TDPC 2014: 206-77). Comme ce fut le cas avec l'autorisation officielle de Yoshida Shintō, Miki s'est constamment opposée à toute démarche visant à se conformer aux autorités de manière à compromettre son enseignement. Dans de telles circonstances, Nakayama Shinnosuke, le petit-fils de Miki devenu chef de la famille Nakayama, a lancé une initiative visant à créer une église indépendante (kyōkai setsuritsu undō) en 1882. Il obtint la permission de fonder une église sous la supervision directe du bureau principal du shinto (Shintō Honkyoku) en 1885, mais l’autorisation officielle du gouvernement n’avait pas encore été obtenue. Il y avait une tension interne entre Miki, qui exhortait ses fidèles à effectuer le service, et Shinnosuke et d'autres fidèles, qui souhaitaient obtenir une autorisation officielle afin d'empêcher toute suppression de Miki. Cette tension a été résolue à la date du premier mois du calendrier lunaire 26th, 1887 (février 18th dans le calendrier grégorien), lorsque des adeptes ont rendu le service conforme à la demande de Miki. Peu de temps après la fin du service, Miki est décédé à l'âge de quatre-vingt dix ans. À Tenrikyō, on pense que Miki s’est retiré de la vie physique (utsushimi wo kakushita) et est toujours en vie (Zonmei) supervisant le mouvement et œuvrant pour le salut des êtres humains (TDPC 2014: 278-319). Pour incarner cette idée doctrinale, on dit qu'elle reçoit trois repas par jour et qu'un bain est organisé pour elle, entre autres, au siège de l'église du sanctuaire de la fondatrice de Tenrikyo (observation sur le terrain). Cette idée est également liée au fait que sa photographie n'a jamais été rendue publique par le siège de l'Église, ce qui sert également de moyen de préserver le caractère sacré de Miki en tant que sanctuaire de Dieu (Nagaoka 2016).

Après la mort de Miki, Iburi Izō est devenu le Honseki (siège principal; c’est-à-dire une personne qui confère le Sazuke au nom de Miki), tandis que Shinnosuke remplissait le rôle de Shinbashira (pilier central; c’est-à-dire le chef spirituel et administratif du mouvement). . En 1888, le mouvement religieux a obtenu l’autorisation officielle de Shintō Tenri Kyōkai sous la supervision directe du Bureau principal du Shinto à 1888. Cela a conduit à la formation de nombreuses églises sous Tenri Kyōkai, équivalant à quelques églises 1,300 par 1896. Toujours dans 1888, Tenri Kyōkai a publié le Mikagura-uta (The Songs for the Service), qui est la compilation des chansons enseignées par Miki. Cependant, la croissance rapide du mouvement religieux et l'accent mis sur la guérison par la foi ont à leur tour suscité des critiques de la part de la société au sens large, en particulier de la part des journalistes qualifiant le groupe de «culte pervers» (inshi jakyō) au motif que le mouvement religieux mettait l'accent sur la superstition et les guérisons magiques plutôt que sur les traitements médicaux modernes. Des critiques publiques similaires ont également été dirigées contre d'autres nouveaux groupes religieux, notamment Renmonkyō. Cette tension sociale s'est développée au point que le ministère de l'Intérieur a publié sa directive n ° 12 dans 1896, qui imposait un contrôle et une surveillance stricts du mouvement religieux. Afin de répondre à l'examen et aux critiques du public, Tenri Kyōkai a commencé à faire campagne pour l'indépendance sectaire (ippa dokuritsu undō) en 1899. Pour répondre aux critères du gouvernement pour une organisation religieuse légitime, le groupe a développé une organisation religieuse institutionnalisée et une doctrine systématisée connue sous le nom de version Meiji de Tenrikyō kyōDix (La doctrine de Tenrikyō), qui était conforme à la réglementation gouvernementale qui exigeait que les doctrines religieuses soient conformes à l'État shintoïste (Kokka Shintō). Dans 1908, le groupe a été autorisé à devenir une organisation religieuse indépendante faisant partie des religions reconnues dans les treize sectes Sect Shinto (kyōha shintō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Après avoir acquis l’indépendance confessionnelle, le groupe religieux, qui porte désormais le nom de Tenrikyō, jouit d’une période relativement paisible au regard de la pression politique et sociale exercée sous la direction de Nakayama Shinnosuke, qui était à la fois le Shinbashira et le surintendant (kanchō) de Tenrikyō. Avec la sanction officielle, Tenrikyō a redynamisé ses efforts de propagation dans les années suivantes, en particulier en organisant des conférences publiques dans des endroits comme des usines à travers le pays. Cela a été influencé par la politique gouvernementale de kokumin kyōka (édification nationale) marquée par l’initiative dite sankyō kaidō (conférence sur les trois religions) à 1912, qui a réuni les représentants des sectes shintoïste, bouddhiste et chrétienne dans le but de renforcer l’ordre social au Japon. À la suite des efforts de propagation, Tenrikyō a connu une croissance rapide au cours des années qui ont précédé 1920, en particulier dans les régions urbaines à forte croissance démographique en raison de l'afflux de personnes des zones rurales. Dans l'intervalle, Nakayama Shōzen est devenu surintendant de Tenrikyō à 1915 après le décès de Shinnosuke l'année précédente (Lee 1994: 39-44; XYUMX: 1996-59; TOMD 72: 1998-65).

Au cours des années suivantes, Tenrikyō se développa davantage et créa diverses sous-organisations. En 1925, l’école de langues étrangères Tenri (Tenri Gaikokugo Gakkō) a été créée en même temps que la future bibliothèque centrale Tenri (Tenri toshokan). L'école de langue était destinée à soutenir les adeptes qui se rendaient à l'étranger pour le travail missionnaire, qui avait déjà commencé vers la fin des années 1890 dans les pays et régions voisins du Japon tels que la Corée, la Mandchourie et Taiwan, ainsi que dans les régions basées sur les immigrants, notamment Hawaï et les États-Unis. Côte ouest. Tenrikyō a également créé le bureau d'impression Tenrikyō (Tenrikyō kyōchō insatsusho) et le Département de la doctrine et des matériaux historiques (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu), ainsi que des établissements d’enseignement tels que crèche, jardin d’enfants et école primaire. le Osashizu (Les directions divines; une compilation de messages divins délivrés par Iburi Izō) et le Ofudesaki a commencé à être publié en 1927 et 1928, respectivement. En 1933 et 1934, la construction du sanctuaire de la fondatrice (Kyōsoden) et la salle de culte sud du sanctuaire principal (Shinden) ont été achevés, respectivement, et le service Kagura a été exécuté autour du modèle Kanrodai. Ces développements doctrinaux et rituels ont toutefois été entravés par l’initiative dite de l’ajustement (Kakushin) dans 1939, à la suite de la loi sur la mobilisation nationale (kokka sōdōin hō). Pour se conformer à la demande de l'État face aux efforts de guerre, Tenrikyō a apporté divers changements, y compris la suppression de certains versets du Mikagura-uta ainsi que de retirer le Ofudesaki et l’équipe de Osashizu de la circulation (TOMD 1998: 71-75). Alors que le discours officiel de Tenrikyō prétend que l'organisation religieuse s'est conformée à l'État en surface, Nagaoka (2015) a démontré comment les doctrines et pratiques de Tenrikyō étaient (re) configurées à travers l'interaction avec l'État après la mort de Miki. (Voir Problèmes / Défis ci-dessous pour une discussion connexe.)

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, en août 15, 1945, Nakayama Shōzen a annoncé la restauration (fukugen) des enseignements de Tenrikyō dans celui enseigné par la fondatrice. Il rétablit le service Kagura la même année, et au cours des années suivantes, il publia les trois écritures, à savoir le Ofudesaki (1948), le Mikagura-uta (1946), et le Osashizu (1949), qui avaient tous été interdits par le gouvernement pendant la guerre. En 1949, il a publié Tenrikyō kyōten sur la base des trois écritures pour remplacer la version Meiji de la doctrine. En tant que biographie de la fondatrice, il a publié Kōhon Tenrikyō kyōsoden (l'édition manuscrite de la vie d'Oyasama, fondatrice de Tenrikyo) en 1956. En 1953, Shōzen a annoncé la construction du complexe immobilier Oyasato-yakata (Oyasato Yakata) qui entourerait le sanctuaire pour incarner un modèle du monde Joyous Life. En faisant avancer la propagation de Tenrikyō, Shōzen a annoncé officiellement la promotion d'une mission à l'étranger en 1961, cherchant à répandre le nom de la religion dans diverses parties du monde (TOMD 1998: 76-80)

Avec la mort du deuxième Shinbashira en 1967, Nakayama Zenye, le fils de Shōzen, est devenu le troisième Shinbashira. Sous sa direction, Tenrikyo a commencé à mettre l'accent sur l'éducation religieuse des membres de l'église. Tout en suivant les traces de son prédécesseur qui avait ouvert une large voie vers le développement de la tradition dans divers domaines, le troisième Shinbashira s'est principalement concentré sur l'amélioration de la qualité de chaque communauté ecclésiale à travers des séminaires sur la doctrine ainsi que la performance du service. Entre-temps, Tenrikyō a quitté l'Union de la secte Shintō (Kyōha Shintō rengōkai) dans 1970, puis a supprimé certains documents liés au shintō tels que himorogi (ou plus précisément masakaki, une paire de branches d’arbres sacrés auxquels sont attachés des vêtements en soie de cinq couleurs ainsi qu’une épée rituelle, un miroir et magatama les perles sont attachées) et Shimenawa (une corde qui marque l'espace sacré) en 1976 et 1986, respectivement. Il a également cessé de mener le rituel de tamakushi hōken en 1986. En outre, la construction des salles de culte est et ouest du sanctuaire principal a été achevée en 1984. En 1998, Nakayama Zenye a transmis la direction à son fils, Nakayama Zenji, qui sert maintenant de quatrième Shinbashira. Pendant ce temps, Tenrikyō a organisé deux événements de «Dialogue tenrikyo-chrétien» entre l'Université Tenri et l'Université pontificale grégorienne, la première fois à Rome en 1998 et la deuxième fois à Tenri en 2002. Les deux événements comprenaient chacun un symposium qui a réuni des universitaires des deux pays. les universités ainsi que certains universitaires externes pour échanger des points de vue théologiques / doctrinaux sur des thèmes communs tels que la révélation, le salut, la famille et l'éducation. En 2013, Nakayama Daisuke, le fils adoptif de Zenji, est devenu le successeur désigné au poste de Shinbashira. En 2014, Nakayama Zenye, le troisième Shinbashira, est décédé à l'âge de quatre-vingt-deux ans (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Tenrikyō à Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō à Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

DOCTRINES / CROYANCES

Le principe sous-jacent de l'enseignement officiel actuel de Tenrikyō est prescrit dans Tenrikyō kyōten, le texte de doctrine d'après-guerre publié pour la première fois dans 1949 avec l'autorisation du deuxième Shinbashira, puis traduit en anglais sous le titre La doctrine du Tenrikyo.

La doctrine affirme que les êtres humains ont été créés par l'être divin appelé Tenri-Ō-no-Mikoto, également appelé Dieu le parent (oyagami). Dans l’histoire de la création humaine connue sous le nom de vérité d’origine (Moto no ri), qui est également le titre d’un des chapitres du texte doctrinal, la création humaine aurait eu lieu 900,099,999 bien avant la fondation de l’enseignement en 1838 (siège de l’église de Tenrikyo [TCH] 1993: 20-23). L’histoire enseigne que Dieu le parent a créé les êtres humains dans le but de les voir mener la vie joyeuse (yōki gurashi), l'état heureux et sans égoïsme de la vie humaine à atteindre dans le monde actuel plutôt que dans l'au-delà (TCH 1993: 12-19). Dans cette vision de la vérité salvifique, qui exprime une orientation de ce monde qui est également caractéristique des autres nouvelles religions japonaises, l’esprit (kokoro) est défini comme le fondement de l'existence humaine et est en effet considéré comme la seule chose qui appartient à l'homme. Ceci est exprimé dans une phrase communément citée, "seul l’esprit est à vous" (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Le corps humain, qui existe par rapport à l'esprit, est décrit comme une "chose prêtée, une chose empruntée" (kashimono karimono) de Dieu le Parent. L'interprétation officielle de cette expression est que le corps humain est maintenu en vie par la providence de Dieu (TCH 1993: 50-52). La providence divine avec laquelle les êtres humains sont soutenus est appelée «providence complète» de Dieu le Parent (jūzen no shugo), qui délimite dix aspects de l'œuvre de Dieu concernant la création et la subsistance de la vie humaine en tant que totalité du fonctionnement divin dans le corps humain (TCH 1993: 30-32). Cette relation entre le corps humain et Dieu s'étend en outre à l'idée que l'existence de toutes choses, y compris les êtres humains et le monde physique, dépend de la providence de Dieu (TCH 1993: 32). Décrit comme tel, le concept de Dieu est considéré comme synonyme du monde phénoménal lui-même, une idée qui est encapsulée dans une phrase scripturaire, «Cet univers est le corps de Dieu» (Ofudesaki III: 40, 135).

À la lumière de cette vision ontologique, l'esprit humain en vient à jouer un rôle clé dans le discours sotériologique de Tenrikyō. Dans le processus vers la réalisation de la Vie Joyeuse, l'esprit est considéré comme le déterminant des expériences humaines et de tous les phénomènes du monde. De ce point de vue, on pense que Dieu le Parent fournit aux êtres humains des bénédictions divines, telles qu'une bonne santé ou des relations harmonieuses avec les autres, selon la manière dont ils utilisent leur esprit. De cette manière, on pense que l'esprit humain est capable d'influer sur la manière dont les bénédictions divines sont fournies aux êtres humains. La doctrine fait une distinction entre ce qui compte comme une utilisation appropriée de l'esprit et ce qui ne l'est pas. La doctrine affirme que, pour atteindre le monde de la joie, les êtres humains doivent se débarrasser de ce qu'on appelle les «poussières de l'esprit» (kokoro no hokori), une métaphore signifiant des pensées égoïstes considérées comme la cause d’occurrences négatives telles que des maladies et des troubles. Ces poussières de l'esprit sont l'avarice, la convoitise, la haine, l'amour de soi, la rancune, la colère, l'avarice et l'arrogance, tout en évitant le mensonge et la flatterie (TCH 1993: 53). Dans un sens symbolique, on pense que ces poussières s’accumulent et se développent finalement en «causalité» (innen), qui affecte les conditions ou les circonstances de la vie d'une manière indésirable dans la vie présente et, après le décès d'une personne pour renaître, dans la vie suivante (TCH 1993: 50-57). La doctrine affirme, cependant, que ces phénomènes négatifs ne sont pas des punitions en soi mais plutôt des «conseils divins» (tebiki) avec lequel Dieu le parent exhorte les êtres humains à purifier leurs pensées égocentriques (TCH 1993: 45-49).

Il est postulé que, lorsque la poussière de l'esprit est complètement purifiée, les êtres humains peuvent atteindre la qualité de «vraie sincérité» (makoto shinjitsu), qui représente un état d'esprit qui s'accorde pleinement avec l'intention de Dieu des parents que les êtres humains vivent leur vie en s'aidant les uns les autres. Dans le processus de purification, les êtres humains doivent s'engager dans «hinokishin, "Qui se définit comme une action désintéressée et reconnaissante basée sur l'esprit de" joyeuse acceptation "(tanno), un état d'esprit qui cherche à accepter tout événement de la vie comme manifestation de la direction de Dieu avec un sentiment de joie et d'esprit (TCH 1993: 60-83). Ayant atteint l'esprit de la vraie sincérité, les êtres humains peuvent expérimenter l'état de vie joyeuse. De cette manière, le discours sotériologique de Tenrikyō soutient que l'on peut éprouver de la joie dans le monde phénoménal en percevant les choses telles qu'elles apparaissent. Avec leur esprit purifié, les êtres humains peuvent trouver des manifestations de bénédictions divines dans ce qui semble être des événements quotidiens banals et, avec cette même conscience, peuvent atteindre l'esprit de joie.

RITUELS / PRATIQUES

Tenrikyō a développé une gamme de pratiques rituelles en rapport avec le discours sotériologique dans sa doctrine. Le plus important rituel formalisé est appelé le service (tsutome), qui implique une danse rituelle symbolique et l’accord de neuf instruments de musique accompagnant des chants basés sur les mots du Mikagura-uta. [Image à droite] Au service mensuel du vingt-six de chaque mois (qui commémore les dates de la fondation de l'enseignement ainsi que le «retrait physique» de la fondatrice) et à d'autres grands services, le siège de l'Église organise un rituel connu sous le nom de Kagura Service (kagura-zutome), dont le nom dérive de la danse théâtrale traditionnelle shintoïste connue sous le nom de Kagura. Dans le service Kagura, dix interprètes dirigent la danse rituelle avec les Kanrodai comme centre, tout en portant des masques Kagura (hommes de kagura) symbolisant les figures mythiques décrites dans la vérité d’origine. Le service est destiné à être une expression symbolique de la vie joyeuse et de la providence divine de Dieu le Parent au moment de la création de l’humanité. Le service Kagura est ensuite suivi de la danse avec mouvements de la main (teodori), qui est exécuté par trois hommes et trois femmes sur l'estrade du sanctuaire principal. Le service est également organisé mensuellement dans des églises locales sous une forme légèrement différente, avec six interprètes dansant au son des mêmes neuf instruments de musique sans masques Kagura. Dans les deux cas, les artistes interprètes ou exécutants décrivent et incarnent spirituellement des symboles religieux par le biais de l'utilisation de leurs corps dans le service. Outre les services mensuels et grandioses, il existe également des services matin et soir, qui ont lieu tout au long de l’année au siège de l’église et dans les églises locales, avec uniquement le service assis (suwari-zutome) exécutés avec trois des neuf instruments de musique (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Un autre rituel important est un rite de guérison appelé Sazuke (la subvention divine), qui est exécuté pour prier pour la récupération de quelqu'un qui est atteint de maladies et de troubles. Le Sazuke implique la récitation du nom de Dieu et des gestes de la main correspondants, et l'acteur rituel caresse la partie affligée du corps de la personne concernée. Le Sazuke ne peut être administré que par un Yoboku (un membre initié), qui a reçu la vérité sur le Sazuke (sazuke no ri) de la Fondatrice à travers le Shinbashira après avoir suivi une procédure systématisée d'assister à une conférence connue sous le nom de Besseki pour un total de neuf fois. La conférence Besseki décrit les principes de base de Tenrikyō, y compris la vérité de l'origine, les poussières de l'esprit, le corps comme chose prêtée, chose empruntée, le modèle divin de la fondatrice, la signification du service et du Sazuke, et d'autres sujets . En assistant à la série de conférences, qui a le même contenu à chaque fois, l'auditeur est censé cultiver une orientation de l'esprit qui désire le salut des autres pour le reste de sa vie. Comparé au service, qui est une incarnation rituelle collective du principe de la providence de Dieu le Parent, le Sazuke est avant tout une performance rituelle individuelle qui se déroule entre deux personnes. On pense que l'efficacité du rituel de guérison repose sur la sincérité de celui qui administre le Sazuke et celle de celui qui le reçoit, correspondant ainsi à l'affirmation doctrinale selon laquelle l'esprit constitue la base fondamentale des expériences humaines. En raison de sa nature de rituel de guérison, le Sazuke est utilisé par les missionnaires Tenrikyō pour diffuser leurs enseignements religieux à des non-adeptes (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Comme l'impliquent la localité particulière associée au service de Kagura et au don du Sazuke, Tenrikyō met fortement l'accent sur l'importance de la Jiba en tant qu'origine de la vie humaine et source de salut. Cette centralité cosmologique de la Jiba dans la doctrine s’incarne largement dans la pratique religieuse du retour à la Jiba (Ojiba Gaeri). Aussi appelée le pèlerinage à la Jiba dans la traduction anglaise, cette pratique religieuse est décrite métaphoriquement comme un voyage pour retourner à la maison du parent (oyasato) de toute l'humanité (TOD 2010: 137-138, 168-171). Ceci est en effet très souligné dans le site officiel japonais actuel du siège de l’église de Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu), en particulier la page Web destinée aux non-adhérents (note personnelle).

Le retour à la Jiba peut s'effectuer comme un voyage d'individus ou d'un groupe et peut impliquer une participation à des cérémonies associées ainsi que le sens le plus important de la visite du lieu sacré lui-même. Dans le sens du pèlerinage, des adeptes du Tenrikyō de tous les horizons de régions et de pays différents se rassemblent à la Jiba en tant qu'enfants de Dieu et prient pour la réalisation de la vie joyeuse pendant le service (Inoue 2013: 177; cf. Ellwood 1982 ). Outre les services rendus au Jiba, le siège de l’église de Tenrikyo organise divers types de cours de formation pour les adeptes, notamment le cours de développement spirituelshūyōka) ainsi que les conventions et autres événements des associations Tenrikyō comme la Young Men's Association  (Seinenkai), l'Association des femmes (Fujinkai), l'association des étudiants (Gakuseikai) et l'Association des enfants (shōnenkai). Les institutions éducatives et de protection sociale construites autour du siège de l'Église, avec une gamme complète d'installations de la maternelle à l'université, ainsi que, par exemple, l'hôpital Ikoi no Ie de la Fondation Tenri Yorozu-Sodansho (TOMD 1998: 100) renforcent encore la centralité du Jiba. -27). [Image à droite] En outre, l'organisation religieuse organise de grands événements d'anniversaire pour la fondatrice le (et autour) du 26 janvier tous les dix ans, le dernier étant le 130e anniversaire observé le 26 janvier 2016. Cet événement spécial rassemble un grand nombre des personnes au Jiba comme une occasion de renouveler leur engagement à suivre l'enseignement de la fondatrice.

Outre ces rituels formels, il existe des pratiques quotidiennes moins structurées qui reposent sur des concepts doctrinaux. L'un d'eux est hinokishin, qui prend normalement la forme d’un engagement social tel que ramasser les ordures dans les lieux publics, nettoyer les installations publiques, etc. hinokishin sont perçus comme une expression de gratitude envers Dieu pour les bénédictions que ses adeptes reçoivent quotidiennement et servent en fait de moyen d’atteindre la société au sens large (observation sur le terrain). À un niveau plus organisé, Tenrikyō organise ce qu’on appelle le Corps de secours aux sinistrés Hinokishin (saigai kyūen hinokishin tai) aux régions du Japon (et ces dernières années à Taïwan) à la suite de catastrophes naturelles majeures depuis le début du XXe siècle, notamment le séisme de Hanshin (1995) et le séisme et tsunami de l’est du Japon (2011). (Voir la section Problèmes / Défis pour une discussion connexe.)

ORGANISATION / LEADERSHIP

Tenrikyō est généralement considérée comme l'une des plus grandes nouvelles organisations religieuses japonaises, en particulier parmi celles qui ont vu le jour au tournant de la modernisation du Japon. Bien que le nombre d'adhérents soit difficile à saisir à Tenrikyō, qui n'a pas de rite de passage approprié en dehors de la participation à la conférence de Besseki, une revue statistique publiée par l'organisation religieuse basée sur des rapports d'églises locales revendique 1,216,137 adhérents au Japon et en dehors. combiné à partir de 2008. Le nombre est légèrement inférieur à celui de 1986, année du centenaire de la fondatrice, quand il a marqué le nombre le plus élevé dans la période d'après-guerre à 1,687,220 2008 8 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 1896: 3,137,113). Comme cela a été brièvement mentionné dans l'histoire du groupe religieux, Tenrikyō avait connu une croissance plus élevée du nombre d'adhérents pendant la période d'avant-guerre. En XNUMX, par exemple, il revendiquait l'adhésion de XNUMX sur la base du nombre de personnes qui payaient la cotisation (Kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Au cours de son développement, Tenrikyō s’est étendu à différentes régions du Japon, d’Hokkaidō à Okinawa, les communautés religieuses se concentrant principalement dans des régions telles que les régions de Kinki et de Setouchi, qui ont connu une croissance démographique rapide du fait du développement industriel autour des 1920 (ya 1996). : 71; Tsujii 1997).

Outre sa présence dans son pays d'origine, Tenrikyō s'est étendu à plus de trente pays et régions d'outre-mer (TOD 2009), le premier déménagement ayant eu lieu dans la péninsule coréenne dès 1893 (Kaneko K. 2000). Une grande partie de son église qui suit se trouve dans des pays et des régions avec un nombre important d'immigrants japonais, y compris le Brésil avec environ 20,000 2010 (Yamada 2,000); Hawaï, avec 2,500 2014 à 2,000 2011 (Takahashi 270,000); et le continent américain avec environ 2011 20,000 (Kato 30,000). Il existe également d'importants pools de membres dans les anciennes colonies japonaises du Japon, y compris la Corée du Sud, avec environ 2006 2016 membres (Lee 2006); et Taiwan, avec environ 2011 2013 à XNUMX XNUMX (Fujii XNUMX; cf. Huang XNUMX). On estime que les personnes d'origine japonaise constituent la majorité des adeptes dans les régions d'immigration ainsi que dans d'autres régions, y compris l'Europe, mais les non-japonais constituent une grande proportion ou la totalité des adhérents dans certaines des anciennes colonies japonaises comme ainsi que dans plusieurs autres régions comme la République du Congo (Fujii XNUMX; Lee XNUMX; Mori XNUMX).

Les adeptes du Tenrikyō vivant au Japon et dans d'autres parties du monde sont considérés comme faisant partie de la plus grande organisation. sous le siège de l'église de Tenrikyo (Tenrikyō kyōkai honbu). La structure organisationnelle de Tenrikyō repose principalement sur un principe centripète centré sur l’autorité religieuse du siège de l’église de Tenrikyo, située au Jiba. [Image à droite] Ce principe implique deux fils de la logique organisationnelle basés respectivement sur la relation spirituelle et la relation régionale. Le premier concerne une relation parent-enfant dans laquelle des parents spirituels (ri no oya) sont ceux qui fournissent une orientation spirituelle aux membres qui sont, en termes de religion, leurs enfants (ri no ko, «Enfants spirituels»). Dans la structure organisationnelle, cette logique apparaît sous forme de lignage (keitō). Le siège de l’église compte environ 240 églises directement supervisées, dont la majorité sont connues sous le nom de grandes églises (daikyōkai). Ces églises directement supervisées sont chacune liées au siège de l'église en tant que parent. Les églises directement supervisées ont à leur tour leurs églises annexes (Bunkyōkai), constituant ainsi une chaîne de relations parent-enfant dans une structure institutionnelle de lignage. D'un point de vue juridique et financier, une église Tenrikyō est une entité sociale indépendante et autonome, mais elle est donc liée à d'autres églises supérieures ou subordonnées de la hiérarchie spirituelle plus large (Yamada 2012: 325; X Morxoka: cf. Morioka 28: 1989 -311). La seconde logique organisationnelle concerne un réseau d’églises dans des régions géographiques respectives. Au Japon, chaque préfecture est définie comme un diocèse (kyōku) et est supervisé par un bureau administratif du siège de l'Église connu sous le nom de bureau du diocèse (kyōmu shichō). Dans les pays d’outre-mer, une fonction équivalente est assumée par le quartier général de la mission (dendōchō), un centre de mission (shucchōsho), ou un poste de mission (Renrakusho), respectivement, en fonction de la taille de l'église dans le pays ou la région concernés. Ces unités organisationnelles régionales visent à améliorer la communication et les interactions entre les fidèles appartenant à différentes lignées d'églises dans une région géographique donnée. Une église Tenrikyō est donc symboliquement liée au siège de l'église en termes de deux structures organisationnelles entrelacées, la relation spirituelle étant traditionnellement la principale source de connexion (Yamada 2012: 325-28).

La direction de la hiérarchie de l'église est centrée sur l'autorité religieuse du Shinbashira, ce qui signifie littéralement le «pilier central». En tant que chef administratif et spirituel de l'ensemble de l'organisation Tenrikyō, le Shinbashira se charge d'organiser des rites religieux, y compris le service Kagura. comme accordez le Sazuke de la part de la fondatrice (TOMD 1998: 100). Il est impératif que le Shinbashira porte le nom de famille de Nakayama, et le choix du successeur au poste est envisagé en fonction de la lignée de la fondatrice (TOD 2010: 389). Comme il a été mentionné dans la description historique ci-dessus, la position du Shinbashira a été traditionnellement défendue par des descendants masculins directs ou des proches parents de sexe masculin dans les lignages de la fondatrice. Sous le Shinbashira, il existe différents grades de responsables ecclésiastiques, y compris le directeur en chef des affaires administratives (omote tōryō), le directeur des affaires religieuses (uchi tōryō), les responsables du siège (honbu-in), les femmes fonctionnaires du siège (Honbu Fujin) et d’autres grades de hauts fonctionnaires et de fonctionnaires subalternes (TOD 2010: 139-40). On peut constater que la plupart de ces postes sous le Shinbashira au siège de l’Église sont occupés par les descendants des premiers adeptes. Cette désignation des postes de direction axée sur la famille au siège de l'église reflète dans une large mesure la structure interne des grandes églises et des églises de branche (observation sur le terrain).

Malgré sa hiérarchie institutionnelle très unie centrée sur l'autorité religieuse des Jiba, de nombreux cas de schisme se sont produits, notamment après le décès de la fondatrice. Normalement appelé hérétiques (itan) par le siège de l'Église, ces groupes ont émergé à certains moments historiques du développement de Tenrikyō avec une revendication distincte de vérité salvifique et de rituels connexes qui mettent en évidence certains aspects de l'enseignement de Nakayama Miki. Les dirigeants de ces groupes ont eu tendance à se considérer comme des successeurs légitimes de la fondatrice. Selon la période pendant laquelle ces groupes ont pris forme, ils ont été marqués par (1) une attente pour une figure prophétique descendant de la lignée spirituelle de Nakayama Miki et Iburi Izō; (2) une attente pour l'apparition d'une figure prophétique capable d'effectuer un changement social avant l'arrivée du temps de la fin; et (3) l'émergence de chefs religieux capables d'accomplir des guérisons mystiques ou magiques. Il faut noter que ces cas de schisme proviennent des expériences individuelles de personnages particuliers existant dans les zones périphériques de l'institution religieuse plus large plutôt que du schisme organisationnel d'une église particulière. Certains de ces groupes schismatiques sont Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi, entre autres (Yumiyama 2005).

Dans des contextes d'outre-mer, on peut identifier un cas de schisme organisationnel dans la Corée du Sud d'après-guerre. Contrairement aux exemples de schisme mentionnés ci-dessus dans le contexte japonais, le schisme de Tenrikyō en Corée du Sud a été principalement déclenché par un climat sociopolitique engendré par le sentiment anti-japonais dans la société sud-coréenne. Au plus fort du sentiment anti-japonais dans la sphère publique couplé à la répression du gouvernement sud-coréen contre les religions d'origine japonaise, un groupe d'adeptes de Tenrikyō en Corée du Sud a annoncé qu'ils changeaient leur objet de culte d'un sanctuaire à un modèle de Kanrodai. en 1985. Cela a conduit à son tour à la scission d'un autre groupe d'adeptes s'alignant sur la vision orthodoxe du siège de l'Église de l'objet du culte (Jin 2015, 2016).

QUESTIONS / DEFIS

Parmi tous les problèmes et défis possibles auxquels le mouvement est confronté, cinq en particulier méritent d'être mentionnés, à savoir la mission à l'étranger, les questions de genre, les rôles de Tenrikyō dans la société, l'évaluation de l'histoire d'avant-guerre et le déclin des effectifs.

Dans le contexte de la mission à l'étranger, certaines des caractéristiques identifiables comme associées à la culture japonaise dans les doctrines, les pratiques et les cultures institutionnelles et matérielles de Tenrikyō ont eu des conséquences plutôt ambivalentes. L'association avec le Japon et la culture japonaise, comme le sanctuaire faisant l'objet d'un culte, a été considérée comme une source de difficulté pour propager l'enseignement religieux en Corée du Sud, où le sentiment anti-japonais est élevé (Jin 2015, 2016). Dans un pays comme le Brésil, le principe centripète de la structure organisationnelle de Tenrikyō a parfois conduit à l'appréciation du Japon et de sa langue parmi les adeptes d'ascendance japonaise, ce qui a permis de consolider encore Tenrikyō en tant que communauté religieuse ethnique (Yamada 2012). Dans le même temps, cependant, l'association avec le Japon et la culture japonaise a servi de ressource pour attirer des non-japonais dans d'autres régions. Cela inclut Taiwan, où certaines parties de la population considèrent le Japon comme un modèle à suivre contrairement à celui du gouvernement nationaliste de la Chine continentale (Huang 2016), et la République du Congo et le Népal, où le symbole de l'authenticité religieuse converge. avec l'image du Japon en tant que nation industriellement développée parmi les membres locaux (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, communication personnelle). Il convient également de noter en termes d'association avec le Japon que Tenrikyō a utilisé les ressources culturelles japonaises (par exemple, sous la forme d'écoles de langue japonaise) pour accroître la visibilité du groupe et attirer des membres potentiels dans des régions telles que la France, Nouvelle York et Singapour, où Tenrikyō a établi des centres culturels japonais. Par rapport à la langue, le Mikagura-uta peut être chanté uniquement en japonais, sauf en Corée du Sud, où il est chanté en coréen, en raison de la situation politique du pays ainsi que de la structure grammaticale similaire des deux langues. Afin de remédier à cette limitation linguistique, les partisans des pays anglophones ont pris l'initiative, ces dernières années, de créer une «Mikagura-uta singable-dansable» (utatte odoreru Mikagura-uta) qui peut être chanté et dansé en anglais (observation sur le terrain; voir aussi Inoue 2015). Un autre problème potentiel en ce qui concerne la mission à l'étranger est que les membres doivent se rendre au Jiba pour devenir un Yoboku et assister à certains des séminaires et cours nécessaires pour obtenir certaines qualifications, ce qui peut être parfois difficile pour les adeptes d'outre-mer en raison du temps coût financier du voyage (observation sur le terrain).

Comme il ressort de la description de la structure organisationnelle, Tenrikyō fait également preuve d'ambivalence dans ses vues doctrinales et ses pratiques institutionnelles relatives à l'orientation genre. Bien qu’il soit issu d’une femme dirigeante, Tenrikyō a développé et maintenu une structure organisationnelle plutôt masculine, avec, par exemple, une seule femme honbu-in dans son histoire (Watanabe 2015: 15). Il souligne également la relation entre mari et femme, fondée sur le sens moderne de la division du travail entre les sexes, l’influence du ménage restant. ie système de société prémoderne, une vision qui a été développée sur la base d'une interprétation particulière des mots de la fondatrice dans le contexte de la période moderne du Japon (Kaneko J. 2003). Il est en fait souligné que si Miki a mis l'accent sur le salut des hommes et des femmes ainsi que sur la violation des tabous traditionnels concernant le corps des femmes, elle n'est pas nécessairement allée au-delà des rôles de genre conventionnels des hommes en tant que pères et des femmes en tant que mères (Ambros 2013). Dans le même temps, cependant, la fondatrice ne considérait pas nécessairement la vie conjugale comme un mode de vie idéal pour tout le monde, par exemple, en encourageant les femmes ayant certains rôles religieux tels que Kokan à vivre une seule vie. Ces derniers temps, en outre, la pratique des parents d’accueil dans les églises locales serait un exemple de la pratique d’une «famille d’église» (kyōkai kazoku), qui à certains égards transcende la configuration de la famille nucléaire moderne (Kaneko J. 2003).

En ce qui concerne les questions sociales, Tenrikyō a été très actif dans certaines activités de protection sociale, notamment les parents de famille d'accueil, ainsi que dans les secours en cas de catastrophe. hinokishin activités à la suite de catastrophes naturelles (TOMD 1998: 138-141; voir aussi Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Dans le même temps, cependant, il a été souligné que Tenrikyō ne prenait pas clairement position sur certaines questions sociales ou politiques, principalement en raison de l’importance accordée à la dimension spirituelle du salut dans la doctrine de l’après-guerre (Hatakama 2013). On peut dire que cet aspect a été partiellement traité par l’initiative du Congrès de la culture de Tenri Yamato (Tenri Yamato Bunka Kaigi) avec la publication de son acte de procédure connu sous le nom de Michi à Shakai (Tenrikyō and Society) en 2004, qui contient des discussions sur divers sujets, notamment la bioéthique, les problèmes environnementaux et les problèmes familiaux tels que la violence domestique. La discussion dans le livre met en évidence certains des concepts doctrinaux comme principes directeurs pour comprendre ces questions du point de vue doctrinal de Tenrikyō, c'est-à-dire en termes de transplantations d'organes considérant le corps comme «une chose prêtée, une chose empruntée», l'univers comme le corps de Dieu pour les problèmes environnementaux, la causalité et la libre utilisation de l'esprit pour les problèmes familiaux, pour n'en citer que quelques-uns. La discussion tend à éviter de prendre parti sur des questions controversées, même si elle exprime une certaine réserve contre la pratique de la transplantation d'organe sur la base de l'enseignement d'une chose prêtée, d'une chose empruntée. Ces dernières années, il y a eu des efforts relativement moins concertés pour aborder les problèmes sociaux du point de vue de Tenrikyō, mais des problèmes individuels sont parfois abordés dans les publications officielles du groupe, notamment Michi no tomo magazine, Tenri Jihō journal, et Arakitōryō chargeur.

Quant à l'interprétation de l'histoire d'avant-guerre, l'opinion officielle de Tenrikyō est que l'institution religieuse s'est conformée à l'idéologie d'État moderne du Japon en modifiant ses doctrines et pratiques au niveau de la surface tout en maintenant sous-jacentes l'enseignement et les pratiques originaux tels qu'enseignés par Miki (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Ces dernières années, cependant, certains chercheurs ont remis en question et nuancé ce point de vue, qu'ils appellent le «discours de la structure à deux niveaux» (nijū kōzō ron), en appliquant des approches historiques qui mettent en évidence un certain niveau de continuité historique entre les doctrines et les pratiques d’avant-guerre et d’après-guerre (voir par exemple Hatakama 2006, 2007, 2012; Nagaoka 2015). Bien que ces vues savantes ne convergent peut-être pas avec celles de chercheurs affiliés à Tenrikyō, une session spéciale intitulée «Examen de l’état actuel de la recherche sur Tenrikyō: approches historiques» a récemment été tentéeTenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou) à la conférence annuelle 2014 de l’Association japonaise pour l’étude de la religion et de la société (“Shūkyō to shakai ”gakkai) (Nagaoka et al.2015). Dans ce panel, les historiens ont cherché à nuancer l'évaluation de l'histoire d'avant-guerre dans le discours doctrinal officiel de Tenrikyō, qui est d'une manière ou d'une autre partagée entre les chercheurs qui étudient les nouvelles religions, en employant des approches dérivées de l'étude de la déconstruction et des études postcoloniales. La discussion dans le panel a impliqué les réponses d'universitaires affiliés à de nouvelles religions, y compris Tenrikyō et Konkōkyō, étant ainsi un cas rare de dialogue entre deux parties partageant des points de vue différents sur l'histoire d'avant-guerre des nouvelles religions (Nagaoka et al.2015).

Comme cela a été brièvement mentionné ci-dessus, le mouvement a été confronté à une diminution de ses effectifs ces dernières années, le nombre de membres ayant chuté d'environ 200,000 1986 tous les dix ans entre 2006 et 2008. Dans une revue statistique publiée en 2008, la baisse des effectifs est attribuée au décès de les adeptes âgés, le nombre décroissant de personnes qui commencent à assister aux conférences Besseki ainsi que ceux qui reçoivent la vérité sur le Sazuke et le nombre décroissant de Yoboku qui participent aux activités de l'église (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 8: 9-14, 26 , 29, XNUMX). Pour résoudre ce problème, le siège de l'église de Tenrikyo a fait plusieurs tentatives à ce jour. Il s'agit notamment de la distribution manuelle de l'hebdomadaire du mouvement, Tenri Jihō, parmi les adeptes vivant dans la même région (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13), ainsi que le lancement de cours de formation tels que le cours Tenrikyo Basics (Tenrikyō kiso kōza) et cours de trois jours (Mikka kōshūkai), conçus pour les débutants en Tenrikyō et les adeptes ne pouvant s'absenter longuement du travail, respectivement (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Ces initiatives, entre autres, visent à aider les missionnaires à attirer de nouveaux membres dans le mouvement et à aider les églises à encourager les membres existants à apprendre et à pratiquer l'enseignement.

Démarche Qualité

Image #1: Photographiez le Ofudesaki (Le bout de la brosse d'écriture)

Image #2: Photographie des instruments utilisés pour la performance de tsutome.

Image #3: Photographie du rituel Sazuke exécuté par un Yoboku.

Image # 4: Photographie de l'hôpital Ikoi no Ie de la Fondation Tenri Yorozu-Sodansho.

Image #5: Photographie du siège de Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

RÉFÉRENCES

Sources primaires

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Note personnelle Je souhaite remercier Marilena Frisone d'avoir attiré mon attention sur ce point.

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Date de parution:
13 Mars 2017

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