John C. Peterson

Azusa Street Mission

AZUSA TEMPS DE RUE

1870 (May 2) William Joseph Seymour est né à Centerville, LA.

1905 Seymour est devenu l'élève de Charles Parham dans la nouvelle école biblique Parham à Houston, TX.

1906 (avril) Seymour a accepté, avec la bénédiction de Parham, une invitation à parler dans une petite église de la sainteté à Los Angeles, en Californie.

1906 (septembre) Seymour, avec l'aide de deux membres de la congrégation, a commencé le journal Foi Apostolique.

1908 (May 3) Seymour a épousé Jennie Evans Moore, une des premières converties.

1908 De nombreux membres blancs de la congrégation ont quitté la mission, certains pour fonder des réveils et des congrégations similaires dans d'autres villes.

1909-1913 La reprise a progressivement diminué. Seymour demeura pasteur de la Mission de la foi apostolique.

1922 (septembre 28) Seymour est décédé des suites d'une crise cardiaque.

1922-1931 Jennie Moore Seymour a poursuivi sa mission en tant que pasteur jusqu'à ce que le bâtiment dans lequel la renaissance a eu lieu soit perdu lors de la saisie.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

La renaissance de la rue Azusa a marqué un tournant dans l’histoire du mouvement pentecôtiste. Aujourd’hui, presque tous les pentecôtistes les groupes ont leurs origines dans la rue Azusa. Ce n'était cependant pas la seule, ni même la première source pentecôtiste. Même si une grande partie de ce qui s’est passé dans la rue Azusa était vraiment distinctive, ce n’était pas entièrement sans précédent. C'était en quelque sorte l'aboutissement logique de plusieurs générations de développement historique et théologique (Blumhofer 1993: 3-6).

Le réveil a été vu par les fidèles dans un contexte religieux déjà bien compris. La fin du monde arrivait bientôt et Dieu, grâce à une «effusion de l'Esprit Saint», donnait du pouvoir à ceux qui accepteraient un dernier élan d'évangélisation et de préparation avant qu'il ne soit trop tard. De plus, ceux qui étaient «baptisés dans l'esprit» pouvaient espérer rejoindre les saints qui seraient pris dans «l'enlèvement». Cette compréhension était née, depuis plusieurs générations, du concept wesleyen de «sanctification complète» (Blumhofer 1993: 11 -42).

L’histoire de la religion populaire aux États-Unis, et dans une moindre mesure au Canada et au Royaume-Uni, a été l’une des vagues successives de renouveau du réveil. Les érudits reconnaissent trois périodes distinctes du «grand réveil» fondé sur la renaissance avant le tournant du XXe siècle. Chacune d'elles avait impliqué progressivement plus d'emphase «orientée sur l'esprit» ou surnaturelle. Les méthodistes ont engendré le mouvement de la sainteté fondé sur les concepts de piété et de sanctification à travers un «deuxième (ou troisième) acte de grâce» ou «baptême de l'esprit», qui a suivi la conversion (et dans certaines formulations, après la sanctification) et a permis aux croyants de résister aux tentations de pécher (Knoll 1992: 373-86).

Cette idée générale, sous diverses formes, a conduit au fil du temps à une théologie très développée des actions du Saint-Esprit dans la vie des individus et à un certain nombre de nouvelles dénominations. Ce mouvement, qui a débuté à la fin du XIXe siècle, était parfois appelé «La dernière pluie», référence à Joel 2: 23-29, qui décrit une pluie précoce qui fait débuter les plantes et une pluie qui prépare celles-ci à la récolte. Surtout dans les églises de la Sainteté, il y avait un espoir bien développé pour un autre "effusion" et des prédictions qu'il serait mondial et conduirait à une vaste activité missionnaire avant le début de la fin des temps. Beaucoup, peut-être la plupart des croyants qui ont observé des rapports sur une activité de réveil généralisée sont devenus convaincus que cette "pluie torrentielle" était déjà en cours (Blumhofer 1993: 43-62).

Aux États-Unis, il y avait le mouvement Zion City près de Chicago, où une nouvelle ville avait été construite selon les principes théocratiques par les disciples d'un évangéliste né en Australie, John Alexander Dowie. En Nouvelle-Angleterre, il y avait la communauté Shiloh de Frank Weston Sandford, élève d'AB Simpson, fondateur de Christian and Missary Alliance. Il y avait également plusieurs autres réveils très réussis et largement médiatisés à travers le pays, et particulièrement dans le sud-est. Mais l'événement de loin le plus influent dans ce contexte a été la renaissance galloise de 1904-1905. Cet événement a été largement remarqué, même aux États-Unis, et a impliqué un très grand nombre de personnes. Beaucoup de ces sites comportaient des «bénédictions spirituelles», telles que guérison et prophétie, et dans un certain nombre de cas, la glossolalie (Blumhofer 1993: 43-62; Goff 1988: 17-106).

À propos de 1900, Charles Fox Parham, évangéliste indépendant de la sainteté basé à l’époque à Topeka (Kansas), a étudié le travail de
plusieurs organisations de renaissance orientées sur l'esprit qui ont conduit à la glossolalie. Parham a relié ce phénomène à la description figurant dans Actes 2: 4 du jour de la Pentecôte et a conclu que "parler en langues" était en fait la preuve initiale du "baptême d'esprit". Il pensait également que d'autres phénomènes, tels que l'interprétation, la guérison et la prophétie, étaient tous les cadeaux d'un «effusion» extatique de l'esprit. Il a inventé le terme «foi apostolique» pour ses compréhensions (Blumhofer 1993: 43-62).

Parham, un garçon de ferme de la frontière du Kansas, était autrefois un prédicateur laïc méthodiste qui était sérieusement mal à l'aise avec l'autorité, l'église ou autre. Il a attrapé l'esprit de la sainteté et a commencé sa propre mission, y compris une maison de guérison et plus tard une école biblique où des étudiants parlaient en langues après le jeûne et de longues séances de prière. Après plusieurs reprises réussies, il déménage son école au Texas, suivant sa réputation. Il y a rencontré et encouragé un élève du nom de William Seymour, qui ne pouvait participer aux cours qu'en s'asseyant dans le couloir à l'extérieur de la classe ou derrière un rideau à cause de sa race. (Goff 1988: 17-106)

William J. Seymour était un fondateur improbable d'une foi mondiale. Il est né à Centerville, en Louisiane, le premier fils d'anciens esclaves. Ses premières années ont été consacrées à la pauvreté abjecte de l'ère de la reconstruction, qui a libéré des ouvriers agricoles noirs dans une plantation de canne à sucre. Dans l'espoir de vivre une vie meilleure, il partit au début de l'âge adulte et mena une existence quelque peu nomade, travaillant principalement comme serveur dans des hôtels urbains dans les villes d'Indiana, d'Ohio, de l'Illinois, éventuellement du Missouri et du Tennessee. À Cincinnati, il a eu un cas presque mortel de variole, a perdu un œil et a toujours porté une barbe pour cacher ses cicatrices. À Indianapolis, Seymour avait rejoint l’Église méthodiste, mais il s’était rapidement engagé dans le mouvement de réforme de l’Église de Dieu basé à Anderson, dans l’Indiana. Ce groupe conservateur de la sainteté s'appelait alors les Evening Light Saints. Avec ce groupe, il fut sanctifié et appelé à prêcher. Il a ensuite déménagé à Houston, Texas, à la recherche de parents; C'est là qu'il a rencontré Parham par l'intermédiaire d'un ami et pasteur à temps partiel d'une petite congrégation noire de la Sainteté, Lucy Farrow. (Pete 2002-2012; «Histoire du renouveau de la rue Azusa» sd; «Mgr William J. Seymour» sd)

Seymour connaissait Farrow parce qu'il était membre de son église. Mais elle était aussi employée par la famille Parham et voyageait avec elle, et avait parfois «parlé en langue». Pendant que Farrow participait à un de ces voyages, Seymour la remplaçait. Lors d'une des réunions où Seymour a prêché, un visiteur californien, Neely Terry, était en voyage pour rendre visite à des parents à proximité. À la maison à Los Angeles, Terry faisait partie d'une petite mission sur Santa Fe Street dirigée par Julia Hutchins. Cette congrégation était en grande partie composée d'adeptes de Hutchins qui avaient tous été expulsés de la deuxième église baptiste à cause des enseignements de la sainteté de Hutchins. Elle a ressenti le besoin d'avoir un assistant masculin pour pouvoir continuer son travail efficacement. Neely recommanda Seymour et Hutchins l'invita. («La route d'Azusa» sd; «Histoire du renouveau de la rue Azusa» sd)

C'est le message de foi apostolique de Parham que Seymour a prêché lors de son arrivée à Los Angeles. Mais l'étincelle de foi apostolique de Seymour a atterri dans l'espoir d'une visite (ou «effusion») du Saint-Esprit, devenu partie intégrante de la culture de la sainteté et élargi avec le mouvement de la sainteté. Le résultat fut la reconstitution extatique du jour de la Pentecôte dans un quartier industriel de backwater de Los Angeles. La flamme du pentecôtisme qu'il a allumée est devenue le deuxième plus grand groupe de chrétiens au monde, après les catholiques. À l'époque, toutefois, le message avait été rejeté par Hutchins et la Southern California Holiness Association. Néanmoins, Seymour a commencé à organiser des réunions de prière avec Terry, ses cousins ​​et plusieurs membres qui n’ont pas rejeté sa démarche, y compris Edward Lee, chez qui Seymour habitait à proximité. Lucy Farrow, envoyée par Parham, fut bientôt là pour aider (Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; «Mgr William J Seymour» 2004-2011).

La renaissance de la rue Azusa a en fait commencé dans la maison des cousins ​​de Terry, Richard et Ruth Asberry, dans la rue Bonnie Brae. Un certain nombre de personnes participant à une «réunion de prière» dirigée par Seymour ont été émues par une expérience religieuse de «parler en langues», c'est-à-dire de verbaliser dans une langue autre que leur langue maternelle (ou précédemment apprise) en avril de 1906. La nouvelle de ce phénomène s'est répandue très rapidement et la foule de ceux tirés par ces rapports a rapidement dépassé l'espace disponible. Une perquisition dans la région a permis de découvrir un bâtiment d'église abandonné situé rue 312 Azusa, où des installations de fortune ont été développées à partir de matériaux disponibles, tels que des planches placées sur des chaises sans dossier. (Cavaness, Barbara sd; «Mgr William J. Seymour» 2004-2011). presque tous les jours. Plusieurs aspects de ces réunions étaient inhabituels à cette époque. Premièrement, les fidèles comprenaient à la fois les Noirs et les Blancs au plus fort de l'ère ségrégationniste «Jim Crow». Deuxièmement, le leadership des femmes était reconnu et encouragé bien avant le suffrage et développé au-delà des rôles de soutien traditionnels. La conviction initiale que le Saint-Esprit éliminait les différences de race, de classe et de sexe, que les lignes raciales étaient «balayées par le sang», selon les mots de l'un des assistants blancs de Seymour, et que les femmes qualifiées pour des rôles de leadership étaient rapidement vivement critiquées, Cependant, et n'a pas survécu après 1909. Troisièmement, les réunions étaient en grande partie spontanées et non structurées, avec témoignage, prédication et musique se déroulant sans ordre établi, souvent sans leadership manifeste. Quatrièmement, les réunions ont impliqué et encouragé une atmosphère émotionnelle très chargée. Enfin, dans un aspect tout à fait distinctif, de nombreux participants ont manifesté un comportement peu orthodoxe, tel que tomber et s’évanouir apparemment (appelé par les fidèles «être tué dans l’esprit»), «parler en langues», interpréter les langues, prophétiser et guérir miraculeusement. . Tous ces comportements ont été fortement encouragés et ont attiré l'attention des médias laïques ainsi que des visiteurs de tout le pays et du monde. Les fidèles incluaient ceux de presque toutes les races et classes, un mélange très inhabituel à l'époque. Un journal de Los Angeles l'a décrit comme un "Babel étrange des langues", et même Charles Parham, lors de sa visite, était franc dans sa consternation face à ce qu'il avait vu. (Goff 1988: 17-106; Blumhofer 1993: 56-62; «Évêque William J Seymour» 2004-2011; Cauchi 2004; Blumhofer 2006: 20-22; Knoll 2002: 151-XNX:

Ceux qui ont eu les expériences non orthodoxes énumérées ci-dessus ne sont pas simplement émus par un puissant sermon. Beaucoup avaient prié intensément pendant des heures ou des jours pour un tel moment. En effet, certains de ceux qui espéraient une «effusion de l’Esprit» faisaient partie de la culture de leur dénomination de la Sainteté et priaient depuis plus longtemps pour cette effusion. Les signes et les merveilles, les langues, les prophéties et les miracles étaient vus comme une preuve qu'ils avaient «percé». L'attention des autres évangéliques était attirée par le journal du réveil Foi Apostolique, fondée à la fin de 1906. La publication a atteint un tirage pouvant aller jusqu'à 50,000. Il a été distribué dans tout le pays et quelques exemplaires sont partis à l'étranger. («Histoire de la renaissance de la rue Azusa» sd; Dove 2009).

La partie la plus intense de la renaissance a duré environ trois ans, jusqu'à ce que la plupart des dirigeants blancs et féminins soient partis à 1909, beaucoup d'entre eux commençant leur propre ministère ou se joignant à d'autres. Une femme blanche qui avait édité le journal et qui voulait peut-être épouser Seymour est partie lorsque Seymour a épousé Jennie Evans Moore. Elle a pris la liste de diffusion avec elle. La mission de sainteté de la foi apostolique de la rue Azusa, ainsi que l’appellation de l’église elle-même, a duré comme une petite congrégation de la Sainteté principalement noire, après la mort de Seymour à 1922, jusqu’à ce que le bâtiment soit perdu lors de la saisie-arrêt à 1931 («Histoire de la renaissance de la rue Azusa» sd; «; La Foi Apostolique ”2004-2012; Cauchi 2004).

DOCTRINES / CROYANCES

La renaissance de la rue Azusa n'a duré que quelques années et ne comportait aucune théologie formelle ou écrite. Elle est issue d'un contexte général de sainteté et on peut en déduire une grande partie de sa structure doctrinale en examinant les croyances communes à la sainteté de l'époque, avec un ajout majeur, la glossolalie («parler en langues») comme preuve du «baptême spirituel» (Knoll 1992 : 386-7).

Les croyances spécifiques, autres que celles des chrétiens en général, incluraient:

* Que le Saint-Esprit continue à être actif dans le monde et à apporter un «baptême de l'esprit» dans des vies individuelles, fournissant le pouvoir de servir, d'évangéliser et de résister à la tentation (Knoll 1992: 386-7).

* Cette glossolalie était la première preuve biblique de ce baptême (Knoll 1992: 386-7).

* Acceptation d'une vision du monde dispensationaliste-prémillennialiste, conviction qu'ils vivaient dans la dernière période ou dispensation de l'histoire et que le retour millénaire de Jésus était imminent. Cette doctrine incluait la conviction que la période contemporaine de réveil était une dernière chance d'évangéliser le monde avant qu'il ne soit trop tard. De plus, ceux qui avaient été baptisés dans l'esprit seraient parmi les saints vivants saisis au ciel (parfois appelés «l'enlèvement») avant le début des sept années de tribulation. Ce système de croyances accordait une importance particulière aux préoccupations relatives à la fin des temps (eschatologie) et considérait généralement le Livre des Révélations comme des événements prophétiques des temps de la fin à venir (Blumhofer 1993: 55-62).

* L’acceptation d’une forme primitive de littéralisme biblique qui présageait le mouvement fondamentaliste (Blumhofer 1993: 55-62).

* Salut (conversion initiale) comme étant par la foi (Cauchi 2004).

* Que Dieu, par le Saint-Esprit, continue à assurer la guérison de la maladie. (Knoll 1992: 386-7)

* Les églises principales («dénominationalistes») avaient institutionnalisé la religion au point de perdre l'étincelle du réveil et de la reconnaissance de l'œuvre contemporaine du Saint-Esprit (Knoll 1992: 381).

* Embrasser avec enthousiasme un rêve de restaurationnisme pour le christianisme, cherchant à revenir à la vie de la foi apostolique et aux pratiques du premier siècle (Blumhofer 1993: 1, 4).

RITUELS / PRATIQUES

Des services de culte de réveil à la mission de rue Azusa étaient programmés pour 10: 00 am, midi et 7: 00 pm, mais ils ont souvent couru ensemble, les rendant continus. De temps en temps ils couraient dans la nuit. Les services ont eu lieu sept jours par semaine pendant une grande partie de la durée de la reprise (Cauchi 2004).

Il n'y avait pas d'ordre de service, généralement pas d'instruments pour accompagner la musique, et souvent pas de leadership individuel ou de sermon évident. Fréquemment, Seymour entrait simplement, ouvrait une Bible sur l'autel en planches recouvert de tissu, puis s'asseyait en se couvrant la tête avec une boîte à chaussures pendant qu'il priait. Les témoignages, les périodes de silence, la prière et la musique se dérouleraient spontanément. Les participants ont décrit les services comme étant dirigés par le Saint-Esprit. Il y avait un réceptacle à l'arrière de l'église pour ceux qui souhaitaient contribuer, mais aucune offrande n'a été prise (Cauchi 2004).

L'atmosphère était très chargée, émotionnellement intense. Les gens étaient très serrés, se balançant souvent dans une prière extatique, certains dansant dans la joie. De nombreuses personnes criaient tout au long de la réunion et certaines gémissaient tandis que d'autres tombaient sur le sol en transe, "tuées dans l'esprit". Le chant était sporadique, généralement a cappella, répétitif (il n'y avait pas de cantiques) et pas rarement dans les langues. Il y a eu des appels répétés à l'autel pour le salut, la sanctification, la guérison et le baptême du Saint-Esprit. Les prières d'action de grâce étaient généralement fortes et souvent prononcées. À l'occasion, ceux qui ressentaient une urgence particulière se déplaçaient, parfois avec un ou deux des dirigeants, dans une salle à l'étage où ils pourraient prier avec plus de concentration et d'intensité, souvent pour guérir. Les réunions duraient tant qu'il y avait dans la salle quelqu'un qui avait quelque chose à dire ou une lettre de témoignage à lire (Blumhofer 1993: 59; Cauchi 2004; “Weird Babel of Tongues” 1906: 1).

ORGANISATION / LEADERSHIP

La direction de la renaissance de la rue Azusa était en grande partie informelle et se composait principalement de femmes volontaires rassemblées autour de William Seymour. Seuls quelques-uns ont été identifiés personnellement. Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford et Clara Lum figurent parmi les personnalités identifiées au cours de la période de reprise. Il y avait aussi un conseil d'administration composé de douze membres, et il convient de noter que la moitié ou plus des membres de ce groupe étaient également des femmes («Femmes leaders» et «Histoire du renouveau de la rue Azusa» et Cauchi 2004).

Après Seymour lui-même, la première personne dont le statut de dirigeant était connu était Jennie Evans Moore, une convertie qui s’est faite convertie très tôt au début de la réunion de prière sur la rue Bonnie Brae. Il a souvent été rapporté que lorsqu'elle a été «baptisée dans l'esprit», elle est devenue capable de jouer du piano, ce qu'elle n'avait pas pu faire auparavant. Elle a continué à exercer ce don toute sa vie. Elle est ensuite devenue l'épouse de Seymour et a évidemment joué un rôle de soutien, même si elle prêchait parfois en l'absence de Seymour. Moore est resté en tant que pasteur de la Mission de la sainteté de la foi apostolique de la rue Azusa après la mort de Seymour à 1922. Edward Lee, avec qui Seymour a logé, et Richard et Ruth Asberry, chez qui le réveil a commencé a bien commencé, sont également restés impliqués («Histoire du renouveau de la rue Azusa» et s; Cauchi 2004).

Peu de temps après le début des réunions de prière, Seymour a demandé de l'aide à Parham, en particulier pour son amie Lucy Farrow. Parham a répondu par l'affirmative et a envoyé Farrow à Los Angeles. Tout ce que l'on sait sur les antécédents de Lucy Farrow, c'est qu'elle est née esclave en Virginie et qu'elle était la nièce de Frederick Douglass, un abolitionniste noir. Avant son arrivée à Houston à propos de 1890, elle avait vécu dans le Mississippi. Elle avait donné naissance à sept enfants, dont deux seulement vivaient, et était veuve au moment où elle a rencontré Seymour. Elle avait à peu près X ans et était pasteur d'une petite église noire de la sainteté dans la région de Houston à l'époque. Elle a également travaillé comme gouvernante et cuisinière pour la famille de Charles Parham. Seymour est venue à Houston, à la recherche de parents, in55 et a rejoint son église. À son invitation, il a exercé les fonctions de pasteur par intérim de son église pendant son voyage de retour à Galena, dans le Kansas, avec la famille Parham. C'est lors de ce voyage qu'elle a eu son «baptême de l'esprit». Farrow a rejoint Seymour pendant la période Bonnie Brae et a été la personne qui a mis la main sur Seymour lors de son «baptême de l'esprit». Elle a continué de participer au réveil rue Azusa pendant environ quatre mois avant de voyager avec Julia Hutchins au Libéria en tant que missionnaire. Farrow est finalement retourné à Azusa pour vivre dans un «cottage de la foi» derrière le bâtiment principal et pour prier et servir ceux qui recherchent une foi plus profonde. Elle est ensuite revenue à Houston vivre avec un fils et y est décédée à 1903 (Cauchi 1911; «La vie et le ministère de Lucy Farrow» sd; «Histoire de la renaissance de la rue Azusa» sd)

Julia Hutchens était membre de la deuxième église baptiste de Los Angeles lorsqu'elle a appris le message de la sainteté lors d'une réunion de réveil. Elle a commencé à enseigner les croyances de la sainteté à d'autres membres de sa congrégation et a finalement expulsé elle et huit familles de leur église. Ils ont commencé à se rencontrer en tant que mission de sainteté dans la rue Santa Fe, éventuellement en association avec l’Église du Nazaréen. Neely Terry était membre de ce groupe. N'étant pas elle-même pasteure, Hutchins ressentit le besoin de quelqu'un pour l'aider. Terry recommanda Seymour qu'elle avait rencontré à l'église Farrow de Houston en rendant visite à des parents là-bas. Alors qu’elle était initialement réticente à adopter le concept de langue et de «baptême d’esprit», elle a rapidement fait l’expérience lors des réunions de Bonnie Brae Street. Hutchens a ensuite rejoint le réveil, avec sa congrégation. Elle s'est ensuite rendue au Libéria avec Lucy Farrow (Cavaness sd; Cauchi 2004; «The Road to Azusa» sd).

Frank Bartleman, un évangéliste itinérant originaire de Pennsylvanie, au moment de la renaissance de la rue Azusa, avait développé le principe d'être prêt à aller partout où le Seigneur l'appelait, mais pas pour très longtemps. Il avait été autorisé à prêcher dans une église baptiste de son pays d'origine, mais avait entre-temps dérivé dans une direction distincte de la Sainteté. Il avait récemment participé à des missions de rue à Los Angeles, mais il avait également récemment acquis une réputation parmi les publications de Holiness en tant que journaliste fiable et inspiré. Il avait également commencé à publier et à distribuer des tracts sur des sujets relatifs à la sainteté. Bartleman a été attiré dans la rue Azusa dès qu'il en a entendu parler et a rapidement commencé à en faire la publicité. Quelques semaines après son implication, le tremblement de terre de San Francisco a frappé. Bartleman prépara rapidement un traité reliant les deux en suggérant que les deux étaient l'action de Dieu dans le monde et que le tremblement de terre avait été prédit dans la prophétie d'Azusa. Les brochures ont été largement diffusées et ont probablement contribué à une augmentation rapide de la fréquentation et de l’attention des médias pour la relance. Contrairement au modèle qu’il avait établi précédemment, Bartleman resta quelque temps à Azusa avant de revenir à l’itinérance. En utilisant des journaux qu’il avait tenus à Azusa, Bartleman écrivit un certain nombre d’articles et de livres, dont Comment la Pentecôte est arrivée à Los Angeles (1925). Il est décédé à 1936 (Goff 1988: 114; Cauchi 2004).

Florence Louise Crawford, mère de deux enfants et épouse d'un entrepreneur en bâtiment, avait été active dans le secteur du travail social et des organisations féminines malgré une blessure infantile et une méningite à la colonne vertébrale. Elle a assumé un rôle de direction à Azusa, travaillé pour le journal et organisé des succursales à Seattle et à Portland, en Oregon. Elle a ensuite quitté son mari, est retournée à la mission en Oregon, l'a développée pour devenir la dénomination Foi apostolique et en est devenue la surveillante générale pour le reste de sa vie. Clara Lum (Cauchi 2004) la rejoint dans ce travail.

Clara Lum, également une femme blanche, était une sténographe et a peut-être servi de secrétaire à Seymour. Elle a contribué à la fondation du journal de la mission, Foi Apostolique, et était évidemment amoureux de Seymour. Une publication de la dénomination Foi apostolique de Florence Crawford rapporte que Charles Harrison Mason, fondateur de l'Église de Dieu en Christ, avait conseillé à Seymour de ne pas l'épouser, manifestement à cause du scandale qu'un mariage interracial causerait. Aucune information biographique n’est disponible sur elle, mais lorsque Seymour a épousé Jennie Evans Moore, elle a quitté Azusa Street pour rejoindre Florence Crawford en Oregon, emportant avec elle la liste de diffusion du courrier électronique. Foi Apostolique journal, qu'ils ont continué. Cependant, ils ont utilisé l'adresse de la mission de Portland pour les dons et n'ont pas mentionné Azusa Street, coupant ainsi une grande partie de l'accès de Seymour à la publicité et au soutien financier (Cauchi 2004; «Failed Inter-racial Love Interests» sd; «The Apostolic Faith» 2004- 2011).

QUESTIONS / DEFIS

Le premier défi du réveil de la rue Azusa était purement doctrinal, mais au fur et à mesure que le réveil commençait à se développer, les critiques ne cessaient de croître. Si les événements sur la rue Azusa ont scandalisé ses détracteurs, leurs commentaires ont au moins tendance à être modérés. Lorsque William Seymour est arrivé à Los Angeles en 1906, il s’est rendu presque immédiatement à la petite mission de la sainteté, rue Santa Fe, à laquelle il avait été invité. L'église était affiliée à la Southern California Holiness Association. Ce premier dimanche, Seymour a prêché le message de foi apostolique de Parham, incluant les langues comme preuve du «baptême d'esprit». À son retour la semaine suivante, il trouva la porte cadenassée contre lui. Il s'est avéré que même si Neely Terry avait entendu Seymour prêcher le message de Parham au Texas et avait convaincu Julia Hutchins de l'inviter, quand Hutchins et les anciens de son église avaient entendu le message, ils étaient mal à l'aise et exprimaient leurs réserves à la Holiness Association. Ce groupe a également constaté que la «nouvelle chose» prêchée par Seymour était contraire à la doctrine de la Sainteté selon laquelle sanctification et «baptême avec l’esprit» étaient la même chose. Ils étaient également préoccupés par le fait que Seymour lui-même n'avait pas encore vécu l'expérience («Mgr William J. Seymour» 2004-2011; Pete 2001-2012).

Seymour habitait avec un membre de la congrégation, Edward Lee. Lee, Terry, Richard Asberry, son cousin, et sa femme, Ruth, ainsi que plusieurs autres personnes, n’ont pas soutenu l’interdiction de Seymour. Ce petit groupe a commencé à se rassembler pour des «réunions de prière», puis s'est rapidement dirigé vers le discours de Bonnie Brae d'Asberry, où le réveil a commencé à prendre forme. Lee a été parmi les premiers à parler en langues. Il était suivi de Jennie Evans Moore, une voisine (plus tard épouse de Seymour) et éventuellement de Julia Hutchins. Quelques jours plus tard, Seymour a fait de même, ce qui a mis fin à cette controverse initiale («Mgr William J. Seymour» 2004-2011; Cavaness, Barbara. Sd)

Cependant, peu après le déménagement dans la rue Azusa, les critiques se sont encore intensifiées. Le Los Angeles Times «Weird Babel of Tongues» («Babe étrange des langues») se poursuit: «Une nouvelle secte religieuse a vu le jour à Los Angeles». Un nouveau journal a déclaré: «… un mélange insensé de personnes saines et compréhensibles semble-t-il. courses… ils pleurent et font des hurlements toute la journée et jusqu'à la nuit. Ils courent, sautent, tremblent de partout, crient à tue-tête, tournent en rond, tombent dehors sur le sol couvert de sciure de bois qui se tordent et se roulent dessus.… Ces personnes semblent être en colère, dérangées mentalement ou sous le charme. Ils prétendent être remplis de l'esprit. Ils ont un Noir aux yeux aveugles, leur prédicateur qui reste à genoux la plupart du temps, la tête cachée…. Ils chantent à plusieurs reprises la même chanson, «Le consolateur est venu». »En effet, ceux qui assistaient à la renaissance étaient communément appelés« Holy Rollers »et« Tangled Tonguers »(« Weird Babel of Tongues ». Le Los Angeles Daily Times 1906; «Histoire du renouveau de la rue Azusa» sd; Wilson 2006).

Charles Parham lui-même, lors de sa visite quelques semaines plus tard, était encore moins charitable. «Hommes et femmes, Blancs et Noirs, agenouillés ou tombés l'un sur l'autre; une femme blanche, peut-être de richesse et de culture, pouvait être vue rejetée dans les bras d'un grand «mâle nègre» et maintenue fermement alors qu'elle frissonnait et tremblait sous l'imitation anormale de Pentacost. Honte horrible et affreuse. »Rapidement, Parham fut« non invité »aux services de la rue Azusa et tenta par la suite, avec peu de succès, d'entamer une renaissance compétitive à proximité. Les églises et les chefs religieux dominants, souvent par le biais de publications confessionnelles, étaient aussi fréquemment critiques, certains fondés sur une théologie particulièrement conflictuelle, d'autres sur le décorum du réveil (Goff 1988: 130, 132, 133; «Histoire du renouveau de la rue Azusa»; sd; «Azusa Street Critics» (2004-2011).

Bien que la renaissance ait prospéré pendant trois ans au milieu de diverses critiques, elle s'est finalement dissoute en plusieurs divisions, modèle qui s'est maintenu pendant plusieurs années. Pour certains, le fait que la séparation raciale soit revenue très rapidement a beaucoup frustré, de nombreux convertis noirs ayant rejoint la branche de Charles Mason de l'Église de Dieu en Christ, qui reste aujourd'hui l'une des plus grandes dénominations à prédominance noire. Les Blancs convertis, à travers une série de petites dénominations, ont finalement fondé les Assemblées de Dieu, la plus grande dénomination pentecôtiste. Cependant, il y a eu des divisions précoces même au sein de ce groupe et plusieurs autres grandes dénominations pentecôtistes en ont résulté. Bien que la renaissance elle-même n'ait pas survécu, pratiquement tous les pentecôtistes et charismatiques contemporains des autres confessions considèrent Azusa Street comme leur source. Aujourd'hui, il y a au moins cinq cent millions de pentecôtistes et de charismatiques dans le monde, qui peuvent représenter jusqu'à un quart du total des chrétiens. Ensemble, ils constituent le segment du christianisme qui se développe le plus rapidement (Histoire du renouveau de la rue Azusa) sd; Holstein 2006; Blumhofer 2006).

RÉFÉRENCES

«Azusa Street Critics.» Sd 312 Azusa Street. Consulté à l'adresse http://www.azusastreet.org/AzusaStreetCritics.html sur 26 April 2012.

Bartleman, Frank. 1925. Comment la Pentecôte est arrivée à Los Angeles Los Angeles: Frank Bartleman.

«Mgr William J. Seymour.» Sd 312 Azusa Street. Consulté à l’adresse http://www.azusastreet.org sur 20 April 2012.

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Date de parution:
17 Juin 2012

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