David Ownby

Falun Gong

FALUN GONG CALENDRIER

1992 (mai): Li Hongzhi a commencé l'enseignement public du Falun Gong.

1992 (septembre): Falun gong a été reconnu par l'Organisation de recherche scientifique sur le Qigong.

1992 (décembre): Li Hongzhi est reconnue comme la «star» de l'Asian Health Expo, qui se tient à Pékin.

1993 (avril): premier livre de Li Hongzhi, Falun Gong en Chine, a été publié.

1994 (décembre): Li Hongzhi a donné sa dernière conférence en Chine.

1995 (janvier): œuvre majeure de Li Hongzhi, Zhuanfalun, a été publié.

1996: Li Hongzhi a établi une résidence aux États-Unis.

1996 (mars): Li Hongzhi a retiré le Falun Gong de l'Organisation de recherche scientifique sur le qigong.

1996 (juin): La première apparition de la critique du Falun
Gong est apparu dans un grand journal géré par l'Etat.

1997-1999: La critique du Falun Gong s'est intensifiée dans les médias chinois; Le Falun Gong a répondu par des manifestations non violentes ciblant les médias.

1999 (25 avril): Plus de 20,000 XNUMX pratiquants de Falun Gong ont manifesté devant le siège du Parti communiste chinois à Pékin.

1999 (mai): «Clear Wisdom», le premier site Web du Falun Gong, a été créé en dehors de la Chine, signalant l'importance des pratiquants de Falun Gong dans la diaspora chinoise.

1999 (été-automne): les autorités chinoises ont adopté une série de mesures interdisant le Falun Gong en tant que «culte hérétique».

1999-2001: Les pratiquants de Falun Gong ont continué à manifester en Chine, malgré une répression continue par les autorités.

2000 (mai): les pratiquants de Falun Gong ont établi Dajiyuan (une version en chinois de Epoch Times journal).

2001 (23 janvier): L'auto-immolation de cinq pratiquants de Falun Gong apparents sur la place Tian'anmen à Pékin s'est produite. L'organisation du Falun Gong a nié que les cinq étaient des pratiquants, mais l'appel du Falun Gong a été érodé en Chine et ailleurs.

2002: Le Falun Gong a créé la station de télévision de la nouvelle dynastie Tang à New York.

2004 (novembre):  Epoch Times a publié «Neuf critiques du Parti communiste».

2009: Xi Jinping, l'héritier présumé et actuel du Parti communiste, a été chargé d'un projet de répression contre les Tibétains, les militants pour la démocratie et les pratiquants de Falun Gong autour d'anniversaires sensibles.

2009 (mars): La Chambre des représentants des États-Unis a adopté une résolution reconnaissant et condamnant la persécution continue du Falun Gong en Chine.

HISTORIQUE DU FONDATEUR / DU GROUPE

Falun Gong () ou Falun Dafa (法轮 大) est un enseignement spirituel présenté au public dans le nord-est de la Chine parFalunGong3 Li Hongzhi (李洪志) en mai 1992. Il faisait partie du «qigong boom» (qigong re 气功 热), un mouvement de masse qui a traversé les années 1980 et 1990 et était extrêmement populaire, en particulier en Chine urbaine. Le Qigong («la discipline du souffle vital») est un ensemble varié de pratiques basées sur la conviction que les pratiquants peuvent, par des gestes, la méditation et la visualisation, mobiliser le souffle vital (qi) dans leur corps pour atteindre une meilleure santé physique et mentale . Bien que ces croyances et pratiques aient des racines anciennes, le qigong moderne est une invention du XXe siècle et a été systématisé au début des années 1950 dans le cadre de la création de la médecine traditionnelle chinoise en République populaire de Chine (Palmer 2007).

Le Qigong est devenu un mouvement de masse dans des circonstances très particulières. À la fin des années 1970, des expériences en laboratoire auraient découvert que le qi avait une existence matérielle et scientifique. Cette découverte concordait avec l'accent mis par la Chine post-Mao sur les «quatre modernisations», à réaliser grâce à la science et à la technologie, et les autorités chinoises ont donné le feu vert au développement à grande échelle du qigong. Ce développement a été en grande partie réalisé par des «maîtres de qigong», des figures charismatiques qui revendiquaient des pouvoirs supérieurs au simple enseignement des adeptes à faire circuler leur qi. Les maîtres de Qigong pouvaient extérioriser leur propre qi pour guérir les malades, invoquer la pluie et accomplir un certain nombre de miracles. Les maîtres à succès ont construit des réseaux nationaux de millions d'adeptes qui ont payé pour assister aux conférences du maître dans des arènes sportives à guichets fermés (où les mots mêmes du maître étaient censés contenir son merveilleux qi), ont acheté les livres du maître et d'autres accessoires, et ont suivi le mouvement dans la presse de qigong.

Li Hongzhi et le Falun Gong faisaient partie du mouvement de qigong, et tous deux ont été acceptés par l'établissement de qigong au début des efforts fructueux de Li pour établir le Falun Gong. En même temps, Li cherchait à distinguer ses enseignements des autres qui avaient été accusés de fraude et de chicanerie alors que certains maîtres jouaient sur l'enthousiasme de leurs disciples à gagner de grosses sommes d'argent. Li a promis d'aider ses disciples à «cultiver à des niveaux élevés» peu après avoir commencé leur pratique. D'une part, c'était un effort pour éviter les pouvoirs miraculeux flashy affichés par certains maîtres de qigong. Li a dit à ses disciples, par exemple, de ne pas utiliser leur qi pour guérir d'autres personnes. D'un autre côté, la promesse de Li de guider ses disciples vers une cultivation de haut niveau reposait sur la propre consi de LiFalunGong4pouvoirs dérangeables: il prétendait pouvoir nettoyer leurs corps, entre autres, en installant une roue en rotation perpétuelle dans leur estomac. Les pouvoirs miraculeux de Li étaient différents de ceux des autres maîtres en ce sens qu'ils se produisaient à un niveau invisible et reposaient sur la foi plutôt que sur les œuvres. Les efforts de Li ont rencontré un grand succès. Entre 1992 et la fin de 1994, il a fait une tournée en Chine, a écrit et vendu des livres et a mis sur pied une organisation nationale d'adeptes qui se chiffrait à des dizaines de millions (Penny 2003).

Li a donné ses dernières conférences en Chine en décembre 1994 (dont la transcription deviendrait son livre le plus important, Zhuanfalun(转法轮) et a ensuite quitté la Chine pour finalement établir la résidence permanente aux États-Unis dans 1996. Sa décision de quitter la Chine était sûrement politique. Les détracteurs du qigong parmi les autorités chinoises ont de nouveau pris le dessus et, en tant que grande organisation de qigong, le Falun Gong est devenu l'une des cibles de la critique de qigong. Pourtant, Li n'était pas sur une liste noire; ses premières conférences après avoir quitté la Chine ont eu lieu à l'ambassade de Chine à Paris, où Li a été invité par l'ambassadeur. Il s'est ensuite concentré sur les conférences à donner aux pratiquants de Falun Gong de la diaspora chinoise, en particulier en Amérique du Nord. Il est retourné en Chine à l'occasion, mais n'y a plus parlé (Ownby 2008).

Pourtant, l'absence de Li de Chine n'a pas empêché la critique du Falun Gong, bien que le qigong et le Falun Gong aient continué tFalunGong5o avoir des défenseurs en haut lieu. Les pratiquants de Falun Gong ont réagi à la critique des médias en organisant des manifestations non violentes dans les stations de télévision ou les journaux qui les avaient critiqués, demandant une rétractation ou un temps égal. C'est n' pratique courante en Chine, pourtant il y a eu quelque 300 manifestations de ce genre entre 1996 et 1999, et les pratiquants de Falun Gong semblent être sortis victorieux le plus souvent. Ces manifestations forment l'arrière-plan de l'énorme événement qui a changé l'histoire du Falun Gong. Le 25 avril 1999, quelque 20,000 2009 pratiquants de Falun Gong sont apparus devant les portes de Zhongnanhai (中南海), le siège du Parti communiste chinois à Pékin. La manifestation a été provoquée par l'intervention de la police et a signalé des brutalités dans la ville voisine de Tianjin, où les pratiquants de Falun Gong avaient manifesté dans une université quelques jours plus tôt (Tong XNUMX).

Li Hongzhi espérait sûrement que sa démonstration de force conduirait les autorités chinoises à condamner la brutalité policière et ouvrirait la voie à la pratique légale du Falun Gong. Au lieu de cela, les autorités ont pris la manifestation comme un défi majeur, et au cours de l'été et de l'automne 1999 ont pris une série de mesures pour qualifier le Falun Gong de «secte hétérodoxe», arrêter ses dirigeants et dissoudre son organisation. Pourtant, cela s'est avéré plus facile à dire qu'à faire. À l'intérieur de la Chine, les pratiquants de Falun Gong, dont beaucoup étaient des citadins de la classe moyenne qui n'avaient pas le sentiment d'avoir été impliqués dans «l'hétérodoxie», ont protesté localement et dans la capitale. En dehors de la Chine, les pratiquants de Falun Gong ont construit des sites Web et des politiciens et des journalistes clairsemés, affirmant que leurs droits à la liberté de religion et à la liberté d'expression étaient attaqués en Chine (Ownby 2003). Cette impasse a duré jusqu'en janvier 2002, lorsque cinq pratiquants de Falun Gong apparents se sont immolés par le feu sur la place Tian'anmen au cœur de Pékin. Bien que Li Hongzhi ait protesté qu'il ne s'agissait pas de pratiquants de Falun Gong parce que le suicide n'est pas sanctionné dans ses enseignements, l'événement s'est avéré être une grande victoire de relations publiques pour la Chine, car le Falun Gong ressemblait maintenant beaucoup à une «secte dangereuse».

Pourtant, la victoire n’était pas définitive. Au-delà des gros titres, le conflit entre les autorités de la RPC et le Falun Gong s'est poursuivi jusqu'à nos jours. Désillusionné par la représentation médiatique occidentale de leur lutte, le Falun Gong a fondé ses propres médias (le journal Epoch Times et la chaîne de télévision New Tang Dynasty, entre autres) et multiplié leurs sites Web FalunGong6(les principaux sites sont falundafa.org et en.minghui.org). Ils ont poursuivi le leadership de la Chine à travers les systèmes juridiques de divers pays et à travers des institutions internationales comme le Comité des droits de l'homme des Nations Unies et la Cour pénale internationale. Ils ont piraté des programmes télévisés en Chine pour présenter leur propre version de la vérité sur le Falun Gong. Le gouvernement chinois a répondu à ces efforts en poursuivant la campagne de répression. Human Rights Watch et Amnesty International continuent de rapporter que les pratiquants de Falun Gong sont soumis à l'arrestation et à la torture; Les accusations de prélèvement d'organes sur des prisonniers de Falun Gong restent controversées, mais ne sont plus écartées d'emblée.

L'un des résultats de ce conflit de longue date est l'objectivité: il est pratiquement impossible de trouver des commentaires impartiaux sur le Falun Gong. Le gouvernement chinois porte une grande responsabilité à cet égard; qualifier le Falun Gong de «secte hétérodoxe» n'a laissé aucune place à la nuance. Mais le Falun Gong n'est pas non plus sans faute. Au fil des ans, le visage public du mouvement est devenu de plus en plus militant, politisé et défensif, développant une attitude paranoïaque à l'égard des non-pratiquants qui n'était pas importante dans les années précédentes (Junker 2014).

DOCTRINES / CROYANCES

À un certain niveau, les croyances du Falun Gong ressemblent à celles de la plupart des écoles de qigong: si l'on mène une vie morale et pratique le qigong sous la direction d'un maître éclairé, on peut libérer le potentiel inexploité de l'esprit / corps et vivre une vie plus complète, sans maladie, et peut-être atteindre l'illumination ou même l'immortalité. Pourtant le texte majeur de Li Hongzhi, Zhuanfalun, est un méli-mélo «nouvelle ère» de thèmes tirés du discours spirituel chinois traditionnel populaire et des théories parascientifiques, entre autres. Le message de base de Li est une variation sur des thèmes apocalyptiques trouvés dans les textes «sectaires» de la religion populaire chinoise: le monde a été détruit et recréé plusieurs fois, et seuls les «élus» survivent à la destruction des peuples du nouveau monde. Ceux qui acceptent Li comme leur maître seront sauvés. Les disciples de Li doivent vivre une vie de «vérité, bonté et patience» (zhen shan ren 真善忍), les vertus cardinales du Falun Gong, qui sont également censées être les éléments constitutifs de l'univers (Ownby 2008).

Mais Zhuanfalun s'attarde moins sur l'apocalypse et plus sur l'illusion et les «attachements» de l'homme à l'approche de la fin des temps. Et une grande partie de l'énergie discursive de Li est dirigée vers la science, qui, selon lui, a égaré l'humanité. En même temps, Li ne dénonce pas tant la science que dénonce ses lacunes, comme l'illustre sa discussion sur le karma. Dans les enseignements bouddhistes traditionnels, le karma fait référence à la somme des bonnes et des mauvaises actions effectuées au cours d'une vie, qui à son tour détermine le niveau de renaissance d'un être. Li Hongzhi soutient que le karma est de la matière cellulaire noire dans le corps, héritée à la suite de mauvaises actions dans des vies antérieures, qui peut être transformée, par la souffrance (c'est-à-dire la patience) et la cultivation, en matière cellulaire blanche, qui est vertueuse. C'est pourquoi les pratiquants de Falun Gong ne devraient pas chercher de soins médicaux lorsqu'ils sont malades. La maladie est une forme de souffrance qui permet au praticien de se transformer. Bien sûr, le martyre est également une forme de souffrance, un thème que Li Hongzhi a souligné à plusieurs reprises dans le thFalunGong7Le cours du conflit entre le Falun Gong et les autorités chinoises. Les éléments messianiques et apocalyptiques dans les écrits de Li sont devenus de plus en plus importants dans la pratique au fil des ans (Penny 2012).

RITUELS / PRATIQUES

Le Falun Gong n'est pas hautement ritualisé. Les pratiques consistent en exercices de base du Falun Gong (voir les diagrammes dans Falun Gong en Chine ) et surtout la lecture et la relecture de Zhuanfalun , qui vise à établir une relation directe entre praticien et maître. Quand il a quitté la Chine au début de 1995, Li a décrété que désormais Zhuanfalunserait le texte de base du Falun Gong et que personne ne pourrait l'enseigner à part lui. En conséquence, les réunions du Falun Gong contiennent relativement peu de discussion sur la doctrine. Une grande partie de la pratique est individuelle et peut être pratiquée à la maison, mais de nombreux praticiens aiment se réunir pour effectuer les exercices (Ownby 2008).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Li Hongzhi reste le chef suprême du Falun Gong. Il a construit une vaste organisation en Chine entre 1992 et 1994, qui a maintenant été décimée (bien que des «cellules» souterraines continuent sûrement d'exister), et de nombreux dirigeants de Falun Gong emprisonnés. En dehors de la Chine, Li est soutenu par un certain nombre de pratiquants, certains chinois et certains occidentaux, qui forment ce qui semble être son «armoire de cuisine». L '«organisation» est principalement présente sur Internet et dans les médias du Falun Gong. Le Falun Gong n'a ni temple ni lieu de culte (et ne se considère en fait pas comme une «religion»). Il loue ou emprunte des espaces (aux universités, centres communautaires, immeubles à appartements) pour des réunions hebdomadaires ou bimensuelles. Pour des réunions à plus grande échelle, comme les «Conférences de partage d'expériences» tenues toutes les quelques semaines ou quelques mois dans des centres importants du Falun Gong comme Toronto, New York ou Chicago, les pratiquants contribuent de l'argent à la location d'un espace dans une université ou un hôtel. Une grande partie de l'initiative pour ces activités semble être locale, et le Falun Gong semble être hautement décentralisé. Li Hongzhi apparaît occasionnellement, à l'improviste, lors de conférences de partage d'expériences, mais autrement, sa main, ou celle de ses proches conseillers, n'est pas immédiatement apparente (Tong 2009).

Le Falun Gong insiste pour que ses médias (les Epoch Times journal et la nouvelle dynastie Tang) sont également l'œuvre de praticiens locaux. Bien que les praticiens locaux fournissent beaucoup de travail bénévole pour ces entreprises, et peut-être aussi un certain financement, il est difficile de croire que des projets aussi répandus et coûteux ne reçoivent pas d'aide financière de la plus grande «organisation», quelle que soit la forme qu'elle a pu prendre.

QUESTIONS / DEFIS

Le défi majeur du Falun Gong est de désamorcer le conflit avec l'État chinois, même si cela ne dépend pas du Falun Gong. Au-delà du fait que le Falun Gong s'est développé à l'origine en Chine, et que de nombreux pratiquants restent emprisonnés ou souffrent de diverses formes de persécution et de discrimination, la pratique elle-même semble être devenue de plus en plus aiguë et cassante avec le temps, en tant que thèmes du militantisme, du martyre. et l'anticommunisme sont venus au premier plan. Bien que les nuances millénaristes des enseignements de Li Hongzhi n'étaient pas très visibles dans les premières années du mouvement, elles le sont maintenant. Certains pratiquants peuvent parler de peu de choses en dehors de la fin du monde. Il est clair que cela est en grande partie le résultat de la campagne de répression du gouvernement contre le groupe, mais attribuer la faute n'aide pas grand-chose à aider le mouvement à tracer une voie future.

RÉFÉRENCES

Junker, Andrew. 2014. «Agence de disciples et mobilisation charismatique dans le Falun Gong.» Sociologie de la religion 75: 418-41.

À moi, David. 2008. Falun Gong et l'avenir de la Chine. New York: Oxford University Press.

Ownby, David. 2003. «Le Falun Gong dans le nouveau monde.» Revue européenne d'études sur l'Asie orientale 2: 303-20.

Palmer, David A. 2007. Fièvre Qigong: Corps, science et utopie en Chine. New York: Columbia University Press.

Penny, Benjamin. 2012. La religion du Falun Gong. Chicago: Presse universitaire de Chicago.

Penny, Benjamin. 2003. «La vie et l'époque de Li Hongzhi: Falun Gong et biographie religieuse.» Le China Quarterly 175: 643-61.

Tong, James. 2009. La Revanche de la Cité Interdite: La répression du Falungong en Chine 1999-2005. New York: Oxford University Press.

Date de parution:
1 Décembre 2015

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