KIM Kŭm Hwa

KIM KŬM HWA TIMELINE

1931: Kim Kŭm Hwa syntyi Koreassa.

1942: Kim osoitti heikkoa rakennetta ja pitkittyvää sairautta.

1944–1946: Kim oli naimisissa ensimmäistä kertaa.

1948: Isoäiti aloitti Kimin shamaaniksi.

1951: Korean sota alkoi ja Kim Kŭm Hwa pakeni Etelä-Koreaan.

1954: Korean sota päättyi.

1956–1966: Kim oli naimisissa toisen kerran.

1963: Park Chung-Hee valittiin Etelä-Korean presidentiksi. Hän loi "New Community" -liikkeen, joka pyrki modernisoimaan Etelä-Koreaa. Korean shamanismia pidettiin esteenä modernisaatiolle ja shamaaneja, mukaan lukien Kim, vainottiin.

1970-luku: Kim Kŭm Hwa voitti kansallisen kulttuuriesityskilpailun.

1981–1982: Etelä-Korean presidentti Chun Doo-hwan yritti elvyttää korealaista kansankulttuuria ja -esitystä. Kim Kŭm Hwa sai lisää tunnustusta shamanistisesta tanssiesityksestään.

1982: Kim Kŭm Hwa piti ensimmäisen esityksensä Yhdysvalloissa Etelä-Korean kulttuuriedustajana.

1985: Kim Kŭm Hwa merkittiin ihmisen aineettomaksi kulttuuriperinnöksi nro. 82-2 Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin rituaalisesta mestaruudesta, joka esitetään vuosittain.

1988: Chun Doo-hwan menetti vallan.

1990: Etelä-Korea sai demokraattisen hallituksen.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa puhui kansainvälisessä naisten näytelmäkirjailijakonferenssissa ja esitti Taedong Kutinsa Perthissä, Melbournessa ja Sydneyssä, Australiassa.

1995: Kim Kŭm Hwa suoritti rituaaleja Sampoong-tavaratalon romahtamisen jälkeen kuolleelle.

1998: Kim Kŭm Hwa suoritti Chinogui-rituaalin kuolleille pohjoiskorealaisille sotilaille Pajussa, Gyŏnggi-dossa, Etelä-Koreassa.

2003: Kim Kŭm Hwa suoritti rituaalin Taegu Subwayn tuhopolton kuolleelle.

2006: Kim Kŭm Hwa käynnisti ensimmäisen ulkomaalaisen korealaiseen shamanismiin, saksalaisen Andrea Kalffin, hänen pyhäkössään Kanghwa-saarella.

2007: Kim Kŭm Hwa julkaisi omaelämäkertansa.

2009: Kim Kŭm Hwa näytteli Ulrike Ottingerin dokumenttielokuvassa, Korean hääarkku (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Kim Kŭm Hwa hyväksyi sveitsiläisen Hendrikje Langen opetuslapsekseen.

2012: Kim Kŭm Hwa esitti jälleen Kutin kaatuneille Pohjois-Korean sotilaille Pajussa.

2012: Kim Kŭm Hwa esitti Baeyŏnsin Kutin, joka äänitettiin Discovery Channelin dokumenttia varten.

2013/2014: elämäkertadokumentti, Manshin: Kymmenen tuhatta henkeä, ensi-ilta.

2014: Kim Kŭm Hwa suoritti rituaaleja Sewol Ferryn tragedian kuolleelle.

2015: Kim Kŭm Hwa esiintyi Los Angelesissa, Yhdysvalloissa.

2015: Kim Kŭm Hwa esiintyi Festival d'Automne à Paris -tapahtumassa Pariisissa, Ranskassa.

2019: Kim kuoli kotonaan ja pyhäkössä Kanghwa Islandilla XNUMX-vuotiaana.

ELÄMÄKERTA

Kim Kŭm Hwa [Kuva oikealla] syntyi vuonna 1931 Japanin miehityksen aikana (1910–1945) Hwanghaen maakunnan eteläosassa Koreassa (nykyinen Pohjois-Korean lounaisosa). Hänen äitinsä isoäiti oli paikallinen shamaani, mikä tarjosi nuorelle Kimille monia mahdollisuuksia seurata erilaisia ​​suoritettuja rituaaleja.

Kimillä alkoi olla terveysongelmia sekä outoja painajaisia ​​ja näkyjä, kun hän oli 2013-vuotias (Park 1944). Vuonna XNUMX Kimin isä kuoli hänen ollessaan XNUMX-vuotias, jolloin äiti jäi yksin huolehtimaan perheestä. Tämän seurauksena Kim meni naimisiin, jotta hänen oma perheensä tulisi toimeen. Uudet appivanhemmat pahoinpitelivät Kimiä, koska he eivät hyväksyneet hänen huonoa terveyttään, minkä vuoksi hän ei kyennyt työskentelemään maatalousalalla. Kimin avioliitto kesti vain kaksi vuotta, ja hänen miehensä perheineen heitti hänet pois, mikä mitätöi avioliiton hänen ollessaan XNUMX-vuotias.

Hän palasi äitikotiin, jossa hänen sairautensa ja painajaiset pahenivat. Hänen painajaiset toistivat itseään. Hän näki usein unia tiikerin puremasta, jonka seurassa oli vanha mies (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim näki näkyjä jopa valveilla ollessaan, ja aina kun hän huomasi veitsen, hän tunsi pakkoa tarttua siihen. Hänen isoäitinsä diagnosoi oireet lopulta henkisairaudeksi (Sinbyŏng), joka shamanistisen perinteen mukaan ilmaantuu, kun henget kutsuvat häntä ryhtymään shamaanin tehtäviin. Kim kävi vihkimisrituaalinsa (Naerim Kut) vuonna 1948 2009-vuotiaana ja aloitti ohjauksensa isoäitinsä alaisuudessa tullakseen täysivaltaiseksi shamaaniksi (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Hänen isoäitinsä sairastui pian huollon alkamisen jälkeen, ja Kimin oli etsittävä toinen kuuluisa shamaani alueellaan suorittaakseen oppisopimuskoulutuksensa (Pallant 24:XNUMX).

Vuonna 1948 Yhdistyneet Kansakunnat jakoi Korean niemimaan 38. leveyspiirin kautta pohjoiseen ja etelään, mikä johti muutamassa vuodessa Korean sotaan (1950–1953). Armeija uhkasi monia shamaaneja sen jälkeen, kun heitä syytettiin vakoilusta molemmin puolin, mikä pakotti heidät evakuoimaan kotiyhteisönsä. Myös Kim lähti pohjoisesta kodistaan ​​vuonna 1951 Inchŏniin eteläpuolella. Tällä maansa jakautumisen kokemalla siirtymisellä ja traumalla oli suuri vaikutus hänen myöhempään identiteettiinsä rituaaliammattilaisena (Park 2013). Kim Kŭm Hwa onnistui vakiinnuttamaan itsensä rituaaliammattilaisena Inchŏnissa ja perustamaan pyhäkön jumalilleen ja rituaaleilleen. Mutta se ei ollut vaivatonta alussa. Hän oli kotoisin pohjoisesta, ja häntä syytettiin kommunistiksi ja vakoojaksi (Park 2012).

Vuonna 1956, 2013-vuotiaana, hän tapasi miehen, joka asui lähellä. Hän oli päättänyt mennä naimisiin hänen kanssaan, vaikka Kim oli shamaani, ja lupasi, ettei hän koskaan jätä häntä. Pian Kim solmi toiseen avioliittoonsa (Park 2013). Hänen miehensä ei kuitenkaan pitänyt lupaustaan, ja muutama vuosi avioliiton jälkeen hän alkoi pysyä poissa kotoa ja tulla kotiin myöhään. Kim, joka oli tietoinen miehensä uskottomuudesta, yritti pelastaa murenevan avioliittonsa. Lähes kymmenen vuoden avioliiton jälkeen Kim ja hänen miehensä erosivat. Hän uskoi, ettei hän voinut kehittää uraansa, koska hän oli naimisissa shamaanin kanssa, ja siksi hänen täytyi jättää tämä (Park 2014; Sunwoo XNUMX).

Presidentti Park Chung-hee (1917–1979) johti Etelä-Koreaa "Uuden yhteisöliikkeen" (Saemael Undong) kautta 1960-luvulla ja 1970-luvun alussa. Liike yritti modernisoida Etelä-Koreaa, mutta vanhat perinteet, jotka ymmärrettiin taikauskoiksi, olivat esteenä. Tämä johti shamaanien ja heidän elämäntapansa ankaraan tukahduttamiseen, sillä heidän uskottiin estävän modernisointiprosessia. Poliisi alkoi vainota ja pidättää shamaaneja, kun he suorittivat rituaalejaan paikallisissa kylissä. Samaan aikaan poliisin ja tavallisten kansalaisten keskuudessa nousi taikauskon vastainen liike (Misint'ap'a Undong), joka johti pyhäkköjen ja muiden rituaaliesineiden polttamiseen tai tuhoutumiseen (Kendall 2009:10). Tämäkin vaikeus kohtasi

Kim. Vuosien varrella hän koki useita yrityksiä poliisilta lopettaa harjoituksensa. Joskus hän onnistui pakenemaan ja joskus jäi kiinni. Yhden pakon aikana hänen oli jätettävä kaikki uskonnolliset esineensä taloon, jossa hän oli suorittanut rituaaliaan. [Kuva oikealla] Hänen ainoa tapansa paeta oli talon takaosassa olevasta ikkunasta. Hän onnistui piiloutumaan läheiseen metsään, jossa hän tapasi seremoniallisia esiintyjiään (Park 2013; "Renown Korean" 2015). Kun negatiivinen mielipide shamaaneja kohtaan jatkui 1970-luvulla, Kim joutui vetäytymään metsään suorittaessaan joitain rituaalejaan pois poliisin ja kyläläisten katseesta. Rauha oli kuitenkin lyhytaikainen, kun evankelisten kristittyjen ryhmien määrä kasvoi (Kendall 2009:10). He näkivät shamaanit paholaisen palvojina ja siksi uhkana. Tänä aikana Kim koki useita kertoja, kun kristilliset ryhmät yrittivät sabotoida hänen rituaalejaan ja kehottivat häntä menemään kirkkoon. Tuona aikana Kim halveksi kristittyjä ja uskoi, ettei heidän kanssaan voitu käydä vuoropuhelua. 1990- ja 2000-luvuilla Kim kuitenkin puhui katolisissa yliopistoissa (Sunwoo 2014).

1970-luvun lopulla uusi kiinnostus korealaista kansanperinnettä kohtaan alkoi kasvaa akateemisten intellektuellien keskuudessa. Tämän jälkeen syntyi ajatus, että shamanistinen rituaali on kulttuurinen taidemuoto. Tämä tuli näkyvämmäksi 1980-luvun alussa. Presidentti Chun Doo-hwan (1931–2021) ja hänen hallintonsa toivat takaisin perinteisen kulttuurin, joka oli suljettu pois New Community Movementin aikana (Kendall 2009:11, 14). Samoihin aikoihin Kim osallistui kansalliseen esittävien taiteiden kilpailuun, jossa hän suoritti yhden rituaaleistaan. Kim voitti kilpailun kauniista ja karismaattisesta esityksestään ja ansaitsi kansallisen tunnustuksen kulttuurisena voimavarana rituaalihallituksestaan, mutta tunnustus oli pikemminkin kulttuurin esiintyjä kuin shamaani. Kim saavutti suosion ja alkoi esiintyä useissa televisio-ohjelmissa ja teattereissa suorittaakseen rituaalejaan lavashowna (laulu 2016:205). Vuonna 1982 Kim kutsuttiin Yhdysvaltoihin kulttuuriedustajaksi, jossa hän suoritti rituaalinsa. Hänen esitykset saivat laajaa huomiota, mikä jatkui hänen palattuaan Etelä-Koreaan (Pallant 2009:25). Vuonna 1985 Kim Kŭm Hwa tunnustettiin "kansalliseksi aineettomaksi kulttuuriomaisuudeksi nro 82-2" Sŏhaean Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin, lyhennettynä "Länsirannikon kalastusrituaaliksi" (Seoul Stages 2019), rituaalin haltijana. Kim oli näiden kahden rituaalin virallinen rituaalinhaltija (joka on saavuttanut tiettyjen rituaalien hallinnan) 1960-luvulta kuolemaansa asti vuonna 2019.

Etelä-Koreasta tuli demokraattinen 1990-luvulla, ja Kim sai kansallissamaanin (Naramudang) arvonimen, jonka ansiosta hän johti kansallisia seremonioita kuolleiden rauhoittamiseksi kauhistuttavien kansallisten onnettomuuksien, kuten Sampoongin tavaratalon romahtamisen jälkeen vuonna 1995. Seremonia oli valtakunnallisesti lähetettynä, ja katsojat näkivät Kim Kŭm Hwan rituaalisesti lohduttavan kuolleiden sieluja. Kim johti samanlaisia ​​riittejä Taegu Subwayn tuhopolton vuonna 2003 ja Sewol Ferryn tragedian jälkeen vuonna 2014 (Park 2013).

Vuonna 1995 Kim kutsuttiin puhumaan kolmanteen kansainväliseen naisten näytelmäkirjailijakonferenssiin Australiassa. Kim hyväksyi kutsun sillä ehdolla, että konferenssi järjestää hänen esiintymisen Kuta joissakin Australian suurimmissa kaupungeissa. Konferenssissa Kim siis esitti osia Taedong Kutista Perthissä, Sydneyssä ja Melbournessa. Rituaali oli juhla paikalliselle yhteisölle, joka tässä tapauksessa oli Australian suurimpia kaupunkeja (Holledge ja Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

Kuten aiemmin mainittiin, hänen kansansa traumaattisella jakautumisella ja kotoa pakenemisella oli suuri vaikutus Kimin identiteettiin rituaaliammattilaisena. Vuonna 1998 Kim suoritti Chinogui Kutin (rituaali kuolleiden lohduttamiseksi) kaatuneille pohjoiskorealaisille sotilaille eteläpuolella Pajussa, Gyŏnggi-dossa. Ritutien tarkoituksena oli lohduttaa kaatuneita sotilaita, jotka eivät voineet palata koteihinsa, kuten hän itse. Seremonian päätteeksi vuonna 1998 Kim kanavoi entisen Pohjois-Korean johtajan Kim Il-Sungin (1912–1994) sielun, joka lupasi yleisölle, että hänen poikansa Kim Jong-Il (1941–2011) pyrkii yhdistymään. . Kimille Chinogui-rituaalin suorittaminen oli tärkeä osa hänen omaa identiteettiään ja traumaansa, koska hän tunsi saman tuskan kuin kaatuneet sotilaat. Kimin johtamisesta Chinogui-juhlaan tuli myös yksi hänen vuotuisista rituaaleistaan, joita hän suoritti elämänsä loppuun asti (Park 2013).

Vuonna 2007 XNUMX-vuotiaana Kim julkaisi omaelämäkertansa, jossa hän kertoi elämästään ja urastaan ​​shamaanina. Tämä omaelämäkerta loi pohjan myöhemmälle elämäkertadokumentille, jonka ohjasi Park Chan-Kyung, Manshin: Kymmenen tuhatta henkeä.

Vuonna 2008 Kimin entinen aviomies halusi pitää yhteyttä häneen lähes 2009 vuoden eron jälkeen. Häntä oli seurannut huono onni siitä lähtien, kun hän jätti hänet. Hän oli mennyt uudelleen naimisiin ja menettänyt vaimonsa muutaman vuoden avioliiton jälkeen, kun tämä kuoli sairauteen. Hänen yrityksensä epäonnistui jatkuvasti ja hän oli nyt vieraantunut lapsistaan, minkä hän uskoi johtuvan siitä, että hän oli jättänyt shamaanin. Hän halusi Kimin anteeksiantoa ja hänen korjaavan huonon onnensa, minkä hän tekikin. Kuolemaansa asti Kim säilytti hyvän ystävyyden entisen aviomiehensä kanssa, joka usein tuli käymään hänen luonaan hänen pyhäkössään (Pallant 25:XNUMX).

Vuonna 2009 Kim näytteli Ulrike Ottingerin dokumenttielokuvassa Die Koreanische Hochzeitstruhe (Korean hääarkku). Vuonna 2012 Park Chan-Kyung aloitti elämäkertadokumentin kuvaamisen Manshin: Kymmenen tuhatta henkeä.  [Kuva oikealla] Dokumentissa Kim Kŭm Hwa kertoi uudelleen tarinan vaikeasta elämästään sekä kuinka Korean jakautuminen vaikutti häneen. Kim kutsui Parkin tulemaan kuvaamaan häntä esiintymässä Chinogui rituaali kaatuneille pohjoiskorealaisille sotilaille Pajussa sekä hänen esiintymisensä ja valmistelut hänen vuosijuhlaan Baeyŏnshin Kut, joka päätyi toimimaan erillisenä dokumenttina Discovery Channelille (Park 2012). Park Chan-Kyungin dokumentti valmistui vuoden 2013 lopussa, ja se julkaistiin teattereissa valtakunnallisesti muutamaa kuukautta myöhemmin. Samana vuonna tapahtui Sewol Ferryn tragedia, ja Kim lohdutti rituaalisesti vainajan sieluja esittämällä Chinhon Kut (toinen seremonia vainajan rauhoittamiseksi). Kim esitti viimeiset ulkomaiset kiertueensa Yhdysvalloissa Etelä-Kalifornian yliopiston Pacific Asia Museumissa ja Pariisissa Festival D'automne -tapahtumassa. Mansudaetak rituaali (USC Pacific Museum 2015; "Kim Kum-Hwa" 2015).

23. helmikuuta 2019 Kim Kŭm Hwa kuoli pitkän sairauden jälkeen kotonaan ja pyhäkössä Kanghwa Islandilla (Creutzenberg 2019). Kim oli nimenomaan valinnut kotinsa Kanghwa Islandille, joka sijaitsee lähellä Etelä-Korean ja Pohjois-Korean rajaa, ei vain siksi, että se oli henkisesti vahva paikka, vaan myös siksi, että se oli lähimpänä hänen syntymäpaikkaansa pohjoisessa (Pallant 2009:22).

OPETUKSIA / OPPEJA

Kim Kŭm Hwa ei koskaan saarnannut oppia tai hänellä ei ollut erityisiä opetuksia. Kuten muutkin shamaanit ennen häntä Korean niemimaan pohjoisosasta, Kim noudatti korealaisen shamanismin hwanghae-perinnettä. Hwanghae-perinteellä, kuten muillakin erilaisilla korealaisilla shamanistisilla perinteillä, on perususkomus, että maailma on täynnä henkiä, jumalia ja elävien kuolleiden sieluja. Shamaani on silta ihmisten ja kaikkien näiden olentojen välillä sekä välittäjä kolmen ulottuvuuden: taivaan, maan ja alamaailman välillä. Ainoa tapa välittää ja navigoida näiden maailmojen ja entiteettien välillä on shamanistinen rituaali (Kim 2018:4).

Hwanghae-perinteen erottaa muista niemimaan eteläosassa esiintyvistä perinteistä se, että se perustuu suurelta osin karismaattiseen henkiomaisuuteen ja shamaanin henkilökohtaisten suojelijajumalien suojelukseen, mikä tarkoittaa, että Kimillä, kuten muilla hwanghae-shamaaneilla, oli oma yksilönsä. jumalien panteoni, jonka maalaukset koristavat hänen pyhäkköänsä Kanghwa Islandilla (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).

Hwanghae-perinne kattoi maantieteellisen alueen, joka alkoi Han-joesta ja jatkuu pohjoiseen nykyisen Pohjois-Korean läpi. Siksi oli luonnollista, että tämä oli se shamanistinen traditio, johon Kim vihittiin nuorena tytönä ja jota hän noudattaisi loppuelämänsä (Walraven 2009:56).

Korean shamanistista perinnettä on pidetty suurelta osin tietoa suullisesti välittävänä perinteenä, mutta Mugan (laulut/laulut) ja Kongsun (oraakkelit) tallentaminen on säilynyt kirjallisena perinteenä, myös Hwanghae-perinteessä (Kim 2018). :2). Kuten shamaaneilla ennen häntä, Kimillä oli oma Muga- ja Kongsu-kokoelma, jonka hän julkaisi vuonna 1995. Shamaanien laulu-/laulukokoelma ja oraakkelit siirtyvät usein mestarishamaaneista heidän seuraajilleen riippuen rituaaleista, joiden rituaaliksi niistä tulee rituaaleja. pidin. Kim on todennäköisesti perinyt omat laulunsa/virsinsä ja oraakkelinsa äidinpuoleiselta isoäidillään ja johtavilta shamaaneilta, jotka välittivät Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin rituaalisen hallinnan. Eri laulut/hymnit auttavat shamaania rituaaleja suorittaessaan, koska ne usein kuvaavat tai selittävät rituaalia. Oraakkelit auttavat shamaania siirtymään rituaalin aikana kutsumiensa jumalien ja henkien identiteetin välillä ja auttavat mukauttamaan puheen jumaluuksista ja hengistä ymmärrettävälle korean kielelle (Bruno 2016:121-26).

Tapa, jolla Hwanghae-shamaanit säilyttävät suojelijahenkensä ja jumaluuksiaan, on maalauksia nimeltä Musindo (henkimaalaukset). Musindot ovat olennainen osa Hwanghae-perinnettä, ja niiden käyttö juontaa juurensa Koryŏ-dynastiaan (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang ja Yoon 2015:17). Maalaukset eivät ainoastaan ​​edusta jumalia fyysisesti ja visuaalisesti, vaan ne nähdään myös niiden ruumiillistumana, koska shamaani kutsuu jumalia asumaan maalauksissa, kun ne ripustetaan pyhäkköön.

Maalaukset on ripustettu määrätyille paikoille pyhäkön sisällä, shamaanin pääjumalat ja suojelijahenget edessä ja yleisemmät takana. Buddhalaiset jumalat ovat pyhäkön äärimmäisessä vasemmassa kulmassa, ja vuoristojumalat ja muut taivaankappaleiden jumalat ovat pyhäkön oikeassa reunassa (Kim 2022:6). Maalaukset valmistetaan käärönä, mikä helpottaa shamaanin siirtämistä alttareille rituaalipaikoilla, jotka ovat kaukana pyhäköstä, kuten rituaalialueella veneessä Baeyŏnsin Kutin aikana (kuten kuvassa nro . 2). Maalausten määrä vaihtelee shamaanin yksittäisen panteonin koon mukaan. Tyypillinen pyhäkön Musindo-kokoelma voi koostua Hwanghae-perinteen tärkeiden yleisten jumaluuksien, kuten Seitsemän tähden, kiinalaisten yleishenkien, isorokkon jumalan ja lohikäärmekuninkaan, kuvauksista. mutta voi koostua myös alueellisista ja henkilökohtaisista tärkeistä hengistä, esimerkiksi Kimin pyhäkössä, jossa on maalauksia kenraali Imistä ja hänen suojelijajumaluudestaan ​​Tangunista, esi-isä-shamaaneista ja paikallisesta vuoristojumalasta. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

Maalaukset ovat shamaanien itsensä tai heidän asiakkaidensa tilaamia, ja ne ovat shamaanitarvikkeiden valmistamiseen erikoistuneiden taiteilijoiden tuottamia. Maalaukseen tulee kuitenkin ensin henkinen merkitys, kun shamaani tallentaa sen ja kutsuu sille määrätyn jumaluuden tulemaan alas asumaan siinä. Maalauksia ei luovuteta shamaanin kuollessa. Ne poltetaan tai haudataan rituaalisesti ennen shamaanin kuolemaa, minkä vuoksi on harvinaista löytää Musindoja, jotka ovat vanhempia kuin shamaani, joka omistaa ne (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa noudatti todennäköisesti myös tätä perinnettä polttaa tai haudata omia maalauksiaan ennen omaa kuolemaansa vuonna 2019.

Hwanghae-perinteen kannalta olennainen ja erottuva tärkeä osatekijä on rituaalisen karismaattisen hengen hallinnan harjoittaminen, joka löytyy kaikista tämän perinteen Kutista (rituaaleista). Rituaalikäytännössä shamaani kutsuu vainajan henkiä tai jumalia tulemaan valittamaan tai antamaan omaisuuksia shamaanin ruumiin kautta välittäjänä puheen tai laulujen muodossa. Kun shamaani kanavoi yhden jumalista maalauksissaan, shamaani käyttää perinteisiä vaatteita, jotka vastaavat sitä, mitä jumaluudella on yllään maalauksessa. Tämä auttaa shamaania ottamaan yhteyttä jumalaan ja auttaa avustavia rituaaliammattilaisia ​​tunnistamaan, mikä jumaluus on ilmennyt shamaanin hallussapidon avulla. Lisäksi se auttaa katsojia seuraamaan, mihin rituaalin osaan shamaani on tullut, koska jokainen osa on usein omistettu tietylle jumaluudelle (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).

Karismaattinen omaisuus ei vain toimi tapana, jolla kuolleet henget voivat valittaa eläviä, vaan myös keinona karkottaa heidät, jotta ne voidaan lähettää paratiisiin rituaalin lopussa (Park 2013). Kim suoritti tämän tyyppisen karismaattisen hengenhalvauksen useita kertoja elämänsä aikana sekä kuolleille pohjoiskorealaisille sotilaille Pajussa, Sampoongin tavaratalon romahtamisen kuolleelle, Taegun metron tuhopoltolle ja Sewol Ferryn tragedialle auttaakseen vainajan kollektiivista traumaa. samoin kuin elävistä.

RITUAALIT / TOIMINTA

Kim Kŭm Hwa oli kuuluisa laajasta ohjelmistostaan ​​ja pohjoistyylisten shamanististen rituaalien tuntemisesta, mikä tarkoittaa, että hänen tyylinsä oli peräisin Korean niemimaan pohjoisosasta. Kaikista näistä rituaaleista hän oli tunnetuin Sŏhaean Baeyŏnsin Kutin, lyhennettynä "Länsirannikon kalastusrituaaliksi", rituaalin haltija, jonka vuoksi hänet nimettiin kansalliseksi aineettomaksi kulttuuriomaisuudeksi nro 82-2 (Creutzenberg 2019). Rituaali sai alkunsa Haejun, Ongjinin, Hwanghae-don ja Yŏnpyŏngin saaren rannikkoalueilta, joka on rannikkoalue ja saaret ympärillä Inchŏn, Etelä-Korea. Siitä lähtien, kun rituaali nimettiin kansalliseksi aineettomaksi kulttuuriomaisuudeksi nro 82-2 1. helmikuuta 1985, rituaali on suoritettu vuosittain Inchŏnin satamassa Kimin ja kansallisen aineettoman kulttuuriperinnön länsirannikon Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kut Preservation Associationin (Korean kansallinen) johdolla. Kulttuuriperintö 2000; Puisto 2012). Alun perin Baeyŏnsin Kut ja Taedong Kut tapahtuivat suotuisana päivänä tammi-maaliskuussa kuukalenterin mukaan, mutta viime vuosikymmeninä se on tapahtunut aurinkokalenterin mukaan sopivana päivänä kesä-heinäkuun välillä ("Kansallinen aineeton kulttuuriomaisuus") 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Baeyŏnsin Kutin tarkoituksena on pyytää jumalilta onnea ja tyydyttävää saalista tulevaa kalastuskautta varten. Rituaali suoritetaan paikalliselle kalastajayhteisölle ja veneenomistajille. Pääosa rituaalista tapahtuu veneissä niiden ollessa merellä, ja pääveneessä on rituaalitila ja alttari ("Kansallinen aineeton kulttuuriomaisuus" 2000; Park 2012). Koska rituaali tehtiin aiemmin vain paikalliselle yhteisölle, Kim laajensi sitä vähitellen julkiseksi rituaaliksi, johon kaikki ovat tervetulleita, myös ulkomaalaiset. Englanninkielisen selostuksen ja pamfletin avulla ulkomaalainen yleisö johdatetaan rituaalin läpi samoilla ehdoilla kuin paikallinen korealainen yleisö. Tekemällä rituaalista julkisen tapahtuman Kim toivoi, että nuoremmat sukupolvet tulisivat oppimaan shamaanirituaalin merkityksestä sekä henkisesti että kulttuurisesti.

Viime vuosina rituaalin suunnittelu ja tarvittavien purjehdusaikataulujen, turvaselvitysten ja lupien saaminen on ollut melkoinen haaste. Rituaali pidetään tyypillisesti suurilla proomuilla, jotka tavallisesti kuljettavat hiekkaa. Siksi proomuilla ei ole tarvittavaa turvaselvitystä matkustajien kanssa purjehtimiseen. Lisäksi luvan saaminen vesille vaikeutui, koska proomut purjehtivat lähellä Pohjois-Korean meren rajaa (Park 2012).

Baeyŏnsin Kutin suojelusjumala, kenraali Im, on pyhitetty Yŏnpyŏngin saarella. Baeyŏnsin Kutin valmistelut alkavat joka vuosi, kun Kim ja hänen opetuslapsensa vierailevat pyhäkössä ja rukoilevat hyvää rituaalia. Siitä eteenpäin rituaalin valmistelut suoritetaan yhdistyksen päämajassa Inchŏnissa. [Kuva oikealla] Kaikki oikeasta hallinnollisesta sovelluksesta rituaalitarvikkeisiin on valmis. Kun rukoillaan pyhäkössä, rituaalille asetetaan suotuisa päivämäärä. Sitten rituaalin haltijan on neuvoteltava hengiltä ennustamisen kautta. Kun kaikki on saatu päätökseen, käytännön valmistelut alkavat harjoitella rituaalin kahtatoista eri osaa. Näitä ovat uhriolkiveneiden valmistaminen, proomun löytäminen ja siunaus sekä lopuksi rituaalipaikan pystytys veneeseen.

Aluksi Kim suoritti rituaalin kaikki kaksitoista osaa itse muiden paikallisten mestarishamaanien tuella, mutta vanhetessaan hän välitti tietonsa eri osista nuoremmille opetuslapsilleen ja suoritti vain muutaman osan itse, erityisesti ensimmäinen omistettu kenraali Imille, ja seitsemäs ja kahdeksas osa, rituaalin keskipiste, "Aatelisen leikki" (Taegam nori), jossa shamaani kiittää paikallista kalastajayhteisöä heidän vaikeuksistaan ​​saada kalaa. Hänen elämänsä viimeisinä vuosina, kun Kimin terveys heikkeni, hänen veljentytär ja seuraaja Kim Hye-Kyung otti rituaalin johtajuuden (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Rituaali koostuu kahdestatoista osasta tai pienestä rituaalista, joista ensimmäinen osio on omistettu kenraali Imille, jonka tarkoituksena on kutsua esiin vahvistettu jumala. Jakso tapahtuu maalla. Toisessa osassa rituaaliseurue (joka koostuu uskonnollisista ammattilaisista, muusikoista ja yleisöstä) kävelee kulkueessa alas proomulle ja tuo jumalan alukseen. Kun proomu lähtee satamasta, rituaalin kolmas osa alkaa. Tämä koostuu paikallisten kalastajien onnenlahjoista olkiveneiden muodossa, jotka kuljettavat ruokaa veteen. Veneet sytytetään tuleen, jotta savu pääsee jumalien luo. Neljännestä kuudenteen jaksoon kutsutaan paikallisia jumalia, jaetaan omaisuuksia yleisölle sekä tarjotaan taukoja ruuan ja juoman kera. Seitsemäs ja kahdeksas jakso sisältävät rituaalin keskipisteen, jonka Kim itse suoritti edelleen, kunnes hän ei voinut enää suorittaa.

Yhdeksäs osa sisältää tarinan Yŏngsan-isoäidistä ja isoisästä ja kuvaa heidän erottamistaan ​​ja yhdistämistä. Rituaalin kolme viimeistä osaa toivovat palkkiota mereltä ja jumalien siunausta. Rituaali päättyy soriin, Kalastajien ja jumalien kanssa tanssivien rituaaliammattilaisten paikallinen laulu ja tanssi. Yleisö on myös kutsuttu osallistumaan ja pukeutumaan shamaanivaatteisiin (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut suoritetaan tyypillisesti Baeyŏnsin Kutia seuraavana päivänä. Toisin kuin Baeyŏnsin Kut, joka tapahtuu vesillä ja keskittyy kalastajayhteisöön, Taedong Kut tapahtuu maalla ja sen tarkoituksena on siunata laajempaa yhteisöä kokonaisuutena, toivoen onnea ja yhteisön vahvistumista ja yhdistymistä (National Aineeton kulttuuriomaisuus” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut koostuu XNUMX segmentistä. Rituaali jakaa suurimman osan pääosistaan Baeyŏnsin Kut. Jaettujen osien lisäksi Taedong Kut sisältää noin kaksitoista segmenttiä, joissa rituaaliammattilaiset kutsuvat avukseen alueen paikallisia jumalia. Kim Kŭm Hwan versiossa rituaalista kutsutaan paikallisia jumalia, kuten kenraali Im, paikallisia vuoristojumalia ja kiinalaisia ​​yleisiä henkiä. Kuten Baeyŏnsin Kutissa, yleisön jäseniä kannustetaan osallistumaan ja heille annetaan omaisuuksia koko rituaalin ajan. Shamaani kävelee myös kylän alueen läpi ja siunaa eri talouksia. Jälleen rituaalin pääosa on "Aatelisen leikki" (Taegam nori) sekä rituaali kiinalaisen yleishengelle, joka seisoo veitsien päällä. Tämän jakson aikana rituaaliammattilaiset, kuten jumaluus, seisovat veitsen terien päällä kanavoidakseen henkeä kehonsa läpi. Rituaali päättyy yleisön tanssimiseen rituaaliammattilaisten kanssa lähettääkseen rituaaliin osallistuneet henget ja jumalat (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

JOHTAJUUS

Shamanistisen uransa aikana Kim Kŭm Hwa sai pienen mutta omistautuneen seuraajan opetuslapsia ja vakituisia asiakkaita. Hänen opetuslapsensa koostuivat koulutuksessa olevista shamaaneista, avustajista ja muusikoista. Tärkein oppilas on Kimin sisarentytär Kim Hye-Kyung, sillä hänet nimitettiin Kimin seuraajaksi ja hän on nyt perinyt Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin rituaalimestarin sekä Baeyŏnsin Kut Preservation Associationin johdon (Pallant 2009:30; Puisto 2012, 2013). Veljentyttärensä ohella Kimin hengessä adoptoitu poika Cho Hwang-Hoon näyttelee myös näkyvää roolia Kimin opetuslasten keskuudessa. Kimin ryhmän päämuusikkona hän varmistaa, että orkesteri toimii oikein rituaaleissa (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Kimin johto Baeyŏnsin Kut Preservation Associationissa on ollut tärkeä rooli rituaalien pitämisessä elossa. Yhdistyksen kautta Kim ja hänen opetuslapsensa hoitivat kaikkea hallinto- ja organisointityötä, jota tarvittiin tällaisissa laajamittaisissa vuosittaisissa seremonioissa. Yhdistyksen kautta Kim opetti seuraajalleen, opetuslapsilleen ja muusikoilleen Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin rituaalien suorittamiseen tarvittavan rituaalisuorituksen taiteen (Park 2012).

Kimin henkinen johtajuus ylitti myös Etelä-Korean kansalliset rajat. Hän koulutti ja aloitti useita korealaisia ​​shamaaneja, jotka perustivat ammattinsa. Kim koulutti myös ulkomaalaisia, kuten Andrea Kalffia (saksalainen) ja Hendrikje Langea (sveitsiläinen), joilla hänen mielestään oli kutsumus tulla shamaaneiksi. Kim huomasi Kalffin kansainvälisessä naistenkonferenssissa vuonna 2005, jossa hän havaitsi Kalffin sairastavan henkisairautta. Kalff aloitti toimintansa vuonna 2006, ja hän kävi oppisopimuskoulutuksessa, kunnes Kim uskoi olevansa valmis aloittamaan vastaanottonsa Saksaan. Ei ole tarkkaan tiedossa, milloin Hendrikje Lange aloitti oppisopimuskoulutuksen Kimin johdolla ja oliko hän koskaan vihkiytynyt vai tuliko hän vain Kimin assistentiksi ja muusikoksi, mutta voimme olettaa, että hän tuli osaksi hänen harjoitustaan ​​hieman ennen dokumenttien tuotantoa.

Kim oli erittäin innokas kertomaan tarinansa vaikeuksista ja traumoista, joita monet shamaanit eivät ole. Tämä on johtanut siihen, että monet sekä korealaiset että ulkomaiset tutkijat ovat kiinnostuneet hänestä. Hänen halukkuutensa päästää heidät Korean shamanismin ja sen rituaalien maailmaan aikana, jolloin useimmat shamaanit eivät halunneet kiinnittää huomiota, oli merkittävää (Park 2012; Park 2013).

SEIKAT / haasteet

Kim Kŭm Hwa kamppaili suurimman osan elämästään shamaanin sosiaalisen asemansa kanssa, mikä ei johtanut vain eri instituutioiden vainoon, vaan tarjosi myös toimeentulon, joka vaati häntä navigoimaan ammattiaan koskevien ihmisten ristiriitaisten asenteiden välillä, jotka hylkäsivät sen mutta myös etsivät se. Tämä taistelu julkisen diskursiivisen mielipiteen ja rituaaliosaamisen "salaisen" kysynnän välillä on ollut varhaisesta Chosŏn-kaudesta (1392–1910) lähtien suurin haaste korealaisille shamaaneille ja on sitä edelleenkin.

Korealainen shamanismi on aina ollut läsnä, ja varhaisimmat kirjalliset todisteet sen harjoittamisesta ovat peräisin Kolmen kuningaskunnan ajalta (57 eaa.–668 jKr.). Se tunnistetaan usein Korean niemimaan alkuperäiskansojen uskonnoksi, joka vastustaa buddhalaisuuden ja konfutselaisuuden tuotuja uskontoja. Korean shamaania pidettiin osana valtionuskontoa ja se kukoisti buddhalaisuuden rinnalla pitkään (Kim 2018:45–47). Kun uuskonfutselaisesta perinteestä tuli Chosŏn-dynastian valtionuskonto ja ideologia, virallinen käsitys shamaaneista alkoi vähitellen muuttua. Kuningas Sejongin (v. 1418–1450) hallituskaudella shamaaneja kiellettiin virallisesti perustamasta pyhäkköjä pääkaupungin muurien sisälle. Heidät pakotettiin muuttamaan pois seinistä, jos he halusivat harjoitella. Sen jälkeen virkamiehiä ja erityisesti heidän vaimojaan kiellettiin osallistumasta shamaanirituaaleihin ja vierailemasta muurien ulkopuolella olevissa pyhäköissä. Ainoat shamaanit, jotka saivat tulla kaupunkiin, olivat osavaltion shamaanit NSFW vee, jotka kuninkaallinen perhe palkkasi huolehtimaan tietyistä valtion rituaaleista pääkaupungissa. Muutamat valtion palveluksessa olevat shamaanit saivat myös harjoittaa tiettyjä valtion hyväksymiä rituaaleja maakunnissa. Yksityinen Kut puolestaan, pidettiin kaoottisina rituaaleina, jotka eivät kuuluneet harmoniseen konfutselaiseen yhteiskuntaan. Varsinkin naispuolisia shamaaneja pidettiin ongelmana, koska heidän luonteensa oli kuriton saada ihmisten huomion ja saada asiakkaitaan parasta ruokaa ja vaatteita, mikä jätti heidät köyhyyteen, mikä kaikki meni vastoin konfutselaista oppia (Yun 2019:49). Huolimatta siitä, että Chosŏnin hallitus tuomitsi virallisesti tuen shamaanien harjoittamiselle, se oli myös riippuvainen heidän harjoittaville shamaaneille asettamista raskaista veroista, joiden oli tarkoitus lannistaa heitä. Nämä lisätulot tarkoittivat sitä, että hallitus sulki silmänsä shamaanien harjoitukselta, koska se oli kannattavampaa kuin olla harjoittamatta heitä. Chosŏn-kauden ensimmäisellä puoliskolla shamaanit harjoittivat edelleen ilman paljon lainsäädäntöä veron takia. Toisella puoliskollaan ja varsinkin 2014-luvun lopulla hallitus kuitenkin alkoi tiukentaa shamaaneja, koska hallitus piti shamaaneja yhä enemmän häiritsevämpinä ja ahneempina, vaikka heitä verotettiin raskaasti (Baker 22). :26-1910). Huolimatta tukahduttamisesta shamaaneilla oli edelleen asiakkaita, jotka etsivät heidän apuaan, vaikka julkinen keskustelu shamanismista taikauskosta (Misin) kasvoi; tämä korvasi konfutselaisen diskurssin irstailevista rituaaleista (Ŭmsa). Tämän kertomuksen toivat kristityt lähetyssaarnaajat ja myöhemmin japanilaiset antropologiset tutkijat, jotka olivat kiinnostuneita dokumentoimaan Japanin miehityksen (1945–2019) aikaista Korean alkuperäiskansojen irrationaalista ja taikauskoista käytäntöä, joka muokkasi yleistä käsitystä shamanismista. Yun 50: 55–XNUMX).

Valtionuskonnoksi ja -ideologiaksi muodostunut uuskonfutselainen oppi edisti tiettyä yhteiskuntarakennetta, jota piti ylläpitää harmonisen valtion säilyttämiseksi ja sen poissa kaaoksesta. Tämä tarkoitti, että hallitsija oli alamaisten yläpuolella, aviomiehet vaimonsa yläpuolella ja vanhukset nuorempiensa yläpuolella (Yao 2000:84, 239). Shamaanit järkyttivät tätä järjestystä, koska he olivat enimmäkseen naisia ​​ja perheensä elättäjä, mikä nosti heidät aviomiestensä yläpuolelle. Tämä ei vain aiheuttanut ongelmia Chosŏnin hallitukselle, joka näki shamanistisen perheen rakentamisen esteenä harmoniselle yhteiskunnalle, vaan se saattoi myös aiheuttaa ongelmia aviomiehelle, kuten se teki Kimin toiselle aviomiehelle. Hänen vaimonsa ammatin vuoksi hänen oli mahdotonta löytää itse töitä, ja ihmiset uskoivat, että oli huonoa onnea palkata joku shamaanin perheestä. Lisäksi shamaanit järkyttivät kungfutselaista järjestystä myös irstailemattomina pidettyjen rituaalien vuoksi, jotka eivät kuuluneet konfutselaisen rituaalioppiin, jotka sallivat vain esi-isien kunnioittamisen ja tietyn joukon miesten johtamia valtion rituaaleja. Kaikki tämä yhdessä sai hallituksen tukahduttamaan shamaanien käytäntöjä ja loi julkisen ristiriitaisen asenteen shamaaneista, joita kartettiin, mutta myös luotettiin.

Nämä ristiriitaiset asenteet ovat edelleen olemassa. Nämä näkemykset tulevat usein ilmeisiksi, kun ihmiset päättävät sponsoroida Kutia. Kutia sponsoroitaessa siihen voi olla useita erityisiä syitä. Se voi olla omaisuuden kääntämistä, kuoleman muistoa tai uuden yrityksen siunausta, jotka kaikki edellyttävät shamaania suorittamaan monimutkaisen rituaalin, joka ei koskaan tule halvalla. Näiden rituaalien hinta liittyy shamaanien ahneuden käsitykseen. Lisäksi asiakkaat usein kieltävät tai vähättelevät uskoaan shamaanin ammatilliseen pätevyyteen ja voimiin ja jopa osoittavat epäluottamusta huolimatta shamaanin palveluista (Yun 2019:103–05).

Lopuksi, Kimin kaltaiset shamaanit kohtasivat nykyajan haasteen ja uudempien sukupolvien tiedon puutteen, joka ilmenee julkisten rituaalien, kuten Baeyŏnsin Kutin ja Taedong Kutin, suorittamisena.. Suorittaessaan näitä rituaaleja, joissa yleisö on kutsuttu olemaan osa yleisöä, syynä sen noudattamiseen ei ole itse uskonnollisen perinteen tukeminen, vaan pikemminkin uteliaisuus tai epäilys, mikä on ristiriidassa jumalien kanssa esiintyvien shamaanien kanssa. sydämet (Kim, D. 2013). Shamaanit ovat kuitenkin tietoisia siitä, että yleisöllä ei ole samaa kontekstuaalista ymmärrystä rituaaleista kuin heillä, ja siksi Kimin, hänen seuraajansa ja muiden shamaanien on vielä tärkeämpää ylläpitää näitä julkisia rituaaleja yleisön näyttämiseksi ja laajentamiseksi. ', ja erityisesti nuoremmat sukupolvet', tietoa korealaisesta kulttuuriperinnöstä ja uskonnosta (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Julkisten rituaalien edistämisen lisäksi korealaiset shamaanit ovat yrittäneet kohdata nykyaikaa ja teknologiaa mainostamalla käytäntöjään sosiaalisen median alustoilla, kuten Instagramissa, TikTokissa ja YouTubessa. Ei tiedetä, käyttikö Kim näitä alustoja vai ei, mutta hän ei koskaan epäröinyt esiintyä televisiossa tai dokumenteissa mainostaakseen rituaalejaan ja tiedottaakseen yleisölle uskomusjärjestelmästään.

NÄKYMÄT NAISTEN TUTKIMUKSEEN RELIGIONISSA

Koko elämänsä ajan Kim Kŭm Hwa ei ollut vain kahden aineettoman rituaalin suojelija ja mestari, vaan myös auttoi herättämään kiinnostusta korealaista shamanismia kohtaan kulttuuriperinnön muotona kansallisesti ja ulkomailla. [Kuva oikealla] Lukemattomista televisio- ja teatteriesityksistään huolimatta Kim ei koskaan pitänyt rituaalejaan pelkkänä esityksenä. Joka kerta kun hän johti seremonian, joko lavalla tai rituaalipaikalla, hän uskoi, että jumalat ja henget olivat hänen kanssaan, ja siksi hän esiintyi täysin autenttisesti (Robertson 1995:17–18). Mikä tärkeintä, Kim säilytti rituaalijärjestelmän, joka on kohdannut vaikeuksia, muutosta ja modernisaatiota.

Kulttuuri-ikoniksi muodostumisen lisäksi Kim sai aseman kansallisena shamaanina, joka käsitteli kansallisia traumoja, kuten Korean niemimaan jakautumista, Sampoong-tavaratalon romahtamista, Taegu Subwayn tuhopolttoa ja Sewol Ferryn tragediaa. Hän ei vain käsitellyt kansan jakautumisen aiheuttamia traumoja, jotka olivat henkilökohtaisia ​​hänelle kuin muille korealaisille, Chinogui-rituaalin kautta, vaan myös kevyempiin rituaaleihin. Baeyŏnsin Kutin pieni osa isoäidistä ja isoisästä, jotka olivat eronneet ja joiden oli löydettävä toisensa uudelleen, on esimerkki..

Kim Kŭm Hwan rooli kansallisena shamaanina ja aineeton kulttuuriperintö osoittavat, kuinka tärkeitä hän ja hänen taitonsa ovat olleet korealaiselle kulttuuri- ja uskonnolliselle identiteetille huolimatta korealaisten shamaanien jatkuvasti alhaisesta asemasta yhteiskunnassa. Kimin avarakatseisuus ja halu saada lisää kansainvälistä näkyvyyttä korealaiselle shamanismille osoittautui tärkeäksi. Hänen halukkuutensa ensimmäisenä korealaisena shamaanina päästää ulkomaalaisia ​​perinteeseen osoittaa, kuinka tärkeää shamaanin roolin jatkaminen korealaisten jumalien välittäjänä oli hänelle.

KUVAT

Kuva 1: Kim Kŭm Hwa lähikuva dokumentista Meren shamaani.
Kuva 2: Kim Kŭm Hwa suorittaa gut. Kuva: Ku-won Park, Theater Times.
Kuva 3: Kim Kŭm Hwa 31. toukokuuta 2014 suorittamassa rituaalia yli 300 ihmisen muistoksi, jotka kuolivat Sewol-lautan uppoamisessa 16. huhtikuuta 2014 Incheonin satamassa Etelä-Koreassa. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Kuva #4: Manshin elokuvan juliste.
Kuva #5: Kim Kŭm Hwa suorittamassa kalastusrituaalia länsirannikolla vuonna 1985. Korean kansallinen kulttuuriperintö.
Kuva #6: Kim Kŭm Hwa suorittamassa rituaalia vuonna 1985. Korean kansallinen kulttuuriperintö.

REFERENSSIT

Bruno, Antonetta L. 2016. "Tietämyksen käännettävyys etnografiassa: Korean shamanististen tekstien tapaus." Rivista delgi studi orientali 89: 121-39.

Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Käytössä http://mudang.org/?ckattempt=1 10in elokuussa 2023.

Creutzenberg, tammikuu 2019. "Shamaani Kim Kumhwa kuoli 88-vuotiaana." Soulin vaiheet, Helmikuu 28. Käytössä https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ 10in elokuussa 2023.

Holledge, Julie ja Joanne Tompkins. 2000. Naisten kulttuurienvälinen esitys. Lontoo, Iso-Britannia: Taylor & Francis.                                                                                                              

Kendall, Laurel. 2009. Shamaanit, nostalgiat ja IMF: Etelä-Korean suosittu uskonto liikkeessä. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kendall, Laurel, Jongsung Yang ja Yul Soo Yoon. 2015. Jumalakuvat korealaisessa kontekstissa: Shamaanimaalausten omistusoikeus ja merkitys. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim, David J. 2013. "Kriittiset sovittelut: Haewŏn Chinhon Kut, shamanistinen rituaali korealaisille "lohtunaisille"." Aasian kritiikki 21: 725-54.

Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankkot NKirjailija: Nara Mansin Kim Kŭm-hwa Chasŏjŏn. Soul: Saenggak ŭi Namu.

Kim Taegon. 2018 Korean shamaanijumalien maalaukset: historia, merkitys ja rooli uskonnollisina ikoneina. Kent: Renaissance Books. 

"Kim Kum-Hwa: Shamanistinen rituaali Mansudaetak-gut." 2015. Festival D'automne Pariisissa. Käytössä https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut 10in elokuussa 2023.

"Kansallinen aineeton kulttuuriomaisuus länsirannikon Baeyeonshin-gut ja Taedong-gut." 2000. Korean kansallinen kulttuuriperintö. Käytössä http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 10in elokuussa 2023.

Pallant, Cheryl. 2009. "Korealaisen mudangin shamanistinen perintö." Shamaanin rumpu 81: 22-32.

Park Chan-Kyong, ohj. 2012 Meren shamaani. Discovery Networks, Aasia ja Tyynenmeren alue. Soul: Bol Pictures; Singapore: Bang PTE LDT. dokumentti. Pääsy osoitteesta https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee 10in elokuussa 2023.

Park Chan-Kyong, ohj. 2013 Manshin: Kymmenen tuhatta henkeä. Soul: Bol Pictures. Biopic dokumentti.

Walraven, Boudewijn. 2009. "Kansallinen panteon, alueelliset jumalat, henkilökohtaiset henget? Mushindo, Sŏngsu ja korealaisen shamanismin luonne." Aasian etnologia 68: 55-80.

Tunnettu korealainen shamanismin harjoittaja Kim Kŭm-Hwa keskustelee harjoituksensa historiasta, perinteestä ja tulevaisuudesta. 2015. USC Pacific Asia Museum. Käytössä https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ 10in elokuussa 2023.

Robertson, Matra. 1995. “Korean shamanismi: haastattelu Kim Kum Hwan kanssa. Australian draamatutkimukset 27: 17-18.

Sunwoo, Carla. 2014. "Shamaani keskittyy yhtenäisyyteen, parantamiseen." Korea JoongAng Daily, Helmikuu 27. Käytössä https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html 10in elokuussa 2023.

Yao Xinzhong. 2000. Johdatus konfutselaisuuteen. Cambridge: Cambridge University Press.

LISÄVARAT

Tanssia veitsillä. 2012. National Geographic. Dokumentti. Pääsy osoitteesta https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographic10in elokuussa 2023.

Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kuta. 2001. ArtsKorea TV. [Taedong Kutin lyhennetty tallennus.] Haettu osoitteesta https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV 10in elokuussa 2023.

Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.

Julkaisupäivämäärä:
17 elokuu 2023