Ukrainan ortodoksinen kirkko

UKRAINAN ORTODOKSINEN KIRKKO AIKAjana

988: Suurprinssi Volodymyr hyväksyi ortodoksisen kristinuskon. Kiovan kaste ortodoksiseen uskoon.

988: Kiovan ensimmäinen syntyperäinen metropoliitta Ilarion nimitettiin.

1240: Mongolian hyökkäykset tuhosivat Kiovan.

1240: Kiovasta tuli tärkeä ortodoksinen vähemmistö Puolan ja Liettuan yhteisössä.

1448: Ortodoksinen Metropolia Moskovassa julisti autokefalian (itsenäisyyden).

1450: Konstantinopolin patriarkaatti palautti Kiovan metropolin.

1596: Kiovan Metropolian ortodoksinen piispakunta solmi liiton Rooman kirkon kanssa.

1620: Jerusalemin patriarkka Theophanes palautti Kiovan Metropolian ortodoksisen piispanviran.

1686: Konstantinopolin patriarkaatti myönsi Moskovan patriarkkalle luvan vihkiä Kiovan metropoliitiksi.

1918: Ortodoksisen kirkon koko Ukrainan neuvosto kokoontui kolmessa istunnossa. Neuvosto hyväksyi autonomian ja piti kirkon slaavilaisen liturgian kielenä.

1921 (1.-14. lokakuuta): Koko Ukrainan kirkkoneuvosto perusti Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon (UAOC).

1930: Neuvostoliiton viranomaiset likvidoivat UAOC:n.

1941: Ukrainan autonominen ortodoksinen kirkko syntyi Pochaivin luostarissa Saksan miehityksen aikana.

1942: Puolan ortodoksisen kirkon metropoliita Dionisiy perusti uuden UAOC:n väliaikaisen hallinnon Ukrainaan.

1944: UAOC:n piispat lähtivät maanpakoon Ukrainan ulkopuolelle. Venäjän ortodoksinen kirkko (ROC) sulautui seurakuntiin.

1946: Stalin ja ROC:n johtajat kutsuivat koolle neuvoston L'viviin, joka likvidoi Ukrainan kreikkalaisen katolisen kirkon (UGCC) ja sulautti sen ROC:hen. Neuvosto saavutti epävirallisen L'vivin pseudoneuvoston tittelin.

1989: UGCC ja UAOC saavuttivat laillisen aseman ja palasivat Ukrainaan Gorbatšovin uudistusten aikana.

1990: UAOC julisti itsensä patriarkaatiksi ja nousi valtaistuimelle patriarkka Mstyslavin ensimmäiseksi kädelliseksi.

1990: Moskovan patriarkka Aleksi II myönsi hramotan Ukrainan ortodoksiselle eksarkaatille ja antoi sille laajan autonomian.

1990: Konstantinopolin patriarkaatti otti vastaan ​​Kanadan ukrainalaisen ortodoksisen kirkon ja palauttaa heidät yhteyteen.

1991: Ukraina julistautui itsenäiseksi.

1992 (huhtikuu): Metropolitan Filaret ja UOC:n piispakunta pyysivät autokefaliaa ROC:n patriarkaalliselta synodilta.

1992 (toukokuu): ROC:n patriarkaalinen synodi käski Filaretia jäämään eläkkeelle Moskovan kokouksessa ja hän suostui. Filaret peruutti suostumuksensa palattuaan Kiovaan ja ROC syrjäytti hänet pyhistä käskyistä.

1992 (toukokuu): UOC kutsui koolle neuvoston Harkovassa ilman Filaretia, valitsi metropoliitin Volodymyrin uudeksi kädelliseksi ja sitoutui kanonisen autokefalian saavuttamiseen.

1992 (kesäkuu): UAOC kutsui koolle koko ukrainalaisen neuvoston toivoen yhdistymistä UOC:n kanssa, mutta vain Filaret ja yksi muu piispa osallistuivat. Neuvosto hajotti UAOC:n ja loi Kiovan patriarkaatin (UOC-KP), nimittäen Filaretin patriarkka Mstyslavin sijaiseksi. Mstyslav hylkäsi neuvoston ja UAOC:n vähemmistö pysyi riippumattomana UOC-KP:sta.

1993: Patriarkka Mstyslav kuoli ja UOC-KP valitsi patriarkka Volodymyrin (Romaniuk) uudeksi kädelliseksi.

1995: Patriarkka Volodymyr kuoli. UOC-KP valitsi Filaretin uudeksi patriarkaksi.

1995: Konstantinopolin patriarkaatti otti vastaan ​​Amerikan yhdysvaltojen ukrainalaisen ortodoksisen kirkon ja palautti heidät yhteyteen.

1997: ROC antematisoi Filaretin.

2004: Oranssi vallankumous tapahtui Ukrainassa.

2008: Presidentti Viktor Juštšenko kutsui ekumeenisen patriarkan Bartolomeuksen Kiovaan puheenjohtajaksi klo 1020^th Venäjän kasteen vuosipäivä ja Ukrainan kirkkojen yhdistäminen. Bartolomeus tuli ja piti puheen, mutta yhdistyminen epäonnistui.

2013: UOC isännöi 1025:tä^th Venäjän kasteen vuosipäivä, mukaan lukien presidentit Janukovitšin, Lukašenkan ja Putinin vierailu.

2013: Maidanin ihmisarvon vallankumous alkoi.

2014: Maidan jatkui, Venäjä liitti Krimin ja tuki separatisteja Donbasissa. Metropoliita Volodymyr (Sabodan) kuoli, UOC valittiin metropoliiksi Onufryksi (Berezovski).

2015: Konstantinopolin patriarkaatti lähetti eksarkkeja Ukrainaan yhdistämään UAOC ja UOC-KP. Yhdistäminen epäonnistui.

2016: Kreetan panortodoksinen neuvosto järjestetään. Verkhovna Rada vetoaa ekumeeniseen patriarkka Bartolomeukseen, jotta se myöntäisi Ukrainan ortodoksisille kirkoille autokefalian.

2018 (huhtikuu): Presidentti Petro Poroshenko teki sopimuksen Konstantinopolin patriarkaatin kanssa UAOC:n, UOC-KP:n ja UOC:n yhdistämisestä uudeksi kirkoksi ja myöntämällä sille autokefalian.

2018 (lokakuu): Konstantinopolin patriarkaatti mitätöi UAOC:n ja UOC-KP:n kanoniset rangaistukset ja palautti ne ehtoolliseen.

2018 (lokakuu): ROC katkaisi yhteyden Konstantinopolin patriarkaattiin.

2018 (15. joulukuuta): Yhdistymisneuvosto pidettiin Pyhän Sofian katedraalissa Konstantinopolin patriarkaatin, Poroshenkon, UAOC:n, UOC-KP:n ja kahden UOC:n piispan kanssa. Neuvosto loi uuden kirkon, Ukrainan ortodoksisen kirkon (OCU) ja valitsi metropoliitin Epifaniyn (Dumenko) kädelliseksi. UOC hylkäsi fuusion.

2018: Verkhovna Rada hyväksyi kaksi lakia, jotka vaativat uskonnollisten järjestöjen, joiden keskuksia on hyökkääjävaltioissa, vaihtamaan nimensä, ja muutti prosessia uskonnollisten yhteisöjen osalta, jotka halusivat muuttaa kuulumistaan.

2019 (6. tammikuuta): Konstantinopolin patriarkaatti myönsi OCU:lle autokefalian tomoksen.

2019: Kreikan, Aleksandrian ja Kyproksen ortodoksiset kirkot tunnustivat OCU:n ja normalisoivat suhteet. ROC katkaisi yhteyden näiden kirkkojen piispoihin, seurakuntiin ja papistoon.

2019: Volodymyr Zelensky voitti Ukrainan presidentinvaalit.

2022 (24. helmikuuta): Venäjä hyökkäsi Ukrainaan.

2022 (27. toukokuuta): UOC kutsui koolle neuvoston, ilmaisi eri mieltä ROC:n patriarkka Kirillin kanssa, poisti viittaukset ROC:iin säännöistä ja määritteli itsensä riippumattomaksi.

2022 (joulukuu): Presidentti Zelensky ehdotti uutta lakia, joka kieltäisi ROC:n kokonaan Ukrainasta. Ukrainan valtion turvallisuuspalvelu (SBU) aloitti UOC:n pappeja ja seurakuntia koskevat tutkimukset paljastaakseen ja asettaakseen syytteeseen yhteistyökumppaneita.

2022 (joulukuu): Ukrainan viranomaiset keskeyttivät UOC:n Kiiv Pechers'ka Lavran luostarin vuokrasopimuksen ja vaativat ehtojen tarkistamista.

2023 (tammikuu): Ukrainan viranomaiset sallivat OCU:n käyttää Kiovan Pechers'ka Lavra -luostarin Uspens'kan ja Trapeznan katedraaleja lomia varten.

2023 (helmikuu): Ukrainan etnopolitiikan ja omantunnonvapauden osasto isännöi UOC:n ja OCU:n papiston kokousta. Osallistujat antoivat julkisen julistuksen, jossa vaadittiin tukea kirkkojen yhdistämiselle ja Venäjän sotilaallisen hyökkäyksen tuomitseminen.

2023 (maaliskuu): Ukrainan hallitus irtisanoi UOC-MP:n ja valtion välisen vuokrasopimuksen ja määräsi UOC-MP:n poistumaan tiloista, kun valtion viranomaiset arvioivat kiinteistön. UOC-MP kieltäytyi lähtemästä ja esitti lukuisia julkisia tukipyyntöjä.

2023 (huhtikuu): Ukrainan valtion turvallisuuspalvelu (SBU) asetti Kiovan Pechers'ka Lavran luostariyhteisön apottin metropoliita Pavlon (Lebidin) kotiarestiin XNUMX päiväksi.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Ukrainan ortodoksialla on valittu joukko perustajia ja hyväntekijöitä. Kiovan prinssi Volodymyria ylistettiin hagiografisessa kirjallisuudessa "verta-arvoiseksi apostolien kanssa" ja sitä verrattiin suotuisasti keisari Konstantinukseen. Häntä pidetään tyypillisesti Kiovan kristinuskon perustajana, hänen äitinsä, prinsessa Olgan, ja kenties ortodoksisen luostariperinteen perustajina Kiovassa, Kiovan Pechers'ka Lavra -luostarin pyhimysten Anthony ja Theodosius kanssa. Ukrainan ortodoksisuuden tärkeitä hahmoja on myös nykyaikana. Näitä ovat kirkon johtajat, kuten metropoliita Peter Mohyla, sekä koulutuksen ja taiteen suojelijat, kuten prinssi Konstantin Ostrozsky ja hetmani Ivan Mazeppa.

Useat luvut vaikuttivat Ukrainan ortodoksisuuden nopeaan kehitykseen 1918- ja 2018-luvuilla. Unelma autokefaalisesta kirkosta (todella ulkoisesta valvojasta riippumaton ja itsehallinnollinen) alkoi muotoutua vuonna 20 (Denysenko 23:XNUMX-XNUMX). Joukko ukrainalaisia ​​pappeja ja maallikoita sai onnistuneesti patriarkka Tikhonin siunauksen, joka oli noussut valtaistuimelle Ukrainan patriarkkana. Venäjän ortodoksinen kirkko vuonna 1917 kutsua koolle koko ukrainalainen neuvosto, joka päättäisi Ukrainan kirkon säännöistä ja kurssista. Tämä neuvosto järjestettiin neljässä istunnossa vuonna 1918 keskellä myrskyisää ja väkivaltaista taistelua Ukrainan hallinnasta (Denysenko 2018:20-23). Autokefalian ja ukrainisaation kannattajat muodostivat enemmistön neuvoston alussa. Kesään 1918 mennessä puheenjohtajisto oli poistanut monet Ukraina-myönteisen ryhmän jäsenet vaalipiiristä. Kirkkovaltuusto valitsi toukokuussa 1918 kirkon johtajaksi metropoliitta Antoniuksen (Hrapovitsky), konservatiivisen monarkiston. Kirkkoneuvosto hyväksyi autonomian autokefalian sijaan ja säilytti kirkon slaavilaisen liturgian kielenä. Nämä päätökset vieraanntivat ja katkertivat Ukraina-mielisiä elementtejä.

Koko Ukrainan neuvosto keskeytti sodan puhkeamisen ja johdon siirtymisen hallitukselta toiselle. Todistajat todistivat neuvostossa autokefalistista enemmistöä sekä voimakasta kirkon ukrainisointiliikettä, erityisesti esittelemällä ukrainaa liturgiaan. Muutama tapahtuma johti autokefalistien katkeraan eroon neuvoston johtavista piispoista. Näitä ovat autokefaliaa kannattavien delegaattien yksipuolinen poistaminen ja heidän korvaamisensa piispoille uskollisilla edustajilla sekä ukrainisointia ja autokefaliaa koskevien ehdotusten lopullinen tappio.

Autokefalistit harjoittivat ukrainaisuutta rekisteröimällä ukrainankielisiä seurakuntia Neuvostoliiton hallitukseen vuosina 1919-1920 ja joutuivat lopulta konfliktiin patriarkaalisten piispojen (Prelovska) kanssa. Vuoteen 1920 mennessä kaikki Ukrainan seurakunnissa palvelleet papit joko erotettiin tai erotettiin pyhistä veljeistä (Prelovska). Heidän epätoivoiset etsintönsä kanonisten piispojen tuesta epäonnistuivat huolimatta Ukrainan kulttiministeri Oleksander Lotockyn ja ekumeenisen patriarkaatin luomasta suhteesta. Konstantinopoli vuosina 1919-1920 (Drabynko 2018:347-57). Autokefalistit kutsuivat koolle koko Ukrainan neuvoston lokakuussa 1921 ja loivat Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon (UAOC), kirkon, joka on sitoutunut ukrainisointiin ja modernisointiin (Sokhan). Koska neuvostoon ei osallistunut piispoja, konventti asetti arkkipappi Vasylin (Lypkivsky) Kiovan metropoliitiksi innovatiivisella sovitteluriitillä, johon osallistui pappeja, diakoneja ja maallikoita (Denysenko 2018:43-46). [Kuva oikealla] Yksikään ortodoksinen kirkko ei tunnustanut UAOC:ta sen kiistanalaisen kirkollisen innovaation vuoksi, ja neuvostoviranomaiset aloittivat sen likvidoinnin vuonna 1927.

Huolimatta konfliktistaan ​​UAOC:n kanssa Ukrainan patriarkaalinen kirkko julisti autokefalian ja hyväksyi ukrainisaation ja sobornopravnist'in sovittelukokouksessa vuonna 1922 (Bociurkiw 1979-1980:100). Patriarkaalinen neuvosto vaati myös vuoropuhelua UAOC:n kanssa, mutta näitä toimenpiteitä ei koskaan toteutettu ja patriarkka Tikhon ei tukenut niitä. Patriarkaalisen kirkon epäonnistuminen sovittelujulistusten täytäntöönpanossa inspiroi neljää kirkon piispaa kutsumaan koolle oman neuvostonsa Lubnyssa vuonna 1925, joka julisti autokefalian ja omaksui ukrainisaation (Bociurkiw 1979-1980:104). Neuvostohallinnon kirkon vainon ankaruus esti kaikkien näiden Ukrainan autokefalian pyrkimysten toteutumisen.

Versaillesin rauhansopimus johti Puolan itsenäisen tasavallan luomiseen, johon kuului miljoonia ukrainalaisia ​​ja valkovenäläisiä. Puolan ortodoksinen kirkko seurasi itsenäisten kansallisvaltioiden ortodoksisten kirkkojen mallia harjoittamalla autokefaliaa. Kun ROC kieltäytyi myöntämästä Puolalle autokefaliaa, kirkko sai valtion avustuksella autokefalian EP:ltä vuonna 1924 (Wynot 2014).

Puolan kirkon ukrainalaiset piispat jatkoivat ukrainaisuutta useiden aloitteiden kautta, kuten julkaisivat teologisia lehtiä, toimiivat teologisena tiedekuntana ja esittelivät modernin ukrainan kielen liturgiassa. Kun Neuvostoliitto valtasi Puolalle kuuluneet Länsi-Ukrainan alueet vuonna 1939, kirkko kesti lyhyen, mutta ankaran vainon jakson, joka päättyi vain hetkeksi, kun saksalaiset miehittivät Ukrainan. Tämä kokemus synnytti ukrainalaisten vihamielisyyden Neuvostoliittoa, sen ideologioita ja politiikkaa kohtaan. Uudelleenmuodostuneet poliittiset rajat vaativat piispojen sopeutumista Saksan miehityksen aikana. Yksi piispojen kohortti palasi vuoden 1918 neuvostossa hyväksyttyyn autonomiseen asemaan; toinen piisparyhmä, jota johti arkkipiispa Policarp (Sikorski), harjoitti autokefaliaa Varsovan metropoliitin Dionisiyn tuella. Dionisiy siunasi UAOC:n perustamista Ukrainaan kanoniseksi kirkoksi.

Autonomisen kirkon rinnakkaiselo UAOC:n kanssa katkeroitui heidän jyrkän kiistansa vuoksi vuoden 1918 Ukrainan autonomian kanonisuudesta (jota ei ollut koskaan toteutettu) ja vuoden 1924 autokefalian tomosia. Vuoden 1942 UAOC:n päätös ottaa vastaan ​​vuoden 1921 UAOC:n papisto ilman uutta vihkimistä lisäsi kirkkojen poleemista vihamielisyyttä (Denysenko 2018:81-83). Tästä esteestä huolimatta metropoliitta Oleksy (Hromadsky), autonomisen kirkon johtaja, allekirjoitti liittosopimuksen kolmen UAOC:n piispan kanssa 8. lokakuuta 1942. Autonomiset piispat hylkäsivät liiton ja vaativat koko ukrainalaisen kokouksen kutsumista. neuvosto, mutta sota esti merkityksellisen edistymisen. UAOC-hierarkia pakeni ulkomaille vuosina 1944-1945, kun taas suurin osa papistosta ja ihmisistä sulautui ROC:hen Jaltan sopimuksen jälkeen, jolla Länsi-Ukraina liitettiin Neuvostoliittoon vuonna 1945. Ukrainan autokefaaliliike muutti länteen ja pysyi eloisana Kanadassa ja Yhdysvaltoihin kylmän sodan aikana Neuvostoliiton hajoamisen aattoon asti.

Mihail Gorbatšovin glasnost- ja perestroika-politiikka päästi valloilleen uusia uskonnollisia vapauksia, jotka vapauttivat UGCC:n ja UAOC:n ROC:sta. Vuonna 1989 sekä UGCC:stä että UAOC:sta tuli laillisia uskonnollisia järjestöjä (Sysyn 2003:88-89). Lvivin pyhien Pietarin ja Paavalin seurakunnasta tuli UAOC:n uudestisyntymisen solu. Vuoden sisällä kourallinen piispoja jätti kansanedustajasta UAOC:n, ja UAOC kutsui koolle neuvoston, julisti itsensä patriarkaatiksi ja valitsi patriarkkakseen metropoliita Mstyslavin (Skrypnyk), UOC-USA:n kädellisen. UGCC:n ja UAOC:n nopea kasvu edellytti vastausta Ukrainan patriarkaalliselta eksarkaatilta, ja ROC syytti molempia kirkkoja radikaalin nationalismin hyödyntämisestä seurakunnan kiinteistöjen laittomaan haltuunottoon.

UAOC:n paluu Ukrainaan aloitti joukon kirkollisia uudelleenjärjestelyjä, jotka loivat uuden ja monipuolisen ortodoksisen maiseman. ROC vastasi aiemmin laittomien kirkkojen syntymiseen tarkistamalla Ukrainan eksarkaatin perussääntöä ja nostamalla sen itsehallinnollisen kirkon asemaan, jolla on laaja autonomia (Sysyn 2003:90). Tässä vaiheessa Venäjän ortodoksisen kirkon Ukrainan ortodoksinen eksarkaatti tuli tunnetuksi Ukrainan ortodoksisen kirkon ja Moskovan patriarkaatina.

Pian Ukrainan itsenäistymisen jälkeen UOC-MP anoi ROC:ta myöntämään heille autokefalian, aluksi marraskuussa 1991 ja uudelleen huhtikuussa 1992 (Denysenko 2018). Moskova kielsi pyynnön ja vaati Metropolitan Filaretia (Denysenko 2018) eroamaan Kiovan metropoliitista. Filaret suostui, mutta perui lupauksensa palattuaan Kiovaan. Pian tämän jälkeen, toukokuussa 1992, UOC-MP piispakunta kokoontui Harkovassa ilman Filaretin kutsua ja osallistumista (Plokhy 2003:133). Piiskopaatti valitsi Volodymyrin (Sabodan) Kiovan metropoliitiksi. Harkovan neuvosto sitoutui autokefalian saamiseen kanonisen prosessin kautta. Kesäkuussa 1992 kansanedustaja syrjäytti Filaretin pyhistä käskyistä.

Kesäkuussa 1992 UAOC kutsui koolle kirkkoneuvoston ja vastaanotti Filaretin. Filaret nimitettiin patriarkka Mstyslavin sijaiseksi ja kirkko nimettiin uudelleen Kiivan patriarkaattiksi (UOC-KP). Kesäkuun 1992 valtuuston vähemmistöryhmä hylkäsi sulautumisen ja pysyi UAOC:na. Viimeisen patriarkkansa Dmitryn (Jareman) kuoleman jälkeen vuonna 2000 UAOC palasi metropoliksi ja odotti Konstantinopolin puuttumista Ukrainan jakautumiseen.

Vuodesta 1992 vuoteen 2018 Ukrainan kolme ortodoksista kirkkoa suhtautuivat toisiinsa epäluottamuksella ja vihamielisyydellä. UAOC ja UOC-KP yrittivät neuvotella liitosta vuosina 1995–2015, mutta kaikki ponnistelut romahtivat. UOC-MP käytti sekä UAOC:n että UOC-KP:n vuoropuhelua vuoteen 2011 saakka, jolloin suhteet UOC-KP:n kanssa huononivat huomattavasti.

Vuonna 2012 levoton status quo määritteli ortodoksisen kirkon Ukrainassa. Kolme ortodoksista kirkkoa esiintyi rinnakkain, mutta katkerat muistot menneistä epäoikeudenmukaisuudesta erottivat ne. Kaikki kolme kirkkoa väittivät olevansa Kiovan metropolin ortodoksisen kirkon laillisia seuraajia. Heidän seurakuntansa keskittyivät pääasiassa Länsi-Ukrainaan. Jokainen kirkko väitti edustavansa kaikkia ukrainalaisia. Nämä kolme kirkkoa näyttivät hyväksyvän toistensa rinnakkaiselon todellisuuden tavoittelematta ortodoksista ykseyden ihannetta jaetussa yhteydessä.

Euromaidanin ihmisarvon vallankumous vuonna 2013 merkitsi käännekohtaa kirkoille. UOC-KP oli ortodoksisten kirkkojen johtaja osoittaessaan tukensa Maidanin mielenosoittajille. Heidän Pyhän Mikaelin katedraalin muuttaminen haavoittuneiden mielenosoittajien väliaikaiseksi sairaalaksi symboloi tätä solidaarisuutta. [Kuva oikealla]

Venäjän suorittama Krimin valtaus ja tuki separatisteille Donbasissa vuonna 2014 aiheuttivat valtavia paineita erityisesti UOC-MP:lle. Heidän uusi johtajansa, metropoliitta Onufry, vetosi kiireesti Moskovan patriarkka Kirilliin, jotta tämä puuttuisi asiaan ja lopettaisi Venäjän aggression. Seuraavana vuonna Onufry ja muut UOC-MP:n johtajat kuitenkin omaksuivat sodanvastaisen kannan ja herättivät kiistoja kieltäytyessään kunnioittamasta kaatuneita sotilaita Ukrainan parlamentissa. Venäjän aggressio yhdistettynä UOC-MP:n puolueettomaan asemaan sai jotkin seurakunnat muuttamaan kuulumistaan ​​jättäen UOC-MP:n UOC-KP:hen.

Vuonna 2018 Ukrainan presidentti Petro Porošenko ilmoitti yllättävän, että hänen hallintonsa työskentelee Konstantinopolin ekumeenisen patriarkaatin kanssa kirkkojen yhdistämiseksi ja autokefalian myöntämiseksi yhdelle ukrainalaiselle kirkolle (Denysenko 2020:426-27). UAOC ja UOC-KP tapasivat joulukuussa 2018 yhdistyäkseen OCU:ksi. [Kuva oikealla]Kaksi piispaa UOC-MP:stä liittyi heihin. Suuri enemmistö UOC-MP:stä hylkäsi uuden kirkon. ROC katkaisi kaikki siteet EP:hen ja kolmeen kirkkoon, jotka tunnustivat uuden OCU:n (Kreikan, Aleksandrian ja Kyproksen). Uusi status quo korvasi vanhan; OCU nousi virallisesti tunnustetuksi autokefaaliseksi kirkoksi ja sillä oli enemmän tukea kuin sen autokefaalisilla edeltäjillä.

Pandemian hyökkäys vuonna 2020 pysäytti tilapäisesti orgaanisen evoluutioprosessin kirkkojen välisissä suhteissa. Venäjän hyökkäys Ukrainaan helmikuussa 2022 mursi olennaisesti status quon, mikä johti tapahtumasarjaan, joka koski pääasiassa UOC-MP:tä.

Piispat, papit ja kokonaiset eparkiat painostivat UOC-MP:tä valtavasti katkaisemaan siteensä ROC:hen. Jotkut eparkiat ja dekaneerit vetosivat julkisesti autokefaliasta. UOC-MP otti askeleen pois ROC:sta toukokuussa 2022, kun se ilmaisi erimielisyytensä patriarkka Kirillin kanssa, poisti säännöstään useimmat viittaukset ROC:hen ja vaati uuteen vuoropuheluun OCU:n kanssa. Nämä päätökset eivät vakuuttaneet Ukrainan hallitusta tai kansaa. Parishes aloitti uudelleen liittymisen siirtoprosessin OCU:hun.

Joulukuussa 2022 osavaltio peruutti UOC-MP:n oikeuden käyttää kahta katedraalikirkkoa katedraalin yläosassa. OCU sai tuolloin luvan suorittaa jumalallisia palveluita noissa temppeleissä. [Kuva oikealla] Ukrainan hallitus irtisanoi UOC-MP:n valtion kanssa luostarikompleksin käytöstä tekemän vuokrattoman vuokrasopimuksen ja väitti, että kirkko oli tehnyt lisäyksiä ja korjauksia vuokrasopimuksen ehtojen vastaisesti. Valtio häätti UOC-MP:n tiloista, ja kirkon johtajat vastasivat esittämällä lukuisia julkisia vetoomuksia väliintuloon ja virallisen laillisen vetoomuksen Ukrainan perustuslakituomioistuimeen.

Ukrainan SBU asetti Metropolitan Pavlon (Lebidin) kotiarestiin epäiltynä yhteistyöstä Venäjän kanssa. Pavlon tapaus oli sensaatiomaisin laajemmasta kampanjasta, jossa tutkittiin UOC-MP:tä yhteistyöstä. Kevään 2023 tapahtumat johtivat kahteen lopputulokseen. Ensinnäkin valtio käytti valtaansa strategisesti ja taktisesti painostaakseen UOC-MP:tä tehdäkseen täydellisen ja pysyvän tauon ROC:n kanssa. Toiseksi, UOC-MP oli syyttänyt Ukrainan valtiota syrjinnästä useiden vuosien ajan ennen sotaa. Valtion päätös käyttää huomattavia resursseja ja energiaa UOC-MP:n tutkimiseen vahvisti joidenkin tarkkailijoiden mielestä UOC-MP:n väitteet. UOC-MP:n ja OCU:n välisen sovinnon toivon pilkahdus oli ilmaantunut ruohonjuuritasolla vuoropuhelun yhteydessä. Valtion aktiivinen kampanja UOC-MP:tä vastaan ​​vaikeutti kirkkojen mahdollista sovintoa prosessin herättämien tunteiden vuoksi.

OPPEJA / uskomukset

OCU ja UOC tunnustavat ortodoksisen uskon. Ortodoksinen kirkko uskoo, että Jeesus Kristus on lihaksi tullut Jumalan Poika, täydellinen Jumala ja täydellinen ihminen. Ortodoksisuus tunnustaa Nikea-Konstantinopolitan uskontunnustuksen ilman filioque-lauseketta. Kirkko tukee oppeja, että Jeesus on noussut kuolleista ja noussut taivaaseen, että hän on Kolminaisuuden toinen persoona, jota palvotaan ja kirkastetaan yhdessä Isän ja Pyhän Hengen kanssa ja että Kristus tuomitsee ja herättää ihmiskunnan iankaikkiseen elämään ajan loppu. Molemmat kirkot vahvistavat seitsemän ensimmäisen ekumeenisen kirkolliskokouksen auktoriteetin sekä Marian, pyhimysten ja ikonien kunnioittamisen.

RITUAALIT / TOIMINTA

Sekä OCU että UOC noudattavat ortodoksista bysanttilaista liturgiaa. Nämä kirkot noudattavat ortodoksisen kirkkovuoden kalenteria, ja molemmat kirkot korostavat Venäjän kastetta 28. heinäkuuta suurena juhlapäivänä. Muutama ero erottaa OCU:n ja UOC:n. Ensinnäkin UOC käyttää kirkon slaavia ensisijaisena liturgian ja rukouksen kielenä. UOC noudattaa käytäntöä, jota useimmat slaavilaisen perinteen ortodoksiset kirkot, kuten Venäjän, Serbian ja Bulgarian kirkot, käyttävät. UOC sallii seurakuntien käyttää modernia ukrainaa jumalanpalveluksissa, raamatunlukemissa ja saarnoissa.

OCU käyttää modernia ukrainaa liturgisissa palveluissaan, raamattutunneissa, saarnoissa ja opetuksessa. OCU noudattaa edeltäjiensä UAOC:ssa ja UOC-KP:ssa luomia perinteitä. Yksi tärkeä kysymys on käännösmenetelmä. OCU:n käännös eroaa Ukrainan kreikka-katolisen kirkon ja diasporan Ukrainan ortodoksisten kirkkojen käyttämistä käännöksistä.

Toinen tärkeä ero UOC:n ja OCU:n käytännöissä koskee pyhien kanonisointia Neuvostoliiton jälkeisenä aikana. OCU on kanonisoinut uudet pyhät ja säilyttänyt pyhimykset, joita UAOC ja UOC-KP ovat aiemmin ylistäneet. Monilla näistä pyhistä on ukrainalainen identiteetti. Näitä ovat Pyhä Jaroslav Viisas, Kiovan suurprinssi 2023-luvulla, ja Pyhä Petro Konashevych-Sahaidachnyi, Zaporizhian Sichin hetmani XNUMX-luvun alussa (Pomisnan verkkosivusto XNUMX). OCU:n esittelemät uudet pyhät edustavat OCU:n kirkon sakralisoimista modernin ukrainalaisen identiteetin edistäjiin. Konashevych-Sahaidachnyin kanonisointi erottuu edukseen, koska se symboloi Ukrainan johtajan pyhitystä, joka puolusti Ukrainan autonomiaa Varsovan, Ottomaanien valtakunnan ja Moskovan tunkeutumisia vastaan.

Organisaatio / JOHTAJUUS

Organisaatiorakenne ja johtajuus ovat aiheuttaneet kiistoja Ukrainan ortodoksiassa, erityisesti nykyaikana. Konstantinopolin ekumeeninen patriarkaatti perusti ortodoksisuuden Kiovaan 988-luvulla. Ukrainan kirkko kuului EP:n rakenteeseen vuosina 1686-1686, suurimman osan sen historiasta. EP valtuutti Moskovan patriarkan vihkimään Kiovan metropoliitin vuonna 2022 (Tšentsova 45:1686). Asiakirjat eivät viittaa toimivallan muutokseen, mutta Venäjän ortodoksisen kirkon johtajat tulkitsivat valtuutuksen toimivallan luovutukseksi ja ottivat Ukrainan kirkon hallinnan. Ukrainan kirkko kuului ROC:n rakenteeseen vuodesta 2018 vuoteen 2018. Ukrainan kirkko saavutti täydellisen autokefalian vasta vuonna 1921, vaikka suuret papiston ja seurakuntien ryhmät väittivät olevansa itsenäisiä Ukrainan modernin historian eri jaksoina vuodesta 2018 vuoteen XNUMX asti. XNUMX

Uusien ortodoksisten rakenteiden luominen Ukrainaan sisälsi vaihtelua organisaatiossa ja johtajuudessa. Ukrainan kirkolla ei ollut virallista, kanonista autonomian asemaa sen elinaikana EP:n alaisuudessa, mutta sillä oli huomattava määrä itsehallintoa, koska Konstantinopoli oli kaukana Kiovasta. Ukrainan kirkon omaksuminen ROC:lle tapahtui rinnakkain ukrainalaisten kaupunkien ja instituutioiden venäläistämisprosessin kanssa imperiumin aikana. Kiova säilyi tärkeänä uskonnollisena keskuksena sen pyhäkköjen ja luostarielämän suosion vuoksi, mutta kirkolla ei ollut autonomiaa.

UAOC:n perustaminen vuonna 1921 toi uudet organisaation ja johtamisen periaatteet. UAOC julkaisi kanoneja, jotka sallivat sen piispojen solmia avioliiton ja rajoittivat metropoliitin ja piispojen valtaa (Sokhan'1999:478-79). Piispat jakoivat hallinnon muun papiston ja maallikoiden kanssa, eikä siellä ollut pysyvää synodia, joka olisi voinut käyttää veto-oikeutta tai ratifioida konsiilikokousten ehdotuksia. UAOC:n periaate oli sobornopravnist' (Sysyn 2003:33-36). Neuvosto itsessään ei ollut vain korkein arvovaltainen kirkon hallintoelin, vaan se muokkasi koko kirkon elämää. UAOC:n kahden ensimmäisen piispan vihkiminen edusti konsiiliarista luonnetta. Koko konventti asetti kätensä virkamiesten päälle, ja neuvosto itse valitsi ja esitti heidät virkaanasettaviksi. UAOC:n sovintokäsitys korosti kirkon toimimista yhtenä organismina, jolla on horisontaalisia auktoriteettilinjoja. UAOC ei sietänyt etuoikeutettuja luokkia kirkossa. Luostaruus oli masentunut, ja maallikot jakoivat vallan papiston kanssa kaikilla tasoilla.

UAOC:n tasa-arvoruiskeella Ukrainan ortodoksiaan oli rajallinen vaikutus. Puolan ortodoksiset ukrainalaiset eivät omaksuneet UAOC:n versiota sobornopravnist'. Kun Puolan ortodoksinen kirkko loi UAOC:n väliaikaisen hallinnon Saksan miehittämässä Ukrainassa vuonna 1942, kirkko palasi perinteiseen ortodoksiseen johtamistyyliin ja rakenteeseen. Diasporan ukrainalaiset kirkot sisälsivät joitain sobornopravnist-elementtejä, mutta suurin osa auktoriteettista kuului silti piispoille.

Vuoden 1921 UAOC oli ottanut käyttöön sobornopravnist- ja uudet kaanonit toivoen ortodoksisen kirkon modernisointia ja uuden ortodoksisuuden organisaatiosuunnitelman luomista Ukrainassa, joka poikkesi ROC:n mallista. UAOC:n tasa-arvoisuus oli vastakohta ROC:n patriarkaatin vertikaalisille rakenteille.

Ortodoksiset ukrainalaiset eivät säilyttäneet UAOC:n uudistettuja rakenteita, mutta he tekivät muutoksia organisaatiorakenteisiinsa useaan otteeseen. Ensimmäinen muutos tapahtui UAOC:n palauttaessa Ukrainaan vuonna 1989. Tässä tapauksessa kirkko nosti asemansa patriarkaatin asemaan (Denysenko 2018). Kirkon arvon kohottaminen oli tapa osoittaa sen tasa-arvoa ROC:lle, joka on myös patriaraatti. Tämä oli strateginen päätös, jonka tarkoituksena oli vakuuttaa ukrainalaiset UAOC:n ikivanhasta ja arvokkuudesta. Kanonisen aseman muutos teki myös ajatuksen siitä, että Ukrainan kirkolla tulisi olla patriarkaalinen asema.

Myöhäinen Neuvostoliiton kausi osoitti Ukrainan kirkkojen organisaatiorakenteiden ja johtamistyylien sujuvuutta. UAOC:n valitsema metropoliita Mstyslav oli yritys aloittaa Ukrainan kirkon desovietisointiprosessi (Wawrzonek). UOC-KP:n perustaminen (UAOC:n enemmistön ja UOC-MP:n kahden piispan yhdistäminen vuonna 1992) johti metropoliitta Filaretin hallintaan Ukrainan kirkossa. Palveltuaan kolme vuotta Mstyslavin ja patriarkka Volodymyrin (Romaniuk) apulaispatriarkkana Filaretista tuli UOC-KP:n patriarkka vuosina 1995-2018. Hän aloitti uudelleen patriarkaalisen toimikautensa, kun hän herätti UOC-KP:n uudelleen henkiin vuonna 2019. Filaret hallitsi kirkon rakenteessa diktaattorina sijoittaen auktoriteettia ja valtaa patriarkan virkaan.

UOC-MP:n ja OCU:n johtamistyylit sisälsivät enemmän kollegiaalisuutta. OCU:n perustava yhdistymisneuvosto vaati kirkkoja edustavien eparkioiden pappeja ja maallikoita piispojen ohella. OCU vaihtaa jäseniä päättävässä synodissaan varmistaakseen johdonmukaisen sujuvuuden ja edustuksen. Sääntö kannustaa suurkaupunkia neuvottelemaan EP:n kanssa globaalia ortodoksisuutta koskevissa asioissa eristäytymisriskin vähentämiseksi. On tärkeää huomata, että ROC ja UOC-MP ovat arvostelleet EP:tä koskevaa tekstiä ohjesäännössä, koska he väittävät sen edustavan OCU:n alisteisuutta EP:lle.

UOC-MP:n autonominen asema (1990-2022) antoi sille itsehallinnon lähes kaikilla sen elämän osa-alueilla. UOC-MP luotti kollegiaalisuuteen, aivan kuten OCU. Sen ainoa nimellinen riippuvuus ROC:sta oli lakimuutosten ratifiointi ja patriarkan vahvistus Kiovan uuden metropoliitin valinnasta ja presidentin virkaan asettamisesta valtaistuimelle. UOC-KP, OCU ja lukuisat tutkijat ja analyytikot väittivät, että UOC-MP oli todellisuudessa paljon enemmän riippuvainen ROC:sta. UOC-MP:n organisaatiorakenne muuttui 27. toukokuuta 2022, kun se hyväksyi uuden ohjesäännön, joka poisti useimmat viittaukset ROC:hen ja patriarkkaan lukuun ottamatta vuoden 1990 hramotaa, joka myönsi UOC-MP:lle laajan autonomian. UOC-MP:stä tuli itsenäinen kirkko. Johtajat suorittivat sisäisen toimintansa itsenäisesti, mutta he eivät julistaneet autokefaliaa. Tällä päätöksellä itsenäistyä ilman autokefalian julistamista oli edeltäjiä ortodoksisen historian aikana. Itsenäinen asema aiheutti jonkin verran hämmennystä, varsinkin kun ukrainalaiset olivat tutustuneet autokefalian käsitteeseen koko neuvostoajan jälkeisen ajan ja erityisesti OCU:n perustamisprosessin aikana. Monet ukrainalaiset ja ulkopuoliset uskoivat, että UOC-MP pysyi salaa riippuvaisena ROC:sta ja toimi Venäjän federaation troijalaisena. Erimielisyydet UOC-MP:n päätöksen käytännön merkityksestä lisäsivät jännitteitä ja epävakautta Ukrainan sisällä sodan aikana.

Ukrainan ortodoksisuus esittelee monipuolisen joukon johtajia, jotka ovat muokanneet kirkon nykyaikaista polkua. Metropoliita Vasyl Lypkivsky ja Volodymyr Chekhivsky olivat uraauurtavia yrityksiään modernisoida kirkko tasa-arvoisuuden ja ukrainaisuuden avulla. Metropoliita Ilarion Ohienko tavoitteli ukrainalisointia ollessaan Cholmin piispana ja suoritti palvelutyönsä Kanadassa. Metropoliita Mstyslav oli Ukrainan ortodoksisuuden julkiset kasvot, uskonnollisten oikeuksien puolustaja Neuvostoliiton aikana ja ratkaiseva siltahahmo, joka toimi johtajina Neuvostoliiton lopulla ja sen jälkeen.

OCU:n metropoliitilla Epifaniylla ja UOC-MP:n metropoliitilla Onufrylla oli kadehdittamaton tehtävä johtaa kirkkojaan Venäjän Ukrainaan tunkeuman julmuuden ja väkivallan aikana. He voivat olla tärkeimpiä henkilöitä riippuen sodan kulusta ja Ukrainan ortodoksisuutta jakavan katkeran politiikan kohtalosta. Tärkeimmät johtajat olivat kuitenkin heidän edeltäjänsä: patriarkka Filaret ja metropoliita Volodymyr.

Patriarkka Filaret on huomionarvoinen monista syistä, erityisesti ristiriitaisuuksien miehenä. [Kuva oikealla] Filaret oli neuvostojärjestelmän hoitama johtamaan Ukrainan kirkkoa kylmän sodan aikana. Hän oli konservatiivinen prelaatti, joka trumpetoi ROC:n virallisen kannan Ukrainan autokefaliasta ja UGCC:stä. Filaret vastusti jyrkästi modernisointia ja ukrainisointia ja kritisoi ankarasti UGCC:n ja UAOC:n paluuta Ukrainaan vuonna 1989. Filaret edisti Venäjän, Ukrainan ja Valko-Venäjän yhtenäisyyttä ROC:ssa ja syytti UGCC:tä, UAOC:ta ja ukrainalaisia ​​nationalistisia poliitikkoja takavarikoi seurakunnan omaisuutta laittomasti.

Filaret tulkitsi nopeasti muuttuvaa Ukrainan ympäristöä viisaasti ja kiirehti keräämään piispojensa tukea saadakseen autokefalian ROC:lta. ROC:n kielteinen vastaus sisälsi vaatimuksen Filaretin vetäytymisestä eläkkeelle. Kaikesta huolimatta Filaret välttäisi edeltäjiensä kohtalon häipymällä taustalle ilman kanonista sanktiota. Hänen päätöksensä ottaa Ukrainan autokefalian vaippa yllätti kaikki osapuolet. Ukrainan kannattajat suhtautuivat häneen epäilevästi ja tulkitsivat hänen päätöksensä henkilökohtaiseksi kunnianhimoiseksi. Toiset uskoivat, että hänen pitkä virkakautensa kirkon presidenttinä ja Ukrainan ja Venäjän poliittisen ja uskonnollisen dynamiikan tuntemus voisi ohjata Ukrainan kirkon onnistuneeseen siirtymävaiheeseen autokefaliassa. Kun Filaretista tuli patriarkka vuonna 1995, hän hallitsi Ukrainan kirkkoelämää seuraavat XNUMX vuotta.

Filaret rakensi hitaasti institutionaalisen kirkon, jossa oli teologisia akatemioita papiston kouluttamiseksi ja eri ministeriöille omistettuja toimistoja. Maailmanlaajuisen ortodoksisuuden hylkääminen UOC-KP:sta, jota ROC:n Filaretiin asettamat pakotteet vahvistivat, esti kirkkoa tavanomaisista suhteista sisarkirkkojen kanssa, jotka olisivat rikastaneet erityisesti sen koulutuslaitoksia. Filaret otti johtoaseman ukrainaation läpiviennissä ja julkaisi nykyaikaisia ​​ukrainalaisia ​​raamatunkäännöksiä, liturgisia ja teologisia tekstejä.

Filaretin tärkein panos on hänen puheensa, luentonsa ja saarnansa. Hän ei ole merkittävä teologi tai ideologi, mutta hän oli ylivoimaisesti uhmakkain ja kumouksellisin Ukrainan uskonnollinen johtaja, joka vastusti Venäjän uskonnollista kolonialismia ja imperialismia. Filaret yhtyi johdonmukaisesti Ukrainan autokefalian ja patriarkaatin säilyttämisen tarpeeseen Ukrainan kansallisen suvereniteettiin ja alueelliseen koskemattomuuteen. Filaretin vankka puolustus autokefaliaa vastaan ​​sai hänet arvostelemaan EP:n OCU:lle antaman autokefalian tomoksen sisältöä. Filaret vaati OCU:n välitöntä nostamista patriarkaatin asemaan, heidän omaa pyhittämistään ja krisman jakamista sekä viittausten poistamista EP:hen perussäännöstä. Filaretin kritiikki säännöstä ja mahdollinen eroaminen OCU:sta johti keskustelun toistumiseen hänen motiiveistaan. Jotkut selittivät, että Filaret halusi yksinkertaisesti hallita OCU:ta patriarkana ja vaati sääntöjen tarkistamista oman henkilökohtaisen hyödynsä vuoksi. Toiset uskoivat, että Filaret halusi osoittaa Ukrainan kirkon tasa-arvoa muiden patriarkaattien kanssa. Molemmissa väitteissä on luultavasti jonkin verran totuutta. Ensisijainen huomio koskee Filaretin perintöä: hänet muistetaan äänekkäimpänä ja kiistanalaisimpana ukrainalaisen autokefalian kannattajana.

SEIKAT / haasteet

Kaksi asiaa haastoi Ukrainan ortodoksista kirkkoa vuoteen 2018 asti. Ensimmäinen asia oli sen perussääntö. Koko Ukrainan ortodoksinen kirkko ei ollut koskaan päässyt yksimielisyyteen täydellisestä itsehallinnosta ja täydellisestä riippumattomuudesta. Toinen kysymys koski kirkon sisäistä identiteettiä. Ortodoksiset ukrainalaiset olivat luopuneet litistyneestä ekklesiologiasta jaetuista hallintotavoista piispojen kanssa, joilla oli rajoitettu valta ottamalla käyttöön ortodoksisuuden valtavirran hierarkkisen rakenteen. Ukrainalaiset olivat kiivaasti eri mieltä Ukrainan sisäisistä alustoista. UOC-MP piti konservatiivista kurssia jatkamalla kirkon slaavilaisten käyttöä liturgisena kielenä. Kansallisella tasolla UOC-MP oli kaksikielinen ja käytti sekä venäjää että ukrainaa sisäisessä viestinnässään, saarnoissaan ja katekeesissaan. OCU jatkoi autokefaalisten edeltäjiensä luomaa kurssia ottamalla ukrainalaisen kielen kaikkeen, sekä pastoraaliseen että hallinnolliseen toimintaan. Kieli on ollut Ukrainan ortodoksisten kilpailevien kohorttien merkittävin identiteettimerkki koko sen historian ajan, ja tämä suuntaus jatkuu XNUMX-luvulla. UOC-MP:n suosio kirkon slaavilaista pitää sen lähellä muita slaavilaisia ​​kirkkoja, jotka pitävät kirkon slaavilaista modernia kansankieltä. Kirkkoslaavilaisen kielen säilyttäminen antaa vaikutelman konservatiivisuudesta, kun taas modernin kansankielen ottaminen liturgiaan viittaa avoimuuteen. Liturgisen kielen erilaiset käyttötavat eivät ole vain kiistaa perinteestä. Jokaisen kirkon ymmärrys itsestään on vaakalaudalla.

Venäjän hyökkäys Ukrainaan asetti valtavan paineen kunkin kirkon toisensa poissulkevalle itsensä ymmärtämiselle. OCU vastasi osoittamalla solidaarisuuttaan Ukrainan kansaa kohtaan ja esittämällä kiireellisen vetoomuksen yhdistymisestä UOC-MP:n kanssa. UOC-MP kesti paljon enemmän turbulenssia, koska se oli pitkään yhteydessä ROC:iin ja riippui siitä. Sen päätös etääntyä ROC:sta toukokuussa 2022 oli yritys vakuuttaa Ukrainan kansa sen tuesta Ukrainalle.

Ukrainan hallitus käytti tätä taktiikkaarsenaalia UOC-MP:tä vastaan, koska se ei ollut vakuuttunut siitä, että UOC-MP oli todella katkaissut siteensä ROC:hen. Hallitus epäili, että Venäjän federaatio manipuloi UOC-MP:tä luodakseen eripuraa Ukrainassa. Venäjän hyökkäys Ukrainaan liikutti neulaa luomalla UOC-MP:lle uuden kiireellisyyden tunteen. Kirkon johtajat olivat yrittäneet väittää, että sen autonominen asema antoi sille enemmän itsenäisyyttä kuin OCU ja että se todella tuki Ukrainan suvereniteettia ja alueellista koskemattomuutta. SBU:n tutkimukset tuottivat eritasoista yhteistyötä. Ukrainan tiedotusvälineet reagoivat voimakkaasti venäläismielisen kirjallisuuden esiintymiseen seurakuntayhteisöissä, mutta tämä ei rikkonut Ukrainan lakia. SBU paljasti yksittäisiä yhteistyötapauksia, mukaan lukien piispat, jotka osallistuivat Ukrainan kaupunkien liittämisen julkisiin juhliin, ja papit, jotka tekivät yhteistyötä salamurhasuunnitelmissa. Kiistanalaisin tapaus koski metropoliita Pavloa (Lebid), Kiovan luolaluostarin luostariyhteisön apottia. Omaisuuskiistan julkinen luonne ja valtion kampanja venäläismielisten henkilöiden poistamiseksi kirkosta vaikuttivat Ukrainan yleisöön. Sodan väsynyt kansa alkoi vastustaa UOC-MP:tä. Seurakuntayhteisöjen taipumus jättää UOC-MP OCU:hun lisääntyi sodan aikana. Lavran draama ja seurakuntien siirtojen nousu kiristi UOC-MP:n ja OCU:n jo ennestään huonoja suhteita.

Yhteenvetona voidaan todeta, että ortodoksialla Ukrainassa on neljä päähaastetta. Kirkkojen on sovittava suhteitaan Venäjään ja ROC:iin, niiden on normalisoitava suhteet muihin ortodoksisten sisarkirkkojen kanssa, vuorovaikutus valtion kanssa vaatii huomiota ja kiireellisyys löytää yksimielisyys ortodoksisuuden nykyisestä tehtävästä ja identiteetistä. Ukraina on kamala.

Ukrainan ortodoksisen kirkon pitkä venäläistämisprosessi alkoi murentua neuvostoajan päättyessä ja Ukrainan itsenäistyessä vuonna 1991. Tämän prosessin päättymistä merkitsi kaksi tapahtumaa, OCU:n perustaminen vuonna 2018 ja UOC-MP:n sen perussäännön uudistus vuonna 2022. Ukrainan ortodoksisuuden rakennemuutos ei poista Venäjän ortodoksisuuden komponentteja, jotka lisättiin vähitellen yli kolmensadan vuoden aikana. Ortodoksiset ukrainalaiset kamppailevat vuosikymmeniä kysymyksen kanssa, kuinka suhtautua ROC:hen ja miten käsitellä venäläisiä elementtejä Ukrainan kirkossa. Prosessi suhteiden tarkistamiseksi ROC:n kanssa ja ohjelmien harkitseminen kirkon venäläisyyden poistamiseksi ja ukrainalisoimiseksi tulee olemaan hallitsevia tekijöitä Ukrainan seurakuntaelämässä tulevina vuosina.

Autokefaliaa etsineiden Ukrainan kirkkojen ekskommunikaatio vahingoitti Ukrainan kirkkojen mainetta ortodoksisten sisarkirkkojen joukossa. Muilla ortodoksisilla kirkoilla ei ollut normaaleja suhteita ukrainalaisiin, jotka eivät olleet ROC:n alaisia, ennen kuin EP aloitti hitaasti autokefalististen kirkkojen kunnostusprosessin. Laittomuuden leimautuminen on saanut muut ortodoksiset kirkot epäröimään suhteiden uudistamista erityisesti OCU:hun. Sota lisäsi Ukrainan ortodoksiaan stressiä. Normaalien suhteiden luominen ortodoksisten sisarkirkkojen kanssa on Ukrainan kirkkojen prioriteettien kärjessä.

Ukrainan hallintoviranomaiset ovat pyrkineet suosimaan toista ortodoksisista ryhmistä toisiin nähden Ukrainassa hallituksen suuntautumisesta riippuen. Viimeaikainen draama Lavrassa paljastaa kirkon sokean puolen suhteissaan valtioon. UOC-MP:n oikeus osoittautui rajalliseksi. Ortodoksiset kirkot yrittävät todennäköisesti määritellä uudelleen suhteitaan valtioon maksimoidakseen kirkon turvallisuuden, kestävyyden ja joustavuuden.

Ei ole epätavallista, että suurella kirkolla on perustavia kohortteja, joilla on erilaisia ​​näkemyksiä tehtävästä ja identiteetistä. Ortodoksisia ukrainalaisia ​​jakavat kysymykset ovat vaikuttaneet huonosti yhteiskuntaan erityisesti Neuvostoliiton jälkeisenä aikana. Suurin osa huomiosta on keskittynyt näennäisesti sovittamattomiin erilaisuuskysymyksiin. Kirkot eivät ole pyrkineet rakentamaan yhteisiä arvoja ja etuja. Jotta Ukrainan ortodokseista tulisi vakaa järjestö, joka edistää yhteiskunnan kukoistamista, kirkkojen on pyrittävä yhteisymmärrykseen missiosta ja identiteetistä. Edistyminen itsehallintoa, ukrainaisuutta ja modernin yhteiskunnan osallistumista koskevissa kysymyksissä muokkaa todennäköisesti ortodoksisuuden tulevaa suuntaa Ukrainassa.

KUVAT

Kuva 1: Autokefaalisen ortodoksisen kirkon (UAOC) vihkimiskokous.
Kuva 2: Pyhän Mikaelin katedraali.
Kuva #3: UAOC:n ja UOC-KP:n kokous joulukuussa 2018 yhdistyäkseen OCU:ksi.
Kuva #4; Pechers'ka Lavran luostari.
Kuva #5; Patriarkka Filaret.

REFERENSSIT

Bociurkiw, Bohdan 1979-1980. "Ukrainointiliikkeet Venäjän ortodoksisessa kirkossa ja Ukrainan autokefalisessa ortodoksisessa kirkossa." Harvardin ukrainalaiset opinnot 3-4: 92-111.

Denysenko, Nikolai. 2020. "Ukrainan autokefalian tutkiminen: politiikka, historia, kirkollistiede ja tulevaisuus." Kanadan slaavilaiset paperit 62: 426-42.

Denysenko, Nikolai. 2018 Ortodoksinen kirkko Ukrainassa: vuosisata eroa. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.

Drabynko, Oleksander. 2018 Українська Церква: Шлях до автокефалії. Kiova: Dukh I litera.

Plokhy, Serhii. 2003. "Ukrainan ortodoksinen autokefalia ja Metropolitan Filaret." Pp. 128-35 tuumaa Uskonto ja kansakunta nykyaikaisessa Ukrainassa, toimittaneet Frank Sysyn ja Serhii Plokhy. Edmonton ja Toronto: Kanadan ukrainalaisen tutkimuksen instituutti.

Pomisnan nettisivut. 2023. Käytetty osoitteesta https://www.pomisna.info/uk/vsi-novyny/vidbulosya-zasidannya-svyashhennogo-synodu-6/ on 2 toukokuu 2033.

Sokhan', PS, Serhii Plokhy ja LV Yakovleva, toim. 1999. Перший Всеукраїнський Православний Церковний Собор УАПЦ, 1921. Kiova: MS Hrushevsky Institute of Ukrainian Archeography and Source Studies.

Sysyn, Frank E. 2003. "Ukrainan autokefaalisen ortodoksisen kirkon kolmas uudestisyntyminen ja Ukrainan uskonnollinen tilanne, 1989-1991." Pp. 88-119 tuumaa Uskonto ja moderni kansa Ukrainassa, toimittaneet Serhii Plokhy ja Frank Sysyn. Edmonton ja Toronto: Kanadan ukrainalaisen tutkimuksen instituutti.

Tšentsova, Vera. 2022. "Patriarkaalinen ja synodaalinen laki 1686 historiografiassa." Pp. 45-69 tuumaa Ortodoksisuus kahdessa ilmenemismuodossa? Ukrainan konflikti maailmanortodoksisuuden murrosviivan ilmaisuna, toimittaneet Thomas Bremer, Alfons Brüning, Nadieszda Kizenko. Erfurter studien zur kulturgeschichte des orthodoxen Christentums 21. Berlin: Peter Land.

Wynot, Edward. 2014. Puolan ortodoksinen kirkko XNUMX-luvulla ja sen jälkeen: historian vanki. Minneapolis: Lexington.

Julkaisupäivämäärä:
17 toukokuuta 2023