KELPIUS-YHTEISÖN AIKAjana
1667: Johan Kelp syntyi Denndorfissa, saksankielisellä alueella Translyvaniassa.
1681 (28. helmikuuta): Kuningas Kaarle II myönsi William Pennille maaperuskirjan Amerikassa velan takaisinmaksuna Pennin isälle.
1683 (huhtikuu): Francis Daniel Pastorius osti 15,000 XNUMX eekkeriä William Penniltä, perusti Frankfort Land Companyn ja perusti siirtokunnan nimeltä Germanopolis ja lopulta Germantownin.
1685: George Kelp kuoli, Johan lähetettiin Altdorfin yliopistoon perheen ystävien tukemana.
1685: Johan Jacob Zimmerman erotettiin ministeriöstään ja erotettiin harhaoppista.
1686: Frankfort Land Company perustettiin, ja Francis Daniel Pastorius toimi agenttina.
1689: Kelp valmistui maisteriksi ja latinasi nimensä Johannes Kelpiukseksi.
1690-1691: Pastori August Hermann Franke muodosti pietistiosaston Erfurthissa, Thüringenissä.
1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen julkaisi Glaubens-Gespräche mit Gott.
1691: Johann Jacob Zimmerman järjesti täydellisyyden luvun
1691 (27. syyskuuta): Kansalaisviranomaiset antoivat käskyn, jossa Franken määrättiin lähtemään Erfurthista.
1692 (15. heinäkuuta): William Penn osti Pennsylvanian provinssin Lenapen kansalta.
1693 (elokuu): Johan Jacob Zimmermann kuoli ja nimitti Kelpiuksen seuraajakseen. Yhteisö otti yhteyttä Jane Leade's Philadelphian Societyyn.
1694 (helmikuu): Kelpius ja hänen yhteisönsä lähtivät Lontoosta Sarah Marialla. Sarah Maria saapui Philadelphian satamaan 23. kesäkuuta.
1700 (elokuu): Entinen jäsen Daniel Falckner otti Frankfort Land Companyn johtajuuden ja hallinnan.
1702: Kelpius luopui asemastaan tai laillisesta vastuusta kaikista uusista maakaupoista ja julisti itsensä laillisesti kuolleeksi.
1704: Christopher Witt ja Conrad Matthai liittyivät veljeskuntaan.
1708: Vuosi, jolloin Kelpiuksen oletetaan kuolleen.
1720: Johann Conrad Beissel muutti Saksasta aikoen liittyä Kelpiuksen joukkoon
1732: Beissel perusti Ephrata-luosterin.
1745: Daniel Geissler kuoli.
1748 (26. elokuuta): Conrad Matthai kuoli.
1765 (30. tammikuuta): Christopher Witt kuoli.
FOUNDER / GROUP HISTORY
Johannes Kelpius ja hänen johtamansa pieni saksalaisten radikaalipietistien yhteisö ovat tärkeitä amerikkalaiselle uskonnontutkimukselle kahdella tavalla. Heidän XNUMX-luvun lopulla sijaitseva asutus juuri nykyisen Philadelphian koilliseen edustaa yhtä varhaisimmista amerikkalaisista esimerkkeistä utopistisista ja yhteisöllisistä yhteiskunnista. Heidän läsnäolonsa, samoin kuin samanlaiset pienet uskonnolliset yhteisöt varhaisessa siirtomaa-Amerikassa, todistaa myös amerikkalaisen uskonnollisen kokemuksen monimutkaisuuden ja historiallisen monimuotoisuuden.
Lukuun ottamatta ohimeneviä mainintoja eri keskusteluissa historiallisista utopistisista uskonnollisista yhteisöistä tai esimerkkejä esoteerista, tämä yhteisö on kuitenkin saanut vain vähän tieteellistä huomiota. Tähän mennessä kattavin tutkimus on Pennsylvanian provinssin saksalaiset pietistit, julkaisi vuonna 1895 Pennsylvanian historioitsija Julius F Sachse. Vaikka se tosiasia, että Sachse usein jättää mainitsematta omia lähteitään ja väittää vähällä todisteella, että Kelpius-yhteisö oli okkultisteja ja teosofeja, lähes kaikki tämän yhteisön tieteelliset käsittelyt perustuvat välttämättä hänen työhönsä. Ellei toisin mainita, suurin osa tässä artikkelissa välitetystä tiedosta on myös peräisin Sachselta.
Kastekirjat osoittavat, että Kelpius syntyi Johan Kelp Denndorfin luterilaiselle pastorille Georg Kelpille ja hänen vaimolleen Katharinalle vuonna 1667. Katharina kuoli vuonna 1670, jolloin Johan ja kaksi vanhempaa veljeä, Martin ja Georg, olivat isänsä huostassa. Pian isän kuoleman jälkeen vuonna 1685 kolme perheen ystävää tarjoutui rahoittamaan tutkija Johanin koulutusta. Ensimmäinen osallistuja 
Altdorf, Johan valmistui luonnonteologian maisteriksi Tubingenin yliopistosta vuonna 1689, XNUMX-vuotiaana. Sen ajan koulutettujen muotia seuraten nuori mies latinasi nimensä tutkinnon saatuaan Johannes Kelpiukseksi. [Kuva oikealla]
Hänen uskonnollista koulutustaan muovasivat ja vaikuttivat useat aikansa tärkeät teologit aikana, jolloin vallitsi yhä laajempi kapina vakiintunutta luterilaista ortodoksiaa vastaan. Yksi oli Philipp Jakob Spener, jonka julkaisu vuonna 1675 Pia Desideria oli ratkaisevassa asemassa saksalaisen pietismin käynnistämisessä ja innostamassa uskonnollisia lahkoja, kuten moravia. Luterilainen pappi ja tutkija August Hermann Franke, Spenerin työtoveri, muodosti pietistien osaston vuonna 1690 tai 1691 Erfurthissa, Thüringenissä.
Johanna Eleonora von Merlau Petersen, toinen Spenerin piirin jäsen, julkaisi Glaubens-Gespräche mit Gott. Hänen teologinen työnsä, joka puolusti suoraa suhdetta Jumalaan ja ilmaisi uskoa lähestyvään apokalypsiin, aiheutti vahvasti mystisen ja tuhatvuotisen jännityksen pietismille. Hänen näkemyksensä ja Jacob Boehmen teosofiset kirjoitukset vaikuttivat Johan Jacob Zimmermaniin, toiseen radikaaliin luterilaiseen teologiin. Matemaatikko, tähtitieteilijä ja astrologi, Zimmermanin tieteelliset havainnot kahdesta komeetta muutamaa vuotta aikaisemmin sai hänet uskomaan, että Ilmestyskirjassa ennustettu Kristuksen tuhatvuotinen hallituskausi tapahtuisi vuoden 1693 tienoilla. Hänen kieltäytymisensä luopua uskomuksistaan tai luopumasta heidän saarnaamisestaan johti hänen ekskommunikaatioon harhaopin takia vuonna 1685.
Zimmerman ja Kelpius, jotka matkustivat samoissa älyllisissä piireissä, tapasivat lopulta Nürnbergissä. Osana yleistä pietismin ja siihen liittyvien harhaoppien tukahduttamista Zimmerman ja hänen perheensä karkotettiin vuonna 1686, ja he asettuivat lopulta Hampuriin. Tammikuun 27, Vuonna 1691 "hallitsevan viranomaisen asettama komissio tiedustelemaan pietisteistä" (Sachse 1895:52) antoi "ediktin kapitulin tukahduttamisesta, mukaan lukien epäluottamuslause ja sakko Franckelle. Myöhemmin samana vuonna sekä Francke että Spener karkotettiin kaupungeistaan. Nämä tapahtumat yhdessä vainon pelon ja vahvan uskon kanssa, että maailmanloppu tulee pian, sai Zimmermanin muodostamaan pienen uskovien yhteisön, jota kutsuttiin Täydellisyyden luvuksi. Hänen suunnitelmansa oli johtaa heidät uuteen maailmaan, paeta sitä, mitä he pitivät Euroopan korruptiona, ja valmistautua maailmanloppuun, jonka hänen astrologisten laskelmiensa mukaan oli määrä tapahtua joulukuussa 1693.
Piirrettyjen pietistien onneksi myötätuntoiset kveekarit olivat jo perustaneet siirtokuntia Amerikan provinsseihin. Vuonna 1681 tai 1682 William Penn oli hankkinut Pennsylvanian maakunnan omistusoikeuden kuningas Charles II:lta. Hänen tavoitteenaan oli luoda siirtokunta toisille kveekereille, joita myös vainottiin. Tätä tarkoitusta varten hän kirjoitti kirjeitä ja lähetti traktaatteja useille muille sorretuille uskonnollisille yhteisöille, mukaan lukien mennoniteille ja pietisteille. Huhtikuussa 1683 saksalainen kveekari Francis Daniel Pastorius osti 15,000 XNUMX eekkeriä William Penniltä selvitystyötä varten Frankfort Land Company -nimisen kumppaniryhmän puolesta. Philadelphiasta luoteeseen sijaitseva siirtokunta, alun perin nimeltään Germanopolis, tunnettiin nimellä Germantown. Juuri tänne Zimmerman aikoi tuoda seuraajansa.
Elokuussa 1693, vähän ennen kapitulin lähtöä, Zimmermann kuoli ja nimitti Kelpiuksen seuraajakseen vähän ennen hänen kuolemaansa. Sachsen mukaan puolue koostui noin neljästäkymmenestä ihmisestä Zimmermanin numerologisten ohjeiden mukaisesti, mutta mikään todiste ei tue tätä määrää, ja määrä oli todennäköisesti pienempi. Vaikka Sachse väittää myös, että seurue oli yksinomaan miehiä, Lucy Carroll väittää, että "oli ainakin leski Zimmerman ja hänen tyttärensä ja ehkä Christiane Warmer" (Carroll 2004:22). Muut lähteet väittävät, että leski Maria Margaretha Zimmerman toi mukanaan myös neljä lastaan. Kapitaali matkusti ensin Lontooseen, jossa he ottivat yhteyttä toiseen behministiseen yhteisöön, Jane Leade's Philadelphian Societyyn. Helmikuussa 1694 Kelpius ja Zimmerman's Chapterin jäsenet lähtivät Lontoosta laivalla nimeltä Sarah Maria.
Talvella ja keskellä Yhdeksänvuotista sotaa tehdyn vaarallisen ylityksen jälkeen seurue saapui Philadelphian satamaan ja matkasi heidän asuinpaikkaansa Wissahickon Creekissä, lähellä Germantown-nimistä aluetta. [Kuva oikealla] Saapumispäivää kesäkuun 23. päivänä, Johanneksen aattona, pidettiin huolenmukaisena, ja yhteisö sytytti perinteisen kokon juhlimaan.
Vaikka he perustivat mukavan asutuksen, jossa oli julkisia ja yksityisiä tarpeita palvelevia rakennuksia, lääkepuutarha ja ilmeisesti tähtitieteellinen observatorio ja integroituivat hyvin suurempaan saksalaiseen maahanmuuttajayhteisöön, itse liike oli lyhytikäinen. Muutama jäsen loikkasi ja perusti omia luterilaisia seurakuntia. Useat muut menivät naimisiin ja muuttivat Germantowniin, jossa infrastruktuuri oli perhe-elämää suotuisampi.
Kelpius, useiden muiden kanssa, jatkoi sekä vähenevän yhteisön ihanteiden että käytäntöjen ylläpitämistä jatkaen opintojaan ja pitäen yllä kirjeenvaihtoa muiden uskonnollisten johtajien kanssa Euroopassa ja Amerikan siirtomaissa. Kelpius, jonka sanottiin olevan fyysisesti heikko, kärsi lopulta erakkoelämän ankaruudesta Itä-Pennsylvanian ankarassa ilmastossa. Talvella 1705 hän sairastui niin dramaattisesti, ettei hän pystynyt kunnolla hoitamaan syrjäisellä asutuksella. Hänen seuralaisensa toivat hänet Christian Warmerin kotiin, joka oli yksi alkuperäisen veljeskunnan jäsenistä, joka useiden muiden tavoin oli mennyt naimisiin ja perustanut perheensä Germantowniin. Vaikka hän toipui tarpeeksi palatakseen luostariinsa kesällä 1706, hän kärsi edelleen yhä heikentävistä hengitysvaikeuksista. Hänen tarkkaa kuolinpäivää ei ole tallennettu. Tom Carroll, Kelpius-seuran presidentti, ehdottaa, että se olisi voinut tapahtua jo vuonna 1707, ja ehdottaa, että jos näin on, Kelpius olisi ollut neljäkymmentä kuollessaan (Kirjeenvaihto 6. maaliskuuta 2003). Paikallinen historioitsija Joe Tyson väittää, että kuolema tapahtui joskus tammikuun 1. ja 1. maaliskuuta 1908 välisenä aikana, ja mainitsee myös, että legendan mukaan eloonjääneet jäsenet hautasivat Kelpiuksen yhteisön puutarhaan (Tyson 2006: Osa 3).
Alkuperäisestä asutuksesta on jäljellä vain vähän Kelpiuksen kuoleman jälkeen. Pitkäaikaiset jäsenet Christopher Witt ja Daniel Geissler olivat rakentaneet yhdessä kodin ja ryhtyneet ammatteihin Germantownissa noin 1702, missä he pysyivät kuolemaansa asti. Johann Seelig muutti Germantowniin joskus 1720-luvulla. Conrad Matthai ja muutamat muut pysyivät alkuperäisellä asutusalueella. Matthai kuoli vuonna 1748, ja Christopher Witt, viimeinen jäljellä oleva yhteisön jäsen, kuoli vuonna 1765.
Noin 1719 toinen uskonnollisten non-konformistien aalto muutti Euroopasta asettumaan alueelle. Jotkut heistä, pääasiassa mennoniitit ja Schwarzenaun veljet, asettuivat entisen veljeskunnan paikalle, muutamat jopa aloittivat erakkoelämän. Näistä huomionarvoisin oli Johann Conrad Beissel, joka muutti Saksasta vuonna 1720 toivoen liittyvänsä Kelpiuksen ja hänen munkkiyhteisönsä joukkoon. Todettuaan, että Kelpius oli kuollut, Beissel jäi hetkeksi Wissahickonin yhteisöön ja siirtyi lopulta noin kuusikymmentäviisi mailia itään perustaakseen Ephrata-luosterin. Tämä yhteisö, joka koostui selibaatissa ja kasvissyöjässä elävistä miehistä ja naisista, oli paljon menestyneempi, ja jälkeläisiä säilyi alueella pitkälle 1970-luvulle. Alkuperäinen Chapter of Perfection kuitenkin joko kuoli tai sulautui suurempaan saksalaiseen yhteisöön ja oletettavasti valtavirran luterilaiseen käytäntöön. Alkuperäisistä rakenteista ei ole jäljellä mitään.
OPPEJA / uskomukset
Kelpius ja hänen yhteisönsä nousivat saksalaisen pietismin laajemmasta liikkeestä, jonka teologisia periaatteita muovasivat sekä erinomainen yliopistokoulutus että voimakas antipatia sitä kohtaan, mitä he pitivät hallituksen hyväksymän kirkkokunnallisen luterilaisuuden autoritaarisuuden ja poliittisena ylivoimana. Saksalainen pietismi sai alkunsa älyllisestä liikkeestä, jota johtivat yliopistossa koulutetut, yhteiskunnallisesti merkittävät luterilaiset papistot ja aateliston jäsenet, joista monet ovat kirjoittaneet ja levittäneet erittäin vaikutusvaltaisia teologisia tekstejä. Pietismi, joka syntyi uudistusliikkeenä saksalaisen luterilaisuuden sisällä, painotti yksilöllistä ilmestystä kirkon ortodoksian sijaan, maallikoiden suoraa osallistumista hengelliseen hallitukseen, kannattajien pyrkimystä viettää hartauselämää kristittyjen ohjeiden mukaisesti sekä ulkopuolisten ja ei-uskovien tavoittamista. Tämä pieni yhteisö syntyi samoista 1999-luvun eurooppalaisista protestanttisista uskonnollisista ja poliittisista mullistuksista, jotka synnyttivät useita epäsopivia ja vapaa-ajattelevia lahkoja, kuten kveekerit, mennoniitit, moravialaiset, veljet ja wesleylaiset, ja loivat perustan myös amerikkalaisille. evankelinen protestantismi. Se tosiasia, että monet näistä yhteisöistä olivat varhaisimpia eurooppalaisia maahanmuuttajia Amerikan siirtomaille, tarjoaa ratkaisevan vastakertomuksen tyypilliselle yhtälölle varhaisen amerikkalaisen uskonnollisuuden ja kalvinismin välillä. Kuten Arthur Versluis väittää, Kelpius-yhteisö "edustaa hämmästyttävän erilaista protestantismin muotoa, jolla on kehittynyt erämaateologia,... joka ei todellakaan ollut taipuvainen ottamaan vastaan maallista menestystä hengellisyyden merkkinä" ja "ainakin" heidän läsnäoloaan. Tällaisten yhteisöjen varhaisessa Amerikan siirtomaahistoriassa "paljastaa uskonnollisten näkökulmien kirjo varhaisessa Amerikassa" (Versluis 111:XNUMX).
Vaikka heidän pääkronikon kirjailija Julius F. Sachse vaati kuvailemaan Wissahickonin yhteisöä, vaihdettavasti teosofeina, ruusuristilaisina, kabalisteina ja alkemisteina, ei ole todisteita siitä, että tämä luterilaisperäinen lahko olisi pitänyt itseään okkultisteina, kuten termi tyypillisesti ymmärretään. Mikään heidän tunnetuista uskomuksistaan ei viittaa siihen, että he olisivat pitäneet itseään salaisen perinteen kantajina, piilotettujen taiteiden harjoittajina tai kommunikoivana muiden olentojen kuin Jumalan kanssa. Elizabeth W. Fisher kuitenkin väittää vakuuttavasti, että pietistiset piirit, joista Kelpius-yhteisö syntyi, tutkivat kabalaa, koska he uskoivat, että muinaiset juutalaiset opetukset tukivat kristillisiä uskomuksia, ja toivoivat, että juutalaisen mystiikan sisällyttäminen heidän omaan teologiansa nopeuttaisi juutalaisten kääntyminen, jota he pitivät välttämättömänä edellytyksenä apokalypsille (Fisher 1985:311).
Yhteisö on saattanut sisällyttää käytäntöihinsä erilaisia käytäntöjä, kuten alkemiaa ja astrologiaa. Teosofia, ruusuristilaisuus, radikaalipietismi ja monet muut esoteeriseen taipuvaiset lahkot jakavat yhteisen vaikutuksen Jacob Boehmen kirjoituksiin. Gerard Croese, 1696-luvulla elänyt hollantilainen reformaattiministeri ja yksi Ystävien seuran varhaisimmista historioitsijoista, erottaa saksalaisessa pietismissa kolme tyyppiä: ne, jotka halusivat elää todella vilpitöntä kristillistä elämää, ne, jotka olivat poliittisesti motivoituneita sitä vastaan, mitä he pitivät vakiintuneen luterilaisen kirkon korruptioista, ja "kolmas niistä oli se, jota voidaan kutsua behmistiksi tai teutonisteiksi". Croese asettaa Zimmermanin ja hänen seuraajansa lujasti tähän kolmanteen luokkaan (Croese 257:XNUMX). Lisäksi sellaiset opinnot kuin alkemia ja astrologia olivat varsin tyypillinen osa tervettä yliopistotason teologista koulutusta, ja kuten uskonnolliset historioitsijat, kuten Jon Butler, Arthur Versluis ja Catherine Albanese ovat pitkään vakiinnelleet, XNUMX-luvun eurooppalaiset toivat mukanaan vahvasti maagisen maailmankuvan. Uuden maailman siirtokuntiin.
Mystisesti taipuvaiset uskot pitävät yleensä käskynä, että ihmiset voivat saavuttaa suoran yhteydenpidon Jumalan kanssa. Tiettyjä käytäntöjä, kuten selibaatia, vetäytymistä tavallisesta maailmasta, uskonnollisen inspiraation saamista luonnon maailman keskittyneestä tutkimisesta ja säännöllisestä kiihkeästä rukouksesta, pyritään saavuttamaan jumalallisen täydellisyyden saavuttamiseksi maan päällä. Kristillisille mystikoille päämääränä on tyypillisesti valmistautuminen vuosituhanteen ja Kristuksen tuhatvuotiseen valtakuntaan. Boehmen uusplatonisesti informoidut kirjoitukset vaikuttivat ja muovasivat useita muita lahkojen ja kirkkokuntien vastaisia kristillisiä liikkeitä, jotka löysivät tiensä Amerikan siirtomaille: muun muassa Society of Friends, Jane Leaden filadelfialaiset (joihin uudemmat uskonnolliset yhteisöt, kuten Israelite House Daavidista voidaan myös jäljittää) ja Harmony Society.
RITUAALIT / TOIMINTA
Vaikka Zimmerman oli alun perin kutsunut uuden maailman ratkaisuaan keräämiä seuraajia Täydellisyyden luvuksi, Wissahickonin yhteisö ei viitannut itseensä tällä tavalla. Heidän vuosituhannen keskittymisensä ja Kelpiuksen ilmeisen toistuva taipumus lainata Ilmestyskirjaa 12, sai jotkut ulkopuoliset kutsumaan heitä "naiseksi erämaassa (Sachse 1895:80)." Välttääkseen kahtiajakoista sektantismin ja elääkseen hämärässä yhteisö jäi kuitenkin tarkoituksella nimettömäksi. He pitivät yksinäisyyttään Wissahickonin laakson erämaassa keinona saavuttaa pyhyyden tila valmistautuessaan tulevaan maailmanloppuun ja lupasivat lunastuksen.
Noudattaen numerologista ohjetta, jonka mukaan neljäkymmentä oli täydellisyyden luku, sovittuaan he rakensivat hirsitalon neljäkymmentä jalkaa neliömetriä, joka oli linjassa kompassin pääpisteiden kanssa (Sachse 1895:71). Rakennuksessa oli munkkien makuutilat ja paikallisen legendan mukaan katolla tähtitieteellinen observatorio, jota käytettiin öiseen taivaanilmiöiden havainnointiin. Vaikka tähtitieteellisistä laitteista ei ole jäljellä jälkiä, American Philosophical Society of Philadelphia säilyttää kokoelmassaan koristeellisen messinkisen aurinkokellon, jonka Christoph Schissler loi vuonna 1578 ja jonka Kelpius-yhteisön arvellaan tuoneen Saksasta. 
ja lahjoitti APS:lle Christopher Witt. Tunnetaan Ahasin kellotauluna tai kellotauluna, ja kun aurinkokellon kulho on täytetty vedellä, se heittää gnomonin varjon muutaman asteen taaksepäin, havainnollistaen "Raamatussa kuvattua ihmettä (Jesaja 38:8), jossa aika käännettiin ja aurinkokellon varjo liikkui taaksepäin” (deJong 2021). [Kuva oikealla] Sen ajan tieteellinen metodologia tyypillisesti yhdisti tähtitieteen, astrologian ja teologian ymmärtääkseen paremmin maailmankaikkeuden luonnetta ja rakennetta.
Sachsen mukaan he pitivät myös yrttitarhaa, josta valmistettiin erilaisia lääkkeitä ja lääkkeitä hermeettisten periaatteiden mukaisesti. Vaikka tällaisen puutarhan olemassaoloa Kelpiuksen aikana ei ole dokumentoitu, se on uskottavaa. Uuden maailman siirtolaiset pitivät yleisesti yllä keittiö- tai lääkepuutarhoja, ja tällaiset periaatteet ohjasivat lähes kaikkien lääkkeiden formulointia siihen aikaan. Christopher Witt, lääkäri ja viimeinen elossa oleva jäsen, on saattanut istuttaa tällaisen puutarhan yhteisöä varten. Kasvitieteellinen puutarha, jonka hän myöhemmin loi ja piti yllä, kun hän muutti Germantowniin, on dokumentoitu hyvin. Jotain keskustelua käydään siitä, oliko Wittin tai kasvitieteilijä John Bartramin Philadelphia-puutarha ensimmäinen Amerikassa vai kuuluisempi. Kelpius-historioitsija Dorothy Pinkettin mukaan sekä Bartram että Witt vaihtoivat 
kasvitieteellisiä näytteitä tunnetun brittiläisen kasvitieteilijän tai puutarhatutkijan Peter Collinsonin kanssa, joka tunnetusti helpotti kasvitieteellisten siementen ja näytteiden kauppaa Englannin ja Pohjois-Amerikan välillä (Pinkett 2010:17).
Ilmeinen tosiasia, että he saattoivat käyttää aikakauden tutkijoille tyypillisiä tummia kaapuja, saattaa olla syynä siihen, että paikalliset kutsuivat heitä "Wissahickonin munkeiksi" tai "harjanteen munkeiksi". Paikallinen perinne uskoo myös, että Kelpius, joka piti parempana yksinäistä, mietiskelevää olemassaoloa, loi itselleen sellin pieneen luolaan alas rinteellä. Tällainen luola on aivan metsäisen polun varrella entisestä asutuspaikasta nykyisessä Philadelphian Fairmount Parkissa. [Kuva oikealla] Vuonna 1961 ruusuristiläiset asettivat merkin aivan sen ulkopuolelle ja kunnioittivat Kelpiusta "ensimmäisenä ruusuristilaisten AMORC-siirtokuntana Amerikassa". [Kuva oikealla] Paikallishistorioitsijat kuitenkin jatkavat keskustelua siitä, oliko tämä Kelpiuksen sellin todellinen paikka, 2016-luvun kevättalo, kanakoti vai Conrad Matthaille Kelpiuksen sijaan (Tyson 2: Osa XNUMX). Tom Carrollin mukaan useimmat Kelpius-historioitsijat ovat yhtä mieltä siitä, että pieni talo nimeltä Lauriston Cottage, joka sijaitsee lähellä suurempaa rakennusta, jota nykyään kutsutaan Eremitaašiksi, oli Kelpiuksen yksityisen sellin todellinen paikka. Uskomusta tukee edelleen ilmeinen tosiasia, että "Kelpius viittasi hänen henkilökohtainen asunto tai luola nimellä "Laurea" 
(Kirjeenvaihto).
Vaikka he alun perin pyrkivät elämään erillään maailman paheista, korkeasti koulutettu veljeskunta huomasi nopeasti integroituvansa laajempaan saksankieliseen maahanmuuttajayhteisöön. He pitivät säännöllisesti julkisia uskonnollisia jumalanpalveluksia päärakennuksessaan sekä musiikkiesityksiä. Rakennus toimi myös yhtenä alueen ensimmäisistä julkisista kouluista, joka tarjosi paikallisille lapsille maksutonta taiteiden opetusta ja sitä tarvitseville majoituksen.
Ekumeenisen vaihdon ja ei-lahkollisuuden hengessä he pitivät myös aktiivisia, ystävällisiä liittoja sekä älyllistä ja teologista vaihtoa kirjeenvaihdon ja keskinäisten vierailujen kautta muiden uskonnollisten yhteisöjen kanssa, mukaan lukien kveekerit, seitsemännen päivän baptistit ja ruotsalaisluterilaiset. Se tosiasia, että vuonna 1703 Rhode Islandin edustajat vierailivat Kelpiuksessa pyytämään apua kahden eri sapattiseurakunnan välisen opillisen kiistan välittämisessä, todistaa heidän asemansa ja arvostetun maineen varhaisissa siirtokunnissa. He myös säilyttivät ystävällistä rinnakkaiseloa paikallisten lenapelaisten kanssa, joita he ilmeisesti pitivät, kuten monet muut tuon ajan uskonnolliset yhteisöt, yhtenä Israelin kadonneista heimoista.
Vaikka he viettivät lauantaisapattia, he eivät toimittaneet eukaristiaa tai suorittaneet kasteita. Vaikka heillä ei ollut ongelmaa kummankaan käytännön kanssa, he vastustivat sitä, mitä he olivat havainneet valtavirran uskontokunnissa sopimattomana sakramenttien jakamisena. Jumalanpalveluksia pidettiin joka aamu. Kapitulin uskon mukaisesti, että kaikki uskonnot tarjosivat tien Jumalan luo, jumalanpalvelukset olivat avoimia kaikille, ja vierailijat olivat tervetulleita. Tyypillisesti ne aloitettiin rukouksella ja laululla, jota seurasi Raamatun lukeminen, jonka sitten analysoi ja keskusteli kuka tahansa, joka halusi osallistua. Säännölliset julkiset jumalanpalvelukset pidettiin myös läheisessä Germantownissa. Sachsen mukaan Kelpius halusi yhdistää kaikki erilaiset saksalaiset lahkot Pennsylvaniassa "yhdeksi yleismaailmalliseksi kristilliseksi kirkoksi" (Sachse 1895:80). Tom Carroll kuitenkin ehdottaa, että todellinen tavoite oli yhdistää kaikki kristityt yhteen (Kirjeenvaihto).
Eräs mielenkiintoinen kansantapa, jota veljeskunta säilytti Sachsen mukaan, oli lyhyillä Raamatun lainauksilla painettujen pienten korttien käyttö moraalista opetusta varten. Niitä, joita kutsuttiin "sprücheiksi" tai "sanonnoiksi", pidettiin laatikossa, jota kutsuttiin "korukoteloksi" ("schatzkästlein").. Jos joku seurakunta jumalanpalveluksessa sanoi jotain sopimatonta, kuten kiroilee tai herjasi, joku veljeskunnan jäsenistä kurkoi kätensä schatzkästleiniin saadakseen sprüchiä, ja ojenna se loukkaajalle, jota kehotettiin sitten lukemaan kortti ja asettamaan se kielensä päälle. Kappaleen jäseniä pidettiin myös saman vaatimuksena käyttää tätä varhaista "swear jar" -muotoa katumukseen omista rikkomuksistaan (Sachse 1895:100-01). Vaikka Sachse viittaa siihen, että tämä tapa sai alkunsa munkeista ja jatkui Pennsylvanian saksalaisten keskuudessa useita vuosia, se on saattanut olla jo laajalle levinnyt käytäntö.
Yhteisössä noudatettiin myös eräitä muita pitkäaikaisia saksalaisia kansanperinteitä, kuten kokko ("Sonnenwend-feur" johanneksenaattona, joka osui kesäkuun 24. ja 25. joulukuuta aattona kesän ja talven tulon kunniaksi. Tämä tapa Catharine Albanese kuvaili monien muiden yhteisön havaitsemien esoteeristen käytäntöjen ja uskomusten ohella "esoteeriseksi versioksi kristinuskosta... yhdistettynä tyyliteltyyn luonnonuskontoon" (Sachse 1895:79).
Kelpius saattoi myös harjoittaa uskonnollista tiedottamista pienen hartauslehtisen, nimeltä ”Rukousmenetelmä”, joka julkaistiin ja oli tarkoitettu levitettäväksi paikallisten keskuudessa. Kirby Don Richards, joka julkaisi uuden kaksikielisen painoksen vuonna 2006, peruutti työnsä julkaisusta havaittuaan, että "vähintään 25 prosenttia sisällöstä on antologisoitua sanasta sanaan saksankielisistä käännöksistä" ranskalaisen katolisen mystikon kirjoituksista. Madame Guyon, ja loput on todennäköisesti hankittu muista lähteistä, ja Kelpiuksen todellisuudessa kirjoittama sisältö on vain vähän, jos ollenkaan (Richards 2020:142).
Organisaatio / JOHTAJUUS
Wissahickon-yhteisön sisäisestä dynamiikasta on saatavilla vain vähän tietoa. Saatavilla olevien tilien perusteella Kelpius oli nimellinen johtaja ensisijaisesti siksi, että Zimmerman, joka oli järjestänyt Täydellisyyden luvun ja suunnitellut muuttoa Amerikkaan, nimitti hänet hengelliseksi seuraajakseen vähän ennen hänen kuolemaansa. Vaikka tällainen tapaaminen viittaa siihen, että Kelpius valittiin nimenomaan hänen esimerkillisen uskonsa ja mahdollisesti hänen uskonsa kiihkeyden vuoksi, useimmat kertomukset viittaavat siihen, että hän piti suurelta osin mieluummin yksin rukoustensa ja mietiskelynsä kanssa tai kommunikoinnissa samanhenkisten ihmisten kanssa. Muut tutkijat kuitenkin ehdottavat, että hän oli paljon enemmän mukana suuremman Germantown-yhteisön maallisissa asioissa kuin yleensä oletetaan. Hän on saattanut tehdä lakityötä joillekin henkilöille, ja hän on saattanut olla enemmän mukana erilaisissa Frankfort Land Companyn suorittamissa kiinteistökaupoissa. Se, että elokuussa 1700, kun entinen yhteisön jäsen Daniel Falckner otti haltuunsa Frankfort Land Companyn, hän teki Kelpiuksen ja veljeskunnan jäsenen Johann Jawertin avustaviksi asianajajiksi, on dokumentoitu, samoin kuin se tosiasia, että Kelpius vuonna 1702 luopui asemastaan tai oikeudellisesta vastuusta kaikista muista asioista. maakaupat, palauttaen kaikki valtuudet Falcknerille ja Jawertille "valtuutetun kirjeen mukaan, joka antaa yhdelle tai kahdelle yhtä paljon valtaa kuin kolmelle luonnollisen tai siviilikuoleman tapauksessa" (Sachse 1895:171). Joka tapauksessa tyypillisten yhteiselämän vaatimusten ulkopuolella veljeskunnan jäsenet näyttävät hoitaneen sekä uskoaan että asioitaan omantuntonsa sanelemin mukaisesti, ja Kelpiuksen johtajuus näyttää olleen ennemminkin organisatorinen kuin millään tavalla messiaaninen.
Kelpiuksen kuoleman jälkeen jäljellä oleva noin kuudentoista jäsenen veljeskunta valitsi Johannes Seeligin johtajaksi. Kun Seelig, yksi Zimmerman's Chapter of Perfectionin alkuperäisistä jäsenistä, kieltäytyi tehtävästä, he valitsivat veljeskuntaan vuonna 1704 liittyneen sveitsiläisen mystikon Conrad Matthain. Matthai luultavasti pysyi tässä asemassa, sellaisena kuin se oli, kuolemaansa asti 1748.
SEIKAT / haasteet
Kuten monet sellaiset visionääriset uskonyhteisöt, yhteiskunta ei selvinnyt kauaa henkisen johtajansa kuoleman jälkeen. Jo ennestään pieni yhteisö koki jäsenten katoamisen melkein saapuessaan. Lucy Carroll väittää, että tärkein syy oli "todellinen uskon yhtenäisyyden puute jäsenten välillä" (2004:23). Jotkut huomattavat jäsenet asetettiin johtajiksi muissa seurakunnissa. Vuonna 1703 Justus Falckner vihittiin ruotsalaisessa luterilaisessa kirkossa Wicacoaan, ja hän lähti samana päivänä perustamaan ministeriön New Yorkiin. Hänen veljensä Daniel Falckner meni naimisiin, osallistui aktiivisemmin Germantownin poliittisiin ja taloudellisiin asioihin ja järjesti lopulta oman ortodoksisen luterilaisen seurakuntansa ja ryhtyi sen pastoriksi.
Vaikka nämä loikkaukset eivät näytä aiheuttaneen merkittäviä jännitteitä yhteisössä, tietyt henkilöt olivat erityisen alttiita kiistelylle ja konflikteille. Näistä tärkein oli Heinrich Bernard Koster. Jotkut lähteet viittaavat siihen, että Koster saattoi olla vihainen siitä, että Zimmerman jätti hänet huomioimatta valitessaan sen sijaan Kelpiuksen seuraajakseen. Epäselvistä syistä Koster otti tehtäväkseen erottaa Daniel Falcknerin Sarah Marialla hänen matkansa aikana Amerikkaan. Koster, luonteeltaan tulisempi ja evankelisempi kuin Kelpius, alkoi pian saapumisen jälkeen saarnata yksin Germantownissa ja Philadelphiassa. Kiistanalaisemmin hän osallistui kasvavaan skismaan paikallisen kveekariväestön keskuudessa yhtymällä George Keithin seuraajien kanssa. Keith, joka uskoi, että kveekerit olivat eksyneet liian kauas valtavirran kristillisistä periaatteista ja vastusti sitä tosiasiaa, että kveekerit sietävät orjuutta, muodosti ryhmän, jota hän kutsui kristityiksi kveekereiksi. Kun Keith palasi Englantiin, Koster yritti ottaa hänen seurakuntansa haltuunsa ja lisäsi entisestään jännitteitä kveekarien keskuudessa, kunnes hän lopulta palasi Saksaan.
Lisätekijä jo ennestään pienen jäsenmäärän nopeaan katoamiseen oli se, että vaikka yhteisö tunnusti selibaatin ja Kelpius oletettavasti pysyi sellaisena, useat jäsenet menivät naimisiin ollessaan Amerikassa. Ludwig Christian Beidermann meni naimisiin Zimmermannin tyttären Maria Margarethan kanssa pian saapuessaan, ja useat muut jäsenet seurasivat perässä noin vuoden sisällä ratkaisusta.
Tämä kiehtova yhteisö asettaa merkittäviä haasteita tutkijoille. Vaikka monet uskonnon ja Philadelphian historian tutkijat ovat maininneet Kelpiuksen ja Naisen erämaassa ohimennen, lukuun ottamatta muutamia kirjeitä ystävilleen ja muille uskonnollisille johtajille, henkilökohtaisen päiväkirjan, erilaisia hymnejä ja virallisia asiakirjoja ja historiallisia mainintoja. , saatavilla on hyvin vähän ensisijaisia lähdemateriaaleja. Kattavin toissijainen lähde on TPennsylvanian provinssin saksalaiset pietistit, julkaisi vuonna 1895 Pennsylvanialainen historioitsija Julius F. Sachse, joka ei usein pysty tarjoamaan todisteita monille väitteilleen, erityisesti hänen keskeiselle väitteelleen, jonka mukaan Kelpius ja hänen yhteisönsä olivat teosofeja ja/tai ruusuristiläisiä.
Nykyajan tutkijat ovat edistyneet jonkin verran luotettavamman tiedon keräämisessä. Kirby Don Richardsin äskettäinen Kelpiuksen julkaisu (2020) sisältää laajaa elämäkertatutkimusta, vankan selvityksen luotettavammista lähteistä ja kirjallisia tulkintoja joistakin Kelpiuksen runoista. Catherine Michael (2012) on koonnut kattavan bibliografian primaari- ja toissijaisista lähteistä, ja pieni yhteisö Kelpius-harrastajista ja paikallishistorioitsijoista järjestää puolisäännöllisiä tapahtumia ja kokouksia Philadelphiassa. Kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että työtä on tehtävä enemmän, erityisesti niiden ensisijaisten lähdeasiakirjojen kanssa, joita ei ole käännetty saksasta.
Joka tapauksessa tämän yhteisön olemassaolo sekä monet muut mystisesti taipuvaiset XNUMX- ja XNUMX-luvun uskonnolliset lahkot, jotka muuttivat Länsi-Euroopasta etsimään uutta Eedeniä uudessa maailmassa, todistaa yhteisön rikkaudesta ja monimutkaisuudesta. Amerikkalainen uskonnollinen elämä. Vielä tärkeämpää on, että niiden olemassaolo lisää kasvavaa määrää todisteita siitä, että jotkin amerikkalaisen uskonnollisuuden esoteerisemmista virroista, jotka eivät suinkaan ole marginaalisia, kuten yleensä oletetaan, eivät vain ole erityisen epätavallisia, vaan sopivat lopulta helposti valtavirtaan.
KUVAT
Kuva 1: Ainoa tunnettu muotokuva Kelpiuksesta, tohtori Christopher Wittin maalauksesta, 1705.
Kuva 2: Autumn Afternoon, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Kuva 3: Ahazin kellotaulun kompassiosa, kuvassa Rikas Wagner.
Kuva 4: Kelpiuksen luolana tunnettu paikka.
Kuva 5: Ruusuristiläisten asettama merkintä "Kelpius-luolan" viereen vuonna 1961 Kelpius-yhteisön "ensimmäiselle AMORC-yhdyskunnalle Amerikassa" kunniaksi.
REFERENSSIT
Albanese, Catherine. 2007. Mielen ja hengen tasavalta: metafyysisen uskonnon kulttuurihistoria. New Haven: Yale University Press.
Butler, Jon. 1990. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. Cambridge: Harvard University Press.
Carroll, Lucy. 2004. Kokoontuminen Glenissä: Vuoden 1694 Kelpius-asutuksen tutkiminen. LE Carroll.
Carroll, Tom. 2023. Yksityinen kirjeenvaihto, 6. maaliskuuta.
Croese, Gerard. 1696. Kveekerien yleinen historia: Kaikkien merkittävimpien kveekereiden elämät, periaatteet, kärsimykset, koettelemukset, puheet ja kirjeet, osa 2. Lontoo: John Dunton.
deJong, Tracey. 2021. "Etsimme täydellisyyttä Wissahickonin erämaassa." American Philosophical Society, 25. toukokuuta https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.
Fisher, Elizabeth W. Heinäkuu 1985. "Profetiat ja ilmoitukset": Saksalaiset kabalistit varhaisessa Pennsylvaniassa. Pennsylvanian historia- ja elämäkertalehti 109: 299-333.
Michael, Catherine. 2012 Magister Kelpius: Lähdeluettelo tammikuussa. Julkaisematon.
Pinkett, Dorothy. 2010. Tri Christopher Witt Amerikassa ja Robert Clymerin mysteeri, Mulatto Slave. Philadelphia: Kelpius-seura.
Richards, Kirby Don. 2020. "Transilvaniasta Pennsylvaniaan: Johannes Kelpius." Saksalais-amerikkalaisen tutkimuksen vuosikirja 55: 133-61.
Sachse, Julius F. 1895. Pennsylvanian provinssin saksalaiset pietistit. New York: PC Stockhausen.
Tyson, Joseph. 2016. "Wissahickonin munkit: Osat I-IV." Schuykill Valley Journal Online. Käytössä http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 15in helmikuussa 2023.
Versluis, Arthur. 1999. Viisauden lapset: kristillinen esoteerinen perinne. Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
Julkaisupäivämäärä:
27 huhtikuu 2023
