KRISTUKSEN YHTEISÖN AIKAjana
1830 (6. huhtikuuta): Joseph Smith Jr. ja viisi työtoveriaan perustivat ”Kristuksen kirkon” New Yorkin osavaltion osavaltioon.
1844 ((27. kesäkuuta): Joseph Smith Jr. murhattiin Carthagessa Illinoisissa, mikä johti peräkkäisyyteen Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkoksi kutsutussa kirkossa.
1860 (6. huhtikuuta): Joseph Smith III asetettiin Amboyssa Illinoisissa sen ryhmän profeetoksi ja presidentiksi, joka lopulta nimetään Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Uudelleenorganisoituksi Kirkoksi.
1865 (4. toukokuuta): Värimiesten vihkiminen hyväksyttiin virallisesti.
1873 (joulukuu): Polynesialaiset pyhät nykypäivän Ranskan Polynesiassa sidoksissa RLDS-kirkkoon.
1895 (17. syyskuuta): Ensimmäinen oppituntipäivä pidettiin Graceland Collegessa, RLDS:n sidoksissa taiteiden korkeakoulussa.
1920 (2. toukokuuta): Independence, Missouri tuli RLDS-kirkon päämajaksi.
1925 (huhtikuu): Johdon keskittämisen suhteen tapahtui hajoaminen ("Supreme Directional Control" -kriisi).
1960-luku: Kirkon läsnäolo perustettiin Itä-Aasiassa, Kaakkois-Aasiassa, Etelä-Aasiassa, Keski-Amerikassa, Itä-Afrikassa, Länsi-Afrikassa ja Etelä-Amerikassa.
1966 (14. huhtikuuta): Kirkon johtajat antoivat lausunnon kirkon tavoitteista; sen sisältö osoitti uskontokunnan lisääntyvää vapautumista.
1970-luku: Keski- ja Etelä-Afrikassa perustettiin kirkon läsnäolo.
1984 (huhtikuu): Naisten virkaanastuminen ja yleinen kirkon politiikan ja uskomusten vapauttaminen tapahtuivat.
1985 (17. marraskuuta): Ensimmäiset naiset vihittiin RLDS-kirkossa.
1994 (17. huhtikuuta): Neljän vuoden rakentamisen jälkeen Missourin Independencessä sijaitseva temppeli vihittiin virallisesti.
2001 (6. huhtikuuta): RLDS-kirkko muutti nimensä Kristuksen yhteisöksi.
2010 (10. huhtikuuta): Eräiden muiden kristillisten kasteiden pätevyys Kristuksen yhteisöön liittyville henkilöille tunnustettiin.
2010 (10. marraskuuta): Kirkkojen kansallinen neuvosto hyväksyi Kristuksen yhteisön äänivaltaiseksi jäseneksi.
2013 (21. huhtikuuta): Yhdysvaltain kansallinen Kristus-yhteisön konferenssi tunnusti LGBTQ-avioliitot ja vihkimykset; vastaavaa politiikkaa noudatettiin konferensseissa Australiassa, Kanadassa, Isossa-Britanniassa ja Länsi-Euroopassa.
FOUNDER / GROUP HISTORY
Community of Christ, joka tunnettiin vuoteen 2001 asti uudelleenorganisoituna Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkkona, on amerikkalainen maailmanlaajuinen kirkkokunta, jonka historialliset juuret juontavat Joseph Smithin Jr.:n kirkkoon 1830-luvulla. [Kuva oikealla] 200,000 2017 jäsenellä ja 91 maassa läsnäolollaan se on toiseksi suurin kirkkokunta Joseph Smithin, nuoremman mormoniliikkeen, jälkeläisessä suuremmassa kirkkoperheessä. Nykyään Kristus-yhteisöä kuvaillaan parhaiten "yhdysvaltalaisena progressiivisena kristinuskona, jossa mormonismi on vaihtoehto" (Vanel XNUMX:XNUMX). Jälkimmäinen ei aina ollut niin, ja kirkon evoluutio sekä selvä poikkeaminen muista "mormoniryhmistä" osoittaa, että resurssien perustaminen liikkeen sisällä ei johda väistämättömiin, vaan mahdollisuuksiin.
Uskontotieteilijä Jan Shipps teki eron Utahiin muuttaneiden vuoristopyhien ja preeriapyhien välillä, jotka jäivät Amerikan keskilänteen mormonien perustajan Joseph Smith Jr.:n vuonna 1844 Illinoisissa tekemän salamurhan jälkeen. The 
Mountain Saintsistä tuli Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko. Preeriapyhät muodostivat useita pienempiä ryhmiä seuraavina vuosikymmeninä, ja monet heistä lopulta yhdistyivät Joseph Smith III:n, mormoniprofeetan perustajan vanhimman pojan, johdolla (Shipps 2002). Smith III oli ollut vastahakoinen johtaja, [kuva oikealla] kieltäytyen jatkuvasti ryhmien johtamiskutsuista 1850-luvulla, kunnes hän vastasi pienen keskilännen ryhmän kutsuun, joka kutsui itseään "uudeksi organisaatioksi" vuonna 1860. Tämä muutti tämän ryhmän kohtaloa. . Hänen toimikautensa aikana sen johtajana pieni ryhmä, joka tunnettiin lopulta nimellä RLDS-kirkko, kasvoi vain 300 jäsenestä reilusti yli 74,000 1914:een Smith III:n kuoltua vuonna 1988 (Launius XNUMX).
Aluksi Smith III ja muut RLDS:n lähetyssaarnaajat pyrkivät yhdistämään myöhempien aikojen pyhiä, jotka olivat olleet useiden Joseph Smith Jr.:n profeetallisen vaipan kannattajien seuraajia, sellaisia väittäjiä kuin James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer ja Brigham. Nuori. Kirkolla oli huomattava menestys kaikkien edellä mainittujen ryhmien jäsenten kääntymisessä, lukuun ottamatta Youngin ryhmää, joka oli ja tulee jatkossakin olemaan RLDS-kirkon suurempi, paremmin varusteltu ja tunnetumpi kilpailija. Vaikka useimmat RLDS:n jäsenet olivat kuuluneet useisiin mormoniryhmiin Joseph Jr.:n kuoleman jälkeen, jotkut uuteen kirkkoon liittyneet olivat pysyneet riippumattomina kaikista muista profeetallisista väittäjistä, kunnes he liittyivät RLDS-kirkkoon (Launius 1988). Esimerkiksi useat tuhannet tahitilaiset myöhempien aikojen pyhiä Tuamotu-saarilla, käännynnäisiä 1840-luvulta, päättivät liittyä RLDS-kirkkoon, kun sen lähetyssaarnaajat pysähtyivät saarille matkalla Australiaan. Euroamerikkalaiset vanhimmat, jotka olivat alun perin evankelioineet tahitilaisia pyhiä, olivat olleet uskollisia Brigham Youngille, mutta he olivat kauan sitten poissa, ja tahitilaiset pyhät liittyivät RLDS:n vanhimpiin, jotka väittivät olevansa Joseph Jr:n kirkon seuraaja (kuten teki kaikki myöhempien aikojen pyhien kirkot). Tämä antoi pienelle RLDS-kirkolle maailmanlaajuisen läsnäolon Keskilännen ydinalueensa ulkopuolella, ja tahitilaiset RLDS-pyhimykset, jotka tunnetaan paikallisesti Sanitos-nimellä, pysyivät saarten suurimmana myöhempien aikojen pyhien kirkkona vielä pitkään toisen maailmansodan jälkeen (Saura 1995).
Yhteisestä kirkosta peräisin oleva 2017-luvun RLDS-kirkko ja LDS-kirkko jakoivat monia oppeja ja käytäntöjä. He molemmat omaksuivat Raamatun, Mormonin kirjan sekä Opin ja liitot Raamatuksi. Heillä molemmilla oli monimutkainen kirkkohierarkia, jota johti profeetta ja kaksitoista apostolia, ja ne rakensivat monitasoiselle pappeusrakenteelle, joka oli jaettu Melkisedek- ja Aaronin pappeuden kesken. Molemmat uskoivat olevansa Kristuksen uuden testamentin kirkon ennallistaminen ja väittivät olevansa "yksi tosi kirkko". Ja molemmat uskoivat, että jonain päivänä Independencessä, Jacksonin piirikunnassa, Missourissa, kokoontunut pyhimyskunta rakentaisi uuden Jerusalemin (Howlett ja Duffy XNUMX).
Yhdeksännentoista vuosisadan RLDS:t yrittivät kuitenkin erottaa itsensä kirkollisista (ja joskus kirjaimellisista) serkuistaan Utahissa. Ensinnäkin RLDS vastusti moniavioisuutta, ja monet jopa väittivät, että Joseph Smith Jr. ei ollut tämän käytännön alullepanija. Vaikka tämä väite ei ollut historiallisesti totta, se oli suhteellisen kiistaton RLDS-kirkossa 1960-luvulle asti. Tämä moniavioisuuden hylkääminen johti myös nousevan "taivasperheen" hylkäämiseen 1840-luvun Nauvoon pyhimysten keskuudessa, joka oli vuoristopyhien opin ja käytännön kulmakivi. Toiseksi, 1988-luvun RLDS omaksui kirkon johtajuuden lineaarisen peräkkäisyyden opin; toisin sanoen he uskoivat, että Joseph Smith III oli isänsä kirkon johtaja sukupolven perusteella. Tämä väite oli jyrkässä ristiriidassa Brigham Youngin kanssa, joka väitti olevansa oikeutettu johtamaan myöhempien aikojen pyhiä sillä perusteella, että hänellä ja muille apostoleille annettiin oikea rituaalivoima, hän väitti varhaisen mormoniprofeetan siunauksena (Launius 2012). ; Brown 1840). Kolmanneksi RLDS, joka liittyy moniavioisuuden hylkäämiseen, hylkäsi suurelta osin temppelikulttuurin, sen liturgian, teologian ja rituaalit, jotka olivat kehittyneet XNUMX-luvulla Nauvoossa Illinoisissa ja olivat edelleen 
Brigham Youngin kirkon laatima 1850-luvulla ja sen jälkeen. RLDS uskoi, että Siionissa olisi jonain päivänä temppeli, mutta heidän temppeleiden teologiansa oli puutteellista. Esimerkiksi RLDS-kirkko omisti ja toimi varhaisimman mormonitemppelin, Kirtlandin temppelin Kirtlandissa Ohiossa.. [Kuva oikealla] Smith III:n isä oli vihkinyt jälkimmäisen rakennuksen vuonna 1836. Toisin kuin MAP-temppelit Utahissa, RLDS kohteli Kirtlandin temppeliä aivan kuten mitä tahansa muuta kokoushuonetta ja piti siellä julkisia palvontakokouksia joka sunnuntai (Howlett 2014). ).
Temppelikultin puuttumisella oli rituaalisia ja teologisia seurauksia, ja näin ollen se loi selvän eron RLDS:n ja heidän MAP-serkkunsa välille. Esimerkiksi Smith III hyväksyi mahdollisuuden kastaa kuolleiden puolesta (kuolleiden sijaiskasteet), mutta opetti, ettei tuolloin ollut olemassa ilmoitusmääräystä tehdä niin, eikä oikein pyhitettyä paikkaa. Sitä vastoin Utahissa asuvat MAP:t harjoittivat kastetta kuolleiden puolesta suurella innolla ja yhdistivät sen esiin nouseviin ajatuksiinsa taivaallisista perheistä ja iankaikkisista sinetöimistä. Smith III:n hylkääminen kuolleiden kasteen harjoittamisessa johti lopulta siihen, että RLDS-kirkko hylkäsi opin suoraan, vaikka he myönsivät, että Joseph Jr. oli opettanut ja harjoittanut sitä. Smith III antoi myös alun perin sijan teoosin opille (kyky pyhimyksistä tulla jumalallisiksi olennoiksi tuonpuoleisessa elämässä), mutta kehotti vanhimpiaan opettamaan sitä vain harvoin, koska se oli "valtakunnan mysteeri". Ajan mittaan tämä merkitsi sitä, että usko oppiin käytännössä kuoli RLDS-kirkossa, kun myös Joseph Jr.:n Nauvoossa eri opeista muodostunut RLDS-sukupolvi kuoli. Jotkut jälkimmäisistä uskoivat myös kasteeseen kuolleiden puolesta. Molemmissa tapauksissa Smith III päätti odottaa vastustajiaan opillisissa kysymyksissä sen sijaan, että pakottaisi kirkon kiistaan. Varsinkin teoosin hylkäämisellä oli toinen vaikutus. RLDS:t olivat toiminnallisesti kolminaisuuskristittyjä, vaikka he julistivat itseään sellaisiksi vasta 1988-luvun lopulla (Launius XNUMX).
Yksi alue, jolla Smith III ei odottanut vastustajiaan, koski afrikkalaista syntyperää olevien miesten vihkimistä. 1860-luvulla Brigham Young, Utahin LDS-kirkon johtaja, oli esittänyt opin, joka kielsi kaikkien afrikkalaista syntyperää olevien miesten vihkimisen. Jotkut Joseph Smith Jr:n varhaiset tekstit, kuten muutamat kohdat Abrahamin kirjasta, näyttivät tukevan Youngin päättelyä, kun taas Smith Jr:n kirkon todellinen käytäntö ei tukenut (useita afrikkalaista syntyperää olevia miehiä oli vihitty). Varhaiset RLDS-johtajat itsekin olivat erimielisiä asiasta. Jaon katkaisemiseksi Smith III julkaisi toukokuussa 1865 ilmoituksen, joka valtuutti afrikkalaista syntyperää olevien miesten vihkimisen. 1870-luvulle mennessä useat afroamerikkalaiset RLDS-papit evankelioivat afroamerikkalaisia yhteisöjä pohjoisessa ja etelässä, vaikka RLDS-lähetyssaarnaajat eivät koskaan tehneet montaa kääntymystä afroamerikkalaisten keskuudessa (Scherer 2000).
Asiasta naisten osallistumisesta kirkkoon Smith III epäili useita kysymyksiä. Aluksi hän vastusti naisten oikeutta olla äänivaltuutettuina kirkkokonferensseissa, mutta myönsi, kun kirkon yleiskonferenssi itse kumosi hänet. 1880-luvulla jotkut kirkon jäsenet alkoivat tukea naisten vihkimistä. Smith III pysyi suurelta osin poissa keskustelusta, mutta vuoteen 1905 mennessä hän ja muut kirkon johtajat antoivat lausunnon, jossa todettiin, että naisia ei voi vihkiä pappeuteen, ellei kirkko saanut siihen lupaa. Koska paljastusta ei ollut tulossa, naisia ei vihitty hänen toimikautensa aikana (Ross, Howlett ja Kruse 2022).
Smith III yritti rakentaa kirkkoyhteisön, joka vältti hänen mielestään joitain hänen isänsä kirkon ylilyöntejä, erityisesti sen militanssin, teokratian ja massiivisten yhteisöllisten ponnistelujen ympäriltä. Smith III, jolla oli muistoja isänsä johtamista univormupukuisista mormonipuolustusjoukoista Nauvoossa, ohjasi kirkkonsa eroon kaikista sellaisista yhteyksistä. Motto "rauha" koristasi virallista kirkon sinettiä vuonna 1871 [Kuva oikealla], eikä mikään RLDS-yhteisö ole koskaan muodostanut Nauvoon miliisin kaltaista miliisiä. Toiseksi, vaikka hänen auktoriteettinsa tuli selvästi epädemoraattisesta lähteestä (rituaalisuoritus ja lineaarinen laskeutuminen), Smith III omaksui niiden pyhien demokraattisen eetoksen, jotka kokoontuivat muodostamaan RLDS-kirkon. Tämä tarkoitti, että kaikista tärkeimmistä kirkon päätöksistä äänestivät vuosittaisen kirkkokonferenssin edustajat, aivan kuten muut aikakauden protestanttiset ryhmät. Konferenssi voisi jopa ohittaa Smith III:n, kuten se teki useaan otteeseen. Lopuksi Smith III omaksui yleisen idean kootusta yhteisöllisestä mormoniyhteisöstä (tunnetaan nimellä Siion), joka jonakin päivänä rakennettaisiin Independenceen, Missouriin. Väsyneenä lapsena kokemiinsa yhteisöllisistä epäonnistumisista hän kannatti asteittaisuutta. Hän opetti, että vain pyhien asteittainen moraalinen täydellisyys saattoi toteuttaa olosuhteet Siionin todellisen fyysisen yhteisön rakentamiselle. Sillä välin hänen seuraajiensa tulisi elää muiden ihmisten parissa ja näyttää päivittäisellä käytöksllään, mitä "Sion" voisi olla (Launius 1996). Käytännössä tämä tarkoitti sitä, että RLDS-kirkko oli suurelta osin seurakuntien kirkko, puutarhalajikelahko muun muassa Amerikan maaperässä. Sellaisenaan RLDS-kirkko ei ollut kirkko, jolla oli kansakunnan sielu, kuten Utahissa sijaitseva LDS-kirkko, joka hallitsi valtavaa osaa vuortenvälistä Amerikan länttä.
Siitä huolimatta pieni ryhmä RLDS:itä rakensi Iowan ja Missourin rajalle kaupungin, joka tunnetaan nimellä Lamoni. Yhteisöllä oli rajallinen määrä yhteisomistuksessa olevia yrityksiä, kuten mylly, ruokakauppa ja rautakauppa (Launius 1984). Vuonna 1895 sinne perustettiin virallisesti sidoksissa taiteiden korkeakoulu, Graceland College, joka paradoksaalisesti väitti olevansa "ei-lahkollinen oppilaitos". Lamonista tuli kirkon päämaja vuonna 1880, kun Smith III muutti sinne, ja aivan elämänsä lopussa Smith III muutti perheensä liittymään kasvavaan RLDS-yhteisöön Independencessä, Missourissa, myöhempien aikojen pyhien luvattuun paikkaan. Uusi Jerusalem (Launius 1988).
Kirkon omistaman taiteiden korkeakoulun perustaminen merkitsi RLDS-kirkon pyrkimystä saada laajempi legitiimiys naapureidensa kanssa. Tämä selittää osittain Smith III:n osallistumisen ja puheen World Religions parlamentissa (1893) ja kirkon hakemuksen liittyä kirkkojen liittoneuvostoon vuonna 1908 (ryhmä kielsi RLDS:n pyynnön) (Launius 1988; Scherer 2013). RLDS-kirkko ei kuitenkaan vain pyytänyt legitimiteettiä; he olivat myös tulossa aikakauteen, jolloin monet kirkon jäsenet uskoivat tarvitsevansa lisää koulutusta ja erikoistietoa kirkon tehtävän suorittamiseksi maailmassa.
Kun Smith III kuoli vuonna 1914, hänen valitsemansa seuraaja ja vanhin poika Frederick Madison Smith [Kuva oikealla] otti RLDS:n pyhien tehtävän "sionisoida kirkko ja evankeloida maailmaa". 2013-luvun lopulla jälkimmäinen tavoite oli johtanut vaatimattomaan kirkon läsnäoloon esimerkiksi Saksassa, Palestiinassa, Australiassa, Uudessa-Seelannissa, Isossa-Britanniassa, Tanskassa ja Havaijin saarilla (Scherer 2007). Protestanttisten lähetysten aikakaudella Smith itse harjoitti vain puolisydämisesti maailmanlaajuista evankeliointia. Hän tavoitteli toista tavoitettaan RLDS-pyhimysten hyväksi, "sionisoida kirkko" uskonpuhdistajan pakkomielle. "Sionisoi seurakunta" Smith tarkoitti Jumalan valtakunnalle maan päällä tarvittavien olosuhteiden luomista. Hän yritti tehdä sen hyvin nykyaikaisin keinoin: kirkon prosessien keskittämisellä, kirkon työntekijöiden ammattitaidolla ja kirkon byrokraattien erikoistumisella. Vaikka tämä ei välttämättä tarkoittanut seminaarikoulutusta pappeudelle, se merkitsi sitä, että korkeimmat kirkon johtajat suorittivat tutkinnon koulutuksen ja yhteiskuntatieteiden aloilla. Smith itse suoritti maisterin tutkinnon sosiologiassa Kansasin yliopistosta ja sosiaalipsykologian tohtorin tutkinnon Clarkin yliopistosta, jossa hän opiskeli G. Stanley Hallin johdolla. Kirkon johtajat, kuten Smith, alkoivat metaboloida liberaalia protestanttista teologiaa, erityisesti aikakautensa sosiaalisen evankeliumin teologiaa, suuntaus, joka suurentui monta kertaa XNUMX-luvun jälkipuoliskolla (Howlett XNUMX).
Mikään asia ei aiheuttanut suurempaa kiistaa 1925-luvun alun RLDS-kirkossa kuin kirkon vallan keskittäminen. Presidenttikautensa alussa Smith törmäsi erilaisten kirkon johtoryhmien jäseniin ja loi kriisin vuonna 1991, kun hän antoi ilmoituksen, jonka mukaan kirkon "korkein ohjaava valvonta" hallinnollisissa asioissa kuului ensimmäiselle presidenttikunnalle sen sijaan, että se olisi hajallaan. muita ryhmiä. Lasku oli välitön. Hänen veljensä (ja tuleva seuraajansa) ja koko johtava piispakunta (kirkon talousvirkailijat) erosivat protestina, useat apostolit erosivat ja useat tuhannet RLDS:n jäsenet alkoivat tavata muita "Prairie Saint" kirkkokuntia. Smith näki itsensä nykyaikaisena toimeenpanevana virkailijana, mutta RLDS:n toisinajattelijat, mukaan lukien hänen veljensä, katsoivat, että kirkollinen valta tulisi jakaa koko kirkon kesken sen sijaan, että se olisi keskitettävä yhteen toimistoon (Mulliken XNUMX).
Hylättynä Smith jatkoi siitä huolimatta kunnianhimoisia instituutioiden kehittämisprojekteja, kuten useiden kirkon osastojen, kuten virkistys- ja nuorisoosastojen, perustamista; RLDS-sairaalan ja vanhainkotien nykyaikaistaminen ja laajentaminen; 5,000 2007-paikkaisen auditorion ja päämajan rakentaminen; ja näennäissosialistiset yhteisörakentamiskokeilut osuuskuntatilojen ja myymälöiden kautta sekä organisaatioiden kautta, jotka ottivat halpakorkoisia lainoja, jotta perheet voisivat omistaa kodin. Nämä projektit olivat kaikki ilmentymiä Smithin aikakaudelta, jolloin RLDS:n jäsenet sekoittivat protestanttiset sosiaalisen evankeliumin ihanteet varhaisten mormonien käsityksiin yhteistyöyhteisöstä. Vaikka RLDS:n jäsenillä oli taipumus saada inspiraatiota protestanttisen sosiaalisen evankeliumiliikkeen vähemmän radikaaleista osista, RLDS-projektit saattoivat auttaa inspiroimaan todella radikaaleja toimia, kuten työjärjestäjän John L. Lewisin uraa. Jälkimmäinen kasvoi hiilikaivosperheessä ja auttoi johtamaan yhteisomistuksessa olevaa RLDS-ruokakauppaa Iowassa ennen kuin hän kiinnitti huomionsa ammattiliittojen järjestämiseen (Howlett XNUMX).
Suuren laman ja Smithin rakennuskampanjan aiheuttaman massiivisen kirkon velan alkaessa Smithin ohjelmat "kirkon sionisoimiseksi" horjuivat, kun varat loppuivat ja kirkko astui taloudellisen supistumisen aikakauteen. Esimerkiksi osuuskunnat lopettivat toimintansa vain muutaman vuoden toiminnan jälkeen, kun kirkkokunta joutui kiinnittämään maat. Smithin rakentama kirkon byrokratia sekä odotukset erikoistuneita, ammattitaitoisia työntekijöitä kohtaan tekivät kuitenkin organisaatiosta modernin amerikkalaisen uskontokunnan. Lisäksi käsitys "palautetun evankeliumin" "sosiaalisesta soveltamisesta" työntää kirkkoa sosiaalisesti edistyneempään suuntaan seuraavilla sukupolvilla (Howlett 2007).
Toisen maailmansodan jälkeisellä aikakaudella RLDS-kirkko ratsasti Amerikan kylmän sodan valtakunnan takkia perustaakseen uusia seurakuntia Aasiaan, Afrikkaan ja Latinalaiseen Amerikkaan. Kuten heidän MDS-kollegonsa, RLDS:n jäsenet, jotka palvelevat Yhdysvaltain armeijassa, perustivat syntymässä olevia yhteisöjä minne tahansa, missä he sijaitsivatkin, ja joskus julistivat paikallisväestöä esimerkiksi Etelä-Koreassa, Japanissa ja Filippiineillä. Silti RLDS:n laajentuminen, erityisesti Aasiaan, kulki käsi kädessä kirkon tarkoituksen ja itse "lähetystyön" käsitteen uuden arvioinnin kanssa. Kuten aiemman sukupolven protestantit, RLDS-johtajat Aasiassa (joista suurin osa oli alun perin amerikkalaisia) väittivät, että kirkon täytyi "alkuperäistää" itseään noissa paikoissa. Sen sijaan, että olisi luotu uudelleen (amerikkalaisen) "palautetun evankeliumin" uskomuksia ja rakenteita Aasiassa, he väittivät, että kirkon tulisi kasvaa kulttuurisesti sopivilla tavoilla, jotka mahdollistavat paikallisen autonomian ja paikallisten perinteiden kunnioittamisen (Howlett 2022). Tämän seurauksena paikallisille alkuperäiskansojen johtajille Pohjois-Amerikan ulkopuolella annettiin valta alueensa kirkkojen muodosta (paitsi kirkon taloutta). Käytännössä tämä tarkoitti sitä, että RLDS-ryhmät heijastivat enemmän alueillaan hallitsevien kristittyjen ryhmien käytäntöjä (kanadalaiset baptistit Odishan ylängöillä, Intiassa tai helluntailaiskirkot Nigerian joen osavaltiossa) kuin enimmäkseen anglofonisten mormonien käytäntöjä. RLDS-kirkon perintöalueet Pohjois-Amerikassa ja Länsi-Euroopassa (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Tämän lisäksi 1970-luvulla RLDS-johtajat alkoivat osallistua yhä enemmän humanitaarisiin tehtäviin evankeliointitehtävien sijaan. Virallisesti hyväksytyt RLDS-kansalaisjärjestöt, jotka syntyivät tästä ajasta, olivat Filippiinien yhteisöorganisaatiojärjestöjä, jotka saivat inspiraationsa Saul Alinksystä ja ekumeenisista filippiiniläisistä yhteisöorganisaatioryhmistä, jotka työnsivät itse kirkkokuntaa uuteen vapauttavaan suuntaan (Bolton 2023).
Samalla aikakaudella RLDS:n johtajat ja päämajan henkilökunta alkoivat osallistua protestanttisiin seminaareihin tutkinnon suorittamiseksi. Tämän vaikutukset näkyivät kirkon opetussuunnitelmissa, konferenssien päätöslauselmissa, virallisella kirkon painatuksella julkaistuissa kirjoissa ja, mikä tärkeintä, kirkon politiikassa. Tällaiset materiaalit ja käytännöt heijastivat generatiivista keskustelua protestanttisen teologian ja RLDS-perinteiden kanssa. Se johti myös aikaisempien teologisten oletusten kyseenalaistamiseen. Esimerkiksi edistykselliset johtajat kyseenalaistivat Mormonin kirjan merkityksen tai ehdottivat, että sitä tulisi tutkia historiallisesti kriittisin keinoin. He määrittelivät kirkkokuntansa uudelleen todelliseksi kirkoksi, mutta eivät "yhdeksi oikeaksi seurakunnaksi", kuten aiemmat RLDS-johtajien sukupolvet olivat tehneet. Ja he alkoivat kyseenalaistaa, miksi ryhmät, kuten naiset ja myöhemmin queer-ihmiset, suljettiin RLDS-pappeuden vihkimisen ulkopuolelle (Howlett ja Duffy 2017).
Nämä kaksi viimeistä asiaa, naisten ja queer-ihmisten vihkiminen, loivat jatkuvia kiistoja RLDS-kirkossa 1970-1980-luvulla ja 2000-luvulla - 2010-luvun alussa. Molemmat kysymykset saivat huomattavan järjestäytyneen ruohonjuuritason tuen ja järjestäytyneen opposition. Esimerkiksi RLDS:n feministiset tietoisuutta lisäävät ryhmät 1970-luvulla pakottivat kirkon johtajia tarkastelemaan uudelleen pappeuden hierarkkisuutta ja keitä se sulki pois. Kun RLDS:n profeetta Wallace B. Smith [Kuva oikealla] huhtikuussa 1984 julkaisi ilmoituksen, jossa vaadittiin naisten vihkimistä, hän teki niin palvottuaan vuosia RLDS-feministien kanssa ja kuunnellessaan heitä. Myös Smithin ilmestys sytytti konservatiivista vastustusta ja johti kirkon historian suurimpaan skismaan. Jopa 2022 prosenttia Pohjois-Amerikan jäsenistä erosi kirkkokunnasta ja perusti itsenäisiä seurakuntia, joita kutsuttiin "ennallistamishaaroihin", joista osa kehittyi pieniksi kirkkokunniksi tai löyhästi sidoksissa oleviksi konferensseiksi (Ross, Howlett ja Kruse 1980). Paljon pienemmässä mittakaavassa kuin 2017-luvun hajoaminen, jotkut henkilöt tai seurakunnat Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa, Isossa-Britanniassa ja Länsi-Euroopassa erosivat kirkkokunnasta sen jälkeen, kun näissä paikoissa järjestetyissä alueellisissa konferensseissa hyväksyttiin kummallisten yksilöiden ja omituisten avioliittojen vihkiminen. Lisäksi Kristuksen globaali eteläyhteisö vastusti myös suurelta osin omituisia vihkimyksiä ja avioliittoja, vaikka tämä vastustus ei ollutkaan yleismaailmallista. Esimerkiksi mahu-henkilöt Ranskan Polynesiassa ovat perinteisesti palvelleet pappeudessa, ja tämä ilman politiikkaa tai muutoksia. (Howlett ja Duffy XNUMX).
Kaksi kirkon aineellista ilmentymää kuvaavat sen nopeaa 6-luvun lopulla tapahtuvaa vapautumista, uutta virallista kirkkokuntanimeä ja valtavaa uutta rakennusta kirkon päämajassa. 2001. huhtikuuta 2016 RLDS-kirkko muutti virallisesti nimensä Community of Christ (Scherer 1994). Nimi itsessään näytti kanavoivan aikakautensa vapauttavia virtoja, kuten uskoa yhteisöorganisaatioon, suhteellisuuden arvostusta ja kenties uusliberaalista yritysbrändäystä. Siitä huolimatta se muistutti myös uskontokunnan "Kristuksen kirkko" -etunimen yksinkertaisuudesta. Temppeli, [Kuva oikealla] vihittiin vuonna 60,000,000 ja maksoi 1,600 1 1831 dollaria, on huimaa, kolmesataa jalkaa korkea kierrerakenne, jossa on pääkonttorit, museo ja arkistot, kirjasto, kirkkokunnallinen seminaari ja hartaus "palvojan polku" ” johtaa 2017-paikkaiseen pyhäkköön. ”Rauhan tavoittelemiselle” pyhitetty temppeli heijastaa kirkkokunnan ekumeenis-protestanttisia käänteitä ja sisältää uusia perinteitä. Esimerkiksi päivittäinen "rauhanrukous" -palvelu pidetään temppelissä klo XNUMX, mikä on ainoa säännöllinen rituaali, jota temppelissä tehdään konferenssien satunnaisten jumalanpalvelusten ulkopuolella. Kuitenkin myös temppeliä muovaavat menneisyyden jälki. Itse temppeli sijaitsee osassa alkuperäistä XNUMX hehtaarin tonttia, jonka Joseph Smith Jr. pyhitti vuonna XNUMX temppelikompleksille toivotussa maallisessa Uuden Jerusalemin "Siionin" yhteisössä. Joten vaikka temppeli itsessään toimii paljon kuin episkopaalinen katedraali, se kantaa mukanaan myös mormonien menneisyyden jälkiä, mikä on sopiva tapa tiivistää Kristuksen yhteisön muoto XNUMX-luvun alussa (Howlett ja Duffy XNUMX).
OPPEJA / uskomukset
Vaikka Community of Christ ei ole virallisesti uskontunnustus, se on luonut useita lausuntoja, mukaan lukien nykyisen "perususkomuksen" lausunnon, jonka se esittää jäsenilleen "ei viimeisenä sanana, vaan avoimena kutsuna kaikille lähteä seikkailuun. opetuslapsuudesta” (Chvala-Smith 2020:!). Tämä seuraa pitkää riviä muita kirkon muodostamia lausuntoja, jotka ovat peräisin XNUMX-luvulta. Seuraavassa vedän näihin lausuntoihin selittääkseni Kristuksen yhteisön oppeja ja uskomuksia kuuden keskeisen teologisen termin avulla: Jumala, ilmestys, kirjoitukset, pelastus, Jumalan/Siionin valtakunta, iankaikkinen elämä.
Kristuksen yhteisö on kolminainen, määrittävä "yksi elävä Jumala kolmen henkilön yhteisönä." 1980-luvulta lähtien viralliset kirkon asiakirjat ovat käyttäneet osallistavaa kieltä Jumalalle, vähentäen sukupuolista, miespuolista kieltä Jumalalle ja heijastavat trendejä muissa edistyksellisissä kristillisissä ryhmissä. Heijastaen Nikean uskontunnustuksen ja apostolisen uskontunnustuksen historiallisia muotoja, kirkko vahvistaa Jeesuksen olevan täysin jumalallinen ja täysin inhimillinen, samoin kuin Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen. Mikään virallinen kanta ei ilmaise tiettyä teologiaa Jeesuksen sovituksesta, ja tämä voi vaihdella suuresti maailmanlaajuisessa Kristuksen yhteisössä, evankelioiden vaikutteisista korvaussovituksen käsityksistä, joita esiintyy monissa globaalissa eteläisen Kristusyhteisön ryhmissä, progressiivisiin vaikutteisiin perustuviin käsityksiin Jeesuksesta moraalisena. esimerkillinen. Kolminaisuuden kolmas jäsen, Pyhä Henki, vahvistetaan klassisilla termeillä "elämänantajaksi", "todelliseksi viisaudeksi" ja "todelliseksi Jumalaksi". Kuten viimeisin Basic Beliefs -lausunto vahvistaa, "löydämme rakkautta, iloa, rauhaa, kärsivällisyyttä, ystävällisyyttä, anteliaisuutta, uskollisuutta, lempeyttä tai itsehillintää, missä Pyhä Henki toimii" (Chvala-Smith 2020).
Kuten muutkin edistykselliset amerikkalaiset kristilliset yhteisöt, Community of Christ vahvistaa, että Jumala puhuu edelleen. Kuten Basic Beliefs -lausunto vahvistaa: "Kirkko on kutsuttu kuuntelemaan yhdessä, mitä Henki sanoo, ja sitten vastaamaan uskollisesti" (Chvala-Smith 2020). Vaikka tämä lausunto sopii hyvin yhteen muiden protestanttisten teologioiden kanssa, Kristuksen yhteisö lisää tähän ainutlaatuisen käänteen; se lisää profeettansa antamat ja maailmankonferenssinsa hyväksymät lausunnot Opin ja liittojen kirjaansa, joka on sen Raamatun kaanoniin kuuluva teksti.
Virallisesti Community of Christ tunnustaa kolme tekstiä pyhiksi kirjoituksiksi - Raamatun, Mormonin kirjan sekä Oppi ja liitot. Itse Raamattu nähdään "Jumalan Hengen innoittamana kirjoituksena ja jonka kirkko hyväksyy identiteettinsä, sanomansa ja tehtävänsä normatiiviseksi ilmaisuksi". Tämä ei tarkoita sitä, että Kristuksen yhteisö virallisesti omaksuisi raamatullisen kirjaimellisuuden tai uskoisi, että Raamattu on sanasta sanaan inspiroitunut Jumalalta. Vaikka yksittäiset jäsenet voivat hyväksyä molemmat, kirkkokunnan virallinen lausunto Raamatusta sanoo: "Raamattu on elintärkeä ja välttämätön kirkolle, mutta ei siksi, että se olisi erehtymätön (sillä mielessä, että jokainen yksityiskohta on historiallisesti tai tieteellisesti oikea)." Pikemminkin Raamattu pitää Kristuksen yhteisön "ankkuroituna ilmoitukseen, Kristukseen uskon edistämiseen ja opetuslapseuden elämän vaalimiseen". Lisäksi Mormonin kirja ja Oppi ja liitot eivät syrjäytä Raamattua. Pikemminkin ne vahvistetaan Raamatuksi, "koska ne vahvistavat sen sanoman, että Jeesus Kristus on Jumalan elävä Sana". Kenenkään Kristuksen yhteisössä ei vaadita käyttämään Mormonin kirjaa tai Oppia ja liittoja Raamatuna, ja kirkko välttelee ahkerasti ottamasta kantaa Mormonin kirjan historiallisuuteen (Chvala-Smith 2020).
Nykyään kaikkialla kirkossa Raamattu ylittää käytetyn raamatullisen tekstin. Niillä kirkon alueilla, joita voisimme kutsua "mormoniperinnöksi" (Pohjois-Amerikka, Länsi-Eurooppa ja Ranskan Polynesia), Mormonin kirjaa ja Oppi ja liitot voidaan käyttää jumalanpalveluksissa tai ei. Näiden alueiden ulkopuolella olevissa kirkon osissa Mormonin kirjan ja Opin ja liittojen käyttö on käytännössä tuntematonta (Howlett ja Duffy 2017).
Community of Christ käyttää suurelta osin Raamatun uutta tarkistettua standardiversiota englanninkielisissä seurakunnissaan. 1980-luvulta lähtien tämä teksti on syrjäyttänyt sen, mitä Kristus-yhteisö kerran kutsui "Inspiroiduksi versioksi", joka on Joseph Smith Jr. ja Sydney Rigdon 1830-luvulla suorittama ja osittain täydentämä Raamatun tekstiversio. Kun Community of Christ on linjassa protestanttisen kristinuskon valtavirran kanssa, inspiroidun version käyttö on vähentynyt merkittävästi Pohjois-Amerikan keskimääräisten kirkon jäsenten keskuudessa. Lopuksi, ranskan- tai espanjankielisessä Kristuksen yhteisössä, kirkon kahdessa suurimmassa kieliryhmässä kirkon anglofonisen osan ulkopuolella, ei ole olemassa standardiversiota Raamatusta (Howlett ja Duffy 2017).
Kristuksen yhteisö puhuu pelastuksesta "yksilöiden, ihmisyhteisöjen ja koko luomakunnan parantamisena". Tämän ihmispersoonaa pidemmälle menevän kokonaisvaltaisen pelastuksen juuret ovat 2020-luvulla, mutta siihen on vaikuttanut merkittävästi myös XNUMX-luvun lopun liberationistiset teologiat (Chvala-Smith XNUMX).
Suurimman osan historiastaan Kristuksen yhteisö korosti sitä Jumalan valtakunnan sosiaalista teologiaa, jota he kutsuivat "Siioniksi". 1960-luvulle asti Zion for Community of Christ oli kirjaimellinen Uuden Jerusalemin yhteisö, jonka he pyrkivät rakentamaan Jacksonin piirikuntaan, Missouriin, yhteisön, jossa ei olisi köyhiä, jossa ihmiset eläisivät pyhyydessä ja jossa ihmiset löytäisivät ykseyden. ja rauha Jumalassa. 1970-luvun lopulla Siionista tuli vähemmän "majakka" vaan enemmän "hapate" 2022-luvun RLDS-teologin termejä käyttäen. Toisin sanoen Siionista tuli synonyymi jumalalliselle hyvään voimalle maailmassa, joka oli irrotettu mistä tahansa maantieteellisestä paikasta, kuten leivän hapateesta, joka antoi sen kasvaa Jeesuksen evankeliumin vertauksessa. Siionista tuli myös rauhan ja oikeuden synonyymi. Termiä "Jumalan valtakunta" käytetään nykyään useammin kuin termiä Siion, vaikka Siionia käytetään edelleen ilmaisemaan Kristuksen yhteisön "sitoumus julistaa Jumalan rauhanomaista valtakuntaa maan päällä muodostamalla Kristus-keskeisiä yhteisöjä perheissä, seurakunnissa, kaupunginosissa ja kaupungeissa ja kaikkialla maailmassa." Jälleen kerran Siion, Joseph Smithin aikakauden perintötermi, käytetään yleisemmin Kristuksen yhteisön palautusperintöalueilla kuin muissa paikoissa (Griffiths ja Bolton XNUMX).
Klassiset RLDS-uskomukset 1960-luvun alusta kiteyttivät monimutkaisen kuolemanjälkeisen elämän kolmessa kirkkauden valtakunnassa (telestinen, terrestriaalinen ja taivaallinen), jotka ihmiset saattoivat periä kuoleman jälkeen. Tätä kuolemanjälkeisen elämän lukemista vauhdittivat Raamatun ja RLDS:n pyhien kirjoitusten todistustekstit, ja se kuvattiin usein evankelioinnin saarnaamiskaavioissa. Erityisesti helvettiä pidettiin väliaikaisena paikkana, "vankila" vanhemmissa RLDS-kielissä. 2020-luvun jälkeen tämä näkemys kuolemanjälkeisestä elämästä on heikentynyt voimakkaasti Kristuksen yhteisössä. Virallisesti Kristuksen yhteisö vahvistaa, että "Kristuksessa Jumalan rakkaus voittaa lopulta kaiken, mikä alentaa ja alentaa luomakuntaa, jopa itse kuoleman". Vaikka monet kirkon mormoniperinnön jäsenet eivät olekaan täydellinen julistus yleismaailmallisesta pelastuksesta, ne pitävät sitä sellaisenaan. Tämä näkemys on jälleen paljon lähempänä protestanttien pääkäsityksiä iankaikkisesta elämästä kuin RLDS:n vanhinten käyttämät 2022-luvun puolivälin saarnaamiskaaviot. Siitä huolimatta taivaiden moninaisuus ja helvetin väliaikaisuus vanhemmassa RLDS-ajattelussa osoitti rajoitettua universalismia, jonka monet Kristuksen yhteisön jäsenet omaksuvat nyt täydellisenä universalismina (Chvala-Smith XNUMX; Griffiths ja Bolton XNUMX).
RITUAALIT / TOIMINTA
Nykyään Kristuksen yhteisö tunnustaa kahdeksan riittiä, jotka se määrittelee "sakramenteiksi". Vaikka kieli näiden rituaalien ympärillä on muuttunut (ennen 1960-lukua niitä kutsuttiin "toimituksiksi"), niiden perusmuoto ja lukumäärä on pysynyt samana. Näitä riittejä ovat kaste, ehtoollinen (ehtoollinen tai eukaristia), konfirmaatio, lasten siunaus, vihkiminen, kätten päällepaneminen sairaiden puolesta, avioliitto ja evankelistan siunaus (kutsuttiin "patriarkaaliseksi siunaukseksi" naisten vihkimistä edeltäneellä aikakaudella).
Kristuksen yhteisö harjoittaa sitä, mitä muut perinteet kutsuvat "uskovaisen kasteeksi" tai kasteeksi vähintään kahdeksan vuoden iässä. Se tunnustaa myös muiden perinteiden kasteet, jos henkilö on kastettu kahdeksanvuotiaana tai sitä vanhempina ja kastettu klassisen kolminaisuuskaavan mukaan ("Isän, Pojan ja Pyhän Hengen nimeen"). Sellaisten ihmisten ei tarvitse kastaa uudelleen Kristuksen yhteisössä. Keskustelua käydään edelleen siitä, pitäisikö myös lastenkasteet tunnustaa. Kaikki tämä on muutosta 1960-lukua edeltäneistä opillisista asemista Kristuksen yhteisössä, joka vaati yksinomaista sakramentaalista voimaa ja valtuutti uudelleenkasteen jokaiselle uudelle jäsenelle (Howlett ja Duffy 2017).
Ehtoollinen eli ehtoollinen järjestetään perinteen mukaan kerran kuukaudessa Kristuksen yhteisön seurakunnissa, vaikka mikään politiikka ei estä sitä tapahtumasta useammin. Myös ehtoollinen on avoin kaikille kastetuille kristityille heidän kuulumisestaan riippumatta. Ehtoollisen elementit voivat koostua leivästä ja rypälemehusta (viinistä), mutta niitä voidaan mukauttaa paikallisiin kulttuurikäytäntöihin (esim. kookosmaito) tai ruokavalioon (eli gluteeniton leipä). Itse ehtoollisseremonia on suhteellisen yksinkertainen, ja se koostuu seurakunnan polvistumisesta, kun pappi tai vanhin lukee liturgisen siunauksen leivälle ja viinille tai molempien yhdistetyn siunauksen. Näiden siunausten sanat ovat peräisin Mormonin kirjasta (Moroni 10), yhdestä harvoista paikoista, joissa Mormonin kirjan teksti vaikuttaa edelleen suoraan Kristuksen yhteisön käytäntöön. Näistä rukouksista on hyväksytty myös vaihtoehtoinen, kevyesti modernisoitu versio, joka käyttää sukupuolineutraalimpaa kieltä Jumalalle. Papit ja vanhimmat ottavat siunatut ehtoolliset elementit ja palvelevat suoraan seuralaisia, vaikka tämä viimeinen vaihe on enemmän perinne kuin mandaatti. Vuonna 2019 Kristus-yhteisö hyväksyi ohjeet Herran ehtoollisen verkkojuhlistamiseen, mikä helpotti sen viettämistä COVID-pandemian aikana seuraavana vuonna. Lopuksi, Pohjois-Amerikan ulkopuoliset seurakunnat voivat noudattaa tai olla noudattamatta näitä ehtoollisen johtamisohjeita tarjoamalla vaihtoehtoisia rukouksia tai menettelytapoja, jotka heijastavat paikallisia standardeja (Howlett ja Duffy 2017).
Konfirmointi Kristuksen yhteisössä tapahtuu perinteisesti kasteen jälkeen, joskus heti kasteen jälkeen. Tämä rituaali tunnustaa henkilön kirkon täysjäseneksi, ja sen katsottiin perinteisesti antavan henkilölle Pyhän Hengen lahjan. Nykyään kirkkokunta opettaa, että konfirmointi ”hakee Jumalan siunausta auttaakseen uusia jäseniä kasvamaan liitossaan ja jakamaan avokätisesti lahjojaan kirkon tehtävän tukemiseksi”. Konfirmaatio tarjoaa myös rituaalin niille, jotka haluavat liittyä Kristuksen yhteisöön toisesta kristinuskosta. Sen sijaan, että heidät kastettaisiin uudelleen, heidät konfirmoidaan Kristuksen yhteisön jäseniksi. Itse seremonia koostuu kahdesta vanhimmasta, jotka panevat kätensä päälle ja pitävät välittömän rukouksen, joka tunnustaa konfirmaatin pääsyn kirkkokuntaan ja siunaa heitä heidän tulevassa opetuslapsuudessaan (Bolton ja Gardner 2022).
Lasten siunaus on jollain tapaa toiminnallinen vastine lastenkasteelle muissa kristillisissä perinteissä. Sen avulla vanhemmat voivat esitellä lapsensa seurakunnalleen virallista rituaalia varten, joka toivottaa lapsen tervetulleeksi yhteisöön. Lapsen vanhempien tai huoltajien valitsemat kaksi vanhinta laskevat kätensä siunatakseen lasta ja pitävät välittömän siunausrukouksen. Tämän riitin alkuperä voidaan jäljittää myöhempien aikojen pyhien liikkeen varhaisimpiin päiviin, ja siihen ovat todennäköisesti vaikuttaneet saman aikakauden baptistikäytännöt. Käytännössä yhteisön Kristuksen lasten siunaukseen voi kuulua lapsia pikkulapsesta seitsemän vuoden ikään (Howlett ja Duffy 2017).
Vihkiminen on osa prosessia, joka alkaa, kun paikallinen pastori tai aluehallintojohtaja "kutsuu" aikuisen jäsenen pappeuteen. Henkilö päättää, ottaako hän tämän kutsun vastaan vai ei. Jos he hyväksyvät, paikallinen seurakunta äänestää kutsusta. Jos ”kutsu” on vanhimman tai uudemman toimistoon, aluekonferenssi (kutsutaan ”lähetystyökeskuksen” konferenssiksi) äänestää siitä. Tämän jälkeen ehdokas suorittaa kolme lyhyttä kurssia, jotka kattavat muun muassa virkavelvollisuutensa, pyhien kirjoitusten ja saarnaamisen vastuullisen käytön sekä eettiset ja oikeudelliset velvoitteet, joita hänellä on ministerinä. Lopuksi, jos ehdokas hyväksytään, hänet vihitään käteen päällepanemalla julkisessa seremoniassa, jossa vähintään kaksi vihittyä jäsentä rukoilee väliaikaisesti ja antaa viran ehdokkaalle. Suurin osa vihityistä on kaksiammatillisia saarnaajia, jotka palvelevat paikallisissa seurakunnissaan. Vaikka vihkiminen ei ole yleismaailmallista aikuisille Kristuksen yhteisössä, suurin osa aktiivisista, osallistuvista miehistä ja naisista kutsutaan pappeuteen ja asetetaan jossain vaiheessa elämäänsä. Lisää pappeuden rakenteesta kerrotaan alla olevassa osiossa. Vuodesta 1984 lähtien naisia on saatettu vihkiä Kristuksen yhteisöön. Vuodesta 2013 lähtien LGBTQ on vihitty yhteisön Kristuksen yhteisössä Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa, Isossa-Britanniassa ja Länsi-Euroopassa (Howlett ja Duffy 2017).
Käsien päällepaneminen sairaiden puolesta on sakramentti, joka kasvaa myöhempien aikojen pyhien sakramentaalista mielikuvituksesta, jotka lukevat Raamattua typologisella tavalla. Jaakobin 5:14:n jäljitelmän perusteella nämä pyhät valtuuttivat vanhimmat panemaan kätensä päälle, voitelemaan sairaita öljyllä ja pitämään parannusrukouksen heidän puolestaan. Tämä perinne jatkuu Kristuksen yhteisössä ja on sakramentti, jota ihmiset saattavat pyytää eksistentiaalisen kriisin aikoina sekä fyysisten sairauksien vuoksi. Puhekielessä sitä kutsutaan "hallinnoksi" (Howlett ja Duffy 2017).
Avioliittoa pidetään myös sakramenttina Kristuksen yhteisössä. Papit, vanhimmat ja ylipapit ovat kaikki valtuutettuja järjestämään vihkimisseremonioita. Vuodesta 2013 lähtien näiden pappeustoimistojen jäsenet Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa, Isossa-Britanniassa ja Länsi-Euroopassa ovat saaneet järjestää vihkimisseremonioita LGBTQ-henkilöille, jos se on laillista.
Evankeliset siunaukset ovat ainoa ainutlaatuinen sakramentti verrattuna muihin ei-myöhempien aikojen pyhien perinteisiin. 1830-luvulta peräisin oleva sakramentti, jota kutsuttiin sitten "patriarkaaliseksi siunaukseksi", syntyi halusta, että isät siunasivat lapsiaan ennen heidän kuolemaansa, ja kehittyi nopeasti seremoniaksi, jossa "kirkon isä" tai vihitty "patriarkka" ” siunasi kirkon jäsen. Seremoniassa patriarkka laski kätensä kirkon jäsenen päälle julkisessa seremoniassa ja tarjosi hänelle välittömän siunauksen, toisinaan profetoimalla yksilön tulevaisuudesta tai sinetöimisvoimista. kirjuri tallensi tämän rukouksen, ja kopio siitä annettiin siunatulle henkilölle. Nykyään seremonia on muuttunut julkisesta seremoniasta intiimiksi, yksityiseksi rituaaliksi, jossa evankelista (miehet ja naiset voivat palvella toimistossa) tarjoaa nuorelle aikuiselle siunausrukouksen, joka tallennetaan ja annetaan myöhemmin heille, kaikki tämä tapahtuu yleensä yksityisessä seremoniassa, johon osallistuu evankelista, siunattu henkilö ja yksi muu henkilö. Rukouksen on tarkoitus tarjota rohkaisua ja ohjausta siunatulle henkilölle, mutta evankelistat eivät enää profetoi tai sinetöi karismaattisia siunauksia henkilölle. Lisäksi, vaikka patriarkaalisia siunauksia annettiin henkilölle vain kerran elämässään, Kristuksen yhteisön jäsenet voivat pyytää evankelistaa siunauksia milloin tahansa elämänsä aikana, erityisesti siirtymäaikoina (Howlett ja Duffy 2017; Bolton ja Gardner 2022).
Organisaatio / JOHTAJUUS
Community of Christ on syntetisoinut amerikkalaisen uskonnollisen kristinuskon kaksi suurta valtiollista traditiota, piispakunnan päätöksellä toteutetun valtiovallan ja konferenssin delegaattien päätöksen. Edellisen osalta Kristuksen yhteisöllä on monimutkainen pappeusrakenne, joka vaihtelee diakoneista kirkkokunnan presidentin "profeetan, näkijän ja ilmoituksensaajan" virkaan. Tämä on olennainen osa kirkkokunnan perintöä Joseph Smithin varhaisimmassa kirkossa ja hänen kahdessa pappeusjärjestyksessään, jotka sisältävät diakonin, opettajan ja papin (Aaronin pappeus) sekä vanhimman, ylipapin, seitsemänkymmenen, apostolin ja ylimmän johtajan virat. pappeus (Melkisidekin pappeus). Käytännössä tämä tarkoittaa, että Aaronin pappeudella (jotka kaikki ovat aikuisia) on valtuus paikallisissa seurakunnissaan. Melkisidekin pappeus voi tehdä samoin, mutta joillakin on myös alueellinen tai kirkonlaajuinen valtuus. Tämän kirkon johtorakenteen huipulla on ensimmäinen presidenttikunta (kirkon "profeetta" ja kaksi neuvonantajaa), kahdentoista apostolin neuvosto ja johtava piispakunta (kirkon korkeimmat talousvirkailijat). Toisinaan nämä kolme ryhmää kokoontuvat yhdessä laatimaan hallintopolitiikkaa "yhteisessä korkeassa neuvostossa". Viime kädessä ensimmäinen presidenttikunta toimii kirkkokunnan toimeenpanevina johtajina, kun taas apostolit palvelevat aluejohtajina (Griffiths ja Bolton 2022).
Jo se tosiasia, että kirkon korkeinta johtoelintä kutsutaan "presidentiksi", osoittaa yhteisön Kristuksen amerikkalaista alkuperää ja sen samanaikaisesti sakerdoottisia ja demokraattisia impulsseja. Jälkimmäiset impulssit ilmaistaan täydellisimmin maailmankonferenssissa, joka on valittujen valtuutettujen kolmivuotiskokous, joka hyväksyy kaikki tärkeimmät Kristuksen yhteisön politiikat. Jokainen Kristuksen yhteisön kastettu ja konfirmoitu jäsen voi toimia delegaattina maailmankonferenssissa, jos alueellinen konferenssi valitsee heidät niin. Maailmankonferenssien lainsäädäntö voi vaihdella sosiaalista oikeudenmukaisuutta koskevista virallisista lausunnoista uusien hallinnollisten jakojen valtuutukseen. Jopa kirkon profeetan antamat ilmoitukset täytyy hyväksyä maailmankonferenssissa ennen kuin ne sisällytetään Kristuksen opin ja liittojen yhteisöön. Myös jälkimmäinen ei aina saa pro forma -hyväksyntää. Konferenssin edustajien ilmaisema merkittävä erimielisyys on johtanut siihen, että menneet profeetat ovat vetäneet tai muuttaneet tällaisia asiakirjoja (Howlett ja Duffy 2017).
Viime aikoina alueellisissa konferensseissa, ei maailmankonferenssissa, hyväksyttiin LGBTQ-osallistamista koskevat käytännöt, joilla oli potentiaalia jakaa globaali kirkkokunta, jos se hyväksyttiin koko kirkkokunnalle. Tämä käänsi 1980-luvulla naisten vihkimisen hyväksymiseen käytetyn lähestymistavan, joka tehtiin profeetan ilmoituksen perusteella ja josta maailmankonferenssi äänesti merkittävillä erimielisyyksillä. Näin ollen Community of Christ on myöntänyt merkittävää valtaa alueellisille yksiköille ja konferensseille asioissa, jotka olisi päätetty kirkkokunnan maailmankonferenssissa aiemmin (Howlett ja Duffy 2017).
SEIKAT / haasteet
Kristuksen yhteisöllä on sekä demografisia että rahallisia haasteita tulevaisuudessa. 1980-luvulta lähtien nimellisarvo on laskenut molemmilla alueilla 1970-luvun huippunsa jälkeen. Väestönkasvu Pohjois-Amerikan ulkopuolella globaalissa etelässä, jota aikoinaan mainostettiin suurena kasvualueena, on viime aikoina osoittautunut lyhytaikaiseksi, sillä maailmanlaajuisen Kristus-yhteisön saarnaajien budjettileikkaukset ovat johtaneet seurakuntien lähtemiseen, kun heidän pappinsa etsivät jäsenyyttä ja tuloja muista kirkkokunnista. . Pohjois-Amerikassa Community of Christ on harmaantuva, mutta ei kasvava kirkkokunta. Vuonna 2010 kirkon johtavan piispakunnan sisäinen raportti, joka esiteltiin maailmankonferenssissa, paljasti, että Kristuksen yhteisöön taloudellisesti osallistuvan jäsenen keski-ikä oli kuusikymmentäyhdeksän vuotta, mikä on täydet kymmenen vuotta vanhempi kuin taloudellisesti lahjoittajien keskimääräinen ikä. tärkeimmät protestanttisen kirkon jäsenet. Seurauksena on ollut syvät leikkaukset kirkon hallintorakenteeseen ja ohjelmointiin (Howlett 2013).
Yksi poikkeus edellä mainituista suuntauksista on ollut niin kutsuttujen "myöhempien aikojen etsijien" virta, ne Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkon entiset jäsenet, jotka ovat liittyneet Kristuksen yhteisöön ensisijaisesti sen sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ja täysimääräisen kannan vuoksi. naisten ja LGBTQ-henkilöiden sisällyttäminen johtajiin (ainakin Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa ja Länsi-Euroopassa). Suurin osa näistä uusista Kristus-yhteisön jäsenistä on 2017-XNUMX-vuotiaita ja heillä on perhe. Nähtäväksi jää, kumoavatko ne trendin kohti harmaantunutta Kristuksen yhteisöä (Howlett ja Duffy XNUMX).
Teologisesti Kristuksen yhteisön on vielä selvitettävä, liittyykö se historiallisten rauhankirkkojen joukkoon vai pysyykö se niin sanottujen pääprotestanttien ja Kirkkojen maailmanneuvoston ryhmien vieressä, jotka harjoittavat "oikeudenmukaisen rauhan" politiikkaa. Jälkimmäinen näyttää todennäköisimmältä, koska pasifistien määrä Kristuksen yhteisössä on edelleen pieni ja kirkkokunta tukee sotilaspappeja. Tulevat maailmankonferenssit päättävät tästä.
Missä määrin Joseph Smithin aikakauden perintö vaikuttaa Kristus-yhteisöön tulevaisuudessa? Smithin synnyttämät kirkolliset rakenteet (pappeudet ja hallinnollinen hierarkia) elävät Kristuksen yhteisössä. Luultavasti Smithin aikaiset yhteisörakentamisen ja oikeudenmukaisten taloudellisten suhteiden ainekset, sellaisina kuin ne on kiteytetty Smithin Siion-tarinoihin, muokkaavat Kristuksen yhteisön ekumeenista työtä sekä rauhan ja oikeuden puolestapuhumista nykyisyydessä (Griffiths ja Bolton 2022). Ovatko nämä alkuaineet kuitenkin katalyyttejä tai reagensseja, joista ensimmäinen säilyttää identiteettinsä reaktiossa ja jälkimmäinen kuluu siihen?
KUVAT
Kuva 1: Joseph Smith, Jr.
Kuva 2: Joseph Smith III.
Kuva 3: Mormonitemppeli, Kirtlandin temppeli Kirtlandissa Ohiossa.
Kuva 4: RLDS-rauhan logo.
Kuva 5: Frederick Madison Smith.
Kuva 6: Wallace B. Smith
Kuva 7: Yhteisön Kristuksen temppeli Independencessä, Missourissa.
REFERENSSIT
Bolton, Matthew. 2023. Militarisoidusta tehtävästä radikaaliin vastarinnasta: Charles D. Neffin siirtomaavallan jälkeiset muutokset. Independence, Missouri: John Whitmer Books.
Bolton, Andrew ja Jane Gardner. 2022. Sakramentit: symboli, merkitys ja opetuslapseus. Independence, Missouri: Herald House.
Brown, Samuel Morris. 2012 Taivaassa sellaisena kuin se on maan päällä: Joseph Smith ja varhaismormonien kuolemanvalloitus. New York: Oxford University Press.
Chvala-Smith, Anthony. 2020. Kristuksen yhteisön perususkomusten tutkiminen: Kommentti. Independence, Missouri: Herald House.
Griffiths, Casey Paul ja Andrew Bolton, toim. 2022. Palautukset: vuoropuhelun tutkijat yhteisöstä Kristuksen ja Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkosta. Provo, Utah: Religious Studies Center, BYU ja John Whitmer Books.
Howlett, David J. 2022. "RLDS-kirkko, globaalit kirkkokunnat ja globalisaatio: miksi kirkkokuntien tutkimuksella on edelleen merkitystä." Journal of Mormon History 48: 1-14.
Howlett, David J. 2020. "Miksi kirkkokunnat voivat kiivetä kukkuloille: RLDS-käännökset Highland Tribal Intiassa ja Keskilänsi-Amerikassa, 1964-2001." Kirkon historia: Kristinuskon ja kulttuurin tutkimukset 89: 633-58.
Howlett, David J. 2014. Kirtland Temple: yhteisen mormonien pyhän tilan elämäkerta... University of Illinois Press.
Howlett, David J. 2013. " 'Emme ole mormonit': Alterity and Church History in the Community of Christ." Fides et Historia 45: 101-08.
Howlett, David J. 2007. "RLDS Siionin kuolema ja ylösnousemus: Tapaustutkimus 'Failed Prophecy'sta." Vuoropuhelu: Journal of Mormon Thought 40: 112-31.
Howlett, David J. ja John-Charles Duffy. 2017 Mormonismi: perusteet. New York: Routledge.
Hurlbut, D. Dmitri. 2019. "Gobert Edet ja RLDS-kirkon tulo Kaakkois-Nigeriaan, 1962-1966." Journal of Mormon History 45: 81-104.
Launius, Roger D. 1996. "Mahtava vastuu: Joseph Smith III ja Nauvoon kokemus." Pp. 231-50 tuumaa Kuningaskunta Mississippillä Revisited: Nauvoo mormonien historiassa, toimittaneet Roger D. Launius ja John E. Halwas. Urbana: University of Illinois Press.
Launius, Roger D. 1988. Joseph Smith III: Pragmaattinen profeetta. Urbana: Illinoisin yliopiston yliopisto.
Launius, Roger D. 1984. "The Mormon Quest for a Perfect Society Lamonissa, Iowassa, 1879-1890." Iowan vuosikirjat 47: 325-
Mulliken, Kenneth R. "Supreme Directional Control Controversy: teokratia versus demokratia uudelleenorganisoidussa kirkossa, 1915-1925." Pp. 91-124 tuumaa Anna kiistan loppua: erimielisyyksien dynamiikka uudelleenorganisoidussa Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkossa, toimittaneet Roger D. Launius ja WB “Pat” Spillman. Itsenäisyys: Graceland/Park Press.
Ross, Nancy, David Howlett ja Zoe Kruse. 2022. "Naisten vihkimisliike RLDS-kirkossa: historiallisia ja sosiologisia näkökulmia." Mormon Studies Review 9: 15-26.
Saura, Bruno. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Independence, MO: Herald Publishing House.
Scherer, Mark A. 2016. Ihmisen matka: Maailmanlaajuisen yhteisön aikakausi, 1946-2015. Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2013. Ihmisen matka: uudelleenjärjestelyn aikakausi, 1844–1946. Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.
Scherer, Mark A. 2000. "Reaktiosta proactioniin?: Afroamerikkalaiset uudelleenorganisoidun kirkon historiassa." John Whitmer Historical Association -lehti 20: 111-32.
Shipps, tammikuu 2002. "Kuinka mormoni on Kristuksen yhteisö?" John Whitmer Historical Association -lehti 22 (Nauvoo Conference Special Edition):195-204.
Vanel, Chrystal. 2017. "Kristuksen yhteisö: Amerikkalainen progressiivinen kristinusko, jossa mormonismi vaihtoehtona." Vuoropuhelu: Journal of Mormon Thought 50: 39-72.
Julkaisupäivämäärä:
11 joulukuu 2022
