Valtion uskontohistorian museo

VALTION uskontohistorian MUSEO AIKAjana:

1918: Asetus kirkon ja koulun erottamisesta valtiosta ja kirkosta annettiin.

1922: Kirkon arvoesineiden kampanja järjestettiin.

1925: League of the Godless (vuoden 1929 jälkeen League of the Militant Godless) perustettiin.

1929: Uskonnollisia yhdistyksiä koskeva laki hyväksyttiin.

1932: Neuvostoliiton tiedeakatemian uskontohistorian museo perustettiin Leningradiin entiseen Kazanin katedraaliin, jonka johtajana toimii Vladimir Germanovich Bogoraz.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev nimitettiin museon johtajaksi.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich nimitettiin museon johtajaksi.

1951: Käsikirjoitusosasto (myöhemmin arkisto) avattiin.

1954: Museo nimettiin uudelleen Uskonto- ja ateismin historian museoksi

1956: Sergei Ivanovich Kovalev nimitettiin museon johtajaksi.

1959-1964: Nikita Hruštšov järjesti uskonnonvastaisia ​​kampanjoita.

1961: Museo siirrettiin Tiedeakatemiasta Neuvostoliiton kulttuuriministeriölle.

1961: Nikolai Petrovitš Krasikov nimitettiin museon johtajaksi.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov nimitettiin museon johtajaksi.

1977: Iakov Ia. Kozhurin nimitettiin museon johtajaksi.

1985-1986: Mihail Gorbatšovista tuli Neuvostoliiton kommunistisen puolueen pääsihteeri ja hän aloitti glasnost- ja perestroikapolitiikan.

1987: Stanislav Kuchinskii nimitettiin museojohtajaksi.

1988: Venäjän kristillistymisen vuosituhatta juhlittiin virallisella luvalla.

1990: Museo nimettiin uudelleen Valtion uskontohistorian museoksi.

1991: Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa tehtiin yhteiskäyttösopimus Kazanin katedraalin käytöstä; säännölliset jumalanpalvelukset jatkuivat.

1991 (25. joulukuuta): Neuvostoliitto hajosi.

2001: Uusi rakennus ja pysyvä näyttely avattiin.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Valtion uskontohistorian museo (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) on yksi harvoista museoista maailmassa, joka on omistautunut uskonnon monitieteiseen tutkimukseen kulttuurihistoriallisena ilmiönä. Sen hallussa on noin 200,000 192,000 esinettä eri puolilta maailmaa ja kautta aikojen. Lisäksi GMIR:ssä on 25,000 2016 esineen kirjasto, mukaan lukien tieteelliset kirjat kaikista uskonnoista ja uskonnon ja ateismin historian aiheista, sekä suuria uskonnollisia kirjoja ja uskonnollisia aiheita käsitteleviä kirjoja, jotka on julkaistu XNUMX.–XNUMX. Ensimmäinen vuosisata. Lopuksi sen arkisto sisältää XNUMX XNUMX tiedostoa ja esinettä, mukaan lukien uskontoon liittyvien valtion ja julkisten organisaatioiden materiaalit, lukuisia henkilökohtaisia ​​rahastoja, eri uskonnollisten ryhmien (erityisesti pienempien venäläisten kristittyjen ryhmien, kuten Dukhoborit, baptistit, vanhauskoiset, Skoptsit) arkistokokoelmat ja muut), ja kokoelma käsikirjoitettuja kirjoja kirkon slaaviksi, latinaksi, puolaksi ja arabiaksi (GMIR-verkkosivusto XNUMX).

Museo perustettiin vuonna 1932 Neuvostoliiton tiedeakatemian uskontohistorian museoksi. Sen perustaja ja ensimmäinen johtaja oli Vladimir Germanovich Bogoraz (salanimi NA Tan) (1865-1936). [Kuva oikealla] Bogoraz oli kansainvälisesti tunnettu etnografi ja kielitieteilijä. Hän erikoistui Siperian alkuperäiskansoihin, erityisesti tšuktšeihin. Hän oli kehittänyt asiantuntemustaan ​​vuosikymmenen maanpaossa Koillis-Siperiassa 1890-luvulla vallankumouksellisena. Vuodesta 1918 hän oli työskennellyt Leningradin Tiedeakatemian Antropologian ja Etnografian museossa ja ollut tärkeä rooli Neuvostoliiton etnografian kukoistamisessa 1920-luvulla sekä Pohjoisen kansojen instituutin perustamisessa vuonna 1930. (Shakhnovich ja Chumakova 2014:23-24).

Pian valtaantulon jälkeen vuoden 1917 lopulla bolshevikit aloittivat monitahoisen kampanjan uskontoa vastaan. Marxilaisina he pitivät uskontoa kapitalististen valtarakenteiden jäännöksenä ja pyrkivät juurruttamaan väestöön materialistisen maailmankuvan. Toisaalta he hyökkäsivät uskonnollisia instituutioita vastaan: tammikuun 1918 asetuksella kirkon ja valtion erottamisesta kansallistettiin uskonnollinen omaisuus ja maallistettiin valtion elämä ja koulutus, ja vuoden 1918 perustuslaki riisui papiston jäsenet. (Sen jälkeen paikalliset maallikoiden uskovien ryhmät kirkkokuntien instituutioiden sijaan voivat vuokrata rakennuksia ja rituaaliesineitä käyttöönsä). Nälänhädän vuoksi hallinto aloitti vuonna 1922 vastakkainasettelun politiikan takavarikoida kirkon arvoesineitä, näennäisesti kerätäkseen varoja nälkäisten ruokkimiseen. Samaan aikaan Neuvostoliiton salainen poliisi työskenteli murtaakseen uskonnolliset järjestöt sisältä ja pakottaakseen uskonnolliset johtajat julistamaan uskollisuutta uudelle hallitukselle. Vuoden 1929 uskonnollisia yhdistyksiä koskeva laki kielsi uskonnollisia järjestöjä harjoittamasta kaikkea muuta kuin tiukasti liturgista toimintaa, mukaan lukien uskonnon opettaminen lapsille. Samana vuonna bolshevikit poistivat oikeuden ”uskonnolliseen propagandaan” Neuvostoliiton perustuslaista. Toisaalta bolshevikit pyrkivät edistämään kulttuurivallankumousta, joka tuottaisi uuden neuvostoihmisen kommunistisen, tieteellisen ja maallinen maailmankuva. Vuoden 1922 lopulla suosittu viikkolehti, Jumalaton (Bezbozhnik), käynnistettiin ja Jumalattomien liitto perustettiin vuonna 1925 koordinoimaan uskonnonvastaista propagandaa; vuosina 1926-1941 se julkaisi myös uskonnonvastaisia ​​menetelmiä käsittelevän lehden, Uskonnonvastainen aktivisti (uskonnonvastainen). [Kuva oikealla] Vuonna 1929 Liiga nimesi itsensä uudelleen Jumalattomien Militanttien liigaksi.

Näillä politiikoilla oli merkittäviä vaikutuksia Neuvostoliiton uskonnolliseen stipendiin. Uskonnonvastaiset kampanjat tarjosivat sekä oikeutuksen että kehyksen uskonnontutkimukselle. Lisäksi uskonnollisten rakennusten maallistuminen ja kirkon arvoesineiden takavarikointi toivat merkittäviä kokoelmia valtion käsiin. Vallankumouksen jälkeisinä vuosina Neuvostoliiton tiedeakatemia pyrki suojelemaan kansallista kulttuuri- ja uskonnollista perintöä uskonnollisten rakennusten kansallistamisen ja uudelleenkäytön aikana. Sen kirjasto ja museot hankkivat uskonnollisia esineitä, käsikirjoituksia ja taideteoksia sekä eri luostarien ja uskonnollisten akatemioiden arkistot ja kirjastot (Shakhnovich ja Chumakova 2014:21-23).

GMIR:n esihistoria alkoi vuonna 1923, kun Bogoraz yhdessä L. Ian kanssa. Shternberg, hänen toverinsa etnografi Antropologian ja Etnografian museossa ja ensimmäinen tutkija, joka opetti uskonnontutkimusta Pietarin yliopistossa vuonna 1907, ehdotti uskonnonvastaisen näyttelyn kuratoimista museon kokoelmien pohjalta (Shakhnovich ja Chumakova 2014:13-14). , 24). Näyttely avattiin huhtikuussa 1930 kuuluisassa Eremitaaši-museossa (entisessä Talvipalatsissa) Jumalattomien liiton perustamisen viidennen vuosipäivän kunniaksi. Bogoraz ja hänen kollegansa pyrkivät tarjoamaan vertailevan ja evolutiivisen selvityksen uskonnon kehityksestä ilmiönä ihmiskunnan historiassa. Monet tässä erittäin suositussa näyttelyssä esillä olevista esineistä päätyivät lopulta GMIR:n kokoelmiin (Shakhnovich ja Chumakova 2014:24-26).

Syyskuussa 1930 Tiedeakatemian puheenjohtajisto käsitteli Jumalattomien Liiton vetoomusta muuttaa näyttely pysyväksi "Tiedeakatemian uskonnonvastaiseksi museoksi". Tämä osui samaan aikaan Bogorazin, Shternbergin (ennen hänen kuolemaansa vuonna 1927) ja Leningradissa tuolloin aktiivisen uskonnontutkijoiden yhteisön tavoitteiden kanssa. Lokakuussa 1931 puheenjohtajisto hyväksyi "uskontohistorian museon" perustamisen ja nimitti Bogorazin sen johtajaksi. Museo avasi ovensa vuotta myöhemmin, marraskuussa 1932 entisessä Kazanin katedraalissa (Shakhnovich ja Chumakova 2014:26-27). Leningradin puolue ja kaupungin viranomaiset olivat sulkeneet Nevski-prospektilla (Leningradin keskustan suurella kadulla) sijaitsevan Kazanin katedraalin vuotta aiemmin, koska he syyttivät köyhää seurakuntaa tämän tärkeän historiallisen paikan puutteellisesta ylläpidosta.

GMIR perustettiin keskellä uskonnonvastaista museorakennusbuumia, jonka vauhditti League of the Militant Godless 1920-luvun lopulla ja 1930-luvun alussa. Tämä oli ajanjakso, jolloin Josif Stalin nousi kommunistisen puolueen johtoon ja käynnisti ensimmäisen viisivuotissuunnitelman maan nopeaksi teollistamiseksi ja maatalouden kollektivisoimiseksi. Ensimmäistä viisivuotissuunnitelmaa seurasi militantti kulttuurivallankumous, joka pyrki lopullisesti rakentamaan proletaarista, sosialistista ja uskonnonvastaista kulttuuria. Liigan nuoret aktivistit heittäytyivät tähän projektiin, ja tänä aikana perustettiin satoja suuria ja pieniä museoita eri puolille maata. Näkyvimpiä olivat Keski-uskonnonvastainen museo entisessä Strastnoin luostarissa Moskovassa (1928) ja valtion uskonnonvastainen museo Pyhän Iisakin katedraalissa Leningradissa (mukana vuonna 1932 asennettu Foucault-heiluri, joka säilyi siellä 1990-luvun alkuun asti). 1930-luvun lopulla Liigasta loppui teho ja useimmat näistä museoista suljettiin. GMIR kuitenkin vältti tämän kohtalon ja todellakin hankki monet Moskovan uskonnonvastaisen keskusmuseon kokoelmista sen jälkeen, kun se suljettiin pysyvästi vuonna 1946. Vuonna 2022 se vietti yhdeksänkymmentä vuotta.

OPPEJA / uskomukset

Koko historiansa ajan museon toimintaa on muovannut Neuvostoliiton ja myöhemmin Venäjän federaation hallitusten muuttuva ideologia ja uskonnollinen politiikka. Marxilaisina bolshevikit pitivät uskontoa osana ideologista päällysrakennetta, joka ylläpiti yhteiskunnissa sortavaa valtaa ja epäoikeudenmukaisia ​​taloudellisia suhteita. Se oli "kansan opiaatti", joka käänsi yksilöitä näkemästä todellisia etujaan, ja entinen valtionkirkko, Venäjän ortodoksinen kirkko, oli ollut itsevaltaisen poliittisen järjestelmän väline. He yrittivät tuhota uskonnon institutionaaliset, symboliset ja sosiaaliset toiminnot ja levittää rationaalista, materialistista maailmankuvaa. Lopullinen tavoite ei ollut pelkästään maallinen vaan ateistinen yhteiskunta.

Uskonnonvastaisen politiikan intensiivisyys ja painotukset muuttuivat koko neuvostokauden ajan. 1920-luvulla hallitus keskittyi uskonnollisten instituutioiden hyökkäämiseen, mutta jätti suuressa määrin paikallisen uskonnollisen elämän rauhaan. Vuosikymmen 1929–1939 sitä vastoin koki täysimittaisen hyökkäyksen uskonnon harjoittamista vastaan, jolloin lähes kaikki palvontatalot suljettiin ja pappeja pidätettiin joukkopidossa. Natsien hyökkäyksen vuonna 1941 jälkeen Stalin kuitenkin muutti strategioita, jolloin ortodoksinen kirkko rakennettiin uudelleen, jotta valtio voisi käyttää sitä tukeakseen sotaponnisteluja. Samanlaisia ​​sopimuksia seurasi muiden uskontojen kanssa. Puoluevaltio peruutti uskonnonvastaiset kampanjansa ja muodosti sen sijaan byrokraattisen rakenteen eri tunnustusasioiden hoitamiseksi. Vaikka puolue ei luopunut ateismista tavoitteestaan, se ei voiton jälkeenkään vuonna 1945 investoinut taloudellisia tai ideologisia resursseja sen edistämiseen (Smolkin 2018:46-47, 50-52, 55). Stalinin kuoleman jälkeen vuonna 1953 ateismi kuitenkin palasi puolueen asialistalle, mikä huipentui suureen uuteen uskonnonvastaisten kampanjoiden aaltoon, joka käynnistettiin vuonna 1958 Nikita Hruštšovin johdolla. Hruštšovin aikakaudella uusiutui valtion yrityksiä murtaa uskonnolliset uskontokunnat sisältä ja sulkea palvontapaikkoja, mutta samalla uusi painopiste oli positiivisen sisällön hengittäminen Neuvostoliiton ateismiin, tieteellisen ateismin kehittäminen tieteellisenä alana ja instituutioiden rakentaminen ateistinen maailmankatsomus. "Tietoyhteiskunta" kehitti kokonaisen ohjelman ateistikerhoista, näyttelyistä, teatterista, luentosarjoista, kirjastoista, elokuvista ja suositusta lehdestä. Tiede ja uskonto (Nauka i religiia); sillä välin vuonna 1964 perustettu Neuvostoliiton kommunistisen puolueen keskuskomitean yhteiskuntatieteiden akatemian tieteellisen ateismin instituutti koordinoi kaikkea tieteellistä ateistista työtä maassa ja koulutti ammattiateisteja. Hruštšovin pakkoeläkkeelle vuonna 1964 siirtymisen jälkeen hallitus palasi painottamaan uskonnollisen elämän byrokraattista hallintaa avoimen aggressiivisten uskonnonvastaisten toimien sijaan; samaan aikaan ateistinen infrastruktuuri pysyi paikoillaan ja jatkoi työtään vakuuttuneiden ateistien muodostamiseksi (Smolkin 2018: luvut 2-5).

Museo seisoi koko neuvostoajan hämärällä rajalla tieteellisen instituution ja kommunistisen hallinnon ideologisen koneiston välillä. Bogoraz pyrki yhdistämään uskonnonvastaisen propagandan ja tieteellisen valistuksen museon työhön. Historioitsijat Marianna Shakhnovich ja Tatiana Chumakova osoittavat lopullisesti Bogorazin onnistuneen vaatimuksen, jonka mukaan museo on pohjimmiltaan tieteellinen tutkimuslaitos, joka on omistautunut tutkimaan uskontoa monimutkaisena yhteiskunnallisena ja historiallisena ilmiönä. Tiedeakatemian vuonna 1931 hyväksymä museon perussääntö esitti siten tarkoituksensa uskonnon tutkimisena historiallisessa kehityksessä sen syntyhetkestä nykytilaan. Juuri tämä tieteellinen painotus erotti GMIR:n perustamisaikansa monista uskonnonvastaisista museoista. Bogorazilla ja Shternbergillä oli erinomaiset vallankumoukselliset valtakirjat, mutta he eivät olleet marxilaisia; he ja heidän etnografinen koulukuntansa olivat sitoutuneet syvälliseen empiiriseen ja vertailevaan kulttuurin evoluution tutkimukseen, ja tällaisille ihmisille oli tilaa Tiedeakatemiassa vielä vuonna 1932. Kuten Shakhnovich ja Chumakova kuitenkin huomauttavat, koko neuvostokauden ajan paljon tieteellistä työ, erityisesti ideologisesti täynnä aiheita, kuten uskonto tai nykyaikainen länsimainen taide ja musiikki, oli perusteltava ja naamioitu puolueen iskulauseisiin (Shakhnovich ja Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

Varhainen GMIR-juliste paljastaa tämän tieteellisen ja mobilisaation yhdistelmän: se ilmoitti, että uuden museon tavoitteena oli "[näyttää] uskontojen historiallinen kehitys muinaisista ajoista nykypäivään ja uskonnolliset järjestöt, [paljastaa] uskonnon ja uskonnollisten järjestöjen luokkarooli, uskonnonvastaisten ideoiden kehittyminen ja joukkojumalaton liike” (Shakhnovich ja Chumakova 2014:34). 1930- ja 1940-luvuilla Museon henkilökunta tuotti merkittäviä tieteellisiä julkaisuja, järjesti suuria tutkimusmatkoja esineiden keräämiseksi ja pystytti pysyviä näyttelyitä. He osallistuivat myös väestön uskonnonvastaiseen koulutukseen, järjestivät kierroksia 70,000 2014 vierailijalle vuodessa [Kuva oikealla] ja järjestivät erilaisia ​​vaihtuvia näyttelyitä nimenomaan poliittisista aiheista, mukaan lukien "Karl Marx militanttina ateistina", "Kirkko palvelemassa Autokratia, uskonto ja japanilainen imperialismi, uskonto ja espanjalainen fasismi sekä kausiluonteiset joulu- ja pääsiäisvastaiset näytökset (Shakhnovich ja Chumakova 136:37-417, 1946). Vladimir Bonch-Bruevich, ohjaaja 1955-1949, kirjoitti vuonna 2014, että "Leninin, samoin kuin Stalinin, Marxin ja Engelsin lainausten tulisi olla vierailijan mukana kaikkialla" (Shakhnovich ja Chumakova 79:XNUMX).

Bonch-Bruevich, Leninin läheinen työtoveri, oli sekä lahkon uskonnollisten liikkeiden tutkija että kiihkeä ateisti- ja puolueen kannattaja. Hän valvoi museon tieteellisen toiminnan laajaa laajentumista ja sen näyttelyiden uudistamista, samalla kun hän työskenteli palauttaakseen ateismin puolueen poliittisten prioriteettien joukkoon ja sisällyttääkseen sen tiedeakatemian tieteelliseen ohjelmaan. Vuonna 1954 Uskontohistorian museosta tuli Uskonto- ja ateismin historian museo, ja vuonna 1955 Tiedeakatemia ryhtyi toimenpiteisiin järjestääkseen "tieteellis-ateistisen propagandan" eri instituutioissaan (Shakhnovich ja Chumakova 2014:77- 78; Smolkin 2018:63-65). Vuosina 1954–1956 museossa vieraili miljoona kävijää ja kuraattorit 40,000 2016 kierrosta; näinä vuosina se julkaisi myös sarjan esitteitä edistääkseen tieteellistä tutkimusta uskonnonvastaisista aiheista (GMIR-verkkosivusto XNUMX; Muzei istorii religii i ateizma 1981).

Museolla oli 1960-luvulta 1980-luvulle keskeinen rooli neuvostohallinnon ateistisessa propagandaohjelmassa. Leningradin maakuntapuolueen johdon painostuksesta museo muuttui osittain "tieteellis-metodologiseksi keskukseksi". Kuraattorit alkoivat järjestää symposiumeja ja luentoja uskonnonvastaisille aktivisteille sekä matkustaa ympäri maata näyttelyiden ja luentojen kera (Shakhnovich ja Chumakova 2014:419). Vuodesta 1978 vuoteen 1989 museo julkaisi vuosittaisen sarjan kirjoja museoista ja niiden toiminnasta ateistisessa propagandassa sekä kokosi kirjoja aiheesta "Uskontokritiikin yhteiskuntafilosofiset näkökohdat", "Uskontojen tutkimuksen ajankohtaiset ongelmat". Uskonto ja ateismi" ja "Uskonnollisen moraalin kritiikin sosiaalipsykologiset näkökohdat".

1980-luvun viimeiset vuodet ja 1990-luvun alku, kun kommunistinen puolue Mihail Gorbatšovin johdolla käynnisti perestroikan (rakenneuudistus) ja glasnostin (avoimuus), asettivat suuren haasteen museolle ja sen tehtävälle. Sensuurin ja poliittisen valvonnan löystymisellä oli uskonnollisia vaikutuksia, joita hallitus ei ollut ennakoinut: uskonnolliset ryhmät laajensivat julkista toimintaansa, aiemmin sorrettuja kirkkokuntia nousi maanalaisesta, vangittuja mielipidevankeja vapautettiin ja lehdistö kirjoitti vapaammin historiasta ja uskonnosta. Keskeinen käännekohta tuli vuonna 1988, kun ortodoksinen kirkko juhli 1000-vuotisjuhlaa.^th Venäjän kristinuskon vuosipäivä valtion luvalla ja lukuisten ulkomaisten vieraiden läsnä ollessa. Kun valtion suhde uskontoon muuttui näinä vuosina, ateistinen propagandakoneisto joutui kriisitilaan. Kuten GMIR:n tieteellis-metodologisen osaston johtaja kirjoitti vuonna 1989, "Ateismimme on kärsinyt samanlaisen tappion kuin uskonto koki lokakuun vallankumouksen aikana..." (Filippova 1989:149). Itse asiassa samana vuonna ortodoksinen kirkko sai pitää jumalanpalveluksen Kazanin katedraalissa ensimmäistä kertaa kuuteen vuosikymmeneen. Vuonna 1990 sanat "ja ateismi" poistettiin museon nimestä, ja vuonna 1991 päätettiin palauttaa Kazanin katedraali Venäjän ortodoksiselle kirkolle ja muuttaa uuteen rakennukseen Pochtamtskaia-kadulle. Yhteiskäyttösopimus allekirjoitettiin ja säännölliset jumalanpalvelukset aloitettiin uudelleen.

Neuvostoliiton jälkeisenä aikana ja varsinkin kun museo uudisti pysyvää näyttelyään vuonna 2000 muuton jälkeen, uskonnonvastainen ja antiklerikaalinen puoli katosi. Museo pyrki nyt tarjoamaan maallisen mutta tasapainoisen esityksen uskonnollisesta historiasta ja käytännöstä, vaikka se säilyttikin kokoelmansa Neuvostoliiton ateistisia esineitä ja julkaisuja. (Kouchinsky 2005:155). Vuodesta 2008 alkaen henkilökunta käynnisti pitkäaikaisen hankkeen nimeltä "Uskontohistorian valtionmuseo vuoropuhelun tilana". Painopiste oli suvaitsevaisuuden ja ymmärryksen kulttuurin vahvistamisessa Pietarin ja yleisemminkin Venäjän federaation monietnisessä ja moniakonkonnisessa yhteiskunnassa. Näyttelyiden opastetuilla kierroksilla, mutta myös luennoilla, konsertteja, työpajoja ja vaihtuvia näyttelyitä, ohjelman tavoitteena on edistää tietoa Pietarissa ja Luoteisalueella asuvien monien etnisten ja uskonnollisten yhteisöjen uskomuksista ja kulttuuriperinteistä. Museo tarjoaa myös koulujen opettajille koulutusta maailman uskontojen opettamiseen ja lasten retkiä, joiden tarkoituksena on auttaa lapsia ymmärtämään uskontoa ihmiskulttuurien ilmiönä. [Kuva oikealla] Vuonna 2011 museo avasi erityisen lastenosaston "The Very Beginning", joka on "omistettu ihmiskunnan uskonnollisille uskomuksille maailmankaikkeuden synnystä" (Teryukova 2012:541-42).

RITUAALIT / TOIMINTA

Ensimmäinen koko venäläinen museokongressi vuonna 1930, jonka iskulause oli "Korvaa esineiden museo Ideoiden museolla", oli kehottanut Neuvostoliiton museoita siirtymään "suojaustehtävästä kasvatusrooliin", joka "edisti ymmärrystä ja toiminta” (Kelly 2016:123). Useimmat Neuvostoliiton uskonnonvastaiset museot olivatkin juuri sellaisia: niissä oli usein suhteellisen vähän alkuperäisiä esineitä, ja niiden näyttelyissä keskityttiin uskonnon kritisoimiseen ja (takapahtuneiden) uskonnollisten maailmankatsomusten vastakkain modernin, edistyneen tieteen kanssa (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; Shakhnovich ja Chumakova 2014:14-15). Sitä vastoin ja huolimatta siitä, että myös Uskontomuseon oli varmasti tarkoitus olla avainasemassa uskonnonvastaisessa propagandassa, museo oli sen perustamisesta lähtien omistettu ihmisten keräämiseen, tutkimiseen ja esittelyyn. asiat ja keräsi suuria kokoelmia kirjallista ja aineellista uskonnollista kulttuuria. Antropologian ja etnografian museon, Valtion Eremitaasin, Tiedeakatemian kirjaston ja Venäjän museon kokoelmista hankittujen monien esineiden, käsikirjoitusten ja kirjojen lisäksi (usein uskonnollisten rakennusten kansallistamisen ja takavarikoinnin vuoksi) ja arvoesineet), museon henkilökunta järjesti 1930-luvulla retkiä ympäri Neuvostoliittoa kerätäkseen aineistoa kansallisten vähemmistöjen uskonnollisesta elämästä Buriatiassa Mongolian rajalla, Uzbekistanissa, kaukana pohjoisessa, Siperian halki, Volgan alueella, Kaukasiaan ja luoteeseen. He tekivät yhteistyötä NM Matorinin etnografisen tutkimusryhmän kanssa Leningradin valtionyliopistossa, joka toteutti tutkimusmatkoja, jotka pyrkivät kuvaamaan ja kartoittamaan "uskonnollista synkretismiä" ja jokapäiväistä uskonnollisuutta koko Neuvostoliiton Venäjän tasavallassa (Shakhnovich ja Chumakova 2014:38-39; Teryukova 2020:122). ). Tällaiset tutkimusmatkat asiakirjojen ja aineellisen kulttuurin keräämiseksi uskonnollisilta yhteisöiltä ovat jatkuneet tähän päivään asti. Vladimir Bonch-Bruevitšin johdolla 1950-luvulla hyvät yhteydet omaava johtaja käytti vaikutusvaltaansa hankkiakseen merkittäviä arkistorahastoja, mukaan lukien merkittävien tutkijoiden henkilökohtaiset kokoelmat ja sisäasiainministeriöstä löydetyt laajat materiaalit eri uskonnollisille liikkeille ja henkilöille. arkistot. Poliittinen poliisi oli takavarikoinut monet näistä 1930-luvun alussa, jos lukija voi arvioida materiaalien virallisia leimoja (Shakhnovich ja Chumakova 2014:88-89; henkilökohtaiset havainnot).

1930-luvulla kuraattorit määrittelivät museon näyttelyn perusperiaatteet: evolutionaarisen ja vertailevan lähestymistavan, joka perustuu marxilaiseen historialliseen periodisaatioon, jossa kunkin ajanjakson uskonnolliset ja antiklerikaaliset ilmiöt esitetään rinnakkain. Vuoden 1933 raportissa kuvattiin seuraavat osat: 1) Kazanin katedraalin historia 2) Uskonto esiluokkayhteiskunnassa 3) Idän feodaalisen uskonto (jonka keskipiste oli Sukhavati-paratiisi, ainoa esimerkki buddhalaisen paratiisin veistoskoostumuksesta. löytyi tuolloin museosta) 4) Uskonto feodaalisessa yhteiskunnassa lännessä ja idässä (mukaan lukien inkvisition kidutusvälineiden esittely) 5) Uskonto kapitalistisessa yhteiskunnassa 6) Uskonto ja ateismi imperialismin ja proletariaatin aikakaudella vallankumous ja 7) Uskonto Kreikan ja Rooman orjia pitävissä yhteiskunnissa (sisältäen myös osion kristinuskon alkuperästä). Näissä kronologisesti osiot, näytökset eri uskonnollisten perinteiden historiasta kehittivät vertailevan ja toiminnallisen näkökulman [Shakhnovich ja Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. 1930-luvun lopulla museon kuraattorit olivat alkaneet rakentaa erilaisia ​​dioraamoja, mukaan lukien alkemistin työpaja ja "inkvisition kammiot". [Kuva oikealla] Näiden asentaminen olisi tärkeä piirre heidän työssään 1940-luvulta 1960-luvulle.

Toisen maailmansodan jälkeisen epävarmuuden jakson jälkeen, kun rakennus vaati suuria peruskorjauksia sodan aikana sattuneiden vahinkojen ja laiminlyöntien jälkeen ja museon kohtalosta päätettiin, 1950-luku oli museon toiminnan voimakkaan laajentumisen ja kehittämisen aikaa. Uusia näyttelyitä lisättiin, tieteellistä kirjastoa laajennettiin systemaattisesti ja voimakkaasti ja arkisto perustettiin vuonna 1951. Museotutkijat julkaisivat suuria monografioita useista uskonnon ja vapaa-ajattelun historian aiheista. Vuodesta 1957 vuoteen 1963 Uskonto- ja ateismimuseon vuosikirja julkaisi tärkeitä tutkimuksia monilta Neuvostoliitossa alalla työskenteleviltä suurilta tutkijoilta. Museo koulutti myös jatko-opiskelijoita.

Näyttelyn laajassa uudelleenjärjestelyssä vastauksena uusiin poliittisiin haasteisiin ja puolueen lähestymistavan muutoksiin syntyi seitsemän pääosaa: "Uskonto primitiivisessä yhteiskunnassa", "Uskonto ja vapaa-ajattelua muinaisessa maailmassa", "Kristinuskon alkuperä". "Ateismin historian päävaiheet", islam ja vapaa-ajattelu idän kansojen keskuudessa, "kristillinen lahko Neuvostoliitossa" ja "Venäjän ortodoksisuus ja ateismi Neuvostoliitossa". Vuonna 1981 julkaistu islam-osion opaskirjakuvaus antaa jonkinlaisen käsityksen käytetystä lähestymistavasta: "Osossa on materiaalia, joka tutustuttaa [katsojaan] islamin syntyhistoriaan, sen uskomuksiin, käytäntöihin, vapaa-ajattelun ja ateismin ideoiden kehitykseen. idän kansat sekä islamin kehitys maassamme ja sen voittamisprosessi neuvostoyhteiskunnassa” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

1990-luvulla museo ja kirkko olivat rinnakkain toisiaan epäilyttävällä tavalla Kazanin katedraalirakennuksessa. Museo säilytti kirjastonsa, arkistot, varastonsa ja toimistonsa eri puolilla rakennusta. Pääkerroksessa pyhäkkö ja osa naveesta toimi uskonnollisena tilana, erillään muusta kirkosta, jossa museo jatkoi toimintaansa. Samaan aikaan museo odotti sille osoitetun rakennuksen mittavien peruskorjausten valmistumista. Museo muutti vuonna 2000, ja vuonna 2001 uusi näyttely avattiin yleisölle.

Tällä hetkellä museon pysyvässä näyttelyssä on seuraavat osat: 1. Arkaaiset uskomukset ja riitit, 2. Muinaisen maailman uskonnot, 3. Juutalaisuus ja monoteismin nousu, 4. Kristinuskon nousu, 5. Ortodoksisuus, 6. Katolisuus, 7. Protestanttisuus, 8. Idän uskonnot, 9. Islam. Esitetään kunkin ryhmän historia sekä sen uskomukset ja käytännöt. Vertailu periaate on vahva. [Kuva oikealla] Esimerkiksi "Arkaaiset uskomukset ja riitit" -osio sisältää esityksiä Siperian kansojen perinteisistä uskomuksista ja rituaaleista, Pohjois-Amerikan shamanismista, läntisen Saharan eteläpuolisen Afrikan kansojen uskonnoista, esi-isien kultista Melasian kansoja ja "ideoita sielusta ja tuonpuoleisesta elämästä" (GMIR-verkkosivusto 2016).

Museo jatkaa kirjaston ja arkiston kehittämistä. Siellä on myös suuria kokoelmia venäläistä ja länsieurooppalaista taidetta, tekstiilejä, jalometalliesineitä, postimerkkejä, harvinaisia ​​kirjoja, äänitteitä ja valokuvia. Sen henkilökunta julkaisee sarjan "GMIR:n teoksia". Museossa on myös koulunopettajien koulutusohjelmia maailmanuskontojen opetuksessa, erilaisia ​​museo- ja uskontotieteellisiä ammatillisen kehittymisen minikursseja sekä luento- ja seminaarisarjoja sekä mentorointi nuorille uskonnontutkimuksen tutkijoille (GMIR-sivusto 2016).

Organisaatio / JOHTAJUUS

Museo siirtyi myllerrykseen, joka alkoi vuonna 1936, kun sen perustajajohtaja Bogoraz (Tan) kuoli. Seuraavana vuonna Stalinin suurten puhdistusten vetämä ryösti monia Leningradin uskonnontutkimusyhteisön jäseniä, mukaan lukien Matorinin. Sitten vuonna 1941 natsien hyökkäys Neuvostoliittoon toi neljä vuotta kestäneen sodan ja Leningradin pitkän piirityksen. Uusi johtaja Iurii P. Frantsev, suurten fetisismi-teosten kirjoittaja, johti kuitenkin aktiivisen tieteellisen työn jaksoa. Vuodesta 1942 lähtien hänet määrättiin kuitenkin uudelleen puoluetyöhön. Museo pysyi auki sodan aikana, vaikka se kärsi vaurioita ja oli osittain käytössä varastovarastona. Vuoden 1945 voiton jälkeen museon tulevaisuus herätti suuria kysymyksiä. Kazanin katedraali tarvitsi kipeästi suuria ja kalliita remontteja; Frantsev oli täysin huolissaan muista tehtävistään; ja hallinnon muuttunut suhde uskonnollisiin järjestöihin ja kirkkojen uudelleen avaaminen sodan aikana asettivat museon ideologisen aseman kyseenalaiseksi. Lopulta Moskovassa Vladimir Bonch-Bruevich edisti aktiivisesti uskonnonhistorian keskusmuseon avaamista pääkaupunkiin, joka kokoaisi yhteen entisen uskonnonvastaisen keskusmuseon ja GMIR:n kokoelmat. Lopulta Bonch-Bruevich kuitenkin nimitettiin GMIR:n johtajaksi vuonna 1946 ja seuraavana vuonna lakkautetun Moskovan museon kokoelmat lähetettiin Leningradiin.

Bonch-Bruevich [Kuva oikealla] kuoli vuonna 1955 ja hänen seuraajansa oli Sergei I. Kovalev, johtava antiikin Kreikan ja Rooman yhteiskuntahistorian historioitsija, joka oli erityisen kiinnostunut kristinuskon alkuperästä. Hänen lyhyt toimikautensa (hän ​​kuoli vuonna 1960) näki puolueen jatkuvan puuttumisen ja syytökset siitä, että museo keskittyi liikaa itse uskontoon sen sijaan, että se taisteli uskonnon jäännöksiä vastaan ​​nykyaikaisessa neuvostoyhteiskunnassa. Itse asiassa puoluekomissio perustettiin tutkimaan GMIR:n työtä. Kovalev ei kyennyt saamaan aikaan onnistunutta vastarintaa, ja vuonna 1960 monet pitkäaikaiset tutkijat lähtivät museosta (Shakhnovich ja Chumakova 2014: 87).

Uusi aikakausi GMIR:n elämässä avautui marraskuussa 1961, kun museo siirtyi Tiedeakatemian toimialueelta kulttuuriministeriön toimivaltaan. Aikakauden voimakkaiden uskonnonvastaisten kampanjoiden ja puolueiden ateistisen koulutuksen ja propagandan laajentamista koskevien päätöslauselmien yhteydessä museo muutti painopistettään tähän suuntaan. Tämän muutoksen oireena oli museon johtajien asiantuntemus 1960-luvulta 1980-luvulle. Kun aikaisemmat johtajat olivat olleet historioitsijoita ja etnografeja, nyt museota johtivat filosofit, alkaen Nikolai P. Krasikovista, joka palveli vuosina 1961-1968. Hänen seuraajansa, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) ja Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), olivat ammattiateisteja, jotka olivat saaneet tohtorin tutkinnon Neuvostoliiton kommunistisen puolueen keskuskomitean yhteiskuntatieteiden akatemian tieteellisen ateismin instituutista, vuonna 1962 perustetusta teoreettista koulutusta varten. vanhemmista puoluetoimihenkilöistä. Heidän valvonnassaan museo jatkoi aktiivista kokoelma- ja tutkimustoimintaansa, mutta lisäsi myös "tieteellis-metodologisen" ohjelman, joka on omistettu ateistisen propagandan tukemiseen tarkoitettujen materiaalien kehittämiselle.

Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen vuoden 1991 lopulla museo on ollut Venäjän federaation kulttuuriministeriön alaisuudessa, lukuun ottamatta lyhyttä ajanjaksoa 2005-2008, jolloin se oli liittovaltion kulttuuri- ja elokuvaviraston alaisuudessa. Stanislav A. Kuchinskii, johtaja 1987–2007, valvoi monimutkaista siirtymistä taloudellisen romahduksen aikana Kazanin katedraalissa sijaitsevasta Neuvostoliiton ateistisesta instituutiosta uudelleen kuviteltuun valtion uskonnonhistorian museoon omassa erityisesti kunnostetussa rakennuksessa.

SEIKAT / haasteet

Maallisena tai (suuren osan historiastaan) ateisti uskonnonhistorialle omistettu museo, GMIR on joutunut kulkemaan varovaista polkua. Esimerkiksi 1950-luvun lopulla paikallinen puolueen haara käynnisti museon toiminnan katsauksen, jossa se syytti henkilökuntaa liiallisesta uskonnonhistorian huomioimisesta (!) ja epäonnistumisesta taistella neuvostoelämän uskonnon jäänteitä vastaan. Se vaati heitä keskittämään huomionsa uudelleen nykyaikaisiin materiaaleihin ja järjestämään näyttelyn, joka oli omistettu uskonnon voittamiseen Neuvostoliitossa. Useat pitkäaikaiset työntekijät erosivat protestina (Shakhnovich ja Chumakova 2014:87).

Tämä jakso vihjasi suurempaan ongelmaan, jonka GMIR (ja muiden Neuvostoliiton museoiden kuraattorit yöpyivät entisissä kirkoissa ja/tai esittivät uskonnollisia esineitä): kognitiivinen dissonanssi esillä olevien esineiden ja näyttelyn maallisen tai uskonnonvastaisen tarkoituksen välillä. Museohenkilöstö piti itseään usein kirkkorakennusten ja niiden sisällön (esimerkiksi ortodoksisten kirkkojen alttarin ja naveesta erottavien suurten kuvaruutujen) vartijoina, jotka nyt määriteltiin uudelleen "perintöön". Silti he havaitsivat myös, että vierailijat vetosivat enemmän näihin värikkäisiin, kolmiulotteisiin, emotionaalisesti latautuviin komponentteihin kuin muodollisiin näyttelyihin. Esineiden ja tilojen desakralisointi ei ollut helppo tehtävä: koko neuvostokauden ajan kuraattorit kertoivat, että uskovat siunasivat itsensä ja rukoilivat esimerkiksi näytteillä olevien ikonien edessä. Ekaterina Teryukova ehdottaa todellakin, että GMIR:n henkilökunnan vuoro rakentaa dioraamoja 1930-luvun lopulla oli osittain vastaus tarpeeseen esittää esineitä tavalla, joka välittäisi "kohteen olemassaolon merkityksen, toiminnot ja olosuhteet" (Teryukova). 2014:257). Itse asiassa kuraattorit olivat herkkiä "kultin musealisoitujen esineiden" "kaksiteräiselle" luonteelle (vanhemman GMIR-tutkijan sanoin vuonna 1981): kommunismin romahtamisen jälkeen entinen johtaja Vladislav Sherdakov tunnusti, että hänestä oli tullut harras kristitty monta vuotta aiemmin, seurauksena hän sanoi viettäneensä työpäivänsä entisessä Kazanin katedraalissa pyhien esineiden ja niiden hengellisen vaikutuksen ympäröimänä (Polianski 2016:268-69).

Neuvostoliiton jälkeisen ajan päätehtävänä oli määritellä uudelleen GMIR:n suhde uskontoon: sekä sen näyttelyiden uudelleenarvioinnissa että sen suhteen määrittelyssä Pietarin (ja yleisemmin Venäjän federaation) lukuisiin uskonnollisiin ryhmiin. Pysyvän näyttelyn kautta museon henkilökunnan tavoitteena oli esitellä uskontohistorian ja uskonnollisten ilmiöiden tieteellisen tutkimuksen tuloksia ideologisesti neutraalisti. Samaan aikaan he alkoivat luoda yhteyksiä eri uskonnollisiin järjestöihin ja järjestääkseen vaihtuvia näyttelyitä yhdessä tällaisten ryhmien kanssa pyrkien sekä rakentamaan siltoja että tarjoamaan vierailijoille enemmän pääsyä käytössä olevien uskonnollisten esineiden emotionaalisesti latautuneeseen kontekstiin. Kuraattorit eivät kuitenkaan lupaa välitöntä esittelyä uskonnolliselle järjestölle, kun se lahjoittaa esineitä pysyvään kokoelmaan. Museo pyrkii siis pysymään maallisena instituutiona, joka on omistautunut edistämään erilaisten uskonnollisten perinteiden kunnioittamista ja tuntemusta (Koutchinsky 2005:156-57).

KUVAT

Kuva 1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Pääsy osoitteesta https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p 20.
Kuva 2: Uskonnollinen kirjallisuus 1920-1930. Pääsy osoitteesta https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg on 20 lokakuu 2022.
Kuva 3: Kazanin katedraali stalinistisella propagandalla, 1930-luku. Pääsy osoitteesta https://www.sobaka.ru/city/city/81866 on 20 lokakuu 2022.
Kuva 4: Lastenosaston pysyvä näyttö, "The Very Beginning". Pääsy osoitteesta https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg on 20 lokakuu 2022.
Kuva 5: Kenkätehtaan työntekijöiden retki museoon, 1934. Pääsy osoitteesta https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html on 20 lokakuu 2022.
Kuva 6: Sukhavati-paratiisi. Pääsy osoitteestahttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
on 20 lokakuu 2022.
Kuva 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Pääsy osoitteesta https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg on 20 lokakuu 2022.

REFERENSSIT

Filippova, F. 1989. "Opyt provedeniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIRIA", in Ongelmallinen uskontovedenia i ateizma v muzeiakh. [Kokemus tieteellisten ja käytännön seminaarien pitämisestä GMIRA:n perusteella]. Teoksessa Uskontotieteen ja ateismin ongelmat museoissa. Leningrad: Izdanie GMIRIA.

 Kelly, Catriona. 2016. Sosialistiset kirkot: radikaali sekularisaatio ja menneisyyden säilyttäminen Petrogradissa ja Leningradissa, 1918-1988. DeKalb: Northern Illinois University Press.

Koutchinsky, Stanislav. 2005. "St. Pietarin uskontohistorian museo uudella vuosituhannella” Materiaali-uskonto 1: 154-57.

Muzei istorii religii i ateizma [Uskontohistorian ja ateismin museo]. 1981. Leningrad: Lenizdat. Pääsy osoitteesta http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml on 20 lokakuu 2022.

Polianski, Igor J. 2016. "Uskonnonvastainen museo: Neuvostoliiton heterotopia transcendingin ja muistamisen uskonnollisen perinnön välillä." Pp. 253-73 tuumaa Tiede, uskonto ja kommunismi kylmän sodan Euroopassa, muokannut. Paul Betts ja Stephen A. Smith. New York: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna ja Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i Rossiiskoe Religiovedenia (1932-1961) [Neuvostoliiton tiedeakatemian uskontohistorian ja Venäjän uskonnontutkimuksen museo]. Pietari: Nauka.

Slezkine, Juri. 1994. Arktiset peilit: Venäjä ja pohjoisen pienet kansat. Ithaca: Cornell University Press.

Smolkin, Victoria. 2018 Pyhä paikka ei ole koskaan tyhjä: Neuvostoliiton ateismin historia. Princeton: Princeton University Press.

Valtion uskontohistorian museon verkkosivusto. 2016. Käytetty osoitteesta http://gmir.ru/eng/ on 20 lokakuu 2022.

Teryukova, Ekaterina. 2020. "GP Snesarev Keski-Aasian uskonnollisten vakaumusten kerääjänä ja tutkijana (Pietari, Venäjä Valtion uskonnonhistorian museon kokoelman aineistoista)." Religiovedenie [Study of Religion] 2:121-26.

Teryukova, Ekaterina. 2014. "Uskonnollisten esineiden esittely museotilassa: Venäjän museokokemus 1920- ja 1930-luvuilla." Materiaali-uskonto 10: 255-58.

Teryukova, Ekaterina. 2012. "Valtion uskontohistorian museo, Pietari," Materiaali-uskonto 8: 541-43.

Julkaisupäivämäärä:
26 lokakuu 2022