Fredrik Gregorius

Aamutähden tilaus

TILAUS AAMUKSEN AIKAJALTA

1910 (8. tammikuuta): Madeleine Montalban syntyi Madeleine Sylvia Royalsina Blackpoolissa, Lancashiressa,

1930: Montalban muutti Lontooseen.

1933: Montalban alkoi kirjoittaa Lontoon elämä.

1953: Montalban alkoi kirjoittaa Ennustus.

1956: Aamutähden ritarikunta perustettiin.

1961: Alfred Douglasista tuli Montalbanin opiskelija.

1967: Michael Howard otti yhteyttä Madeline Montalbaniin.

1982: Madeline Montalban kuoli keuhkosyöpään XNUMX-vuotiaana.

1982: Oikeudet Montalbanin työhön annettiin hänen tyttärelleen, joka antoi Jo Sheridanille ja hänen miehelleen Alfred Douglasille oikeuden jatkaa Aamutähden ritarikunnan työtä.

2004: Michael Howard Kaatuneiden kirja Enkelit julkaistiin.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalban, St.Gilesin magus julkaistiin.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Aamutähden ritarikunnan (OMS) perusti vuonna 1956 Madeline Montalban ja Nicolas Heron, jotka hän oli tavannut vuonna 1952. Ritarikunta perustettiin heidän yhteisen kiinnostuksensa vuoksi esoteerismin, astrologian ja enkeli Luciferin ympärille. Montalban oli OMS: n liikkeellepaneva voima ja myös sen ensisijainen ideologi. Kun hän myöhemmin erosi Heronin kanssa, ei ole viitteitä siitä, että hän olisi jatkanut OMS: ään liittyvää toimintaa.

Madeleine Montalban syntyi 8. tammikuuta 1910 Blackpoolissa, Lancashire, Madeleine Sylvia Royalsina. Myöhemmin hän otti käyttöön useita nimiä de plume (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban ja muut nimet), joita hän käytti julkaisemalla artikkeleita ja esitteitä.

Sen perusteella, mitä hänen lapsuudestaan ​​tiedetään, hänen vanhempansa eivät näytä olleen kiinnostuneita esoteerisista asioista. Julia Phillipsin mukaan jos hänen lapsuudessaan esiintyi jonkinlaista henkisyyttä, se oli kristinuskoa (Phillips 2012: 22). Montalban tulkitsi myöhemmin uudelleen keskeiset raamatulliset teemat, usein ristiriidassa perinteisten kristinuskon muotojen kanssa, ja kuvaili itseään pakanaksi, mutta Raamattu oli hänelle keskeinen, kun hän kasvoi ja olisi edelleen keskeinen rooli hänelle. Hän väitti myöhemmin, että Vanha testamentti oli taikuutta ja Uusi testamentti mystiikkaa (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline muutti parikymppisenä Lontooseen todennäköisesti jatkamaan toimittajauraa. On ristiriitaisia ​​tarinoita Montalbanin muutosta Lontooseen ja hänen suhteestaan ​​Lontoon okkulttiseen kohtaukseen 1930 -luvulla. Melko fantastinen tarina on, että hänen isänsä oli lähettänyt hänet Lontooseen sekillä työskentelemään tunnetun okkulttisen kirjailijan Aleister Crowleyn (1875–1947) kanssa, koska hänen isänsä oli epävarma siitä, mitä tehdä hänen kanssaan (Phillips 2012: 30). ). Ei kuitenkaan ole todisteita tämän tarinan paikkansapitävyydestä, ja todennäköisyys, että henkilö, joka ei ole kiinnostunut okkultismista, lähettäisi tyttärensä asumaan Crowleyn luo on melko fantastinen. Myöskään Crowleyn päiväkirjoissa ei mainita Madeleinea tuolta ajalta. Vaikka tarina siitä, että hänet lähetettiin työskentelemään Crowleyn sihteerinä, on hauska, mutta mytologinen, on joitain merkkejä siitä, että hän myöhemmin tutustui Crowleyyn. Silti kuinka lähellä he ovat tai missä he tapaavat, on kiistanalaista. Hänen Crowleyn tarinat perustuvat myöhempiin kertomuksiin ystävilleen ja radiohaastatteluun 1970 -luvulla. Vaikka näiden tarinoiden totuus on avoin keskustelulle, on merkittävää, kuinka hän käyttäisi Crowleyä vastakohtana oman maagisen käytännön esittelyyn. Montalban katsoi Crowleyn epäonnistuneen kovin pitkälle maagisissa harrastuksissaan, koska hänellä ei ollut tietoa astrologiasta ja teatteri- ja pommituksellisista rituaaleista, jotka hän teki vaikutuksensa ihmisiin. Vaikka tämä ei kerro paljon Crowleyn magiajärjestelmästä itsessään, se korostaa kahta Montalbanin taikuutta koskevien opetusten näkökohtaa. Ensinnäkin astrologian merkitys, joka oli keskeisessä asemassa kaikessa, mitä hän teki, ja toiseksi hänen hylkäämisensä siitä, mitä hän näki teatterimaisena taikuumuotona, jota edustavat okkultistiset tilaukset, kuten Kultaisen aamunkoiton hermeettinen järjestys ja sen sivut (Phillips 2012: 32) ).

Asuminen Lontoossa Montalban alkoi työskennellä Lontoon elämä astrologian kolumnistina vuonna 1933 ja kirjoitti eri salanimillä. Vuonna 1939 hän meni naimisiin palomiehen George Edward Northin kanssa, jonka kanssa hänellä oli tytär. Avioliitto ei kestänyt, ja hän jätti hänet myöhemmin. Vuonna 1947 hänestä tuli säännöllinen avustaja Lontoon elämä kirjoittaa Astrologia -sarakettaan. Mukaan Lumielin kirja, noin vuonna 1944 hän alkoi kehittää syvempää kiinnostusta Luciferia kohtaan ja alkoi etsiä lisätietoja enkelistä, mutta mitään ei löydy hänen tuolloin julkisista kirjoituksistaan ​​(Phillips 2012: 112).

Vaikka hänen suhteensa Crowleyn kanssa on kiistanalainen, Montalbanista tuli yhä enemmän osa okkulttista kohtausta Lontoossa 1940 -luvulla. Hän tutustui ihmisiin, kuten Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) ja Steffi Grant (1923-2019) sekä Michael Houghton, jotka olivat perustaneet Atlantic Bookshopin vuonna 1922. Hän auttoi myöhemmin Gerald Gardneria romaaninsa kanssa. High Magicin apu joka julkaistiin Atlantiksen kautta vuonna 1949, tai joidenkin kertomusten mukaan hän kirjoitti pohjimmiltaan koko romaanin Gardnerin muistiinpanojen perusteella (Phillips 2012: 75-77). Romaani oli ensimmäinen, jossa Gardner esitti ideansa noituudesta, vaikkakin kuvitteellisessa muodossa. Vaikka näyttää siltä, ​​että Montalban ja Gardner työskentelivät keskenään ja jatkoivat sosiaalista tapaamista joskus 1960 -luvun puolivälissä, oli jonkin verran laskeumaa, mutta syy on epäselvä. Gardnerin kuoltua vuonna 1964 Montalbanin yhä negatiivisempi näkemys hänestä ja Wiccasta olisi voinut alkaa Gardnerin kuoleman jälkeen (Phillips 2012: 77). Hänen entinen oppilaansa Michael Howard (1948–2015) kirjoitti myöhemmin, että ”hän osoitti vihamielisyyttä Gardneria ja Wiccaa kohtaan”, Howard 2004: 10). Kun Howard, joka oli ottanut yhteyttä Montalbaniin vuonna 1967, aloitettiin Gardnerian Wiccaan vuonna 1969, se johti täydelliseen taukoon Montalbanin kanssa, joka piti tätä ”petoksena” (Howard 2004: 11; Phillips 2012: 77). Huolimatta negatiivisesta näkemyksestään Wiccasta, hän tutustui myöhemmin Alexiin ja Maxime Sandersiin 1960 -luvun lopulla, ja Sanders sisällytti myös osaan enkelin opetuksistaan ​​työssään (Sanders 2008: 237). Silti Montalban oli aina selvä, ettei hän ollut noita eikä hänen taikuusmuodollaan ollut mitään tekemistä noituuden kanssa. Myöhempien Michael Howardin kirjoitusten kautta hänen ajatuksensa on sisällytetty siihen, mitä voidaan määritellä "luciferilaiseksi noituudeksi" (tai "luciferilaiseksi käsityöksi"), joka oli Howardin alkuperäinen termi (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

Vuonna 1953 hän aloitti työskentelyn lehden kanssa Ennuste ja kirjoittaisi heille koko loppuelämänsä. Suurin osa hänen artikkeleistaan ​​keskittyi astrologiaan ja hänen yksityiset uskomuksensa näkyvät niissä harvoin.

Vuonna 1956 hän perusti Aamutähden ritarikunnan kumppaninsa Nicolas Heronin kanssa. Järjestys järjestettiin siten, että opiskelijat voisivat suorittaa kirjeenvaihtokurssin perinteisten vapaamuurarillisten vihkimismuotojen sijaan, jotka löytyivät Kultaisesta aamunkoitteesta, Sisäisen valon yhteiskunnasta tai Ordo Templi Orientisista, eikä ryhmärituaaleja ollut. Vaikka suurin osa asiasta kiinnostuneista tekisi sen vain kirjallisten ohjeiden avulla ja työskentelisi itsensä hyväksi, pienestä määrästä tuli myöhemmin Montalbanin yksityisopiskelijoita (Phillips 2012: 97. Vuonna 1964 Montalban ja Heron erosivat, mutta OMS jatkoi toimintaansa.

Huolimatta siitä, että hän oli osa Lontoon okkulttista yhteisöä, ei ole todisteita siitä, että hän olisi koskaan päässyt maagiseen järjestykseen tai saanut opetuksia ulkopuolelta. On kuvauksia, joilla on vaihteleva luotettavuus, hänen työskentelystään muiden ihmisten, kuten Gardnerin ja Grantin, kanssa, mutta hänellä ei näytä olleen virallisia vihkimyksiä. Sen sijaan hänen tietämyksensä perustui ensisijaisten tekstien tutkimiseen, ja Howardin mukaan hän näyttää alkaneen saada paljastuksia Luciferilta vuonna 1946 (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalban kuoli 11. tammikuuta 1982, ja oikeudet hänen työhönsä siirtyivät hänen tyttärelleen. Hautajaisten jälkeen hänen, Jo Sheridanin ja Alfred Douglasin välillä oli sopimus siitä, että Sheridan ja Douglas jatkavat OMS: n kirjeenvaihtokursseja. Sekä Sheridan että Douglas olivat tunteneet Montalbanin 1960 -luvulla, ja Douglas oli yksi hänen kanssaan asuneista opiskelijoista, kun hän muutti uuteen asuntoonsa Grape Streetille vuonna 1966 (Phillips 2012: 37).

Keskeistä kiinnostuksen jatkumiselle Montalbania kohtaan ovat olleet Michael Howardin [Kuva oikealla] kirjoitukset, joka oli Montalbanin opiskelija 1960 -luvulla. Huolimatta siitä, että heidän suhteensa päättyi hänen kiinnostuksensa vuoksi Wiccaan, se on tapahtunut hänen ponnisteluissaan The Pata, jonka Howard oli toimittaja sen perustamisen jälkeen vuonna 1976 ja hänen kuolemansa välillä, että Montalbanin etu on pidetty hengissä. 1990 -luvulla hän alkoi kirjoittaa artikkeleita nimikkeellä ”frara Ashtan” lusiferilaisuudesta (Howard 2004: 13). Vaikka hän piti kiinnostuksensa lusiferianismiin salassa lähes kolmekymmentä vuotta, hänestä tuli myöhemmin enemmän avaudu siitä. Vuonna 2001 Tubal Cainin pilarit julkaistiin yhdessä Nigel Jacksonin kanssa ja Kaatuneiden kirja Angels julkaistiin vuonna 2004. [Kuva oikealla Jälkimmäinen esittelee Montalbanin näkemyksen Luciferista ja hänen luomastaan ​​esoteerisesta perinteestä.

OPPEJA / uskomukset

Montalban ei koskaan julkaissut esoteerisia opetuksiaan elinaikanaan. Vaikka hän oli tuottelias kirjailija, hänen julkiset kirjoituksensa liittyivät pääasiassa astrologiaan. Hänen ainoa tarot -teoksensa julkaistiin hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1983. Ymmärtääksemme, mitä OMS: ssä opetettiin, meidän on luotettava oppilaiden muistelmiin ja tulkintoihin. Henkilö, joka on kirjoittanut eniten Montalbanista, on Michael Howard, joka oli hänen oppilaansa 1960 -luvulla. Howard yhdistää Montalbanin opetukset omaan tulkintaansa noituudesta ja lusiferianismista, mutta OMS: n nykyisen johtajan Alfred Douglasin mukaan Howardin esitys Montalbanista on oikea (Douglas, yksityinen kirjeenvaihto, 8. elokuuta 2021).

Astrologialla on keskeinen rooli OMS: n opetuksissa, ja Montalban väitti, että ilman astrologian tuntemusta maaginen toiminta ei ollut mahdollista. Järjestö opettaa myös, että kaikilla ihmisillä on omat erityiset enkelinsä, ja OMS: n toiminnan keskeinen tarkoitus on kehittää suhde näihin enkeleihin. Henkilökohtaisen syntymäkartan ymmärtäminen määrää kuinka lähestyä enkeleitä ja työskennellä niiden kanssa. Astrologia vaikuttaa kaikkeen OMS: ssä, ja muiden esoteeristen järjestysten tavoin on olemassa joukko kirjeenvaihtoja, joissa eri enkelit liittyvät myös erilaisiin horoskooppimerkkeihin ja planeettoihin (Phillips 2012: 98.

Kuuluisin Montalbanin opetus koskee hänen teologiaan Luciferista tai Lumielista, kuten hän halusi leimata hänet (Howard 2016: 56). Lumiel tarkoitti Montalbanin mukaan ”Jumalan valoa”. Vaikka monet OMS: n opetukset perustuvat Raamattuun, Montalban kuvaili itseään pakanaksi ja katsoi Lumielin perustuvan esikristilliseen oppilauteen, viitaten kaldealaiseen uskontoon alkuperänä (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalban löydettiin erityisesti kaldealaisista, koska hän piti heidän uskonnollisia ja maagisia järjestelmiään astrologiaan perustuvina.

Vaikka Lumiel on keskeinen hahmo OMS -opetuksissa, hän esiintyy merkittävänä hahmona vasta kahdennentoista kurssin aikana, jolloin taitavalle annetaan kopio Lumielin kirja joka selittää Lumielin historian. Howard viittaa myös käsikirjoitukseen nimeltä Kirja Paholainen jolla on samanlainen kertomus, mutta joka keskittyy enemmän hahmoon Baphomet (Howard 2016: 59). Lumielin kirja on vain kaksikymmentäyksi sivua. Phillipsin lainatessa se alkaa julistuksella, että Montalban aloitti Luciferia koskevan tutkimuksensa vuonna 1944. Phillipsin ja Howardin perusteella Lucifer esitetään ihmiskunnan kehityksen voimana ja Luciferin epätoivo liittyy ihmiskunnan tietämättömyyteen. Ihmiskunnan tietämättömyyden takia Lucifer on loukussa, ja Luciferin vapauttaminen on myös ihmisen sielun vapauttamista ja sen heräämistä.

Vuonna esitetty mytologia Lumielin kirja että maailma on Jumalan luoma, jota pidetään ”kaksoisluonteisena, miesten ja naisten täydellisyytenä” (Howard 2004: 27). Jumala jakaa voimansa tasavertaisesti itsensä ja naispuolisen itsensä kesken luoden jaon valon ja älyllisyyden välille ja luoden tästä Lumielin, ensimmäisen olennon. Lisäksi tästä jaosta tulee Ben Elohim, Jumalan pojat ja tyttäret. Heistä tulee arkkienkeleitä ja heidän on määrä hallita seitsemää planeettaa. Seuraava kertomus on sekoitus gnostisia opetuksia sekoitettuna Montalbansin evoluution ymmärtämiseen, ehkä Helena Blavatskyn innoittamana. Enkeliset olennot ohjaavat elämää maan päällä täydellisyyteen ja astraalimuodossa ovat "Ray People", joka on humanistisen evoluution tavoite. Sen sijaan, että Lumiel antaisi evoluution kulkea omalla painollaan, se pyrkii edistämään sitä nopeuttamalla sitä. Howardin mukaan:

OMS: n opetusten mukaan Lucifer oli turhautunut alkukantaisen ihmiskunnan hitaaseen kehitykseen, jota kuvattiin "karvattomiksi apinoiksi", ja siksi enkelit "sekoittivat värähtelynsä" "maan tyttärien" kanssa. Valitettavasti ihmiskunta ei ole kehittynyt tarpeeksi käyttämään tämän prosessin antamaa voimaa ja käyttänyt sitä väärin, mikä johti kaaokseen ja anarkiaan (Howard 2016: 59).

Tämä johti siihen, että Lucifer jäi loukkuun aineeksi rangaistuksena ja pakotettiin reinkarnoitumaan lihaksi kautta aikojen opettamaan ihmiskunnalle polkua valaistumiseen ja olemaan ”maailman valo”. Frazer ja kuolevan ja ylösnousseen jumalan teoria näyttävät vaikuttaneen Montalbaniin:

Vasta ennen kuin ihmiskunta tiesi, kuka ja mikä minä olin, heidän pitäisi tietää ja ymmärtää, mutta omat kärsimykseni, joiden on oltava fyysisiä, kuten ihmiskunnan kärsimysten on oltava ... näiden samojen kärsimysten ja uhrien pitäisi lunastaa ihmiskunta. Olin syntipukki, joka joutui erämaahan kärsimään häpeää ja tietämättömyyttä elämän jälkeen elämästä, kunnes se virhe, jonka olin tehnyt, oli selvinnyt siitä, että ihmiskunta oli tullut viisaaksi ja siksi täysin hyväksi kokemuksen kautta (Motalban lainattu Howard 2004: 123 ).

Jopa Kristus nähtiin Luciferin avatarina Montalbansin opetuksissa. Montalbanin opetuksia voidaan pitää eräänä uusgnostilaisuuden muotona, jossa henki on loukussa aineessa ja etsii vapautusta. Eedenin puutarha on esimerkiksi paikka astraalissa (Howard 2004: 31). Luciferin kuva perustuu Raamattu että Eenokin kirja mutta tulkittu uudelleen Luciferin ollessa hyvä voima, joka lopulta palaa entiseen loistoonsa. Lucifer ei ole saatanallinen hahmo, vaikka hänen ympärillään oleva mytologia perustuu Luciferin ja kapinallisten enkelien kaatumiseen. OMS: n opetus voidaan nähdä lusiferilaisena, mutta ei saatanallisena. Jumalan ja Luciferin välillä ei ole ristiriitaa, vaan Luciferista tulee alkuperäisen erehdyksensä kautta opas ihmiskunnalle. Howard vertaa Montalbanin näkemyksiä Gurdjieffin näkemyksiin, koska hän piti suurinta osaa ihmiskunnasta nukkumassa.

RITUAALIT / TOIMINTA

Montalban oli kriittinen sille, mitä hän näki seremoniallisen magian teatterimuodona, jonka hän löysi sellaisissa organisaatioissa kuin Kultaisen aamunkoiton hermeettinen järjestys. Kuvaukset hänen rituaaleistaan ​​ovat usein yksinkertaisia ​​käyttäen kynttilöitä, tarotia ja astrologista ajoitusta. [Kuva oikealla] Rituaalit perustuivat seitsemään planeettaan ja niiden välisiin vastaavuuksiin ja omaan syntymäkarttaasi. Seitsemän planeettaa ja niiden hallitsevat henget, horoskooppimerkki ja arkipäivä ovat (Phillips 2012: 103):

Michael (Sun), sunnuntai, Leo

Gabriel (Kuu), maanantai, Syöpä

Samael (Mars), tiistai, Oinas ja Skorpioni

Rafael (Merkurius), keskiviikko, Kaksoset ja Neitsyt

Sachiel (Jupiter), torstai, Jousimies ja Kalat

Anael (Venus), perjantai, Härkä ja Vaaka

Cassiel (Saturnus), lauantai, Kauris ja Vesimies

Rituaalit on suunniteltu suoritettavaksi yksilöllisesti. OMS: n opetukset ovat itsessään salaisia ​​ja avoimia vain jäsenille, mutta esityksessään ne viittaavat ensisijaisesti renessanssin taikuuteen inspiraation lähteenä:

Hänen järjestelmänsä perusta oli hermeettinen magia, joka kehitettiin Italian renessanssin aikana ja jota harjoittivat mm. Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa ja John Dee. Hänen lähteitään olivat Picatrix ja Corpus Hermeticum, Peter d'Abanon Heptameron, Salomon avain, Abramelinin pyhä taikuus ja Agrippan okkulttinen filosofia (OMS nd).

Rituaalit on suunniteltu suoritettavaksi pääasiassa itse opiskelijalle osana omaa ymmärrystään taikuudesta. Keskeinen osa tätä on talismanien käyttö ja rakentaminen oikealla astrologisella ajoituksella. Aluksi uusille opiskelijoille heitettiin horoskooppi, joka paljasti opiskelijoille auringon ja kuun enkelit. Ensimmäinen kurssi kutsuttiin myös Kuun okkulttiset salaisuudet (Phillips 2012: 96), joka osoittaa keskittymisen kuuhun.

Organisaatio / JOHTAJUUS

Vaikka epävirallisempi järjestys, OMS on edelleen jaettu eri asteisiin sen mukaan, kuinka pitkälle opiskelija on kehittynyt. Kun Montalban oli elossa, hän otti vastaan ​​oppilaita, joita hän opetti henkilökohtaisesti ja jotka muodostavat sisäpiirin. Silti ei ole selkeitä tutkintoja, ja järjestelmä perustuu hylkäämiseen sellaisista tutkintoihin perustuvista tilauksista, jotka olivat yleisiä 1950-luvulla (Phillips 2012: 96-98).

OMS: n alkuperäinen johto oli Montalban ja Heron. Kun heidän suhteensa päättyi vuonna 1964, hän jatkoi itseään. Montalbanin kuoleman jälkeen vuonna 1982 hänen teoksensa tekijänoikeudet annettiin hänen tyttärelleen, joka otti yhteyttä Jo Sheridaniin ja Alfred Douglasiin jatkaakseen työtä OMS: n kanssa. OMS on pysynyt aktiivisena Alfred Douglasin johdolla.

SEIKAT / haasteet

Ensisijainen kysymys OMS: stä on ollut sen painottaminen Luciferiin, mikä on johtanut yhteyksiin satanismiin. Michael Howardin kirjoitusten perusteella näyttää siltä, ​​että brittiläisellä pakanallisella näyttämöllä oli joitain haasteita tulla lusiferiksi, koska se saattoi liittyä satanismiin. OMS on korostanut pitävänsä Luciferia positiivisena hahmona eikä edistä satanismia. Sen sijaan OMS näkee Luciferin ”valon tuottajana”, joka avaa ihmisen tietoisuuden korkeammalle tietoisuudelle (Douglas, henkilökohtainen viestintä, 13. elokuuta 2021).

Kuten monien esoteeristen opettajien kohdalla, Montalbanin elämäkertaa on kysytty ja missä määrin hänen tarinansa suhteestaan ​​muihin okkultisteihin ovat tosia. Näin on, kuten aiemmin mainittiin, siitä, miten hän tutustui Aleister Crowleyyn. Hänen kertomiensa tarinoiden lisäksi on myös kyseenalaisia ​​tarinoita muista lähteistä. Gerald Gardner näyttää osoittavan, että Montalbanilla oli läheinen yhteys lordi Mountbatteniin, jota on vaikea todistaa, samoin kuin Gardnerin väite, että hän todella työskenteli psyykkisenä neuvonantajana ja ”henkilökohtaisena selvänäkijänä” (Heselton 2000: 301). Yhtä mielikuvituksellinen on kuvaus rituaalista, jonka Montalban suoritti Gerald Gardnerin ja Kenneth Grantin kanssa ja joka löytyy Grantin Eedenin yö (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Tämäntyyppiset kysymykset ovat melko yleisiä useimmissa elämäkerroissa, ja OMS: ää ja Montalbania koskeva jatkotutkimus antaa todennäköisesti paremman käsityksen näistä tarinoista. Kuitenkin Julia Phillipsin, joka on kirjoittanut ainoan elämäkerran Montalbanista, haastattelujen yhteydessä hänen tunteneidensa kanssa syntyi melko homogeeninen kuva hänestä, ja useimmat tarinat näyttävät johdonmukaisilta ja todistetaan useista lähteistä (Phillips, yksityinen kirjeenvaihto elokuussa) 13, 2021).

Montalban ja OMS olivat hyvin varhaisia ​​esimerkkejä lusiferilaisuudesta, vaikka hänen tulkintansa on kaukana useimmista nykyaikaisista muodoista. Vaikka hän itse hylkäsi noituuden, hänestä on tullut Michael Howardin kirjoitusten kautta merkittävä inspiraation lähde nykyaikaiselle luciferilaiselle noituudelle.

KUVAT
Kuva #1: Michael Howard.
Kuva #2: Kansi  Kaatuneiden kirja Enkelit.
Kuva #3: Madeline Montalban Mies, myytti ja taikuus 1970: issä

REFERENSSIT

Douglas, Alfred. 2021. Henkilökohtainen kirjeenvaihto, 13. elokuuta.

Grant, Kenneth. 1977. Eedenin yö. Lontoo. Kirjailija Skoob.

Gregorius, Fredrik. 2013. "Luciferilainen noituus: pakanuuden ja satanismin risteyksessä." Pp. 229-49 tuumaa Paholaisen puolue: Satanismi moderniteetissa, toimittaneet Per Faxneld ja Jesper Aa. Petersen. New York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner ja inspiraation pata: tutkimus Gardnerian noituuden lähteistä. Somerset. Capall Bann Publishing

Heselton, Philip. 2000. Wiccan Roots: Gerald Gardner ja nykyaikainen noituuden herätys. Berks. Capall Bann Publishing.

Howard, Michael. 2016. ”Valon opetukset: Madeline Montalban ja Morgning Starin järjestys.” Sivut 55-65 tuumaa Valovoimainen kivi: Lucifer länsimaisessa esoterismissä, toimittaneet Michael Howard ja Daniel A. Schulke. Richmond Vista: Kolme kättä painamalla.

Howard, Michael. 2004. Kaatuneiden enkelien kirja. Somerset: Capall Bann Publishing.

Hutton, Ronald. 1999. Kuun Triumph: Modernin pakanallisen noituuden historia. Oxford: Oxford University Press.

OMS. "Madeline Montalban ja aamutähden järjestys". Pääsy osoitteesta https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ 15in elokuussa 2021.

Phillips, Julia. 2021. Henkilökohtainen kirjeenvaihto, 13. elokuuta.

Phillips, Julia. 2012. Madeline Montalban: St Gilesin taika. Lontoo: Neptune Press

Phillips, Julia. 2009. ”Madeline Montalban, Elemental and Fallen Angels.” Sivut 77-88 B: ssäoth Sides of Heaven: Esseekokoelma, joka tutkii enkelien, langenneiden enkelien ja demonien alkuperää, historiaa, luontoa ja maagisia käytäntöjä, toimittanut Sorita d´Este. Lontoo: Avalonia.

Sanders, Maxine. 2008. Firechild: Maxine Sandersin elämä ja taikuus. Oxford: Oxfordin mandrake.

Valiente, Doreen. 1989. Noituuden uudestisyntyminen. Lontoo: Robert Hale. 

Julkaisupäivämäärä:
19 elokuu 2021

 

 

 

 

 

 

Jaa: