Elizabeth Goodine

NORJAN PYHÄ JUULIAN

PYHÄN JUULIAN NORJAN TIMELIINI

1342/1343: Julianus Norwichista syntyi.

1343 ja 1362 (ja toistuvat säännöllisesti koko XNUMX-luvun): Norwichissa tapahtui vakavia tulvia.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: Rutto iski Norwichiin.

1373 (8. toukokuuta tai 15. toukokuuta): Julian koki useita näkyjä lähes kuolemaan johtaneen sairauden aikana.

1378–1417: Läntinen (paavin) skisma tapahtui. Paavin valtakunta kiistettiin Avignonin ja Rooman piispojen kanssa, joista kukin väitti paavin valtaa.

1381: Talonpoikien kapina tapahtui kaikkialla Englannissa.

1382: John Wycliffe tuotti ensimmäisen englanninkielisen käännöksen latinalaisesta Vulgate Raamatusta.

1382: John Wycliffen varhaisimmat seuraajat aloittivat lollard-liikkeen.

1384: John Wycliffe kuoli.

Noin 1393: Mahdollinen päivämäärä, jolloin Julian saapui ankkuripitoonsa Norwichissa.

1415: Englantilaiset kukistivat ranskalaiset Agincourtin taistelussa.

1413–1416: Margery Kempe vieraili Norwichin Julianin luona.

Vuoden 1416 jälkeen: Julianus Norwichista kuoli Norwichissa Englannissa.

HISTORIA / HENKILÖHISTORIA

Saint Julian, 1373-luvun lopun ja XNUMX-luvun alun nainen Norwichista, Englannista, [Kuva oikealla] tunnetaan ja muistetaan hänen omien kertomustensa avulla XNUMX: sta visiosta, jotka hän sai kärsimään melkein kuolemaan johtaneesta sairaudesta. Julianin kertomuksen mukaan näkemykset tulivat hänelle toukokuussa XNUMX kolmekymppisenä. Hän on jo hyvin uskollinen nainen ja kertoo, että haluessaan tulla lähemmäksi Kristusta hän oli aiemmin pyytänyt Jumalalta kolme erityistä lahjaa: ”Ensimmäinen oli muisto hänen intohimostaan; toinen oli ruumiinsairaus nuoruudessa kolmenkymmenen vuoden iässä; kolmannella oli Jumalan lahjasta kolme haavaa. " erityisesti "todellisen harhailun", "myötätunnon" ja "toiveiden täyttämän Jumalan kaipuun" haavat (Ilmestyskirja 2. luku, John-Julian 2009: 67, 69). Julianin toivo pyytää näitä melko outoja, jopa haavoilla varustettuja lahjoja oli "jotta esityksen jälkeen minulla olisi todellisempi tietoisuus Kristuksen passiosta. . . [ja] niin että minut puhdistettaisiin Jumalan armosta ja eläisin myöhemmin Jumalan kunniaksi sen takia tuo sairaus. . . ”(Ilmestyskirja 2. luku, John-Julian 2009: 67, 69). On huomattavaa, että hän oli todellakin kärsinyt vakavasta sairaudesta kolmenkymmenen vuoden iässä, [Kuva oikealla], jonka aikana hän näyttää kulkeutuneen tajunnasta useita päiviä. Neljäntenä yönä, jolloin hänen ei odotettu selviävän aamunkoitteeseen, kutsuttiin pappi ja annettiin viimeiset rituaalit. Kun hänen kasvonsa edessä oli krusifiksi, kuolema alkoi hiipiä hänen yli, kunnes hän ei ollut tietoinen muusta kuin omasta kidutetusta ja vaivallaisesta hengityksestään; ja lopuksi kaiken tuskan loppuminen ja kokonaisuuden tunne (Ilmestyskirja luku 3, John-Julian 2009: 71). Kuten Julian sanoo, hän "ihmetteli tätä äkillistä muutosta", mutta "mukavuuden tunne ei ollut minulle täysin helppoa, sillä minusta tuntui, että olisin mieluummin vapautunut tästä maailmasta" (Ilmestyskirja luku 3, John-Julian 2009: 73). Tällaista vapautusta maailmasta ei kuitenkaan pitänyt tapahtua. Sen sijaan, kun hänen ruumiinsa viipyi kuoleman ja elämän välillä, näkyt alkoivat ja heidän kanssaan Jumala alkoi lahjoittaa hänelle juuri niitä "haavoja", joita hän oli aiemmin pyytänyt; toisin sanoen paljastaa hänen omalle Jumalan todellinen vilpittömyys, myötätunto ja kaipuu ja opettaa hänelle, että Jumala on todella rakkaus (kaikki rakkaus) ja että tällaista rakkautta ei voida koskaan erottaa ihmiskunnasta.

oikeutettu esityskertoja or paljastusten nämä Julianille annetut visiot nauhoitettiin sekä lyhyenä että pitkänä versiona. Yleensä uskotaan, että hän suoritti entisen pian sen jälkeen, kun hän oli toipunut sairaudestaan; ja että jälkimmäinen, joka on paljon pidempi, kirjoitettiin muistiin monien vuosien rukouksen ja pohdinnan jälkeen, koska se sisältää visioiden lisäksi myös Julianuksen omat tulkinnat näiden visioiden merkityksestä (Spearing 1998: xii – xiii). Mietiskellen vuosien kokemuksensa muistoa, Julian oli jatkuvassa suhteessa Jumalaan, jonka kautta hänelle paljastui jatkuvasti enemmän ja enemmän tietoa Jumalan rakkaudesta. Siksi jopa pitkä teksti oli hänelle "keskeneräinen teksti", koska sitä oli aina enemmän jotta Jumala voisi päättää paljastaa oman muistamisensa kautta (Yuen 2003: 198). Valitettavasti alkuperäisiä käsikirjoituksia ei ole säilynyt nykypäivään, mutta kopioita sekä pitkästä että lyhyestä versiosta on olemassa (John-Julian 2009: 17). [Kuva 3 oikealla] Pitkä versio koostuu 86 lyhyestä luvusta ja on merkittävä siitä, että se on ensimmäinen naisen englanninkielinen kirja. On myös merkittävää, että lähes kuuden sadan vuoden ajan hämärässä makaamisen jälkeen teos on kasvanut yhä suositummaksi XNUMX-luvun loppupuolelta lähtien. Julianuksen visiot, jotka pohtivat Jumalan luonnetta ja Jumalan suhdetta ihmiskuntaan, synnin ja lunastuksen merkitykseen, rukoukseen ja viime kädessä sielun yhteyteen Jumalan kanssa, näyttävät tarjoavan uusia mahdollisuuksia syvemmälle suhteelle pyrkiville. sekä Jumalan että muiden ihmisten kanssa.

Tästä keskiaikaisesta naisesta tiedetään hyvin vähän lukuun ottamatta hänen kirjoituksiaan, jotka edelleen inspiroivat ihmisiä. Kahden suuren käsikirjoituksen välisen eron vuoksi on eroja tarkan päivämäärän suhteen, jona näkyjä tuli Julianukselle, mutta on selvää, että sairaus ja näin näkyjä alkoivat joko kahdeksantena tai kolmastoista toukokuuta 1373 (Johannes - Julian 2009: 35–38), kun Julian oli XNUMX vuotta vanha (Ilmestyskirja luku 3, John-Julian 2009: 69). Tästä syystä oletetaan yleensä syntymäpäivä 1342/1343. Kuoleman päivämäärän määrääminen on vaikeampi. Vanhin säilynyt käsikirjoitus on kopio lyhyestä versiosta, joka on peräisin 1413-luvun puolivälistä. Se sisältää johdannon, josta voidaan todeta, että hän asui ainakin vuoteen 1413 asti, koska muistiinpanossa lukee: "Tämä on näky, joka Jumalan hyvyyden kautta näytetään uskolliselle naiselle ja hänen nimensä on Julian, ja hän on erakko Norwichissa, ja on edelleen elossa Herramme vuonna XNUMX. " (Ilmestyskirja luku 1, Spearing, 1998: 3). Lisäksi testamentti, joka testamentoi rahat ”Julianin erakolle Norwichissa” vuonna 1416, tukee todennäköisyyttä, että hän asui ainakin siihen asti. Jotkut ovat määrittäneet kuoleman päivämäärän 1420-luvulle myöhempien tahojen perusteella; yksi vuonna 1429 esimerkiksi jättää lahjan “ankkurille St. Julian'sin kirkon pihalla, Conesford Norwichissa” (John-Julian, 2009: 31). Tällaiset suosittelut ovat aiheuttaneet jonkin verran hämmennystä, koska tiedetään, että toinen Julian, joka tunnetaan nimellä Dame Julian Lampett, oli ankkori Carrow Priory'ssa (myös Norwichissa) vuosina 1426–1481 (John-Julian 2009: 31-32). Toinen tärkeä historiallinen todiste, joka viittaa Saint Julianuksen eloon, kunnes joskus noin vuonna 1415 tulee Margery Kempen kirja (noin 1440), jossa tuo tunnettu visionääri kirjoittaa omasta vierailustaan ​​Norwichin ankkuritarna Dame Julianiin (otteita John-Julian, 2009: 33–34 ja Spearing, 1998: 192–93). Kahden naispuolisen vierailun päivämäärä ei ole aivan varma; se on voinut tapahtua vuonna 1413 (John-Julian 2009: 33) tai vasta vuonna 1415 (Spearing 1998: xi).

Yksi varma tosiasia on, että jostakin elämänsä hetkestä Julianista tuli ankkurit, joka oli kiinnitetty St. Julianuksen kirkkoon Norwichissa, Englannissa. Kuitenkin, kuten hänen fyysisen kuolemansa ajankohtana, ei myöskään tiedetä päivämäärää, jona hänet rituaalisesti vietiin ankkuritilaan. Sen sijaan kysymyksiä on paljon tämän naisen suhteen, mukaan lukien nimi, Julian, jolla hän tunnetaan historiassa, sekä hänen uskonnollisesta kutsumuksestaan, sukulaisista siteistään ja sosiaalisesta asemastaan ​​sekä koulutuksestaan.

Se, kuinka Saint Julian saavutti nimen ”Julian”, on ollut viime vuosina paljon keskustelua. Vaikka olikin tullut yleiseksi olettaa, että hän otti tämän nimen tullessaan ankkuripaikalle Norwichin St.Julianuksen kirkossa (esimerkiksi Spearing 1998: xi ja Milton 2002: 9), tätä käsitettä kyseenalaistetaan nyt, ja jotkut tutkijat jopa tarkoittavat, että on todennäköisempää, että kirkko otti nimensä häneltä. Laajassa käännöksessään ja kommentissaan paljastusten Isä John-Julian väittää, että ”mitään sellaista ei ole Kaikki Englantilainen ankkoriitti koskaan otti uuden 'uskonnollisen nimen', sanomatta siitä, että otettiin sen kirkon suojeluspyhimys, johon hänen solunsa oli liitetty tai johon hän liittyi. Historialliset tiedot osoittavat, että oli ei "yleinen käytäntö". . . ” (John-Julian 2009: 21–22). Samoin seuraten systemaattista tutkimusta Norwichin hiippakunnan ankkureista vuoteen 1540 asti (mukaan lukien Pyhän Julianuksen kirkon sekä Norwichin Pyhän Edwardin kirkon suljetut), EA Jones toteaa, että ”Itse asiassa missään nykyiset rituaalit ankkoriitin sulkemiseksi, jossa nimen muuttaminen on ilmoitettu tai epäsuora. " Vaikka tällainen oletus perustuu yleensä uskonnollisille järjestyksille yhteiseen käytäntöön, ankkurilaisia ​​ei pidetty minkään järjestyksen osana, mikä heikentää vertailua huomattavasti (Jones 2007: 1, 3). Lisäksi Jones toteaa, että nimi, Julian, ”ei ollut keskiajalla yksinomaan tai edes pääosin miehen nimi” (Jones 2007: 9). Lainattuaan kahta erilaista tutkimusta sekä 2007-luvulta peräisin olevia verotietoja hän havaitsi, että Juliania ei koskaan lueteltu miesten nimien joukossa, mutta se oli melko yleistä naisille, mikä vastaa nykyaikaista nimeä Gillian (Jones 9: XNUMX). Niinpä hän väittää, että on täysin mahdollista, että Julian on voinut olla Saint Julianuksen etunimi, ja että hän säilytti tämän nimen saapuessaan Norwichin ankkuritilaan.

Julianin etunimeä koskevien kysymysten rinnalla on edelleen epävarmuutta hänen perinnöstään ja taustastaan. Kuka tämä nainen oli? Mistä hän tuli ja miten hän päätyi ankkuriksi Norwichin Pyhän Julianuksen kirkkoon? On spekuloitu, että hän oli Beguineeli maallikko, joka on epävirallisesti yhteydessä muihin naisiin, jotka omistautuvat rukoukseen ja toisten hoitoon, jotka antoivat pikemminkin yksinkertaiset kuin juhlalliset uskonnot (Milton 2002: 11). Ehkä kuitenkin Koska Carrow Abbey, luostari, jonka Julianus olisi tuntenut, sijaitsee kävelyetäisyydellä Pyhän Julianuksen kirkosta, paljon suositumpi teoria on, että hän on voinut olla benediktiiniläisen nunna. Todellakin, silmiinpistävä osa lasimaalauksista, [Kuva oikealla], joka kuvaa häntä sellaisenaan, tilattiin vuonna 1964 Norwichin katedraalille. Edmund Colledge ja James Walsh päättivät vuonna 1978 tekemässään laajassa Julianin työn tutkimuksessa ja käännöksessä, selväksi, että hän oli tullut uskonnolliseen järjestykseen vielä nuorena ”(Colledge ja Walsh 1978: 20).

Siitä huolimatta on olemassa useita tekijöitä, jotka viittaavat pois mahdollisuudesta, että Saint Julian oli todella nunna. Ensinnäkin, kirjoituksissaan Julian ei koskaan puhu elämästä luostarissa. Tietenkin tämä itsessään on vain hiljaisuuden argumentti. On myös huomattava, että vaikka hän puhuu paljon visioistaan ​​ja tunteistaan, hän antaa vain vähän, jos lainkaan, vihjeitä omaan henkilökohtaiseen elämäänsä. Tärkeämpiä ovat kuitenkin pienet yksityiskohdat, jotka hän sisällyttää kuvaillessaan kokemustaan. Ensinnäkin hänen äitinsä ja muut olivat läsnä hänen sairautensa aikana. Tämä olisi ollut erittäin epätodennäköistä, jos hän olisi ollut luostarissa asuva benediktiiniläisten nunna. Toiseksi Julian kertoo, että juuri hänen "kuraattorinsa" tuli hoitamaan viimeisiä rituaaleja ja joka asetti krusifiksin hänen kasvonsa eteen. Koska sana "kuratoida" viittaa nimenomaan maalliseen tai seurakunnan pappiin, vaikuttaa oudolta, että Julian olisi käyttänyt sitä täällä, jos hän olisi ollut hänen luostariinsa liittyvä pappi (John-Julian 2009: 26 ja alaviite # 6, 70; Ilmestyskirja 2. luku, Spearing 1998: 5). Lisäksi molemmissa luvuissa 4 ja 8 Julian käyttää latinalaista ilmausta Benedicite Domino väärin sanoen Benedicite Domine. Jos hän olisi ollut nunna, jolle tämä oli yleinen ja perinteinen tervehdys, se olisi epätodennäköinen virhe (John-Julian 2009: 26 ja Ilmestyskirja 4, 75 ja 8, 89).

Isä John-Julian ei ole vakuuttunut siitä, että Norwichin pyhä Julianus oli nunna, vaikka Carrow Abbey on kätevästi lähellä St. Julianuksen kirkkoa, ja hän on äskettäin väittänyt vakuuttavasti, että hän on voinut olla maallikko; erityisesti Lady Julian Erpingham Phelip, joka on merkittävän aristokraattisen perheen jäsen 1373-luvun Norwichissa, joka oli kahdesti leski ja jolla oli kolme lasta toisesta avioliitostaan. Tätä teoriaa tukee paljon. Norwichin historiallisten tietojen mukaan Julian Erpingham, Norfolkin ritarin, Sir Thomas Erpingham, vanhempi sisar, meni ensimmäisen kerran naimisiin Roger Hauteynin kanssa, joka tapettiin ilmeisesti kaksintaistelussa Sir John Colebyn kanssa vuonna 1389. Tämä Julian naimisiin sitten uudelleen, tällä kertaa Sir Johnin kanssa. Phelip I Suffolkista ja synnytti myöhemmin kolme lasta, viimeksi vuonna 1373. Isä John-Julianuksen hypoteesin mukaan Lady Julian Erpinghamin elämän aikajana on sama kuin Saint Julian. Esimerkiksi ei ehkä ole vain sattumaa, että Saint Julian sairastui ja koki näkemyksensä vuonna 1389, samana vuonna, jolloin Julian Erpingham kohtasi ensimmäisen aviomiehensä Roger Hauteynin järkyttävän ja traumaattisen kuoleman. Lisäksi toisen aviomiehensä kuoltua vuonna 1389 on mahdollista, että hän nauhoitti visioistaan ​​pitkän version ja tuli sitten ankkuripitoon seuraavina vuosina. Se, että hänellä oli kolme lasta, ei olisi sulkenut pois tätä mahdollisuutta, koska kirjanpito osoittaa, että hänen tyttärensä Rose oli naimisissa vuonna 1389. Nuorempien poikiensa hoidosta on vakiintunutta, että keskiaikaisessa Englannissa ylemmän luokan lapset melkein aina kasvattanut muita korkean sosiaalisen aseman perheitä asianmukaisen kasvatuksen varmistamiseksi. Lady Julian Erpinghamin elämän olosuhteet huomioon ottaen isä John-Julian huomauttaa, että vuonna 2009 hänellä olisi ollut '' neljä vaihtoehtoa: kolmas avioliitto, maallisen '' vowessin '' asema (siveyden valalla, mutta elää maailmassa) ), menee luostariin tai suljetaan ankkuriksi ”(John-Julian 24: 2009). Ankoriittiasema on epäilemättä voinut olla "houkuttelevin vaihtoehto" (John-Julian 24: 2009). Lisäksi tuen kysymys oli hyvin käytännöllinen. Ennen ankkurin sulkemista piispalle oli varmistettava, että suljetulla henkilöllä oli tarvittavat keinot loppuaan hänen fyysiseen elämäänsä. Tällaista tukea saattoi tulla monista paikoista, mutta yleisimpiä lähteitä olivat ankkurin omat tilat ja perhe. Syntymäperheensä ja toisen aviomiehensä Sir John Phelipin välisten yhteyksien kautta Lady Julian Erpingham Phelipillä oli selvästi tarvittavat varat varmistaakseen piispalle, että hänestä voidaan huolehtia riittävästi eikä siitä tule valua kirkon resursseista. (John-Julian 24: 5–30 ja alaviite # 415, XNUMX).

Lopuksi muiden epävarmuustekijöiden joukossa kysymykseen "kuka oli Saint Julian?" on hänen koulutuksensa asia. Koska hän on ensimmäinen nainen, joka on koskaan kirjoittanut englanninkielisen kirjan, kirjan, joka on monien mielestä teologinen mestariteos, voidaan olettaa taipuvaisen uskomaan, että hänen on täytynyt olla korkeasti koulutettu. Silti 1384-luvun maailmassa englanti oli vain yhteinen puhuttu kieli. Se ei ollut korkeakoulutukseen liittyvä kieli eikä todellakaan roomalaiskatolisen kirkon kirjoituksiin. Englannissa tänä aikana Oxfordin akateemikko John Wycliffe oli kannattanut raamatun kääntämistä englanniksi, ja hänet pidettiin lopulta niin harhaanjohtavana, että hänen ruumiinsa kaadettiin, poltettiin ja tuhka heitettiin monta vuotta hänen kuolemansa jälkeen vuonna 2010. Swift-joelle (Gonzalez 411: 15–2). Tässä tilanteessa näyttää todennäköiseltä, että jos Julian olisi pystynyt kirjoittamaan latinaksi eikä englanniksi, hän olisi tehnyt niin. Niinpä monet tutkijat ottavat hänet sanaan, kun hän kertoo työnsä luvussa XNUMX, että "Nämä ilmoitukset näytettiin yksinkertaiselle olennolle, joka ei ollut oppinut kirjainta" (Ilmestyskirja 2. luku, John-Julian 2009: 67). Silti on täysin mahdollista, että nämä sanat vain osoittavat Julianin nöyryyttä tai vaatimattomuutta hänen työstään. Sellainen ei todellakaan olisi poissuljettua mahdollisuutta naiselle, joka kirjoittaa miesten maailmassa. Siksi tieteellinen mielipide Julianin koulutustasosta on laaja-alainen korkeasta koulutuksesta vähäiseen tai olemattomaan koulutukseen. Ehkä hän osasi englantia, latinaa, ranskaa ja ehkä jopa hepreaa, tai hän ei ehkä osannut muuta kieltä kuin englanti. Ehkä hän osasi lukea joitain näistä kielistä, mukaan lukien englannin, mutta ei osannut kirjoittaa niitä, oppimistaso, joka ei olisi ollut harvinaista naiselle, jolla on korkea sosiaalinen asema 2009-luvulla (yhteenveto erilaisista näkemyksistä, ks. Julian 27: 29–2009). Ehkä tunnettu feministinen filosofi ja teologi Grace Jantzen on lähinnä tarkkuutta väittäen, että Julianin viittaus itseään "kirjaimettomana" tulisi ottaa aikansa yhteydessä osoitus muodollisen koulutuksen puutteesta, kuten olisi ollut miesten käytettävissä luostarikouluissa ja katedraalikouluissa ja yliopistoissa ”, mutta joka ei olisi ollut hänen naisena saatavana 28-luvulla (lainattu, John-Julian XNUMX: XNUMX). Silti tällainen muodollisen koulutuksen puute ei sulje pois mahdollisuutta, että hän olisi voinut saavuttaa korkean tason akateemisen pätevyyden epävirallisella henkilökohtaisella opiskelulla. Kaikessa tässä on ilmeistä, että Julianin todellista koulutustasoa ja tapaa, jolla hän saavutti, ei todennäköisesti koskaan tiedetä varmasti. Silti tarkoitus, johon hän visioitaan, on täysin selvä: hän halusi tulla lähemmäksi Jumalaansa ja auttaa samalla muita tavallisia ihmisiä tekemään samoin. On todellakin mahdollista, että hän osasi muita kieliä ja olisi voinut kirjoittaa teologisen tutkielman latinaksi. Kirjoittamalla englanniksi hän pystyi parhaiten jakamaan kokemuksensa tavallisten ihmisten kanssa. Kuten hän itse sanoi:

En ole hyvä tämän esityksen takia, mutta vain jos rakastan Jumalaa paremmin; ja siltä osin kuin rakastat Jumalaa paremmin, se on enemmän sinulle kuin minulle. En sano tätä viisaille, sillä he tietävät sen hyvin, mutta sanon sen sinulle, yksinkertaiselle, sinun eduksi ja mukavuudeksi, sillä me kaikki olemme yksi rakastuneita (Ilmestyskirja luku 9, John-Julian 2009: 93).

Tosiaankin vuosien varrella Julianin rakkausviesti on saanut resonanssin niiden kanssa, joille hän nimenomaan kirjoitti; eli tavalliset ihmiset. 8-luvun jälkipuoliskolla Englannin kirkko ja Yhdysvaltain piispan kirkko määrittivät 2009. toukokuuta päivämääräksi, jolloin häntä muistetaan (John-Julian, 35: 36–13). Lisäksi, vaikka häntä ei koskaan virallisesti beatifikoitu tai kanonisoitu roomalaiskatolisessa kirkossa, häntä kutsutaan usein "Saint" Julianiksi, "Mother" Julianiksi tai "siunatuiksi" Julianiksi kansan kunnioituksen takia, ja katolinen kirkko muistuttaa häntä "siunatuksi" 2021. toukokuuta (”Siunattu Norwichin Julian” 2021; “Norwichin Saint Julian” 1997). Monien joukossa on toivoa, että Julianuksen asema roomalaiskatolisessa kirkossa voisi muuttua hänen suosionsa kasvaessa. Vuonna 2011 jesuiitti Giandomenico Mucci listasi Julianin Norwichista "Kirkon tohtori" -tittelin odotuslistalle (Magister 2010); ja vuonna 2010 paavi Benedictus XVI omisti Julianukselle yleisen yleisön, jossa hän korosti hänen keskeistä sanomaansa, että Jumala on rakkaus (Benedict XNUMX).

harrastajia

Nykyaikaisesta näkökulmastamme on vaikea kuvitella ankkorisen elämäntavan vetovoimaa ja vielä enemmän sitä, kuinka Julianin kaltaisella ankkoriitilla olisi ollut paljon vaikutusta laajempaan yhteisöön tai se olisi voinut kerätä seuraajia. Loppujen lopuksi ankkoriitiksi tuleminen tarkoitti rituaalista haudattamista, eli kirjaimellisesti elää loppu fyysistä elämää solussa ja siten irrottautua muusta maailmasta. Silti, toisin kuin miltä tuntuu todennäköiseltä, tutkimukset ovat osoittaneet, että Englannissa oli keskiajan aikana useita ankkoritista elämää, ja Julianuksen aikaan Norwichilla oli tosiasiassa enemmän näitä henkilöitä kuin missään muussa englantilaisessa kaupungissa (Spearing 1998 : xi). Sekä miehet että naiset vetivät vetoa tähän elämään, mutta varsinkin naisille se on saattanut tarjota autonomiaa, jota ei muuten olisi voitu saavuttaa, vaikka tällainen itsenäisyys aiheutti vakavan yksisynnyttämisen. Julianuksen tapauksessa hänen rituaalisella haudalla tai solulla uskotaan olevan kolme ikkunaa; ensimmäinen, hyvin pieni "karkea ikkuna", sijaitsi niin, että se antoi hyvin kapean näkymän kirkkoon, antaen hänelle mahdollisuuden katsella alttaria ja sakramenttia. Toinen ikkuna olisi avautunut huoneeseen, jossa yksi (mahdollisesti kaksi) hänen hoitoonsa omistautunutta palvelijaa olisi tehnyt työnsä. Juuri tästä ikkunasta olisi annettu ruokaa Julianille, ja myös tämän ikkunan kautta olisi kulkenut pyykki ja kaikki muu tarvittava, kuten ruumiillinen jäte. Se on kolmas ikkuna, joka olisi tarjonnut Julianuksen ainoan kontaktin ulkomaailmaan, ja siksi tämä kolmas ikkuna, josta hänellä todennäköisesti olisi ollut suurin vaikutus (John-Julian 2009: 39).

Yhteisössä ankkuriitit, mukaan lukien Julian, antoivat useita etuja. Vaikka suurin osa ajastaan ​​oli omistettu rukoukselle, joka oli usein mallia benediktiinisen säännön mukaan (jossa määrättiin seitsemän rukousjaksoa, jotka jaoteltiin 2002 tunnin välein), myös neuvoja varten varattiin aikaa (Milton 10: 2009). Tämä tapahtuisi vasta siinä kolmannessa ikkunassa, jonka läpi ankkurit saivat kuunnella ja puhua, mutta joka yleensä verhottiin, jotta kukaan ei voinut nähdä hänen kasvojaan eikä hän voisi nähdä heidän omiaan (John-Julian 39: 2002). Todisteet osoittavat, että monia ankkureita pidettiin erittäin neuvonantajina; että he itse asiassa toimivat edelläkävijöinä neuvonta-ammatissa oleville henkilöille, kuten "psykiatrit, sosiaalityöntekijät ja pastoraaliset neuvonantajat" (Milton 10: 1975). Joissakin tapauksissa he ovat saattaneet toimia myös muilla areenoilla, esimerkiksi köyhien varainhankinnassa, pankkitoiminnassa ja jopa lääketieteellisen avun toimittamisessa tarvittaessa (Mayr-Harting 337: 52–1373) Julian, näyttää siltä, ​​että häntä pidettiin erittäin arvostettuna omana aikanaan, koska lahjoja jätettiin hänelle useissa testamenteissa, mukaan lukien jotkut henkilöt, joilla oli korkea sosiaalinen asema. On kohtuullista olettaa, että nämä lahjat on annettu kiitoksena suoritetuista palveluista. Lisäksi on varmaa, että Julian tarjosi neuvontapalveluja, koska Margery Kempe (1438–1998) kirjasi tällaisesta ilmoituksen, joka kirjoitti, että Herramme käski hänet ”menemään ankkuriin samassa kaupungissa [Norwich, missä hän otti neuvoa veljeltä William Southfieldiltä], jota kutsuttiin Dame Julianiksi ”(Spearing 192: 1998). Tässä kirjassaan matkoistaan ​​ja hengellisistä kokemuksistaan ​​Margery kirjoitti myös useita otteita "pyhästä keskustelusta", jonka hän kävi ankkurin kanssa, joka "oli asiantuntija sellaisissa asioissa ja osasi antaa hyviä neuvoja" (Spearing 192: XNUMX).

Hänen kuolemansa jälkeen Julian ja hänen työnsä hämärtyivät. Koska hän oli kirjoittanut englanniksi, on täysin mahdollista, että teos tukahdutettiin, jotta se ei herättäisi epäilyksiä harhaopista. Tänä aikana Lollardy, suosittu liike, joka kannatti monia John Wycliffen opetuksia (erityisesti ajatusta siitä, että Raamattu olisi asetettava tavallisten ihmisten saataville heidän omalla kielellään), pidettiin vaarallisena harhaopina, ja Romanin vainoivat sen seuraajia ankarasti. Katolisen kirkon viranomaiset. Vuonna 1397 tilanne kasvoi entistä pahemmaksi, kun kirkon viranomaiset onnistuivat vakuuttamaan parlamentin toteuttamaan menettelyjä, jotka valtuuttavat kirkon johtajat vangitsemaan ja kuulustelemaan harhaopetuksesta epäiltyjä. Syyllisiksi katsotut henkilöt luovutettaisiin sitten maalliselle hallitukselle teloitettaviksi. Tämän menettelysarjan ensimmäisen asetuksen antoi vuonna 1401 kuningas Henrik IV, ja sen nimi oli ”Heretiikan polttamisesta”, joka kohdistui erityisesti lollardeihin, kutsumalla heitä ”uuden lahkon moninaisiksi vääriksi ja vääristyneiksi ihmisiksi” (Deane 2011: 230). Tämä laki mahdollisti harhaoppisten pidättämisen, jotka maalliset viranomaiset saattoivat teloittaa. Tällä poliittisella ympäristöllä oli todennäköisesti tärkeä rooli siinä, että Julianuksen tekstiä ei levitetty laajalti hänen kuolemaansa seuraavina vuosina. Siitä huolimatta on selvää, että tiettyjen yhteisöjen on täytynyt arvostaa sitä ja säilyttää se, koska Pitkän version kaksi elossa olevaa kopiota ovat molemmat peräisin 2009-luvulta (John-Julian 17: XNUMX).

Lopuksi tämä aarre, joka hämärtyi niin kauan, löydetään uudelleen. 1950-luvun loppupuolelta lähtien on tuotettu lukuisia akateemisia sekä suosittuja kirjoja, artikkeleita ja hartautuksia Julianuksesta ja hänen visioistaan. Canterburyn 104. arkkipiispa Rowan Williams (s. 2006) viittasi Julianuksen kirjaan teoksena, joka ”voi hyvinkin olla tärkein kristillisen pohdinnan teos englanniksi” (Takakannen kommentti - Watson ja Jenkins 2009 ja lainattu, John-Julian 3: 1915). Samoin arvostettu moderni mystikko Thomas Merton (1968–XNUMX) piti häntä yhtenä suurimmista englantilaisista teologeista; "Epäilemättä yksi kaikkein ihana kaikista kristillisistä äänistä ”(John-Julian 2009: 3). Se, että hänen äänensä on kulunut vuosisatojen ajan ja puhuu edelleen monien sydämille, käy ilmi niiden ihmisten kasvavasta määrästä, jotka nyt pyrkivät mallintamaan omaa elämäänsä hänen olemustavansa mukaan. Vuonna 1985 isä John-Julian, OJN, perusti Wisconsinissa sijaitsevan Norwichin Julianin ritarikunnan, "aikomuksena on tarjota mietiskelevää luostarielämää ja todistaa henkisen uudistumisen happamana piispan kirkossa" (Norwichin Julianuksen järjestys 2021). Toinen "jumalallisen rakkauden ilmoitusten innoittama" yhteisö on Norwichin Julianin ystävät, joka on aktiivinen sekä Norwichissa että muualla maailmassa verkkoyhteisönsä ja "Jumalan rakkaudessa muiden pyhiinvaeltajien rinnalla" kasvavan työn kautta (Norwichin Julianin ystävät 2021). Näiden yhteisöjen lisäksi Norwichin Pyhän Julianuksen ja pyhäkköstä on tullut suosittu matkailukohde. [Kuva oikealla] Vaikka kirkko tuhoutui pommituksella toisessa maailmansodassa, kirkko rakennettiin uudelleen vuonna 1953, ja se sisältää jälleenrakennuksen alueesta, jonka ajateltiin olevan aikoinaan Julianuksen selli (Pyhän Julianuksen ja pyhäkkö, Norwich 2021).

Vaikka monet houkuttelevat vierailemaan Julianin sellissä joka vuosi, on käynyt selväksi, että hänen vaikutusvalta on noussut selvästi muurien rajojen ulkopuolelle. Hänen keskeinen sanomansa siitä, että Jumala on rakkautta ja että on toivoa, vaikka kaikki todisteet näyttävät päinvastaisilta, tarjoaa edelleen voimaa monille. Ehkä missään ei mainita tätä selkeämmin kuin TS Eliotin kuuluisassa runossa "Pikku Gidding", jonka hän kirjoitti vuonna 1942 palvellessaan yön palovartijana pommitusten aikana. Lontoo. Kun maailma on kirjaimellisesti tulessa, Eliot muistelee omasta mielestään Julianuksen äänen: "Synti on käyttäytyvää" ja silti: "kaikilla on hyvin ja / kaikenlailla on hyvin" (1993. jakso, pieni jae Gidding ”, Abrams 2168: 9–3). [Kuva oikealla] Julianin käyttämä sana "behovely" (behovabil) on käännetty monin tavoin, toisinaan väistämättömästi (alaviite # 1993, Abrams 2168: 1998); tai sopivaksi (Spearing 79: 2009). Julianuksen ajattelussa se näyttää osoittavan jotain yksinkertaisesti väistämätöntä ja jotenkin välttämätöntä; siten synti ja sen aiheuttama kipu ymmärretään väistämättömäksi, jopa välttämättömäksi tai sopivaksi; silti se lopulta muuttuu ja hyödynnetään hyväksi Jumalan kattavassa taloudessa (John-Julian 408: 9–2009). Elokuvassa "Pikku pelastus" Eliot hyödyntää samaa toivon ja luottamuksen viestiä, johon Julian oli tarttunut 381-luvulla, kun hän kesti rakkaansa kuolemia, useita vitsauksia, epäjärjestyksessä olevan kirkon, väkivaltaa ja sodankäyntiä (John-Julian 86: 49 –52 ja XNUMX–XNUMX). Ottaen Julianuksen sanat omiksi, hän välittää XNUMX-luvulla saman Jumalan Jumalan läsnäolon ja rakkauden muutosvoiman, vaikka Pikku Giddingin kylä paloi. Kuten Julian, hän oli todistamassa kauhistuttavaa ja sydäntä puristavaa tragediaa. Mutta jotenkin hän tiesi myös, että paitsi hyvinä aikoina, myös jotenkin, jopa pahimpina aikoina, "kaikilla on hyvin."

Vaikka kaunis, runous, kuten Eliot, samoin kuin erilaiset teologien teokset ja sanat, eivät ole ainoat paikat, joissa Julianuksen elämä ja työ kukoistavat nykyään. Nopea Internet-haku paljastaa lukuisia informaatio- ja hartaussivustoja ja jopa runsaasti ostettavia lahjaesineitä: mukeja, laukkuja, esiliinoja, kortteja, t-paitoja, joissa kaikessa on tämän 2021-luvun ankkurin välittämä viesti Jumalan rakkaudesta ( Julian of Norwich Gifts 8). Usean sadan vuoden hämärtymisen jälkeen näyttää siltä, ​​että hänet vihdoin tunnustetaan ja arvostetaan siitä, kuka hän oli: teologi, mystikko ja mikä tärkeintä, todellinen Jumalan rakastaja. Nykyään Englannin kirkko ja Yhdysvaltain piispan kirkko muistavat Dame Juliania 2009. toukokuuta (John-Julian 35: 6–13), kun taas roomalaiskatolinen kirkko nimeää 2009. toukokuuta juhlapäivänään. Ero päivämäärissä, jolloin Julianusta kunnioitetaan, johtuu käsikirjoitusten ristiriidasta varsinaiseen päivään, jona hänen näkemyksensä alkoivat (John-Julian 35: 38–XNUMX).

OPPEJA / uskomukset

Saint Julianuksen ilmoitusten peruskivi on, että Jumala on rakkautta (täydellinen ja täydellinen rakkaus) ja että kaikella olemassa olevalla on oma olemuksensa Jumalan rakkaudessa. Tämä käsitys siitä, että Jumala on rakkautta ja että mitään olemassaolevaa ei ole olemassa Jumalan rakkauden ulkopuolella, osoitettiin Julianille varhaisessa vaiheessa näkemyksissään hasselpähkinä, ehkä yksi hänen tunnetuimmista kuvistaan. Kun hän kertoo, Jumala näytti hänelle pienen pyöreän asian, "hasselpähkinän kokoisen, kämmenelleni" (Ilmestyskirja luku 5, John-Julian 2009: 77). [Kuva oikealla] Kun kysyttiin, mikä tämä voisi olla, vastaus oli: "Kaikki on tehty" (Ilmestyskirja luku 5, John-Julian 2009: 77). Mutta kysyessään, kuinka pieni asia voisi olla ”kaikki, mikä on tehty”, Julian vastasi: ”Se jatkuu ja tulee aina olemaan, koska Jumala rakastaa sitä; ja tällä tavoin kaikella on oleminen Jumalan rakkaudesta ”(Ilmestyskirja luku 5, John-Julian 2009: 77). Niinpä tässä pienessä hasselpähkinässä, joka lepää hänen kämmenessään, Julian näki, että kaikella, "kaikella, mikä on tehty," on jumalassa perusta "Jumalalle," Jumala rakastaa sitä "ja" Jumala pitää sen " (Ilmestyskirja luku 5, John-Julian 2009: 77). Mikään olemassa oleva, riippumatta siitä kuinka suuri tai pieni on, ei ole Jumalan luovan, rakastaneen ja suojelevan Jumalan rakkauden ulkopuolella. Kaikki Julianuksen myöhemmät näkemykset ja pohdinnat noista visioista perustuvat tähän perustekijään, että Jumala on rakkautta ja että kaikki asiat ovat Jumalan rakkaudessa. Kun näkyt paljastavat Jumalan syvän ja loputtoman rakkauden ihmiskuntaan, ne johtavat hänet myös luopumaan sellaisten aiheiden syvyydestä kuin Jumalan ja ihmiskunnan luonne, synnin todellisuus ja lunastuksen toivo sekä lopulta rukous ja lopullinen ykseys kansan kanssa. Jumala.

Kaikkien Julianuksen eri ilmoitusten aikana näkyvin hahmo on Kristus hänen intohimonsa keskellä. Tämä ei ehkä ole yllättävää, koska kun hän makasi deliriumissa, viimeisiä rituaaleja suorittava pappi piti myös krusifiksiä silmiensä edessä. Siitä huolimatta tuskin voidaan unohtaa, että osallistuminen Herransa intohimoon ja osallisuus hänen haavoihin oli tarkka pyyntö, jonka hän oli aiemmin esittänyt Jumalalta. Hänen graafisista kuvauksistaan ​​Vapahtajan vuotavasta päästä ja pahoinpidetystä ruumiista on selvää, että hänen pyyntönsä tuntea intohimonsa syvemmälle hyväksyttiin. Silti hänen saamansa ilmoitukset eivät rajoitu Jeesuksen ristillä kärsimiin kärsimyksiin. Pikemminkin esitykset paljastavat aina paljon enemmän kuin mitä hän pyysi. Niiden kautta hän tunsi paitsi Vapahtajansa intohimon, myös pikemminkin jumaluuden, kolminaisuuden, täydellisyyden kaikissa sen erilaisissa heijastuksissa. Kuten hän sanoo: "Aina kun Jeesus ilmestyy, siunattu kolminaisuus ymmärretään" (Ilmestyskirja luku 4, John-Julian 2009: 75),

sillä kolminaisuus on Jumala, Jumala on kolminaisuus; kolminaisuus on meidän Luojamme, kolminaisuus on meidän vartijamme, kolminaisuus on ikuinen rakastajamme, kolminaisuus on loputon ilomme ja autuus Herramme Jeesuksen Kristuksen ja Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta (Ilmestyskirja luku 4, John-Julian 2009: 73).

Niinpä kun Julian katsoo Kristuksen hahmoa, hän ei ymmärrä vain ristillä kuolevaa jumalamiehen vaan pikemminkin Jumalan täyteyttä; ei-hierarkkinen unioni, jossa kukin kolminaisuuden henkilö on toiminnaltaan erillinen, mutta jumaluuden sisällä tasa-arvoinen.

Vaikka tämä kolminaisuutta koskeva peruskäsitys ei eroa ortodoksisen kirkon opetuksesta, kieli, jonka Julian käyttää kuvaamaan tuon erillisen mutta yhtenäisen kokonaisuuden, on paljon harvinaisempi. Kun hän pyrkii esittämään sen, mikä hänelle paljastettiin, hän käyttää sukupuoleen perustuvaa kieltä kuvaillakseen Jumalan kolmea näkökohtaa: "Isyyden näkökulma, Äitiyden osa ja Herran puoli yhdessä Jumalassa" (Ilmestyskirja luku 58, John-Julian 2009: 279). Vaikka vuosisatojen ajan kristityt ovat tottuneet maskuliinisen kielen käyttöön puhuessaan Kolminaisuuden ensimmäisestä persoonasta (Luoja) Isänä ja toisesta persoonasta (Lunastaja) Pojana, naispuolista kieltä on käytetty paljon vähemmän viitatessaan näihin kahteen Kolminaisuuden Persoonaan. Keskustellessaan kummankin jumalahenkilön toiminnoista Julian seuraa perinnettä viittaamalla useimmiten ensimmäiseen persoonaan Isänä; kuitenkin hän poikkeaa radikaalisti tuosta perinteestä toisen persoonan suhteen, jota hän kuvailee ”Äidiksi” ja jota hän usein kutsuu ”Äidiksi Jeesukseksi” (esimerkiksi Ilmestyskirja luvut 60 ja 61, John-Julian 2009: 289, 293). Julianille "kaikki rakkaan kelvollisen äitiyden suloinen luonnollinen tehtävä liittyy toiseen persoonaan ”(Ilmestyskirja luku 59, John-Julian 2009: 285), sillä juuri tämä jumaluuden persoona ”pukeutui ja sulki itsensä mielellään köyhään lihaan, jotta hän itse voisi suorittaa äitiyden palvelun ja velvollisuuden kaikessa” (Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 287). [Kuva oikealla], ruumiillistuneessa Kristuksessa Julian näkee sellaisen, joka "kantaa meitä itsessään rakkaudessa ja työskentelee koko ajan, jotta hän voi kärsiä terävimmistä kurista ja vaikeimmista syntymäkipuista, joita on koskaan ollut tai tulee koskaan olemaan. ”(Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 287). Se on tämä, "todellinen Äitimme Jeesus, Hän - kaikki rakkaus - [joka lopulta kuolee] synnyttää meille iloa ja loputtoman elämän" (Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 287). Kuitenkin, kun Julian näkee "äiti Jeesuksen" rakkauden vuodattuneen intohimonsa veriin, hän ymmärtää, että vaikka hän ei voisi enää kuolla, "hän ei lopettaisi työskentelyään" (Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 289). Sen sijaan hän pysyy ja toimii aina todellisena äitinä, joka ylittää kaikki muut. Kun Julian katselee ristiinnaulittua Kristusta, hän ymmärtää Jumalan kasvattamisen ja rakkauden suuren syvyyden, sillä kuten hänelle on paljastettu, kuka tahansa ”äiti voi antaa lapselleen imeä maitoa, mutta kallis äitimme Jeesus voi ruokkia meitä itsensä kanssa; ja Hän tekee sen armollisimmin ja lempeimmin Pyhän sakramentin kanssa, joka on todellisen elämän kallis ruoka ”(Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 289). Lisäksi, kun hän tunnistaa, että lapsi tarvitsee lempeyttä ja toivoa yhtä varmasti kuin ruoka, hän näkee, että kuka tahansa äiti voi laittaa lapsen hellästi rintaansa, mutta lempeä äitimme Jeesus voi johdattaa meidät läheisemmin Hänen siunattuun rintaansa suloisella avoimella puolellaan, ja näytä siinä osa jumaluutta ja osa taivaan iloja hengellisellä varmuudella iankaikkisesta autuudesta "(Ilmestyskirja luku 60, John-Julian 2009: 289).

Niinpä Julianuksen kannalta on selvää, että se on Äiti Jeesus, ruumiillistunut kolminaisuuden toinen persoona, jonka kautta ja jonka kautta ihmiset uudestisyntyvät, kasvavat ja yhdistyvät jälleen Jumalaansa. On kuitenkin tärkeää muistaa kohta, jonka hän tekee selväksi koko työstään, että "aina kun Jeesus ilmestyy [näyissään], siunattu kolminaisuus ymmärretään" (Ilmestyskirja luku 4, John-Julian 2009: 75). Kuten hän kirjoittaa:

Ymmärsin kolme tapaa tarkastella äitiyttä Jumalassa: ensimmäinen on ihmisluonteemme luominen; toinen on Hänen omaksuminen ihmisluonteemme (ja siellä alkaa armon äitiys); kolmas on äitiys toiminnassa (ja siinä on suuri ulospäin levittäminen ...) ja kaikki on yksi rakkaus (Ilmestyskirja luku 59, John-Julian 2009: 285).

Vaikka äitiyden tehtävä liittyy kolminaisuuden toiseen persoonaan, äitiys itsessään läpäisee Jumalan olemuksen ja on välttämätöntä, jotta Julianus ymmärtäisi paitsi Kristuksen myös Jumalan täyteyden eli kolminaisuuden.

Julianuksen kannalta jumaluuden ydin on paitsi äitiys myös itse ihmisluonto. On merkittävää, että ei ole pelkästään se, että Toinen henkilö otti ihmisen lihan aikaan, kun Jeesus syntyi maan päällä. Pikemminkin on, että Kristus (toinen henkilö) oli ”jo” hengellisesti ihminen ”taivaassa” (alaviite # 3, John-Julian 2009: 274), jossa ”ihmisluonto määrättiin ensin hänelle” (Ilmestyskirja luku 57, John-Julian 2009: 275). Toisin sanoen ihmisluonto oli jo ja aina jumaluuden ytimessä. Kuten isä John Julian kuvaa sitä, Julianille: ”Poika oli ihminen ennen kaikkia muita. Hän oli ihmiskunnan ”tienraivaaja”, ja ihmiskuntamme on Hänen jäljitelmänsä ”(alaviite # 3, John-Julian 2009: 274).

Tämä kohta, että ihmiskunta itsessään on Jumalan ydin, vaikuttaa radikaalisti Julianuksen käsitykseen Jumalan ja ihmisten välisestä suhteesta. Hänelle ei riitä, että Jumala sitoo oman itsensä hengelliseen olemuksellemme. Kuten Julianukselle ilmoitetaan, Jumala neuloo myös Jumalan itsemme lihaksi, yhdistäen siten Kristuksessa hengellisen ja lihallisen luonteen itsessämme samalla kun yhdistämme meidät jumaluuteen; "Sillä kolminaisuus kuuluu Kristukseen", johon "ylempi osa" [henkemme] perustuu ja joka on juurtunut ja johon "alaosa" [liha] on otettu (Ilmestyskirja luku 57, John-Julian 2009: 275). Tällä tavoin Kristus ”täysin kolminaisuuden suostumuksella. . . neuloa meidät ja yksitoista itsellemme ”(Ilmestyskirja luku 58, John-Julian 2009: 277). Niinpä Julian ymmärtää, että "[Jumala] ei tee rakkaudessa eroa Kristuksen siunatun sielun ja vähiten pelastuvien sielujen välillä", sillä "Jumala asuu sielussamme" ja "sielumme asuu Jumalassa" (Ilmestyskirja luku 54, John-Julian 2009: 263). Julian toteaa todellakin

ei nähnyt eroa Jumalan ja olemuksemme välillä. . . . Jumala on Jumala, ja olemuksemme on Jumalan luomus. . . . Olemme suljettuja Isään, olemme suljettuja Pojaan ja olemme suljettuja Pyhään Henkeen; ja Isä on suljettu meihin, ja Poika on suljettu meihin, ja Pyhä Henki on suljettu meihin: kaikki voima, kaikki viisaus, kaikki hyvyys, yksi Jumala, yksi Herra (Ilmestyskirja luku 54, John-Julian 2009: 263).

 Julian taistelee suuresti tämän eron puutteen, tämän Jumalan ja ihmiskunnan välisen ykseyden käsitteen kanssa. Vaikka kämmenessä oleva hasselpähkinä oli paljastanut, että "kaikella on Jumalan rakkaus" (Ilmestyskirja luku 5, John-Julian 2009: 77), ja vaikka hänen näkemyksensä olivat toistuvasti osoittaneet hänelle, että Jumalan ydin on rakkaus, samaa ei voida helposti sanoa ihmiskunnalle. Kuinka voisi olla mahdollista, että kaikki on rakkaudessa, kun maailmassa on selvästi niin paljon surua ja pahuutta? Ja kuinka Jumalan olemuksen ja ihmiskunnan olemuksen välillä ei voi olla eroa, kun ihmiset ovat niin ilmeisen syntisiä? Siksi ihmisen synnin todellisuus ja Jumalan reaktio syntiin huolestuttivat häntä syvästi. Erityisesti häntä hämmästytti se tosiasia, että hänen näkyinsä eivät koskaan paljastaneet mitään vihaa tai vihaisia ​​rangaistuksia, jotka Jumala oli kohdannut ihmiskunnalle. Eikö rakkauden jumala olisi täynnä vanhurskaita suuttumuksia synnin edessä, ja eikö sen pitäisikään? Ja eikö tällaisen jumalan pitäisi pyrkiä rankaisemaan syntisiä?

Vastauksena tällaisiin kysymyksiin Julian kertoo, että hänelle annettiin esimerkki, visio, johon sisältyi vertaus Herrasta ja hänen palvelijastaan. Tarina on sellainen, josta hänen on täytynyt heijastaa paljon sairautensa jälkeisinä vuosina, sillä sen kertominen yhdessä myöhempien tulkintojen kanssa muodostaa pisin luku ilmoitustensa pitkässä versiossa.

Tämän näyn kertomuksessa Julian kertoo nähneensä kaksi hahmoa, herran, joka "katsoo palvelijaansa rakastavimmin ja suloisimmin", ja palvelijan, joka seisoo "kunnioittavasti, valmiina tekemään Herransa tahdon" (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 227). Vertauksen edetessä palvelija ryntää herransa nöyrän tarjouskilpailun jälkeen innokkaasti täyttämään herran pyynnön. Palvelija kuitenkin kiirehtii noudattamaan vaatimuksia ja osoittamaan isännälleen kuinka paljon hän rakastaa häntä, mutta yhtäkkiä harhautuu, putoaa syvään kuoppaan ja loukkaantuu pahasti. Julian huomauttaa, että kun hän katseli palvelijaa, joka salmii hänen suuressa epäonnessaan, hän näki hänen kärsivän monista tuskista ja suuresta valituksesta, joista suurin oli se, että hän ei voinut kääntää päänsä katsomaan rakastavan herransa kasvoja, joka jatkuvasti katseli häntä ”hellästi. . . nöyrästi ja lempeästi suurella myötätunnolla ja sääliin ”(Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 229). Katsellen tätä hämmästyttävää kohtausta Julian väittää katsovansa "tarkoituksella" selvittääkseen, oliko palvelija epäonnistunut; silti hän näki vain, että hän oli "sisimmässään hyvä" ja että "vain hänen hyvä tahdonsa ja suuri halunsa [miellyttää herraansa] olivat syynä hänen kaatumiseensa" (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 229). Lisäksi hän katsoi, onko "herra antanut hänelle mitään syytä, eikä todellakaan nähnyt yhtään" (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 229). Sen sijaan tämä myötätuntoinen, armollinen herra jatkoi palvelijansa katsomista rakkauden julistamisella

Katso, katso, rakas palvelijani. Minkä vahingon ja ahdistuksen hän on saanut palveluksessani rakkaudestani, niin ja hänen hyvän tahdonsa vuoksi! Eikö ole järkevää, että palkitsen hänet pelosta ja pelosta, loukkaantumisesta, haavoista ja kaikesta hänen valituksestaan? Eikä vain tämä, eikö minun kuulu myöskin antaa hänelle lahja, joka on hänelle parempi ja kunnioitettavampi kuin hänen oma terveytensä olisi ollut? " (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 231).

Julianin on täytynyt olla todella hämmentynyt tästä vertauksesta, koska hän kirjoittaa, että hän pysyi tietämättömänä sen täyden merkityksen suhteen vasta lähes kaksikymmentä vuotta myöhemmin, kun hän "sai sisäisen opetuksen", niin sanotun loppiaisen, kehottaen häntä pohtimaan sitä edelleen ottaen huomioon huomioi sen monet yksityiskohdat, jopa ne, jotka saattavat tuntua mielenkiintoisilta (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 233). Noudattaessaan tätä direktiiviä Julian näki paljon, mikä oli aikaisemmin vältetty hänen huomaamistaan, ja vertauksen allegorinen tulkinta alkoi muotoutua. Herrassa hän näki sellaisen, joka oli loistavasti ja kauniisti pukeutunut niin, että hän näytti ”ympäröivän itsensä kaikki taivaat ja kaiken ilon ja autuuden” (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 237). Ja tämä loistavan näköinen herra ei istunut jalolla valtaistuimella, vaan pikemminkin paljaalla savilattialla keskellä autiomaata. Heijastamalla näyttämön kummallisuutta, Julian sai oivalluksen siitä, että tämä herra oli Isä Jumala ja että "Hänen istumisensa paljaalla maalla ja autiomaassa" oli tarkoitus symboloida, että "Hän teki ihmisen sielusta oman valtaistuimensa ja asuinpaikkansa. ; ” Paikka, joka on pölyinen ja karu, vaikka hän kuitenkin valitsi suuresta rakkaudestaan ​​istua ja odottaa aikaa, jolloin ihmiskunta palaa jaloaan tilaan oman rakkaan Poikansa pelastamalla (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 237).

Kun hän tarkkaili herraa yksityiskohtaisesti, niin Julian alkoi myös huomata enemmän palvelijasta. Palvelija, hän totesi, ilmestyi ulkoisesti talonpoikaistyöntekijänä, joka oli pukeutunut repeytyneeseen ja repeytyneeseen savuun, tahraantunut oman ruumiinsa hikillä ja lialta maasta. Silti tässä nöyrässä työmiehessä hän havaitsi myös syvän viisauden ja ”rakkauden perustan, joka hänellä oli Herraa kohtaan, joka oli yhtä suuri kuin Herran rakkaus häntä kohtaan”; ja hänelle syntyi käsitys, että tämä työmies symboloi sekä ensimmäistä ihmistä, Aadamia (ja siten koko ihmiskuntaa) että Jumalan Poikaa, Kolminaisuuden toista henkilöä, joka tuli pelastamaan ihmiskuntaa epätoivon ojasta (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 239). Kaikessa tässä yksityiskohdassa vertauksen syvä merkitys paljastuu vähitellen Julianukselle: palvelijan putoaminen ojaan symboloi, että ”Kun Aadam putosi, Jumalan Poika kaatui - taivaassa syntyneen [toisen persoonan] välisen todellisen liiton takia. kolminaisuuden ja ihmiskunnan]Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 243). Siten, kun mies (ja koko ihmiskunta) makaa muurautuneena, lyötyinä ja mustelmina synnin, kuoleman ja epätoivon syvässä ojissa, niin myös Kristus makaa hänen kanssaan, jättämättä koskaan yksin, aina jakamalla kärsimyksissään, pahoinpitelyssä , hänen häpeänsä ja häpeänsä. Mutta Poika ei jättänyt Aadamia ikuisesti kuoppaan. Kun tämä syvä merkitys paljastuu, Julian ymmärtää, että palvelija, Jumalan Poika, "tekisi suurimman työn ja vaikeimman ponnistelun kuin se on - hän olisi puutarhuri; kaivaa ja ojaa, ja rasittavat ja hikoilevat ja kääntyvät maan yli. . . hän jatkaisi työtään. . . ja hän ei koskaan palaisi ”, ennen kuin hän oli hankkinut tuon suuren aarteen, josta hänen herransa oli alun perin lähettänyt hänet - iankaikkisen autuuden ja ykseyden aarteen, jolla hänen rakas Isänsä maksaisi ja palkitsisi rakastetulle palvelijalleen hyvästä tahdostaan ​​ja omistautuneesta palveluksestaan (Ilmestyskirja luku 51, John-Julian 2009: 241).

Tähän vertaukseen sisältyvät avainkohdat Juliansin synnin ja lunastuksen teologiassa. On merkittävää, että herran katse ei koskaan poikkea palvelijalta ja että katse on aina täynnä myötätuntoa, sääliä ja rakkautta eikä koskaan vihalla, vihalla tai syyllisyydellä. Hänen mielestään synnillä itsessään "ei ole mitään olemusta eikä osaa olemisesta" (Ilmestyskirja luku 27, John-Julian 2009: 149). Se tapahtuu valitettavana "irti rakkaudesta", toisin sanoen putoamisena Jumalasta, joka tapahtuu ihmiskunnan alemman (lihallisen) luonteen vuoksi (Ilmestyskirja luku 37, John-Julian 2009: 179). Ja silti ihmisluonnon (hengen) korkeamman osan, jonka kautta he ovat yhteydessä Kristukseen, ihmisillä on myös "jumalallinen tahto, joka ei ole koskaan suostunut syntiin eikä koskaan tule" (Ilmestyskirja luku 37, John-Julian 2009: 179). Niinpä Jumala näkee palvelijana (ihmiskunnassa) vain sen, mikä heijastuu Kristuksen kautta: hyvä tahto, omistautuminen ja rakkaus, ei paha tahto, paha halu tai tahallisuus.

Siitä huolimatta Jumalan rakastava vastaus syntiin ei Julianuksen mielestä helposti vastannut kysymykseen siitä, miksi synnin sallittiin olla olemassa. "Mietin usein, miksi Jumalan ennakoiman suuren viisauden avulla ei estetty synnin alkua, sillä silloin minusta tuntui, että kaikki olisi ollut hyvin" (Ilmestyskirja luku 27, John-Julian 2009: 147). Alun perin Jeesus vastaa Julianin toistuvaan miettimiseen tästä kysymyksestä vastaamalla vastaukseen: "Synti on väistämätöntä, mutta kaikilla tulee olemaan hyvin, ja kaikilla on hyvin, ja kaikenlaisella on hyvin" (Ilmestyskirja luku 27, John-Julian 2009: 147). Lopulta hän näki ”ihmeellisen, korkean salaisuuden piilossa Jumalassa”, salaisuuden, joka tunnettaisiin paremmin taivaassa (luku 27, John-Julian 2009: 149). Tämä salaisuus, jonka Jumala alkoi paljastaa Julianille, paljasti hänelle entistä selvemmin kuinka todella kaikki on luotu Jumalan rakkauteen ja on olemassa siinä. Kun hän alkoi ymmärtää sitä, mitään Jumalan luomakunnassa ei tuhlata. Sen sijaan Jumala rakkaudessa muuttaisi lopulta kaikki, jopa pahimman ihmisen synnin, kunniaksi ja kunniaksi. Jumala ei vain muuttaisi syntiä kunniaksi, vaan suuren myötätuntonsa ja rakkautensa (kuten vertauksessa herrasta ja palvelijasta käy ilmi) ansiosta Jumala ylittäisi pelkän lunastuksen. Paitsi syntisiä lunastetaan, heidät palkitaan myös synnin seurauksena kärsimistä tuskista ja surusta. Aivan kuten vertauksen herra päätti paitsi palauttaa omistautuneen palvelijansa myös palkita hänet suuresti iankaikkisella autuudella ja ilolla ikuisesti, niin Jumala paitsi lunastaa syntisen myös palkitsee hänet "taivaassa [monilla iloilla], jotka ylittävät hänellä olisi ollut, jos hän ei olisi kaatunut ”(Ilmestyskirja luku 38, John-Julian 2009: 183). Siksi Julianuksen käsityksen mukaan "synti on ankarin vitsaus" ja silti Jumalan rakkauden kautta kaikki synnin aiheuttama kipu ja häpeä "muuttuu kunniaksi ja lisää iloksi", koska "lankeaminen ei estä Häntä rakastamasta meitä ”(Ilmestyskirja luku 39, John-Julian 2009: 183 ja 185).

Niinpä viime kädessä Julianuksen perustavanlaatuinen käsitys Jumalasta KOKO rakkautena johtaa hänet erilaiseen ymmärrykseen synnistä sekä Jumalan ja ihmiskunnan välisestä suhteesta kuin siitä, mikä oli yleistä hänen aikanaan ja koko kristillisen historian ajan. Julianin mielessä synti ei ole niinkään paha tarkoitus kuin inhimillinen virhe. Siten Jumalan vastaus syntiin ei ole viha ja rangaistus, vaan pikemminkin myötätunto ja rakkaus. Tässä mielessä Jumala ei voi koskaan olla vihainen tai vihainen, koska viha ja viha eivät loogisesti tule rakkaudesta. Pikemminkin Jumalan rakkaus saa jopa synnin tulemaan kasvun ja liikkumisen välineeksi kohti Jumalaa. Jumalan suuressa rakkaudessa, sen kanssa ja sen alla jopa pahin synti muuttuu rakkaudeksi ja myötätunnoksi kaikkien asioiden parantamisessa.

Julianille koko kristityn elämä on siis siirtymisprosessia kohti Jumalaa, prosessia, jonka kautta sielu saavuttaa lopulta ykseyden Jumalan kanssa ikuisuudessa. Siihen ikuisen autuuden aikaan Jumala jatkaa muutostyötään tarjoten rukouksen lahjan jatkuvana keinona yhdistää ihmiset ihmisten ja Jumalan välillä "rukoilijoille, sielu Jumalalle" (alkuperäiskieli). Tämä on välttämätöntä, "vaikka sielu onkin luonteeltaan ja olemukseltaan aina Jumalan kaltainen (armosta palautettu), ihmisen synti on usein toisin kuin Jumala ulkoisessa tilassaan" (Ilmestyskirja luku 43, John-Julian 2009: 201). Siten rukous on lahja, jonka Julian ymmärtää olevan olemassa, samoin kuin kaikki muu luomakunnassa, vain Jumalan rakkauden kautta, sillä kuten Herra ilmoittaa hänelle: "Minä olen sinun rukouksesi maa" (Ilmestyskirja luku 41, John-Julian 2009: 191). Ja siinä ilmoituksessa Julian tunnistaa, että toisin kuin usein uskotaan, rukousta ei aloiteta eikä siihen vastata ihmisen toiminta vaan pikemminkin vain "Jumalan omalle hyvyydelle", sillä näytöksen jatkuessa Herra selitti: "Ensinnäkin se on tahdoni, että sinulla on jotain, ja seuraavaksi minä panen sinut haluamaan sitä, ja jälkeenpäin annan sinun rukoilla sen puolesta "(Ilmestyskirja luku 41, John-Julian 2009: 191).

Julian huomauttaa, että ihmisrukouksessa syntyy kuitenkin usein kaksi suurta estettä. Ensimmäinen on se, että omasta koetusta kelvottomuudestamme johtuen emme ole aina varmoja siitä, että Jumala kuulee meidät; ja toinen on se, että emme voi "tuntea mitään", jäämällä "karuiksi ja kuiviksi rukouksiemme jälkeen kuin olimme ennen" (Ilmestyskirja luku 41, John-Julian 2009: 191). Ensimmäisen osalta vertaus Herrasta ja palvelijasta vahvistaa jälleen sen suuren arvon, jonka Jumala näkee kaatuneessa ihmiskunnassa. Se on arvoltaan niin korkea, ettei hänen rakkaudellista katseensa koskaan vältetä, eikä hän jätä palvelijaa huomiotta ja yksin häpeälliseen kuoppaan. Toisen esteen osalta esitys paljastaa Julianukselle, että Herra iloitsee ja iloitsee rukouksestamme, vaikka emme tunne mitään. Jumala, ei omien tunteidensa (riippumatta siitä, kuinka vankat tai epävakaat ne ovat), on aina rukouksen perusta. Lisäksi hänelle paljastetaan, että Jumala "valvoo [rukousta] ja haluaa nauttia siitä, koska armonsa ansiosta se tekee meistä luonteeltaan samanlaisia ​​kuin me luonnossa" (Ilmestyskirja luku 41, John-Julian 2009: 193). Silloin rukous ei ole keino, jolla ihmiset suosivat Jumalaa ja voivat sitten odottaa joko vastausta tai huomiotta jättämistä. Pikemminkin rukous on muuttuva, Jumalan antama voimakas armo, jonka kautta meidät tehdään enemmän Jumalan kaltaisiksi. [Kuva oikealla] Vaikka synti joskus siirtää meidät pois Jumalasta, rukous on prosessi, jonka avulla meidät palautetaan Jumalalle; eikä vain me itse, vaan lopulta myös muut, ja jopa koko luomakunta. Rukouksessa Jumala tekee meistä "kumppaneita Hänen hyvässä tahdossaan ja teossaan, ja siksi hän saa meidät rukoilemaan sen puolesta, mitä hän haluaa tehdä", Julianuksen mukaan. "Näin ja aistin, että Hänen ihmeellinen ja hölynpöydänsä täydentää kaikki kykymme" (Ilmestyskirja luku 43, John-Julian 2009: 201, 203).

 Kuten Julian ymmärtää synnin ja lunastuksen, hänen rukouksensa paljastukset perustuvat lujaan ja toistuvaan varmuuteen siitä, että Jumala on kaikki rakkautta ja että kaikki olemassa oleva on olemassa Jumalan rakkaudessa. Hänelle Jumala on rakkautta, jota on aina ollut ja tulee olemaan. Ihmiskunnan suhteessa siunattuun kolminaisuuteen ei ollut alkua eikä loppua.

Ennen kuin meidät tehtiin, Jumala rakasti meitä. Kun meidät luotiin, rakastimme Jumalaa. Ja niin sielumme on Jumalan tekemä, ja samaan aikaan neulottu Jumalalle. . . . Meitä pidetään ja suojellaan tässä loputtomassa Jumalan rakkaudessa alusta alkaen. Ja meitä jatketaan Jumalan kanssa tässä rakkauden solmassa koko ikuisuuden ajan (luku 53, Milton 2002: 79).

SEIKAT / haasteet

Vaikka Julian kutsuu itseään "yksinkertaiseksi olennoksi", joka kirjoitti näkemyksensä muiden tavallisten ihmisten hyödyksi, hän Ilmestyskirja ei voida sanoa olevan yksinkertainen (Ilmestyskirja 2. luku, John-Julian 2009: 67). Vaikka hänen viestinsä, että Jumala on rakkautta, ei voitu jättää väliin edes pinnallisimmalla lukemisella, hänen graafinen kirjoitustavansa on toisinaan hämmästyttävää modernille korvalle, ja hänen horjumaton kantansa, jonka mukaan Jumala todella tekee kaiken hyvin, on herättänyt kysymyksiä hänen omasta uskollisuudestaan roomalaiskatoliseen kirkkoon. Tarkemmin sanottuna se koskee sitä, oliko hän universaalin pelastuksen puolestapuhuja, uskoa siihen, ettei lopulta tule olemaan ikuista kadotusta. Sen sijaan jokainen ihminen, jopa koko luomakunta, sovitaan jonain päivänä täysin Jumalan kanssa.

Ensimmäinen numero koskee Julianin työn graafista luonnetta. Elizabeth Spearingin käännöksen johdannossa todetaan, että XNUMX-luku oli aika, jolloin hartauskäytännöt olivat tulossa "enemmän Kristosentrinen ja tunnepitoinen kuin aikaisemman kristinuskon ”(Spearing 1998: xiv, alkuperäinen kursivoitu). [Kuva oikealla] Monien uskollisten ihmisten keskuudessa oli kasvava halu kertoa Jeesuksen elämästä ja kokemuksista, erityisesti hänen intohimostaan, mutta Kristuksen piinat oli saatava esiin yhä voimakkaammin näiden "toivottujen tunteiden jatkuvan uudistumisen vuoksi". yksityiskohdat siinä määrin, että nykyiset Julianuksen ja muiden hartauskirjoittajien lukijat saattavat kokea karkottavia ja jopa pahoinvointia ”(Spearing 1998: xiv). Tässä tilanteessa ei ole yllättävää, että ensimmäinen lahja, jonka Julian pyysi Jumalalta, oli jakaa hänen intohimonsa muisto. Ei ole yhtä yllättävää, että kun hän kertoo näkemykset, jotka hänelle on annettu vastauksena tähän pyyntöön, hän tekee sen huolellisesti ja muistuttaa graafisesti Kristuksen ristiinnaulitun pään näkymää painettuna sen orjantappurakruunulla:

Suuret veripisarat putosivat seppeleen alle kuin pelletit, näyttivät siltä kuin ne olisivat tulleet suonista; ja kun ne ilmestyivät, ne olivat ruskeanpunaisia ​​(sillä veri oli hyvin paksu) ja levitettynä ne olivat kirkkaan punaisia; ja kun veri tuli kulmiin, pisarat katosivat; ja siitä huolimatta verenvuoto jatkui. . . (Ilmestyskirja luku 7, John-Julian 2009: 85 ja 87).

Kun näky siirtyy päästä Kristuksen kärsivälle ruumiille, hän jatkaa:

Näin ruumiin runsaasti verenvuodon (kuten pyyhinnästä voitiin odottaa) tällä tavalla: vaalea iho jaettiin hyvin syvälle pehmeään lihaan kovan lyönnin kautta koko rakas ruumis; niin runsaasti kuuma veri loppui, ettei ihoa eikä haavaa nähty, vaan kaikki veri. . . . Ja tämä veri näytti niin runsaalta, että minusta tuntui, että jos se olisi ollut niin runsasta luonteeltaan ja aineestaan ​​tuona aikana, se olisi tehnyt sängystä verisen ja ylivuotavan ulkopuolelta (Ilmestyskirja luku 12, John-Julian 2009: 105).

"Miksi tämä näennäinen pakkomielle verestä? " voimme kysyä. Emmekö voisi vain ohittaa näitä kohtia ja silti tarttua Julianin kokemuksen kulkuun? Kenties. Mutta ehkä ei. Uskonnon ja sukupuolen tutkija Kent Brintnall väittää artikkelissaan, jossa hän tutkii ja vertaa julmuutta miehen kehoon teologisessa keskustelussa ja elokuvateksteissä, että "väkivallan esityksillä on eettinen merkitys, koska ne voivat kohdistaa huomiomme ja tuottaa meidän myötätuntoa erityisillä tavoilla. " Verinen, hurja, haavoittunut ihmishahmo voi toimia "mekanismina eettisen kritiikin, moraalisen tuomion ja mahdollisen yhteiskunnallisen muutoksen aikaansaamiseksi" (Brintnall 2004: 74, 71). Julianin tekstistä Brintnall toteaa, että hän yhdistää nimenomaisesti myötätunnon ja julmuuden, ja ehdottaa hänen puolestaan ​​olettamusta, jonka mukaan "mietiskeleminen Jeesuksen kärsimyksistä lisäisi myötätuntoa. . . ja että "keino tähän tarkoitukseen on haavoittuneen ruumiin spektaakkelin miettiminen" (Brintnall 2004: 70). Itse asiassa teksti näyttää todellakin tukevan tätä ajattelutapaa. Kun Julian viipyy elämän ja kuoleman välillä, hän muistaa aikaisemman halunsa toiseen haavaan, myötätuntoon, ja muistaa, että hän oli rukoillut ", että hänen kivunsa olivat minun myötätuntoni kivut" (Ilmestyskirja luku 3, John-Julian 2009: 73).

Kun otetaan huomioon mahdollisuus, että graafiset kuvat Kristuksen ristiinnaulitsemisesta saattavat ajaa kohti suurempaa myötätuntoa, nykyajan lukijat saattavat haluta olla varovainen houkutuksessa ohittaa Julianin niin elävästi maalamat upeat yksityiskohdat. Brintnallin työ herättää varmasti tärkeitä kysymyksiä tulevaa tutkimusta varten:

Jos väkivaltainen spektaakkeli pystyy vaatimaan eettistä vaatimusta ja ohjaamaan moraalisen huomiomme, niin mitä menetetään, kun estämme katseemme julmuuden kuvista? Mitä maksaa, kun Jeesuksesta tulee suuri moraalinopettaja julkisen kidutuksen uhrin sijaan? (Brintnall 2004: 72).

 Julianin nimenomaisen, mutta mukaansatempaavan kirjoitustyylin lisäksi Julianuksen teologia Jumalasta, koska koko rakkaus on aiheuttanut uuden kiistan, mikä on johtanut erimielisyyksiin hänen linjauksestaan ​​(tai puuttumisestaan) uskonnollisten viranomaisten kanssa, etenkin pelastuskysymyksessä. Pelastuvatko jotkut ihmiset ikuisesti, kun taas toiset ikuisesti, kuten Rooman kirkko opetti? Tai lopulta kaikki pelastuvat. Aihe on konflikti Julianille, joka kirjoittaa:

yksi uskomme piste on, että monet olennot tuomitaan (samoin kuin enkelit, jotka putosivat taivaasta ylpeyden vuoksi - jotka nyt ovat demoneja) ja monet maan päällä, jotka kuolevat Pyhän kirkon uskon ulkopuolella (toisin sanoen ne, jotka ovat pakanoita ja myös ihmisiä, jotka ovat saaneet kristinuskon, mutta elävät kristillistä elämää ja kuolevat ilman rakkautta), kaikki nämä tuomitaan helvettiin loputtomasti, kun Pyhä kirkko opettaa minua uskomaan (Ilmestyskirja luku 32, John-Julian 2009: 163).

Mutta sitten hän jatkaa:

Kaiken tämän perusteella minusta tuntui mahdottomalta, että kaikenlaiset asiat olisivat hyvin, kuten Herramme osoitti tällä hetkellä; ja tähän liittyen minulla ei ollut muuta vastausta missään Herramme Jumalamme esityksessä kuin tämä: ”Mikä on mahdotonta sinulle, ei ole mahdotonta minulle. Pidän sanani kaikessa, ja teen kaiken hyvin. " Siten Jumalan armo opetti minulle, että minun tulisi pysyä vakaasti uskossa, kuten olin aiemmin tulkinnut, ja että minun pitäisi uskoa vakaasti, että kaikki tulee hyvin, kuten Herramme osoitti. . . (Ilmestyskirja luku 32, John-Julian 2009: 163).

Julian ei selvästikään ollut halukas puhumaan suoraan kirkon opetusta vastaan ​​tässä asiassa, mutta hän myöntää vapaasti, että hän ei ymmärrä, kuinka kaikki voitaisiin tehdä hyvin, jos jotkut on tarkoitettu ikuiseen kadotukseen. Sen perusteella, mitä hän oli nähnyt näyssä herrasta ja palvelijasta, oli selvää, että Jumala ei koskaan jätä rakasta lastaan ​​ojaan kamppailemaan yksin. Viime kädessä hän julistaa, että "meidän on välttämätöntä lopettaa osallistuminen" siihen, miten Jumala ratkaisi tämän ongelman, "mitä enemmän me kiireisimme tuntemaan Hänen salaisuutensa tässä tai muussa asiassa, sitä kauempana olemme tiedosta. heistä" (Ilmestyskirja luku 33, John-Julian 2009: 167).

Julianin kyky elää tässä asiassa vallitsevassa jännitteessä saattaa hyvinkin olla ennaltaehkäissyt syytöksiä harhaopista hänen aikanaan, mutta se ei ole estänyt erimielisyyksiä nykyaikana siitä, kannattaako hän yleistä pelastusta vai ei. Isä John-Julian toteaa, että Julian käyttää kirjassaan sanaa ”koko ihmiskunta, joka pelastuu” ja väittää, että tämä on ”selkeä osoitus siitä, ettei hän ole universalistinen, mutta uskoo, että on ihmisiä, jotka eivät tule olemaan taivaassa ”(alaviite # 2, John-Julian 2009: 92). Toisaalta, tutkittuaan muiden sekä muinaisten että nykypäivän teologien tämän universaalisen pelastuksen aiheita koskevia teoksia, Richard Harries ehdottaa, että Julian ei voinut vahvistaa universaalisuutta, koska hän hyväksyi kirkon opetuksen, mutta silti "kaikki kirjoituksessa siihen suuntaan ”(Harries 2020: 7). Sitten hän listaa kahdeksan keskeistä työnsä ilmeistä vakaumusta, jotka ”osoittavat vääjäämättömällä tavalla kaikkien pelastumista” ja jatkaa: ”Et voi olla tuntematta sitä, kun hän korostaa, että kirkko opettaa helvetin olemassaoloa, se on suojana mahdollisilta syytöksiltä, ​​että [hänen] teologiansa on implisiittisesti universaalia, mikä se onkin "(Harries 2020: 8). Loppujen lopuksi eniten voidaan sanoa, että Julian päätti elää tässä asiassa tuntemattomassa luottaen vain varmuuteen siitä, että Jumala oli istuttanut häneen tiedon, että jotenkin, joskus, jonain päivänä kaikki onnistuu. Ehkä hän ”vapisi universalismin reunalla”, mutta ei päättänyt mennä reunan yli kumpaankaan suuntaan. Hän päätti jättää tuon päätöksen Jumalan tehtäväksi (Harries 2020: 7).

NÄKYMÄT NAISTEN TUTKIMUKSEEN RELIGIONISSA

Norwichin Julianin työ on paljon tekemistä uskonnollisten naisten tutkimuksen kannalta. Ensinnäkin on yksinkertaisesti se tosiasia, että hän on kiistaton esimerkki naisesta, joka ei vain voi vaatia ilmoituksia Jumalalta, vaan myös sellaisista, jotka kykenevät vaikuttamaan muihin aikana, jolloin naisia ​​ei pidetty uskottavina teologian kantajina. Lisäksi työnsä palaamisen myötä 2015-luvulla hän on edelleen voimakas ja kipeästi tarvittava esimerkki kannustamisesta naisille. Kuten teologi Wendy Farley on todennut, useat "seurakunnat ja seminaarit pitävät edelleen luonnollisena sitä, että Kristuksen naispuolisella ruumiilla on kuvaannollisesti ja kirjaimellisesti leikattu kieli" (Farley 7: 2015). Ja vaikka onkin totta, että naiset ovat edistyneet hyvin monissa kristillisissä piireissä, on edelleen olemassa kirkkokuntia, jotka ”eivät aseta naisia” eivätkä ole hyväksyneet naisia ​​laillisiksi ”kristillisen ajattelun tulkkeiksi” (Farley 6: XNUMX). Julian toimii toivon majakana siitä, että tämä järjestelmällinen naisten vaimentaminen kirkossa päättyy jonain päivänä.

Kristinuskoa käsittelevän naisen tutkimuksen kannalta on erittäin merkittävää, että Julianuksen teologia soveltaa naiskuvaa, erityisesti äidin symboli Jumalalle, eikä vain jumaluuden toiselle henkilölle vaan pikemminkin koko kolminaisuudelle. Äiti-näkökulma on Julianin mielestä Jumalan ydin ja se on aina aktiivinen. Teologi Patricia Donohue-White kuvaa työssä, jossa tarkastellaan Julianin äitesymbolin käyttöä, Julianin kirjoituksissa kolme ”jumalallisen äitityön toisiinsa liittyvää vaihetta”:

Ensinnäkin on luomassa kolminaisuusyhteistyötä - mitä kutsun kolminaiseksi ”Kohdutyö” - joka huipentuu inkarnaatioon. Toiseksi on lunastustyö, joka alkaa inkarnaatiosta ja huipentuu siihen kovaan työhön, että Jeesus synnyttää / kuolee ristillä. [Kuva oikealla] Kolmas ja viimeinen vaihe koostuu pyhitystyöstä, joka käsittää pitkän lapsen hoitamisen, kasvatuksen ja kouluttamisen ja joka suoritetaan eskatologisesti äidin johdatessa lapsi takaisin alkuperäpaikkaan eli takaisin kolminaisuuden kohduun (Donohue-White 2005: 27).

Silloin äitiys on Julianille ennen kaikkea Jumalassa. Se on ”arkkityyppisesti jumalallinen”, ja siksi, vaikka hän käyttää usein myös Isän kuvia Jumalalle, hänen näiden sukupuolikuvien käyttö on tasapainoista. "Niin todella kuin Jumala on meidän Isämme, niin todella on Jumala meidän Äitimme" (Ilmestyskirja luku 59, John-Julian 2009: 283). Tämä on kriittistä, sillä tunnustettaessa jumaluuden sekä äiti- että isäpiirteet Julian korostaa, että Jumalaa ei voida oikein ymmärtää nimenomaan miehenä; ei edes ja ehkä edes varsinkaan inkarnoituneessa Kristuksessa, joka on meidän "Äitimme".

Siitä huolimatta, koska Julian käyttää naisellisia kuvia ei sisällä naisia ​​muissa rooleissa kuin äiti, on joskus nostettu esiin kysymys siitä, noudattaako hän vain aikansa käytäntöjä, joissa äidin rooli oli hyväksyttävä, mutta muu naisten roolit eivät olleet. Voiko hänen työnsä ymmärtää todella kumoukselliseksi? Vai näyttääkö hän vain vastustavansa negatiivisia stereotypioita, vaikka hän noudattaa oman aikansa stereotypioita? Edesmennyt Catherine Innes-Parker, erittäin arvostettu tutkija ja keskiaikaisen kirjallisuuden professori, kamppaili tämän kysymyksen kanssa tutkimalla Julianin kehitystä kirjailijana edetessään lyhyestä tekstistä lopulliseen versioonsa, pitkään tekstiin. Hän päätyi siihen, että Julian kuvittelee uudestaan ​​itseään ja tavanmukaista näkemystä Jumalasta hyväksymällä ”kumouksen strategiat yhdenmukaisuuden kautta”. Toisin sanoen "hän luo metaforisia mahdollisuuksia tulkita aikansa sukupuolistereotypioita uudelleen hylkäämättä niitä kokonaan" (Innes-Parker 1997: 17 ja 11).

Tapa, jolla Julian neuvottelee tästä herkästä maastosta kumoamisen ja vaatimustenmukaisuuden välillä, näkyy erityisesti hänen kuvauksissaan Jeesuksesta äidinä, mikä

ei sisällä niinkään naispuolisten ihmiskuvien aktiivista jälleenrakentamista, vaan mieskuvakkeen, lopullisen miesmallin, jonka kuvaksi koko ihmiskunta on luotu, jälleenrakentamisen naishahmoksi, meidän kaikkien äidiksi, mieheksi ja naispuoliset, "olemuksemme pohja" (Innes-Parker 1997: 18).

Joten, vaikka Julian käyttää päiviensä aikana yleisiä aiheita ja kuvia, "hänen näiden teemojen ja kuvien uudelleenkäsittely osoittaa, että hänen piilotettu asialistansa on saattanut olla kumouksellisempi kuin hänen ulospäin suuntautuva ehdotuksensa viittaa" (Innes-Parker 1997: 22). Todellakin,

[b] Soveltamalla äitiyskuvia ruumiillistuneeseen Kristukseen Julian tekee naispuolisesta normatiiviseksi lihaksi tehdyn sanan ja siten kaiken lihan. Määritellessään periaatteessa uudelleen, kuka Jumala on, Julian määrittelee näin myös uudelleen, mitä tarkoittaa luoda Jumalan kuvaksi. Ihmisen ihanteesta tulee siten naisellinen (Innes-Parker 1997: 22).

Silti ei vain naisellinen. Julianuksen visioiden kautta voidaan aistia, että ihmisideaalilla on potentiaalia ulottua koko ihmismahdollisuuksien alueelle "Julian muuttaa" naisen teologian "universaaliksi ihmisen teologiaksi." Se on teologiaa, jota ei ole määritelty erotuksella, seksuaalisella tai muulla tavalla; vaan pikemminkin rakkauden määrittelemä teologia sekä tässä maailmassa että seuraavassa maailmassa (Innes-Parker 1997: 22). Sellaisina nämä ilmoitukset, jotka on annettu itse julistetulle "yksinkertaiselle olentolle, joka ei ollut oppinut kirjainta", ovat kriittisen tärkeä lähde paitsi naisille myös koko kristilliselle kirkolle. Ne ovat todellakin elintärkeitä kaikille ihmisille, jotka etsivät suhdetta jumalaan, jonka rakkaus on syvä ja pysyvä; jumala, jonka vankka rakkaus kykenee kantamaan heidät paitsi hyvinä aikoina myös menetysten, tragedioiden, terrorin ja epäoikeudenmukaisuuden kaaoksen ja turbulenssin kautta (Ilmestyskirja luku 2, John-Julian 2009: 67).

Saint Julian luotti sellaiseen Jumalaan ja tarttui todellakin rakkauden Jumalaan henkilökohtaisten sairauksien, tulvien, vitsausten, sodankäynnin ja paavin skismien kautta luottaen siihen, ettei kuolema, elämä, enkelit, hallitsijat, läsnäolevat eivätkä asiat voi erottaa hänet Jumalan rakkaudesta Kristuksessa Jeesuksessa (Roomalaisille 8: 38–39). Kaiken tämän kautta hän pysyi vakuuttuneena siitä, että lopulta Jumala tekisi jotenkin hyväksi. Se ei ollut totuudenmukainen sanonta eikä naiivi toive. Hänelle se oli varma ja varma toivo, jonka Jumala oli paljastanut hänelle ja jonka hän yritti välittää muille. Minkä tahansa olosuhteissa, henkilökohtaisissa tai yhteisöllisissä olosuhteissa, "kaikilla on hyvin, ja kaikilla on hyvin, ja kaikenlaisten on hyvin" (Ilmestyskirja luku 27, John-Julian 2009: 147).

KUVAT 

Kuva # 1: Julianin Norwichin patsas Norwichin katedraalissa, Englanti, David Holgate, 2014. Wikimedia.
Kuva # 2: Kuvaaja, jonka on taiteilija Geoffrey P.Moran tuottanut Pyhän Aidanin kirkon navassa Machiasissa Machiasissa, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Kuva # 3: Senenus de Cressyn 1670-painoksen otsikkosivu Pitkä teksti Julianin Ilmoitukset jumalallisesta rakkaudesta, kirjoittanut tuntematon käsi c. 1675 ja kopioitu käsikirjoituksesta.
Kuva # 4: Bauchonin kappelin ikkuna, 1964. Suunnittelija Maria Forsyth. Valmistanut G King & Son Dennis King. Annettu Harriet Mabel Campbellin (1874-1953) muistoksi. http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Kuva # 5: Pyhän Julianuksen kirkko, jossa oikeassa alakulmassa Julianuksen kenno, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Kuva # 6: Nykyaikainen kuva Norwichin Saint Julianista kissan kanssa, joka pitää kirjaansa ja osoittaa lausunnon "Kaikki tulee hyvin".
Kuva # 7: Veli Robert Lentz, OFM, "Naisen Julianin hasselpähkinä. Myytävänä Trinity Storiesissa. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Käytössä kesäkuu 18, 2021.
Kuva # 8: Julianin kuvake Norwichista, maalannut Christinel Paslaru. Tilaaja St Julianuksen anglikaanisen kirkon rehtori isä Christopher Wood. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Kuva # 9: Emily Bowyer. 2012. Valokuva rekonstruoidun solun sisäpuolelta Pyhän Julianuksen kirkossa, Norwichissa, Englannissa, ja näyttää alttarin uudessa kappelissa. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Kuva # 10: Lasimaalausikkuna Norwichin katedraalissa, joka kuvaa Norwichin Julianusta rukouksessa.
Kuva # 11: Farid de la Ossa Arrieta, Jumala, äiti, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

REFERENSSIT

 Abrams, MH, toim. 1993. Nortonin englantilaisen kirjallisuuden antologia. Kuudes painos, Tilavuus 2. New York: WW Norton & Company.

Benedictus XVI. 2010. "Yleisö 1. joulukuuta 2010: Julian of Norwich." Käytetään osoitteesta http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html on 25 kesäkuu 2021.

"Siunattu Julianus Norwichista." 2021. Katolisen pyhimyksen tiedot. Käytössä http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ on 12 toukokuu 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. “Tarantinon inkarnaatioteologia: säiliökoirat, ristiinnaulitsemiset ja upea väkivalta.” Crosscurrents 54: 66-75.

Ross, David. 2021. “St Julianuksen ja pyhäkkö, Norwich.” Britain Express. Käytössä https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Pääsy 18. kesäkuuta 2021.

Colledge, Edmund ja James Walsh, 1978. Julian Norwich Showingsista. New York: Paulist Press.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. Keskiaikaisen harhaopin ja inkvisition historia. New York: Rowman ja Littlefield.

Donohue-White, Patricia. 2005. ”Jumalallisen äitiyden lukeminen Julian of Norwichissa.” henki 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. Jumalan jano: Jumalan rakkauden miettiminen kolmen naismystikon kanssa. Louisville, Kentucky: John Knox Press.

Norwichin Julianin ystävät. 2021. Pääsy osoitteesta https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian on 18 kesäkuu 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Kristinuskon tarina: Varhainen kirkko uskonpuhdistuksen aamunkoittoon, Tilavuus 1. New York: Harper Collins.

Harries, Richard. 2020. ”Yleinen pelastus”. Teologia 123: 1, 3 – 15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. ”Kumoaminen ja yhteensopivuus Julianuksen ilmoituksessa: auktoriteetti, visio ja Jumalan äitiys.” Mystics neljännesvuosittain 23: 7-35.

John-Julian, ranska, OJN. 2009. Norwichin täydellinen Julian. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. "Mystiikka millä tahansa muulla nimellä: Julian (?) Norwichista." Mystics neljännesvuosittain 33: 1-17.

Julian Norwichin lahjoista. 2021. Zazzle. Käytössä https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE on 18 kesäkuu 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. "Kaksitoista vuosisadan erakon toiminnot". Historia 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. Julianuksen olemus: Parafraasi Julianin Norwichin ilmoituksista jumalallisesta rakkaudesta. Kelowna, Brittiläinen Kolumbia, Kanada: Northstone.

"Saint Julian of Norwich." 2021. New World Encyclopedia. Käytössä https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich on 18 kesäkuu 2021.

Norwichin Julianuksen järjestys. 2021. Pääsy osoitteesta https://www.orderofjulian.org on 18 kesäkuu 2021. 

Spearing, Elizabeth, trans. Ja AC Spearing, Johdanto ja muistiinpanot. 1998. Julian of Norwich: Ilmoitukset jumalallisesta rakkaudesta (lyhyt teksti ja pitkä teksti). Lontoo: Penguin Books.

Magister, Sandro. 2011. ”Vatikaanin päiväkirja / kirkon uusi lääkäri. Ja seitsemäntoista muuta odotustilassa. " chiesa.expressonline, Elokuu 21. Käytössä http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html on 25 kesäkuu 2021. 

Watson, Nicholas ja Jacqueline Jenkins, toim. 2006. Norwichin Julianin kirjoitukset: Visio näytetään harras naiselle että Rakkauden ilmoitus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Uskonnollinen kokemus ja tulkinta: Muisti poluksi Jumalan tuntemiseen Norwichin näyttelyiden Julianissa. New York: Peter Lang.

LISÄVARAT

Adams, Marilyn McCord. 2004. "Kohteliaisuus, inhimillinen ja jumalallinen". Sewaneen teologinen katsaus 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. Norwichin Julianin esitykset. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. "Julian of Norwich and Anchoritic Literature." Mystics neljännesvuosittain 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ "Hengellisen ohjauksen perinteet: Julianuksen merkitys tänään." Tie 28:272-79.

Denny, Christopher. 2011. ”” Kaikki tulee hyvin: ”Julian Norwichin vastapokalyptisistä ilmoituksista.” Horizons 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. ”Intiimi Jumalan kanssa: Julian Norwichista.” magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. "Rukous ja ristin teologi: Julianus Norwichista ja Martin Luther." Dialogi: Journal of Theology 52: 321-31.

Jantzen, Grace. 2000. Norwichin Julian: Mystikko ja teologi. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Hiljaiset sielut: XNUMX-luvun pyhät ja heidän uskonnollinen miljöönsä. Chicago: Chicagon yliopisto.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. "Julianus Norwichista, Maria Magdaleena ja rukousdraama." Horizons 20: 23-43.

Skinner, John, kääntäjä ja toim. 1998. Margery Kempen kirja. New York: Doubleday.

Tolkien, JRR, toim. 1963. Ancrene Riwlen englanninkielinen teksti: Ancrene Wisse (Alkuperäinen sarja 249). Lontoo: Early English Text Society.

Walker, Oonagh. 2012. "A Dialogue over Time: Julian of Norwich and Ignatius Loyola." Way 51: 121-34.

Walsh, James, kääntäjä 1961. Norwichin Julianuksen jumalallisen rakkauden ilmoitukset. Lontoo: Burns and Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. "Lunastuksen uudelleenkuvittelu: yleinen pelastus Norwichin Julianuksen teologiassa." Horizons 39: 189-207.

Williman, Daniel, toim. 1982. Musta kuolema: XNUMX-luvun rutto. Binghamton, NY: Keskiajan ja varhaisen renessanssin tutkimusten keskus.

Julkaisupäivämäärä:
28 kesäkuu 2021

 

Jaa: