Michael Ashcraft

Judith Tyberg

TUOMARI TYBERG AIKATAULU

1902 (16. toukokuuta): Tyberg syntyi Point Lomassa Kaliforniassa.

1920: Tyberg aloitti kandidaatin tutkinnon Theosophical University, Point Loma, Kalifornia.

1921: Tyberg liittyi virallisesti Theosophical Societyn pääkonttoriin Point Lomahin Kaliforniassa.

1922–1934: Tyberg opetti alempia palkkaluokkia Raja Yoga Schoolissa, Point Loma, Kalifornia.

1929: Tyberg sai kandidaatin tutkinnon teosofisesta yliopistosta.

1929–1943: Tyberg opiskeli sanskritin ja hindujen kirjallisuutta Point Loman teosofisen seuran johtajan Gottfried de Puruckerin kanssa.

1932: Tyberg sai teosofian kandidaatin tutkinnon teosofisesta yliopistosta.

1932–1935: Tyberg toimi apulaisjohtajana, Rajan joogakoulussa Point Lomassa.

1934–1940: Tyberg opetti lukiota Raja-joogakoulussa.

1934: Tyberg sai teosofian maisterin tutkinnon teosofisesta yliopistosta.

1935: Tyberg sai maisterin tutkinnon teosofisesta yliopistosta.

1935–1945: Tyberg toimi tutkimuksen dekaanina teosofisessa yliopistossa.

1935–1936: Tyberg kiersi useita Euroopan maita tehostamaan teosofisia ryhmiä ja heidän työtäan, ja hän opetti sanskritia kiinnostuneille.

1937–1946: Tyberg kirjoitti artikkeleita ja kirja-arvosteluita Teosofinen foorumi, kuukausittainen ideoiden päiväkirja, jonka on julkaissut Point Loma -teosofinen yhteisö.

1940: Tybergistä tuli teosofisen yliopiston sanskritin ja itämaisen osaston johtaja.

1940: Tybergistä tuli American Oriental Societyn jäsen.

1940: Tyberg julkaisi ensimmäisen painoksen Sanskritin avaimet viisaususkoon.

1944: Tyberg sai tohtorin tutkinnon teosofisesta yliopistosta.

1946: Tyberg erosi teosofisen yliopiston edunvalvojana ja jätti teosofisen seuran (joka sijaitsee nyt Covinassa Kaliforniassa) johtajuuskiistan takia.

1946–1947: Tyberg asui riippumatta organisaatiosta Los Angelesissa Kaliforniassa. Hän tuki itseään kirjamyynnillä, puhumalla ryhmille ja opettamalla.

1947: Tyberg matkusti Intiaan opiskelemaan Banaras Hindu -yliopistoon.

1947 (15. elokuuta): Tyberg oli läsnä Intian itsenäisyyden juhlissa.

1947: Tybergillä oli ensimmäinen darshan Sri Aurobindon ja Mirra Alfassan (äiti) kanssa Ashramissa Pondicherryssä Intiassa.

1949: Tyberg sai maisterin tutkinnon hindujen uskonnosta ja filosofiasta Banaras Hindu -yliopistosta.

1950: Tyberg palasi Yhdysvaltoihin ja piti julkisia luentoja.

1951: Tybergistä tuli intialaisen uskonnon ja filosofian professori Amerikan Aasian tutkimuksen akatemiassa, San Franciscossa, Kaliforniassa.

1951: Tyberg julkaistu Ensimmäiset oppitunnit sanskritin kieliopissa ja lukemisessa.

1953: Tyberg perusti idän ja lännen kulttuurikeskuksen Los Angelesiin.

1953–1973: Tyberg perusti itä-länsi-kulttuurikeskuksen koulun lahjakkaille lapsille, joka toimi XNUMX vuotta.

1970: Tyberg julkaistu Jumalien kieli: sanskritin avaimet Intian viisauteen.

1973–1976: Tyberg opetti kursseja sanskritista, intialaisesta uskonnosta, filosofiasta ja kirjallisuudesta sekä Sri Aurobindon ajattelusta Oriental Studies -opistossa (myöhemmin yliopistossa) Los Angelesissa; hän toimi myös perustieteiden korkeakoulun dekaanina.

1976: Tyberg toimi kenttätyöntekijänä Goddardin jatko-ohjelman Los Angelesin haarassa, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Itä-länsi-kulttuurikeskuksesta tuli velaton. Keskuksesta tuli myöhemmin Los Angelesin Sri Aurobindo -keskus ja itä-länsi-kulttuurikeskus

1980 (3. lokakuuta): Tyberg kuoli Los Angelesissa, Kaliforniassa.

ELÄMÄKERTA

Judith Tyberg [Kuva oikealla] oli valkoinen amerikkalainen syntynyt Point Loman (kutsutaan myös Lomalandiksi) teosofisessa yhteisössä San Diegossa Kaliforniassa. Hänen vanhempansa olivat Marjorie M. Somerville Tyberg Kanadan Ontariosta ja Oluf Tyberg Tanskasta. Point Lomassa ei vain kasvatettu lapsia, vaan heitä koulutettiin myös siellä. Monilla sinne tulleilla teosofeilla oli korkea pätevyys opettaa erilaisia ​​aiheita kaikilla tasoilla, mukaan lukien matematiikka, historia, kirjallisuus ja musiikki. Ainoa opetussuunnitelman pääalue, jota Point Loma -koulut eivät pystyneet riittävästi henkilöstämään, olivat luonnontieteet. Tyberg olisi ottanut luokat kaikista näistä aiheista, omiensa kanssa äiti Marjorie Tyberg on yksi aktiivisimmista opettajista. Teosofiaa ei opetettu lapsille suoraan. [Kuva oikealla] Sen sijaan he imeytyivät siihen päivittäisissä keskusteluissa, yhteisökäytännöissä, kuten meditaatiossa aamulla ja ennen nukkumaanmenoa yöllä, sekä tarkkailemalla luontoa tarkasti. Tuolloin Point Loma -niemimaa oli asuttu harvaan, ja Point Loma -oppilailla oli jonkin verran vapautta vaeltaa alueella ja tehdä ryhmämatkoja San Diegon piirikunnan sisätiloihin. Monet Point Loma -koulujen entiset opiskelijat, kun tämä kirjailija haastatteli heitä, katsoivat mielellään takaisin kouluvuosiinsa. Toisilla oli negatiivisia muistoja Point Lomasta, koska aikuisten yksittäisiä ohjaajia ja hoitajia ei valvottu tarkasti ja he olivat vastuussa lasten ja nuorten huonosta kohtelusta ja hyväksikäytöstä, etenkin niistä, jotka vastustivat yhteisön vaatimuksia ajatusten ja käyttäytymisen mukaisuudesta. Tyberg ei kuitenkaan näyttänyt kuuluvan tyytymättömien joukkoon. Päinvastoin: hän omaksui Point Loman eetoksen. Nuorena aikuisena hän puolestaan ​​opetti nuorempia lapsia ja sai useita tutkintoja teosofisesta yliopistosta, jonka Point Loma -yhteisö loi tarjoamaan lukion jälkeistä koulutusta korkeakouluikäisille nuorilleen. Johtaja, joka seurasi Tingleyä vuonna 1929, oli Gottfried de Purucker (1874–1942), itseopetettu polymaatti, joka osasi työskennellä useiden antiikin kielten kanssa ja lukea laajasti yhteisössä vietettyjen vuosiensa aikana. Point Loman johtajana hän piti satoja luentoja teosofian kaikista osa-alueista, jotka transkriptoitiin ja julkaistiin monissa volyymeissa. Hänen vahvuuksiensa joukossa oli etelä-aasialaisen tutkimuksen tarjoama laitos, ja Tybergistä tuli yksi hänen tähtiopiskelijoistaan ​​sanskritin, antiikin hindujen kirjoitusten kielen, oppimisessa.

Kun Tyberg oli vielä nuori nainen, 1930-luvulla, [Kuva oikealla], hän matkusti Englantiin, Walesiin, Saksaan, Ruotsiin ja Hollantiin käymään teosofien luona. He näkivät Point Loman heidän liikkeensa emolaivana. Monet heistä olivat asuneet Point Lomalla. Tybergin kiertueen tarkoituksena oli rohkaista näitä teosofeja, pitää luentoja kokouksissaan ja antaa ohjausta yksilöllisesti.

Toisen maailmansodan aikana Point Loma -yhteisö muutti kampukselle Kalifornian Covinaan Los Angelesin alueelle. Kun de Purucker kuoli, hallitus otti vastuun johtotehtävistä. Sodan jälkeen eräät yhteisön jäsenet toivat Yhdysvaltain armeijan upseeriksi nimitetyn teosofin Arthur Congerin (1872–1951) seuraavaksi johtajaksi, vaikka hän ei ollut asunut Point Lomassa. Toiset olivat eri mieltä. Heidän joukossaan oli Tyberg. Seurauksena oli emotionaalisesti vaikea aika, jolloin yhteisön elinikäiset jäsenet taistelivat toistensa kanssa liikkeen tulevaisuudesta joko tukemalla tai hylkäämällä Congeria. Lopulta Kongerin puolustajat voittivat, ja Tyberg lähti yhteisöstä, joka oli ollut kotona koko elämänsä ajan.

Vuosina 1946–1947 Tyberg asui Los Angelesin alueella luennoidessaan palkkioina Etelä-Aasian filosofiasta ja kirjallisuudesta sekä teosofiasta ryhmille ihmisten kodeissa ja monissa muissa paikoissa. Hän perusti myös pienen kirjakaupan asuinpaikkaansa. Jos hänen elämänsä ei olisi kääntynyt radikaalisti Intiaa kohtaan, on todennäköistä, että hän olisi edelleen asunut ja työskennellyt Los Angelesissa ja löytänyt lopulta vakaan tulolähteen luultavasti opettamalla. Hänellä oli ansaittu tohtori teosofisen yliopiston sanskritiksi. Sanskritistit valtavirran yliopistoissa eivät olisi tunnustaneet tätä koulua lailliseksi korkeakoulun oppilaitokseksi; Siitä huolimatta Tybergin taidot ja tiedon laajuus sanskritin opetuksessa tuli vähitellen tunnetuksi Etelä-Kalifornian ihmisten keskuudessa, jotka halusivat tietää enemmän Intiasta, Aasiasta yleensä ja aasialaisten uskonnollisten tekstien kielistä.

Serendipitously hänelle tarjoutui mahdollisuus matkustaa Intiaan vuonna 1947 ja ilmoittautua Banaras Hindu -yliopistoon intialaisen ajattelun maisteriohjelmaan. Vielä ei ollut tavallista, että amerikkalaiset naiset matkustivat Aasiaan, etenkin itse. Tyberg oli edelläkävijä tässä suhteessa. Kun hän oli Intiassa, hän otti yhteyttä lukuisiin uskonnollisiin opettajiin, jotkut Intiasta, toiset Yhdysvalloista tai Euroopasta. Yksi hänen filosofian ohjaajistaan ​​kertoi hänelle Sri Aurobindo (1872–1950), uskonnollinen johtaja, joka asui ashramissa Pondicherryssä (nykyisin Puducherry). Ashramissa asui myös eurooppalainen nainen nimeltä Mirra Alfassa (1878–1973), jota harrastajat kutsuivat Äidiksi. Syksyllä 1947 Tyberg matkusti Benaresista (nykyinen Varanasi) Pondicherryyn saamaan darshanin (henkisesti varautunut yleisö tai kohtaaminen, johon sisältyy guru- tai jumalahahmon katsominen ja hänen näkeminen) näiden kahden henkisen hahmon kanssa. Se muutti Tybergin elämän. Hän tunsi löytäneensä todellisen hengellisen kodinsa ja omistanut loppuvuotensa Sri Aurobindon ja äidin ajatusten opettamiseen.

Valmistuttuaan Banaras Hindu -yliopistosta Tyberg palasi Yhdysvaltoihin. Aluksi hän opetti American Academy of Asian Studies (AAAS): ssa San Franciscossa. Tällä hetkellä amerikkalaisilla oli vain vähän koulutusmahdollisuuksia, jotka halusivat jatkaa aasialaisten tekstien, filosofioiden ja käytäntöjen intensiivistä tutkimista. AAAS yritti korjata tämän. Siihen kuului tiedekunnan joukossa Alan Watts (1915–1973), joka on jo kuuluisa kirjailija ja puhuja aasialaisista lähestymistavoista filosofisiin kysymyksiin. Mutta koulu ei voinut jatkaa sellaisenaan (vaikka versio siitä on nykyään Kalifornian integraalisten instituutioiden nimellä), ja Tyberg lähti. Hän palasi Los Angelesiin, missä hänellä oli menestystä aiemmin, ja perusti Itä-Länsi-kulttuurikeskuksen. Vuosien varrella keskus sijaitsi useissa osoitteissa. Nykyään se on talossa Culver Cityssä Kaliforniassa. Tyberg vietti nämä vuodet viisikymmentä - seitsemänkymmentäkahdeksan ikävuoteen (kuollessaan) opettamalla lahjakkaita lapsia, pitämällä säännöllisesti yleisölle suunnattuja ohjelmia Intiasta ja erityisesti Sri Aurobindon ajattelusta ja tarjoamalla kaikenlaisille hengellisille julkkiksille ympäri maailmaa paikan luento ja / tai esiintyä. Itä-länsi-kulttuurikeskuksesta tuli solmu laajalle kansainväliselle ihmisverkostolle, joka toi Aasian länteen ennen 1960-luvun kukoistusta. Tyberg tuki myös hänen omiaan samanlaisia ​​pyrkimyksiä. Esimerkiksi Oriental Studies -yliopisto (nykyisin nimellä Oriental Studies University) yritti täyttää aukon, jonka AAAS oli myös yrittänyt täyttää: tarjoamalla jatkokoulutusta aasialaisille kielille ja teksteille sekä edistämällä arvostusta Aasian panoksesta maailmalle kulttuureissa.

Tybergin iän myötä nuoremmat aikuiset astuivat auttamaan häntä johtamaan keskusta. Hänen päivänsä täyttyivät opetustapaamisista (sekä ryhmät että yksilöt), illan ohjelmoinnin suunnittelusta ja huolehtimisesta miljoonasta talon tai rakennuksen omistamiseen liittyvästä huolesta: putkistojen kunnossapito, sähkökorjaukset, ruoan ja materiaalien ostaminen kunnossapidon rakentaminen ja niin edelleen. Kun hän kuoli vuonna 1980, hänen kuolintodistuksessaan oli lueteltu useita lääketieteellisiä ongelmia, joita Tyberg oli kamppaillut myöhempinä vuosina.

Tyberg ei yrittänyt rakentaa harrastajien verkostoa, joka sitten menisi maailmaan tarkoituksellisesti edistämään Sri Aurobindon opetuksia. Pikemminkin tämä tapahtui melkein sattumanvaraisella tavalla, samalla tavalla kuin Point Loma-teosofit ennakoivat oman viestinsä leviämisen. Tybergille Sri Aurobindon oivalluksiin pääseminen oli syvästi henkilökohtainen, yksilöllinen prosessi. Ne, joihin tämä suuri hinduopettaja vaikutti, pyrkivät sitten toteuttamaan hänen opetuksensa omilla tavoillaan. Intiassa oli kuitenkin tarkoituksellisempi instituutioiden kehittämisohjelma, joka perustui Sri Aurobindon ja äidin maailmankatsomukseen. Tämä oli Aurovillen maatalousyhteisö, jolla oli suuri merkitys seuraajille ympäri maailmaa. Se tarjoaisi puitteet uudelle hengellisten työntekijöiden rodulle. Koulutusta ja maataloutta koskevia kokeiluja käytiin siellä, kuten nykyäänkin. Tyberg, kuten muutkin harrastajat, kannatti Aurovillea, mutta teki niin kanavoimalla yksilöitä, jotka löysivät Sri Aurobindon ensin itä-länsi-kulttuurikeskuksessa, sitten myöhemmin matkan Aurovilleen. Näiden joukossa oli kourallinen Chapman Collegen (nykyinen Chapmanin yliopisto) opiskelijoita, jotka 1960-luvulla, miljoonien muiden nuorten aikuisten tavoin, etsivät uusia tapoja ymmärtää paikkansa maailmassa uppoutumalla aasialaisiin filosofioihin ja hengellisyyteen. He löysivät tiensä itä-länsi-kulttuurikeskukseen, sitten useat heistä asuivat myöhemmin useita kertoja Aurovillessa.

Tyberg ei koskaan tavoittanut julkista suosiota, mikä voi auttaa selittämään, miksi joku hänen älyllisestä ja hengellisestä kalibroistaan ​​unohdettiin nopeasti hänen kuolemansa jälkeen. Hän oli ollut merkittävä persoonallisuus Etelä-Kaliforniassa, mutta vaatimattoman keskuksensa lisäksi hän ei koskaan perustanut instituutioita työnsä jatkamiseksi eikä jättänyt taakseen joukkoa tekstejä, joissa hahmoteltiin hänen maailmankatsomuksensa. Hänen suurin vaatimuksensa maineen julkaisemisesta oli vuoden 1940 tuotanto Sanskritin avaimet viisaususkoon, kokoelma oppitunteja sanskritin oppimiseksi ja pienen teosofian annoksen sekoittamiseksi. Monet myöhemmin sanskritistiksi tulleet ihmiset antoivat Tybergille hyvityksen ensin antaa heille mahdollisuuden opiskella kieltä tämän kirjan kautta.

OPETUKSIA / OPPEJA

Judith Tybergin opetukset ja uskomukset perustuivat sekä teosofiaan että Sri Aurobindon ja äidin ajatuksiin.

Point Loma aloitti Katherine Tingley (1847–1929), jonka seuraajat pitivät yhteisön ulkoisten näkökohtien johtajana, kun taas Mahatmas (katso alla) oli kaikkien jäsenten sisäisten pyrkimysten hengellinen ohjaaja. Tingley suostutteli keski- ja ylemmän luokan teosofit Yhdysvalloista ja Euroopasta muuttamaan Point Lomaan. He uskoivat, että Point Loma oli jotain uutta ihmiskunnan historiassa, yhteisö, joka kouluttaisi tulevan lasten sukupolven [Kuva oikealla] ottamaan heidän oikeutetun asemansa hengellisinä johtajina maailmassa. Lastenhoitokäytännöt, joihin Tyberg epäilemättä olisi altistunut, sisälsivät itsekurin, motiivien henkilökohtaisen ja jatkuvan tarkastamisen ja elämän korkeammissa tarkoituksissa, joilla oli kosmisia ulottuvuuksia (Ashcraft 2002). Suuri osa lastenhoidosta noudatti perinteisiä ajatuksia lasten kasvattamisesta. Samanlaisia ​​käytäntöjä ja motivaatioita löytyy monien keskiluokan perheiden kodeista ympäri Yhdysvaltoja.

- Teosofiseen perustettiin vuonna 1875 kolmeen tavoitteeseen:

Muodostaa ydin ihmiskunnan universaalista veljeydestä rotuun, uskontunnukseen, sukupuoleen, kastiin tai väreihin erottamatta.
Kannustaa uskonnon, filosofian ja tieteen vertailevaan tutkimukseen.
Tutkitaan selittämättömiä luonnon lakeja ja ihmiskunnassa piileviä voimia (Theosophical Society in America [2021]).

Nämä kolme kohdetta olivat perusta kaikelle myöhemmälle teosofisen maailmankuvan kehitykselle. Kun liike laajeni alun perin pienestä jäsenyydestään ja hajautui useiksi vastaaviksi liikkeiksi, tässä lainatut kolme tavoitetta jatkoivat tietyn yhtenäisyyden ylläpitämistä eri organisaatioissa. Teosofit tunnustivat organisaatiovastauksestaan ​​riippumatta myös kirjoitusten keskeisyyden Helena P.Blavatsky (1831–1891). Blavatsky julkaisi huomattavan määrän teoksia, mutta hänen suosituimmat ja arvostetuimmat kirjat olivat Isis paljastui (1877) ja Salainen oppi (1888). Kaikista näistä lähteistä voidaan sitten tehdä seuraava teosofisten ajatusten yhteenveto.

Kaikki todellisuus elää ja on yhteydessä toisiinsa. Teosofit uskovat, että pienimmätkin molekyylirakenteiset solut ovat elossa jollain perustavalla tavalla.

Kaikki kehittyy. Kumpikaan henki ja aine eivät pysy ennallaan, vaan kehittyvät yhtä iankaikkisten prosessien mukaisesti kuin itse kosmos. Teosofit ottivat vihjeensä Blavatskylta puhuessaan sykleinä: valtavat ajanjaksot, joiden aikana syntyy ja putoaa lukemattomia planeettoja, tähtiä ja lajeja, hengellisestä aineelliseen, sitten takaisin. Avain tämän suhdannekuvan arvostamiseen on evoluution suunnassa: se on aina kohti suurempaa johdonmukaisuutta, elinvoimaa, myötätuntoa ja hengellisyyttä.

Ihmiskunnalla on keskeinen rooli omien lajien kehityksessä. Ihmiset ovat olleet muodossa tai toisessa lukemattomien sukupolvien ajan ja edenneet aina ylöspäin kohti suurempaa täyttymystä.

Ihmiskunnalla on avustajia, joita kutsutaan Mestareiksi tai Mahatmoiksi. Nämä entiteetit ovat kehittyneet kauan yli suurimman osan ihmiskunnan nykyisestä evoluutiotilasta, uhmaavat ajan ja avaruuden supistukset ja saaneet yliluonnollisena aseman. Mutta todellisuudessa he ovat yksinkertaisesti kehittyneet ajattoman hengellisen edistymisen periaatteiden mukaisesti.

Ihmiskunta voi myös luottaa ihmiskunnan historian moniin uskonnollisiin ja hengellisiin perinteisiin osoittamaan kohti teosofisia totuuksia. Vaikka nämä totuudet ovat upotettu myytteihin, legendoihin, pyhiin kirjoituksiin ja yhteisöihin, jotka ulkoisesti näyttävät eroavan radikaalisti toisistaan, todellisuudessa väittävät teosofit, että kaikki uskonnot ja henkisyydet pyrkivät kohti samaa ikuista päämäärää (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo kirjoitti laajasti, kun hän muutti Pondicherryyn Bengalista vuonna 1910 elämään puoliksi syrjäistä elämäntapaa, jota tukivat hänen kanssaan asuneet harrastajat. Hän oli saanut länsimaisen koulutuksen ja oli perehtynyt myös intialaisiin teksteihin. Niinpä hänen englanninkielinen kirjallinen tuotoksensa oli sekä länsimaisten että intialaisten lukijoiden saatavilla. Ranskalainen Mirra Alfassa eli Äiti liittyi Aurobindoon myöhemmin ja tuli hänen kumppaninaan henkisessä etenemisessä. Monet hänen kirjoituksistaan ​​perustuivat huomautuksiin eri ihmisille ja vastauksiin, jotka annettiin harrastajien esittämiin kysymyksiin. Näistä lähteistä voimme todeta, että seuraavat ajatukset ovat keskeisen tärkeitä aurobindonialaisen maailmankuvan kannalta:

Kuten teosofiassa, niin tässäkin, ensimmäinen perususkomus on, että kaikki asiat ovat elossa ja yhteydessä toisiinsa. Muinaisissa hinduteksteissä kutsutaan Upanishadit, tätä kutsutaan Brahmaniksi, Absoluutiksi.

Maailma on elossa Absoluutin kanssa ja ylöspäin sidottu evoluutiossa kohti suurempaa tietoisuutta.

Absoluutin ja ihmiskunnan välillä on Supermind. Se ei ole vieras ihmisille. Sri Aurobindo väitti, että se esiintyy muinaisissa intialaisissa teksteissä, joita kutsutaan Vedaksi. Se toimii totuuden ja mielen kerroksena, joka antaa ihmisille mahdollisuuden kehittyä korkeammiksi lajeiksi. Aurobindo väitti, että Supermind laskeutuu maalliselle tasollemme, kun nousemme hengellisen tietoisuuden korkeammiin alueisiin.

Yksittäisen bhaktan tarkoituksena on toteuttaa Supermeino itsessään antaumuksen (kuten meditaation) ja hyvien tekojen kautta.

Tärkeämpää kuin mikään muu heidän mahdollinen toimintansa, harrastaja antautuu Sri Aurobindolle ja Äidille, jonka koetaan olevan jumalallinen ja itsenäinen absoluuttinen.

Äiti viittaa Shaktiin tai Suureen Jumalataran eri hindujärjestelmissä. Mirra Alfassa äidinä ilmentää tätä jumalallista voimaa. Hänestä tulee itse asiassa Absoluutti. (Sri Aurobindo 1914)

Yksi kysymys, jonka kuka tahansa, joka tietää Tybergistä, voi laillisesti esittää, on: kuinka hän sovitti nämä kaksi suurta järjestelmää elämässään, teosofian kuin metafyysisen perustan elämänsä ensimmäiselle puoliskolle, Sri Aurobindon ajatuksen toiselle puoliskolle? Tyberg itse viittasi tähän asiaan ajoittain. Hän koki Sri Aurobindon näkemykset teosofian täyttymyksenä tai loppuun saattamisena. Kuten edellä todettiin, molemmat järjestelmät ovat ei-kaksoislaatuisia ja selvästi ateistisia (länsimaisen Jumalan käsityksen mukaan). Kaikki asiat osallistuvat Ykseyteen. Molemmissa järjestelmissä on myös suhde maailman sellaisenaan ja maailman sellaisenaan. Molemmat käyttävät evoluution metaforaa kuvaamaan, miten tämä muutos nyt tulevaisuuteen tapahtuu. Molemmat pyhittävät myös edistyneitä hengellisiä olentoja, teosofit Mahatmasineen tai Mestareineen, Sri Aurobindon harrastajia itse Sri Aurobindon kanssa sekä Äiti.

Nämä samankaltaisuudet ovat ymmärrettäviä. Teosofia lainaa paljon eteläaasialaisista, etenkin hinduista, pyhistä kirjoituksista ja opetuksista. Joten myös Sri Aurobindo luotti perinteisiin hinduteksteihin, kuten Upanišadit ja Vedat. Mutta on myös eroja. Teosofia ei opeta mitään supermindin kaltaista, kuten Aurobindo kuvaili. Vaikka molemmat järjestelmät näkevät kosmoksen kerrostuneen henkeen ja aineeseen, teosofiassa tämän maailman päivitys tapahtuu ajattomien syklisten prosessien mukaisesti, kun taas Sri Aurobindo ymmärsi Supermindin olevan eräänlainen projektio Absoluutista tähän maailmaan.

RITUAALIT / TOIMINTA

Judith Tybergin noudattamat rituaalit ja käytännöt jakautuvat kahteen erilliseen vaiheeseen: teosofiseen ja aurobindonialaiseen.

Teosofinen seura valmisteli rituaaleja varhain vapaamuurariudelta lainattuina, mutta siihen aikaan, kun Tyberg oli tarpeeksi vanha ymmärtämään rituaaleja Point Lomassa, on kyseenalaista, kuinka paljon vapaamuurarien vaikutus säilyi. Muiden hänen sukupolvensa raportoimat olivat rituaaleja, jotka on suunniteltu ylläpitämään sisäistä hurskautta ja kurinalaisuutta: lyhyitä meditaatioita, joita harjoitellaan aikaisin aamulla ja ennen yöksi siirtymistä, tarkkailemalla hiljaisuuden hetkiä ja integroimalla sisäiset vakaumuksensa päivittäisiin rutiineihin. Point Loma-teosofit kokoontuivat kulttuurisen ja henkisen rikastumisen ohjelmiin: musiikkiesityksiin länsimaisten suurten säveltäjien teoksista, antiikin Kreikan ja Shakespearen näytelmiin. He tarkkailivat myös tärkeiden teosofisten johtajien syntymäpäiviä, kuten Blavatsky ja Tingley. Ja yhteisöllä oli ohjelmia, jotka merkitsivät amerikkalaisessa yhteiskunnassa yleisiä vapaapäiviä, kuten neljäs heinäkuu, aselevon päivä, pääsiäinen ja joulu (Ashcraft 2002).

Itä-länsi-kulttuurikeskuksessa Tyberg valvoi monenlaista ohjelmointia. Sri Aurobindon ja äidin julkisia lukemia seuraisivat mietiskelyjaksot. Muut aasialaiset henkihahmot kuin Sri Aurobindo ja Äiti tekisivät vieraita myös keskuksessa. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) Terve, onnellinen, pyhä organisaatio (3HO) maine antoi luentoja ja Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) Shambhala-buddhalaisuudesta. Tyberg herätti kiinnostusta hindulauluihin, tanssiin ja musiikkiin. Los Angelesin alueella matkustavat tai siellä asuvat esiintyjät löysivät vastaanottavan yleisön keskuksesta. Näihin kuului tanssijoita Indira Devi ja Dilip Kumar Roy sekä tabla-mestari Zakhir Hussein (nimet löytyivät kirjoittajan haastatteluista). Lopuksi, Sri Aurobindo -liikkeen historian tärkeitä päivämääriä, kuten Sri Aurobindon ja äidin syntymäpäiviä, noudatettiin jatkuvasti vuosittain (uutiset Yhteistyö, aikakauslehti Sri Aurobindon ja äidin harrastajille.

Suuri osa Tybergin hengellisyydestä johtui Hindu-pyhien kirjoitusten lukemisesta ja tulkinnasta, ja hän edisti tätä hengellisyyttä muun muassa lasten ja aikuisten kautta sanskritin opetuksella. Hän opetti ihmisiä yksi kerrallaan tai ryhmissä, jos oli kiinnostusta. Omien julkaisujensa avulla hän ohjasi opiskelijaa sanskritin perusteiden läpi, ja niille, jotka haluavat syvällisempää tutkimusta, hän myös ohjaa niitä.

On huomattava, [Kuva 7 oikealla] yllä olevan kuvauksen perusteella, että rituaali Tybergin elämässä oli hiljainen. Toisin sanoen sen sijaan, että omistukseen liittyvät ekstaattiset ruumiilliset liikkeet tai jopa laaja liturginen noudattaminen edellyttäisivät yleisön osallistumista seurakunnan laulamisen ja lausumisen muodossa, sillä Tybergin rituaaliesitys oli sidottu meditatiivisiin harjoituksiin, ääneen luettujen tekstien kuunteluun, ideoiden noita tekstejä ja ehkä jonkinlaista laulamista (katso esimerkiksi ”Jyotipriya - Tribute” [2021]). Tämä rituaalityyli, josta ei ole ennenkuulumatonta muissa yhteyksissä, osoitti Tybergin elämän hengellisiä painopisteitä: sisäisen elämän integrointia, itsensä erilaisten osien yhdistämistä ja motivaatioiden ja tunteiden pohdintaa.

JOHTAJUUS

Klassinen käsitys uskonnollisesta johtajuudesta on otettu saksalaisen sosiologin Max Weberin (1864–1920) kirjoituksista, jotka väittivät kolmenlaista auktoriteettia: perinteistä, oikeudellista-järkevää ja karismaattista. Perinteiset johtajat luottavat pitkäaikaiseen ennakkotapaukseen. Heidän seuraajansa olettavat, että perinteiset johtajat ovat aina hallinneet hallitessaan nyt. Oikeudellinen auktoriteetti liittyy nykyaikaan ja erityisesti byrokratiaan. Laillisesti määritellyt johtajat käyttävät syytä havaitsemaan johtamiensa tarpeet ja siirtyvät sitten byrokratioihin vastaamaan näihin tarpeisiin. Kolmas johtamismalli, jonka uskontotieteilijät ovat maininneet useaan otteeseen, on karismaattinen auktoriteetti. Karismaattisella johtajalla on henkilökohtaista vetovoimaa ja hän voi innostaa ihmisiä työskentelemään yhdessä tai taistelemaan yhdessä vihollisia vastaan. Karismaattisen auktoriteetin rakentavat sosiaalisesti seuraajat, jotka uskovat, että johtaja on saanut voiman tai auktoriteetin "lahjan" korkeammasta lähteestä. Uusia uskonnollisia liikkeitä tutkittaessa karismaattiset johtajat kuvataan usein väärinkäyttäjiksi ja manipuloiviksi seuraajiaan. Johtaja on epäeettinen, seuraajat johtavat helposti harhaan (Gerth ja Mills 1946: 54).

On totta, että uskonnolliset johtajat voivat käyttää karismaa epämiellyttäviin tarkoituksiin sekä uusissa että vakiintuneissa uskonnoissa. Tyberg ei kuitenkaan kuulu tähän luokkaan. Hänellä oli henkilökohtaista karismaa, mutta käytettävissä olevista lähteistä ei ole mitään viitteitä siitä, että hän olisi koskaan käyttänyt karismaansa egonsa vahvistamiseksi tai ihmisten pakottamiseksi toimimaan omantunnonsa vastaisesti. Hänen karismansa ilmeni hänen roolinaan opettajana, jonka hän uskoi olevansa ensimmäinen, viimeinen ja aina. Monien vuosien ajan hän aloitti Point Lomasta ja myöhemmin Itä-Länsi-kulttuurikeskuksesta oppilaille oppitunneissaan monista aiheista, tavallisuudesta hengelliseen. Lisäksi hänen aikuisia oppilaitaan tuli kaiken ikäisiä ja kaikilta elämänaloilta. Hän ei koskaan näyttänyt hylkäävän ketään, joka halusi vilpittömästi suurempaa hengellistä oivallusta.

Tybergin satunnainen tarkkailija saattaa päätellä, että hän oli liian hyvä ollakseen totta. Hän on kuin ne, joihin amerikkalainen filosofi William James (1842–1910) kutsui terveellisiä Uskonnollisen kokemuksen lajikkeet (1928). Tällaiset henkilöt ovat onnellisia ja tyytyväisiä hengelliseen tilaansa. Luonnollisesti he jättävät sivuun omat tarpeensa ja toiveensa muille. Sekä synnin että sattuman aiheuttamat kärsimykset eivät ole heidän tunteidensa rekisterissä. Kaikilta osin he näyttävät luonnollisesti uskonnollisilta ja ovat syvästi tyytyväisiä siihen tilaan. James asettaa heidät vastakkain "sairaan sielun" kanssa. Tämä on joku, joka kamppailee synnin ja kärsimyksen kanssa titaanisissa sisäisen epätoivon kamppailuissa. Ne ovat usein melankoliaa tai masentuneita. He eivät voi nähdä luonnollista hyvyyttä kaikkialla ympärillään, ja kamppailunsa ovat ryöstettyjä ja haavoittuneita (Jaakob 1928: 78 jäljempänä).

Tyberg ei ollut sairas sielu Jamesin sanoin. Hän oli paljon enemmän kuin terveellinen. Lukuisissa haastatteluissa niiden kanssa, joilla oli omakohtaista tietoa Tybergistä, ylivoimainen mielipide oli, että Tybergillä oli kyky keskittää katseensa iankaikkisuuteen syvältä henkisestä ytimestään. Kun elämän huolet ja huolet tulivat raskaiksi, hän löysi tapoja muuttaa negatiivit positiivisiksi, kuten poistuttuaan Point Loma -teosofisesta seurasta. Hän jatkoi työtä sanskritin ja Etelä-Aasian filosofiassa aloittamalla itsenäisen opettajan uran, puhumalla häntä kutsuneiden yksityisten kansalaisten kodeissa ja pitämällä kirjakauppaa talostaan, jossa hän asui ja joka erikoistui hindulaisuuden nimikkeisiin, Intiassa ja Etelä-Aasiassa yleensä.

SEIKAT / haasteet

Tybergin elämä oli tietysti huomattavan kiistanalainen. Useimmat hänen kanssaan tekemisissä olleet ihmiset pitivät hänestä ja luottivat häneen, varsinkin jos he olivat hänen luokkansa oppilaita tai hengellisiä paimentolaisia, jotka etsivät suurempaa valaistumista. Kaksi tapausta erottuu, kun Tyberg kohtasi vaikeita henkilökohtaisia ​​eettisiä valintoja. Molemmat liittyvät hänen elämänsä teosofiseen osaan.

Ensimmäinen tapahtui, kun hän oli nuori nainen, joka asui edelleen Point Lomassa. Tyberg oli yksi monista naisista, jotka toimivat palvelimina, kun Point Loman johtaja Tingley isännöi jonkin verran merkittäviä henkilöitä asunnossaan päivälliseksi. Tyberg välitti vanhemmilleen näillä illallisilla sanotun, ja kun Tingley kuuli tämän, hän kielsi Tybergin jatkamasta palvelimena (Ashcraft 2002: 85–87). Ilmeisesti Tingley ajatteli, että näiden illallisjuhlien keskustelut olivat luonteeltaan arkaluonteisia ja saattavat vaikuttaa joko Tingleyn tilaan ja hyvinvointiin tai Point Loma -yhteisön terveyteen tai molempiin. Mutta Tingleyn toiminnalla oli vakava vaikutus Tybergiin. Viimeksi mainittu oli viettänyt elämänsä pyrkiessään olemaan mallilapseksi ja aikuiseksi, jonka hänen vanhempansa ja muut Point Loman asukkaat halusivat hänen olevan. He odottivat nuoruudeltaan viktoriaanisia arvoja: raittiutta, harkitsevuutta ja kohteliaisuutta. Tämä on voinut olla Tybergin ensimmäinen paini kognitiivisen dissonanssin kanssa. Nainen, jonka hän idoloi, Katherine Tingley, oli hylännyt Tybergin käyttäytymisestä, joka ei johtanut nuoren Point Loman asukkaaseen.

Lopulta Tyberg sai luvan jatkaa palvelijana. Vasta muutama vuosi myöhemmin Tingley kuoli vuonna 1929 auto-onnettomuudessa loukkaantuneisiin vammoihin, ja kuuluisista illallisista tuli menneisyyttä.

Toinen kiista tapahtui muutama vuosi myöhemmin. Kun Point Loman johtaja Gottfried de Purucker kuoli vuonna 1942, ikäisensä, lähinnä hänen sisäpiirissään olleiden henkilöiden, neuvosto ohjasi yhteisöä, kunnes Mahatmas tai Masters paljastavat uuden johtajan. Jotkut yhteisöstä uskoivat, että uusi johtaja oli eversti Arthur Conger, armeija, joka ei ollut asunut Point Lomassa kovin kauan. Teknisesti teosofit jakoi kysymyksen, että Congeristä tehtiin esoteerisen osaston (ES) ulkoinen johtaja. Tämä tarkoitti sitä, että hän oli teosofisen liikkeen ytimenä olevan organisaation maallinen johtaja, organisaatio, jonka jäsenet tiesivät salaisia ​​tietoja ja oivalluksia, joita useimmat teosofit eivät jakaneet. Sisäpäät olivat mahatmat tai mestarit, joiden uskottiin ohjaavan teosofeja tekemään tärkeitä päätöksiä. Tyberg oli joukossa ES-jäseniä, joiden mielestä Conger ei ollut laillinen Ulkopää. Vuonna 1946 hän jätti Covinan. Hän oli syvästi pettynyt ja loukkaantui siitä, että jotkut ihmiset, jotka hän tunsi koko elämänsä, vastustivat häntä. Hänet myös skandaaloitiin, kun hän muutti Los Angelesiin muuttuaan kuulluksi, että häntä syytettiin väärien huhujen levittämisestä Congerista. Hän kirjoitti hänelle ja pyysi häntä tyhjentämään nimensä. Koska syytteeseen sisältyi seksuaalista vihjailua, Tyberg oli erityisen raivoissaan siitä, että hän olisi yhteydessä johonkin niin kavalaan. Mutta hän nousi sen yläpuolelle kirjoittaessaan äidilleen: "Koko asia on kuin varjo, josta olen astunut valoon" (Judith Tyberg - Marjorie Tyberg, 10. helmikuuta 1947, Arkisto, Itä-Länsi-kulttuurikeskus ).

Happivatko Tybergin kokemukset erimielisyyksistä Covinassa jollakin tavalla? On vaikea tietää. Käytettävissä olevat asiakirjatodisteet eivät osoita sitä. Ehkä hän on kuitenkin niin viktoriaaninen henkilökohtaisessa elämässään, että hän ei jakanut tätä pimeää aikaa kenenkään kanssa, ja jos hän jakoi sen, hänen on täytynyt olla luotettava ystävä, joka piti Tybergin ajatukset luottamuksellisina.

Jos on yksi tärkein prioriteetti, jota Tyberg jatkuvasti kannatti koko elämänsä ajan, hän halusi esitellä länsimaalaisille Intian ja yleensä Aasian viisautta altistumalla Aasian uskonnollisille teksteille ja heidän kielilleen. Nykyään kutsumme hänen lähestymistapaansa "orientalistiksi", mikä tarkoittaa, että aasialaisen tekstin länsimainen tulkki tuo omat puolueellisuutensa tähän tekstiin. Orientalistit pyrkivät vähättelemään aasialaisia ​​tulkintoja. Yksi tämän taipumuksen kuuluisimmista tapauksista oli länsimainen Buddhan esittely intellektuellina, joka opetti myötätunnon ja itsensä kieltämisen yleismaailmallista etiikkaa. Tältä länsimaistetulta buddhalta riisuttiin rituaali, mikä vaikutti esiintyvän keskeytetyssä animaatiossa varsinaisten buddhalaisyhteisöjen kaatumisen yläpuolella. Tybergin tapauksessa hänen Blavatskylta saamansa orientalistisen taipumuksen oli nähdä hindulaiset kirjoitukset teosofian perustana. Kirjan nimi, joka antoi hänelle maineen sanskritistinä, Sanskritin avaimet viisaususkoon, sanoo kaiken. Sanskritin kieli ei ole itsessään arvokas. Se ei myöskään ole hyödyllistä valaisee muinaista intialaista käytäntöä ja ajattelua. Tybergin mukaan se on tärkeää, koska se paljastaa ”viisaususkon” eli teosofian ajattomat opetukset. Hän jopa sanoo tämän kirjan esipuheessa, että hän toivoo, että kun lukija oppii sanskritin sanat, ne siirtyvät sitten tärkeimmän teosofisen tekstin, Blavatskyn, Salainen oppi (Tyberg 1940: vii).

NÄKYMÄT NAISTEN TUTKIMUKSEEN RELIGIONISSA

Judith Tyberg noudatti mallia, joka syntyi myöhemmällä 1847-luvulla ja 1933-luvun alkupuolella, länsimaisista naisista, jotka omaksivat Aasian henkisyydet ja kulttuurit, ja heistä tuli julkishenkilöitä, jotka tunnettiin Intian syleilystä. Heihin kuului teosofisen seuran vanhemman toinen presidentti, kirjailija ja puhuja Annie Besant (1867–1911), Ramakrishna-liikkeen Margaret Elizabeth Noble / sisar Nivedita (1955–XNUMX) ja Sri Aurobindo -liikkeen äiti itse. Nämä naiset tekivät uraa Intiassa, kun taas Tyberg meni Intiaan inspiraation ja koulutuksen saamiseksi, mutta asui Yhdysvalloissa. Mutta tärkeillä tavoilla Tyberg jakoi tiettyjä piirteitä näiden naisten kanssa. Heidän tapaansa hän oli länsimaalainen, joka otti Etelä-Aasian henkiset liikkeet ikään kuin tulisivat todelliseen kotiinsa. Samoin kuin he, hän oli julkinen osallistuja tällaisissa liikkeissä julkaisemien kirjoitusten, puheiden, opastustilaisuuksien ja niin edelleen kautta. Kolmanneksi hän oli heidän kaltaisensa hylkäämällä monoteististen perinteiden perusajatukset, kuten maailmankaikkeuden luojan Jumalan, tai tarpeen sovittaa kärsimyksen todellisuus Jumalan kaikkivaltiaan ja kaikkitietoisuuteen (ks. Jayawardena XNUMX, erityisesti osat III ja IV) .

Tyberg oli edelläkävijä [Kuva oikealla] sanskritin ja muinaisten hindu-kirjoitusten, kuten Vedojen, tutkimisessa. Siihen asti nämä alueet olivat olleet melkein yksinomaan miesten aloja länsimaisessa stipendissä. Intiassa perinne katsoi, että vain korkean luokan miehet voivat tutkia sanskritin tekstejä. Tämä ei kuitenkaan estänyt de Puruckeria kouluttamasta Tybergiä, joten lopulta hänestä tuli tunnettu ja ammattimaisesti tunnustettu sanskritisti. Tyberg itse ei kommentoinut sitä, että hän oli nainen miesten hallitsemaan kenttään. Ensinnäkin suurin osa naisista tuolloin oli hänen tapaansa edelläkävijöitä ammatissa, joka oli aiemmin suljettu heiltä. Toisen mielestä on hyvin mahdollista, että Tyberg ei pitänyt sukupuoliryhmiä tärkeinä, kun otetaan huomioon sukupuoli, jolla hänet kasvatettiin. Point Loma -teosofisessa perinteessä, jonka väitettiin jatkuvan Helena P.Blavatskyn opetusten kanssa, sukupuoli oli jonkin verran muokattavissa. Sielut reinkarnaatioksi toisinaan miehiksi ja toisinaan naisiksi. Sukupuolikanaarilla oli kuitenkin välttämättömiä piirteitä, mikä tarkoittaa, että esimerkiksi tietyssä elämässä naisena inkarnoitunut sielu oppii kaikkien asioiden suuren merkityksen naisena, kun naisella oli oletettavasti synnynnäinen herkkyys (Ashcraft 2002: 116). .

Vaikka Judith Tyberg muistutti muita aikansa länsimaisia ​​naisia, hän vaikutti merkittävästi aikakauteensa. 1960- ja 1970-luvun vastakulttuurivallankumous, joka muutti niin länsimaisten kulttuurien maisemaa, luotti voimakkaasti aasialaisten tekstien, ideoiden ja rituaalien omistamiseen. Vallankumous yhdisti erilaiset elementit muodostaen tärkeän vaihtoehtoisen maailmankuvan sille, mikä oli yleisesti hyväksytty lännessä. Ennen hippejä, ennen huumeiden virkistyskäynnin lisääntymistä, ennen kaikkia näitä sen hetken tunnusmerkkejä länsimaisessa historiassa, Tyberg työskenteli tasaisesti Los Angeles Centerissä, saaden toiset tietoiseksi Etelä-Aasian maailmalle perimästä rikkaasta perinnöstä. Kun kulttuurivallankumous oli täydessä vauhdissa, hänen itä-länsi -keskus oli maamerkki vallankumouksen kartalla. Vaikka hänen henkilökohtainen etiikka ei hyväksynyt vastakulttuurin liioittelua, Judith Tyberg pysyi virassaan kuolemaansa saakka ja antoi ohjeita ja inspiraatiota kaikille, jotka halusivat kuunnella.

KUVAT

Kuva # 1: Judith Tyberg, itä-länsi-kulttuurikeskuksen perustaja.
Kuva # 2: Raja-joogakoulun lapset Lomalandissa, 1911. Kuva Kongressin kirjastosta, kohteliaisuus Wikimedia.
Kuva # 3: Judith Tyberg opettaa sanskritia teosofisessa yliopistossa, 1943.
Kuva # 4: Judith Tyberg, 20-vuotias, teatterituotannossa Lomalandissa, 1922.
Kuva # 5: Itä-länsi-kulttuurikeskuksen neljäs sijainti, Los Angeles, 1963.
Kuva # 6: Anie Nunnally ja Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally on tällä hetkellä itä-länsi-kulttuurikeskuksen presidentti.
Kuva # 7: Judith Tyberg myöhempinä vuosina.

REFERENSSIT

Ashcraft, W.Michael. 2002. Uuden syklin aamunkoitto: Point Loma -teosofit ja amerikkalainen kulttuuri. Knoxville: Tennesseen yliopiston lehdistö.

Aurobindo, Sri. 1990. Elämän jumalallinen. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Alunperin julkaistu sarjana vuonna Arya alkaa vuonna 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis paljastettu: Pääavain muinaisen ja modernin tieteen ja teologian mysteereihin. 2 nidettä. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press. [Alun perin julkaistu 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. Salainen oppi: Tieteen, uskonnon ja filosofian synteesi. 2 nidettä. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press. [Alun perin julkaistu 1888].

Gerth, HH ja C.Wright Mills, toim. 1946. Max Weberiltä: Esseet sosiologiassa. New York: Oxford University Press.

James, William. 1928 Uskonnollisen kokemuksen lajikkeet. New York: Longmans, Green ja Co

Jayawardena, Kumari. 1995. Valkoisen naisen muu taakka: länsimaiset naiset ja Etelä-Aasia brittiläisen vallan aikana. Lontoo: Routledge.

"Jyotipriya - kunnianosoitus." 2021. Los Angelesin Sri Aurobindo -keskus ja itä-länsi-kulttuurikeskus. Käytetään osoitteesta https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16in helmikuussa 2021.

Teosofinen seura Amerikassa. 2021. "Kolme esinettä". Käytetään osoitteesta https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16in helmikuussa 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Sanskritin avaimet viisaususkoon: esittely teosofisessa ja okkultistisessa kirjallisuudessa käytetyillä sanskritin termeillä ruumiillistetuista filosofisista ja uskonnollisista opetuksista. Point Loma, Kalifornia: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Kirje Marjorie Tybergille. 10. helmikuuta. Arkistoi. Los Angeles: Itä-länsi-kulttuurikeskus

LISÄVARAT

Aurobindo, Sri. 1995. Vedan salaisuus. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashram Trust. Alunperin julkaistu sarjana vuonna Arya alkaa vuonna 1914.

Ellwood, Robert. 2006. ”Teosofinen seura.” Sisään Johdatus uusiin ja vaihtoehtoisiin uskontoihin Amerikassa. Voi. 3, Metafyysiset, New Age ja Neopagan-liikkeet. Toimittaneet Eugene V.Gallagher ja W.Michael Ashcraft, 48–66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Kalifornian utopia: Point Loma: 1897–1942. rev. toim. San Diego: Point Loma -julkaisut. Alun perin julkaistu vuonna 1955.

Harvey, Andrew. 1995. "Aurobindo ja äidin muutos". Neljäs luku Äidin paluu, 115–54. Berkeley, Kalifornia: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16. toukokuuta 1902 - 3. lokakuuta 1980." äiti Intia (Helmikuu): 92–97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16. toukokuuta 1902 - 3. lokakuuta 1980 II." äiti Intia (Maaliskuu): 157–62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16. toukokuuta 1902 - 3. lokakuuta 1980 III." äiti Intia (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Ensimmäiset oppitunnit sanskritin kieliopissa ja lukemisessa. Point Loma, Kalifornia: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. Jumalien kieli: sanskritin avaimet Intian viisauteen. Los Angeles: Itä-länsi-kulttuurikeskus.

Julkaisupäivämäärä:
17 kesäkuu 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Jaa: