Amy Whitehead

Glastonburyn jumalatar-uskonto

GLASTONBURY GODDESS Uskontoaikataulu

1983: Glastonburyn jumalatarryhmän perustajat osallistuivat ydinvoiman vastaisiin mielenosoituksiin Greenhamin Common Peace Campilla Berkshiressä, Englannissa.

1996: Ensimmäinen Glastonburyn jumalatar-konferenssi pidettiin Kathy Jonesin ja Tyna Redpathin yhteisjärjestäjinä. Ensimmäinen kulkue.

2000: Glastonburyn jumalattaren temppeli luotiin "pop up" -temppelin muodossa useisiin paikkoihin Glastonburyn ympäristössä. Sen sanottiin olevan ensimmäinen jumalattarelle omistettu temppeli Brittein saarilla yli 1,500 vuoden aikana.

2002 (1.-2. Helmikuuta): Temppeli avattiin Imbolcissa.

2003: Glastonburyn jumalatar-temppelistä tuli ensimmäinen virallisesti rekisteröity jumalattaren temppeli Englannissa ja se tunnustettiin palvontapaikkana.

2008: Temppeli muuttui yhdistyksestä "voittoa tavoittelemattomaksi" sosiaaliseksi yritykseksi, mikä mahdollisti ryhmän ostaa jumalatar-salin.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Paikallisena organisaationa Glastonburyn jumalatar-uskonnon historia on monimutkainen ja vaihteleva, ja se voi sijaita laajemmissa henkisissä feministisissä liikkeissä, jotka alkoivat 1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa ja saavuttivat suosiota kaikkialla Yhdysvalloissa, Euroopassa ja Australasiassa. Vaikuttavia näihin liikkeisiin olivat kirjoittajat, kuten Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk ja monet muut, jotka kaikki johtavat erilaisiin poliittisiin ja henkisiin kritiikkeihin valtavirran länsimaisesta yhteiskunnasta ja sen ajattelutavasta. ekologisesta, sosiaalisesta ja henkilökohtaisesta vahingosta, jonka modernista neoliberalismi-, kapitalismi- ja teollistumisesta vastaava koettu patriarkka on aiheuttanut. Monien, mutta ei kaikkien näiden kritiikkien ytimessä on tutkielma esikristillisestä menneisyydestä, jossa monoteistinen mies Jumala korvasi naisjumalattaret voiman ja dominoinnin avulla eri puolilla Eurooppaa ja sen ulkopuolella.

Laajempi feministinen ekohengellinen laajempi liike, jonka sisällä Glastonbury Goddess -liike istuu, on merkittävä Glastonburyn jumalatar-uskonnon perustajien ja perustan ymmärtämiselle kahdesta pääasiallisesta syystä: Ensinnäkin, Glastonburyn jumalatar-liikkeen alkuperä voidaan jäljittää ydinvastaiset mielenosoitukset, jotka tapahtuivat Greenham Common -nimisellä paikalla Berkshiressä, Englannissa, 1980-luvun alun mielenosoituksessa, ja Kathy Jonesin osallistuminen mielenosoituksiin. Christina Welchin mukaan: ”Mielenosoittajien keskuudessa Greenhamissa oli yleistä, että muinaisen matriarkaalisen uskonnon ei-kiistaton olemassaolo ymmärrettiin ja ymmärretään edelleen tärkeänä sekä maan, naisten että jumalattaren vallassa. (Äiti Maa) merkkinä molempien tärkeydelle '' (Welch 2010: 240-41). Havaittujen patriarkaattikolonisaattoreiden aiheuttaman maan ja emotionaalisten haavojen "parantaminen" on myös merkittävä osa tätä liikettä ja ajaa suurimman osan syystä sen perustamiseen.

Toiseksi, ekofeminististen liikkeiden mukaisesti Euroopassa, Amerikassa ja Antipodeissa, Glastonburyn jumalatar-uskonto on motivoitunut "takaisin saamiseen". Tämä talteenotto keskittyy Glastonburyn ympäristössä olevaan maahan, naisruumisiin ja historialliseen (tai hänenkertomuksia) ja myyttisiä kertomuksia, jotka ympäröivät Glastonburyä. Glastonburyn jumalatarryhmä haastaa aktiivisesti uusliberalistisen asenteen planeetan luonnonvaroihin. Tämä on johtanut heidän vastaavan, lokalisoidun ekomatmatriarkaalisen hengellisyyden kehitykseen, joka tunnustaa Glastonburyn jumalattaren sekä maaksi itse Glastonburyn ympärille että äiti-jumalattareksi, joka asettuu monoteistisen Jumalan paikalle.

Vaikka liikkeen luomisessa, menestyksessä ja jatkumisessa on monia merkittäviä lukuja ja tapahtumia, uskonnon tunnistettavissa oleva alkuperä, kuten se ilmenee nykyään Glastonburyssa, voidaan jäljittää kolmeen pääelementtiin: yksi tietty henkilö, Kathy Jones; yksi onnistunut tapahtuma, ensimmäinen jumalatar-konferenssi, joka pidettiin Glastonburyssa vuonna 1996; ja kiinteän jumalatar-temppelin perustaminen vuonna 2002.

Kathy Jones on ollut erittäin merkittävä koko liikkeessä. Marion Bowman kertoo meille, että "Kathy Jones on ollut erityisen vaikutusvaltainen edistettäessä näkemystä Glastonburysta tärkeänä jumalattaren antaumuksellisen kristinuskon edeltävänä sivustona, ja on erittäin innokas auttamaan muita" löytämään uudelleen "ja edistämään jumalattaria omilla paikoillaan" (2009 : 165). Jones on kirjoittanut useita teoksia Glastonburyn jumalattaren perusteella. Hän on myös kirjoittanut kirjoja, kuten Muinainen brittiläinen jumalatar (2001), jossa hän tunnustaa muutamia inspiraation lähteitään. Näitä ovat Robert Graves Valkoinen jumalatar, Marija Gimbutas ' Jumalattaren kieli että Jumalattaren sivilisaatio, Caitlin ja John Matthews ' Naiset järvestä, ja 'Michael Dames jumalattarelleen inspiroi maisemanäkymiä Avebury-sykli että Silburyn aarre(2001: ii).

Ensimmäisen jumalatar-konferenssin järjesti ja perustivat Jones ja Tyna Redpath, yksi Glastonburyn tunnetuista High Street -kaupoista, "The Goddess and The Greenman". Ensimmäisen kerran vuonna 1996 järjestetystä jumalatar-konferenssista on tullut vuosittainen tapahtuma Glastonburyssa, joka tuo ihmiset kaikkialta maailmasta kokemaan lukuisia tapahtumia, joihin kuuluu erilaisia ​​rituaaleja valmistavia työpajoja, jumalattaren uskonnollisten aineellisten kulttuurien tuottamista, parantamisseremonioita, ja pappien koulutuksia. Nämä tapahtumat huipentuvat värilliseen ja elävään tapahtumaan, kun Glastonburyn jumalattaren patsas käsitellään Glastonburyn pääkadun kautta, eri merkittävien kohteiden ympärillä ja aina Glastonburyn torniin asti. Marion Bowmanin mukaan jumalatar-konferenssi:

sillä ei ole ollut merkitystä vain jumalatar-hengellisyyden vahvistamisessa ja juhlimisessa itse kaupungissa, vaan siitä on tullut vaikutusvaltainen Euroopassa, Yhdysvalloissa, Antipodeissa ja muualla. Kansakuntaa ja kansainvälistä jumalatarliikettä, kuten Starhawk, innoittavat puhujat, kirjailijat ja henkilöt tulevat Glastonburyssa konferenssiin. Konferenssi on luonut useita `` perinteitä '', ja se on osoittautunut erinomaiseksi foorumiksi luovuuteen liittyen jumalatariin liittyvään musiikkiin, draamaan ja aineelliseen kulttuuriin sekä rituaaleihin ja myytteihin, joita sitten osallistujat levittävät (Bowman 2009: 165 ).

Jumalatar-konferenssi on erittäin merkittävä ryhmän perustamiselle ja nykyiselle menestykselle. Kuten Bowman ehdottaa, planeetan eri puolilta tulevat ihmiset voivat kokea ja ottaa pois paikallisen ja erityisen jumalatar-omistautumisen muodon selkeällä ohjeella temppelien pystyttämisestä ja osallistujien jumalattaren palauttamisesta takaisin. omia maita, mikä inspiroi liikkeitä muualla maailmassa.

Ensimmäisestä jumalatar-konferenssista vuonna 1996 lähtien muutama "pop-up" jumalatar-temppeli löytyi pian Glastonburyn ympäristöstä. Tämä johti lopulta Glastonburyn jumalattaren temppelin avaamiseen erinomaisella paikalla Glastonburyn pääkadun tuntumassa vuonna 2002, ja se auttoi temppeliä juurimaan itse Glastonburylle. [Kuva oikealla] Glastonburyn jumalattaren temppeli on tällä hetkellä kiinteä "tervetuloa kaikille" -paikka, jossa voi osallistua ryhmätapahtumiin ja kokouksiin, tehdä uhreja alttarilla, etsiä parantavia palveluja ja mietiskellä.

Siksi perustajien ydinryhmän aloitteiden, Kathy Jonesin ponnistelujen ja hänen erityisen näkemyksensä sekä Glastonburyn jumalattaren temppelin avaamisen yhdistelmä on johtanut siihen, että ryhmä on nykyään. Se on onnistunut, lokalisoitu uusi uskonnollinen liike, joka molemmat sijaitsee paikoillaan ja on samalla voimakas inspiraatio vastaavien liikkeiden laajemman kasvun kasvulle, jotka kaikki tulkitsevat luovasti muinaisia ​​linkkejä menneisyyteen samalla kun juurtuvat vankasti aktiivisiksi osallistujiksi heidän paikallinen läsnäolonsa.

OPPEJA / uskomukset

Glastonburyn jumalattaren temppelin uskonto on aineellisesti rikas, värikäs ja elinvoimainen, perinteisesti ei-opillinen, uusi uskonnollinen liike. Sillä on väitteitä Ison-Britannian muinaisesta menneisyydestä, jonka uskomukset, kertomukset ja käytännöt liittyvät nimenomaisesti maa- / maisemapiirteisiin, historiallisiin, myyttisiin ja vasta luoviin kertomuksiin. Glastonburyn erityiset tulkinnat nykyajan pakanallisesta "vuoden pyörästä" merkitsevät sitä, että festivaalit ja tapahtumat järjestetään päiväntasausten, päivänseisauspäivien, Imbocin, Beltanen, Lammasin ja Samhainin ympärille. Glastonburyn jumalatar-liike ei kuitenkaan ole 'alkuperäiskansan' liike, koska etsitään etnisiä yhteyksiä Glastonburyn tai Somersetin kanssa. Itse asiassa bhaktat itse eivät välttämättä väitä olevansa alkuperäiskansoja, mutta keskittyvät ulospäin jumalatar jonka väitetään olevan alkuperäiskansoja Glastonburylle, ja harrastajat kertovat "kotiin tulemisen" tunne tai tunne Glastonburylle.

Kaiken kaikkiaan Glastonburyn jumalatarryhmä pyrkii irtautumaan Wiccasta ja harjoittamaan henkisyyden muotoja, joita esiintyy yleisimmin ”kokonaisvaltaisessa ympäristössä” (Heelas ja Woodhead 2005: 1, 31). Ensisijainen painopiste on yleensä parantamisessa sekä psyykkisessä ja henkilökohtaisessa kehityksessä, vain tässä keskitytään parantumiseen patriarkaalisilta vaurioilta ja "miesten aiheuttamilta" haavoilta. Cynthia Eller sanoo,

Hengellisessä feministisessä ajattelussa on itsestään selvää, että kaikki naiset tarvitsevat paranemista: ellei erityisistä sairauksista tai vammoista, sitten patriarkaalisessa maailmassa naiseksi kasvamisen seurauksena kärsimistä tuskista. Hengelliset feministit pyrkivät parantamaan itsensä ja sisarensa erilaisilla vähemmän kuin lääketieteellisesti ja psykoterapeuttisesti ortodoksisilla tekniikoilla, mukaan lukien homeopatia, chakrojen tasapainottaminen, hieronta, Bachin kukkahoitotuotteet, akupainanta ja niin edelleen (Eller 1995: 1096).

Glastonburyn jumalatar -ryhmä käyttää näitä menetelmiä, mutta uskoo, että vahinko on henkilökohtaista sekä sosiaalista ja kulttuurista ja johtuu kristinuskon laajemmista, vahingollisista vaikutuksista. Ryhmä tekee kulttuurityötä, jonka avulla luodaan ja pidetään rituaalisesti uusia jumalatar-suuntautuneita perinteitä. Merkittävä osa työstä perustuu Glastonburyn jumalatar-temppelin perustamiseen, joka väitti olevan ensimmäinen temppeli, joka on omistettu alkuperäiskansojen jumalattarelle Britanniassa, jopa Euroopassa, yli 1,500 vuoden aikana. Tämän yhteisön ytimessä on usko / ymmärrys siitä, että kristinuskon alkaminen on tukahduttanut ja sortanut sekä naisia ​​että maan jumalattaria, ja heidän tehtävänään on palauttaa Hänet paitsi Glastonburylle myös kaikkialle maailmaan maailma.

Paikallisesti Glastonbury itse on kuitenkin pieni kaupunki Lounais-Englannissa, jossa asuu noin 9,000 ihmistä, mutta monilla nimillä: ”Omenasaari”, “Lasisaari”, ”Kuolleiden saari”, ”Ja tunnetuin” Ison of Avalon ”(Glastonburyn myyttinen vastine). Glastonburyn jumalatar -ryhmän jäsenet väittävät, että maailmassa on tiettyjä pyhiä paikkoja, joissa jumalatar-energian ylivoima voidaan tuntea voimakkaasti. Yksi näistä paikoista on Glastonbury, joka on portti myyttiselle Avalonin saarelle (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019). Sana "saari" käytetään johtuen Glastonbury Tor -mäen näkyvyydestä, joka yhdessä Chalice Hillin, Wearyall Hillin, Windmill Hillin ja Stone Downin kanssa erottuu muuten tasaisista tasoista, jotka olivat kerran veden peitossa.

Glastonburyn torni on Glastonburyn ikonisin piirre; se istuu suuren kukkulan huipulla, jossa on luonnossa esiintyviä spiraalinmuotoisia porrastettuja reittejä, jotka johtavat sen huipulle. Tor itse on tornijäännös katolisesta kappelista, joka paloi kuningas Henrik VIII: n luostarien autioinnin aikana. Somersetin tasoja hallitseva se näkyy kirkkaana päivänä Etelä-Walesista asti, ja se on toiminut näkyvänä maamerkkinä niille, jotka tekevät uskonnollisia pyhiinvaelluksia Glastonburyssa vuosisatojen ajan. Tor on sekä kuuluisa kävijän vetovoima että monien Glastonburyn vaihtoehtoisten uskonnollisten toimintojen, mukaan lukien Glastonburyn jumalatar-uskonnon, painopiste. Bowmanin mukaan jumalatar-uskonnolle Tor-kumpu on kuitenkin osa jumalattaren suurempaa ruumista, joka harrastajilla on eroa maassa (Bowman 2004: 273). Siksi, jos sillä olisi oppi sinänsä, oppi veistettäisiin maisemaan, jossa jumalattaren ruumis havaitaan ominaisuuksiltaan. Kun BBC: n haastattelussa kysyttiin: "Kuinka jumalatar suhtautuu erityisesti Glastonburyn kanssa?" Kathy Jones kertoi jumalattaren löytyvän

kukkuloiden ja laaksojen muotojen läpi. Glastonbury on pieni kukkularyhmä, joka koostuu Glastonbury Torista, Chalice Hillistä, Wearyall Hillistä, Windmill Hillistä ja Stone Downista. Nämä kukkulat nousevat Glastonburyn ympärillä olevista tasaisista maista, ja kun tarkastelet niiden muotoa, näet eri ääriviivat kukkuloiden ääriviivoista. Yksi näkemistämme muodoista on jättimäisen naisen muoto, joka makaa selällään maassa. Hän on äiti-jumalatar maisemassa (haastattelu Kathy Jonesin kanssa, BBC 2005).

Avalonin pappitar paljastaa vielä yhden ilmoituksen, joka sanoo: 'Avalonin Our Lady, salaisuuksien vartija ja Avalonin sumujen Lady, johtaa maita, joista Tor on näkyvissä paljaalla silmällä' (Nimetön 2010) .

Mitä tulee myyttisiin kertomuksiin, jotka innoittavat jumalatar-uskovien uskomuksia, myös "keltaisen kristinuskon" ja St Brideen liittyvien tarinoiden yhteydet näyttävät suuria rooleja liikkeen nykyisessä rakenteessa (Bowman 2007). Voisimme siis alkaa oppia ryhmän uskomuksista kertomuksella St Bridgetistä. Bowman kirjoittaa: "Sanotaan, että St Bridget vieraili Glastonburyssa vuonna 488 ja vietti aikaa Beckeryssä tai Morsiamen kukkulassa, alueella Glastonburyn laidalla, jossa näyttää olevan ollut Pyhän Marian Magdaleenalle omistettu kappeli" (2007: 24). Ja: "1993-luvun lopulla John Arthur Goodchild väitti, että Glastonburyssa oli elossa muinainen irlantilainen kultti, joka kunnioitti jumaluuden naispuolista puolta, joka kiinnittyi Pyhän Morsiamen hahmoon (Benham 2007; Bowman 25: 2004) . Kathy Jones, yksi ryhmän perustajista, yhdessä muiden harrastajien ydinryhmän, kuten Tyna Redpathin kanssa, omaksui tämän ajatuksen naispuoliselle jumalalle omistetusta elossa olevasta "kultista" perustana, jolle Glastonburyn nykyinen jumalatar-liike luotiin. . Jones väittää esimerkiksi, että "Mistä löydämme St Bridgetin, tiedämme, että jumalatar Bridie oli kerran kunnioitettu" (Bowman 281: 2000, siteerattu Jones 16: XNUMX). Tämä muodostaa eräänlaisen Glastonburyn jumalattaren lähetyslausuman, joka tukee jumalattaren talteenottamis- ja palauttamisstrategioita sekä Glastonburyn historiassa, legendoissa ja mytologioissa esiintyvien kertomusten mukauttamista yrittäessään esittää uudelleen “Herstory. ” Kathy Jones kirjoittaa

Näiden saarten Lady, joka eksyi historian sumuihin, löydetään uudelleen ja tuodaan takaisin päivänvaloon, yllään uudet vaatteet, loistaa uudella säteellä. Hän kuiskaa korvissamme, esiintyy visioissamme, kutsuu meitä ajan mittaan muistamaan hänet ja vastaamme. Tuhannet naiset ja miehet juhlivat nyt koko maassa Isossa-Britanniassa tämän maan jumalattaria tavalla, jota ei todennäköisesti ole tapahtunut tuhat vuotta tai enemmän (2001: i).

Edellä olevan sanan "strategia" ilmoittaminen on tarkoituksellista. Olen väittänyt muualla (Whitehead 2019), että Glastonburyn jumalatar-uskonto käyttää joukkoa strategioita, joiden tarkoituksena on palauttaa jumalatar maa ja lähettää lähetystyöhön Hänen "paluunsa" ja Hänen parantavat hyödyt Äiti Maalle, yhteisöille ja naisille ja miehet yleensä. Kuten edellä hahmoteltiin, ryhmässä on aktivistinen elementti, joka ei ole vain poliittisesti ja sosiaalisesti sitoutunut, vaan on myös täysin aktiivinen uskonnon levittämiseksi maailmanlaajuisesti. Siksi toimet, kuten jumalatar-temppelin perustaminen, vuotuinen jumalatar-konferenssi, jumalatar-kulkueet, [Kuva oikealla] sen aineellisten kulttuurien ja rituaalien valmistus, pappien kouluttaminen tietyllä tavalla, esitykset, parantavat tapahtumat ja muut luodaan siten, että ne antavat aktiivisen esimerkin ihmisille eri puolilta maailmaa. . He ovat esimerkkinä siitä, kuinka jumalatar-uskonnot (alkaen temppeleistä) voidaan perustaa ja juurtua ja kasvaa suhteessa omaan maahansa ja paikallisiin naisjumaluuksiin, jotka on ehkä myös tukahdutettu tai enimmäkseen unohdettu.

Nämä paikalliset toimet, joilla on tarkoituksellisia maailmanlaajuisia seurauksia, voidaan ymmärtää sen avulla, mitä Gilles Deleuze ja Pierre-Felix Guattari (1972) kutsuvat "uudelleen alueellistamiseksi". Kellie Jones jatkaa tätä ja sanoo: "Reterritorialisoituminen sisältää oman (yhdistetyn ja erilaisen) historiansa takaisin saamisen, josta suurin osa on hylätty merkitsevänä alaviitteenä hallitsevalle kulttuurille" (Kellie Jones 2007). Glastonburyn jumalatar-uskonnon tapauksessa "uudelleen alueellistaminen" on osa aloitetta maan "palauttamiseksi" patriarkaatista eli miesten hallitsemaan kristinuskoon ja sortoon, jossa jumalattaren katsotaan olevan tarkoituksellisesti tukahdutettu ja tuhottu. Glastonburyn jumalatar-harrastajille uudelleenkohdentaminen tapahtuu myös esivanhempiensa perintön "uudelleenjäsenyytenä" ja jumalattaren "rakastavan syleilyn" palauttamisena (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019).

Reterritorialisaatio tapahtuu myös uskomalla aitousvaatimuksiin, toisin sanoen kristinusko on myöhempi saapuminen Glastonburylle, ja jumalatar oli "siellä ensin". "Jumalatar-uskonnolle on luotu linkki menneisyyteen, joka muodostaa pätevän, aidon vaatimuksen Glastonburylle, jossa Avalonin naista voidaan puolustaa ja palauttaa hänen oikeuteensa. Tämä naisellisuuden palauttaminen tyydyttää tarpeen juhlia sitä, mikä oli aiemmin unohdettu, unohdettu ja / tai sorrettu ”(Whitehead 2013: 71).

Glastonburyn jumalatar-liikkeen uudelleen alueellistamisen strategian osa on "alkuperäiskansojen synty". Perustuen Paul C.Johnsonin väitteeseen, jonka mukaan "alkuperäiskansojen luominen" on yhdistämistyyli (Johnson 2002), kirjoitin: "Alkuperäisyyttä käytetään keskeisenä tunnisteena, josta väitetään, ilmaistaan ​​ja tyylitellään selkeät suhteet Glastonburyn kanssa maantieteellisenä alueena, yhteisöt "kuvitellaan" ja rakennetaan, ja liikkeen uskonnolliset aineelliset kulttuurit muotoillaan "(Whitehead 2019: 215-16). Usko siihen, että ryhmä on alkuperäiskansoja, uudelleensuuntautumista, keksimistä ja jumalattaren palauttamista maalle, ilmenee aineellisesti ostamalla useita kaupungin kiinteistöjä (katso, aikajana), suosimalla alkuperäiskansojen materiaalien käyttöä patsaiden tekemiseksi temppeliksi, ja värikkään elävyyden näkyvyys, jolla uskonto ilmaistaan. Jones sanoo: "Yhdessä tuomme jumalattaren jälleen eloon palvomalla häntä, henkisen harjoituksen, seremonioiden, toimintojen, luovan ilmaisun, opiskelun, kirjoittamisen, taideteoksen, musiikin, tanssin ja jokapäiväisessä elämässämme" (Jones 2001: , julkaisussa Whitehead 2013: 70).

Useimmille Glastonburyn jumalatar-harrastajille jumalatar on "kaikkialla ja kaikessa". Siksi analyyttisten luokkien osalta jumalattaren löytäminen on monimutkainen yritys. Ryhmän jäsenten kertomukset paljastavat, että jumalatar voidaan kehittää monoteistiseksi, duoteistiseksi, polyteistiseksi ja animistiseksi, ja se voi olla kaikki nämä asiat kerralla tai ei kukaan niistä ollenkaan. Hänet tunnetaan myös monilla nimillä ja erilaisilla ilmentymillä, paikallisesti ja eri puolilla maailmaa. Hänet edustavat temppelissään erilaiset naisjumalat, joilla on yhteyksiä Glastonburyn ympäröivään maisemaan (lähteet, kaivot, lehdot, kukkulat, Tor-kukkula). Nämä kaikki ovat "yhden" "näkökohtia". Voidaan ehdottaa, että kun Glastonburyssa viitataan jumalattareen, kumpi tahansa viittaa heihin kaikkiin jumalattaren yhtenä, erityisenä kasvona, joka "resonoi" yksittäisen harrastajan tai parhaillaan olevan jumalattaren kanssa. vietetään kyseisessä vuoden pyörän pisteessä.

Glastonburyn jumalatar-uskonnossa tärkeimmät lähteet "kuka jumalatar" ovat kuitenkin perustajajäsen Kathy Jonesilta. BBC: n online-artikkelin "Goddess Spirituality in Glastonbury" (BBC 2008) mukaan Jones toteaa, että tärkeimmät palvotut jumalattaret ovat Avalonin Lady (joka on Morgen la Fey), Yhdeksän Morgens, Brigit tai Bridie of the Sacred Liekki, Modron, joka on Avallachin sukujuurin, Glastonburyn Neitsyt Marian, Avalonin kruunun, Tor-jumalattaren, Hollow Hillsin Lady, Lake of the Lake ja Lady of the Holy Springs and Wells -sukun äiti. Yhdeksän Morgenin roolia voidaan parhaiten kuvata parantaviksi jumalattariksi, jotka ovat yhteydessä kaupungin ympäröivään maisemaan, kuten lähteisiin, kumpuihin ja lehtoihin. Kathy Jones sanoo, että Yhdeksän Morgenia on yhdeksankertainen sisaruus, joka ”hallitsee Mystysjärven ympäröimää Avalonin saarta” (2001: 213). Nimet kirjasi Geoffrey Monmouthista Vita Merlini 2001. vuosisadalla nimellä Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis ja Morgen La Fey. Siellä oli myös yhdeksän legendaarista järven naista, jotka John ja Caitlin Matthews nimittivät nimellä 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue tai Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine ja Ragness, jotka hankkivat voimansa Toisesta maailmasta (Jones 213: XNUMX). . Yhdeksällä Morgenilla on merkittävä rooli temppelielämässä (ks. Rituaalit / käytännöt).

”MotherWorld” on visio, jonka Glastonburyn jumalatar-ryhmä pitää sisällään jäseniään sosiaalisen oikeudenmukaisuuden aktivismiin ja tiivistää ryhmän uskomukset ja motivaatiot. Glastonburyn jumalatar-temppelin verkkosivuston mukaan MotherWorld-vision ensisijaiset arvot ovat:

Äiti Maan kunnioittaminen elävänä olentona. Huolehtiminen Hänen maailmastaan. Rakkaus toisiaan kohtaan, ystävällisyys, tuki, kunnioitus, hoito ja myötätunto. Kaikenlaisten äitien kunnioittaminen, isien kunnioittaminen sekä lasten ja nuorten juhlinta ja vaaliminen. Maan, veden, tulen, ilman ja avaruuden suojeleminen ja hoitaminen Hänen maailmassaan (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019).

MotherWorld-aloitteen arvojen lisäksi Glastonburyn jumalatarliikkeiden sijainti Pohjois-Amerikassa, Euroopassa ja Australasiassa laajemmissa ekomatmatriarkaalisissa feministisissä liikkeissä voidaan saada selville tämän lausunnon avulla:

MotherWorld on yhteiskunta, jossa patriarkaaliset rakenteet ja arvot, hallitus, vallanvalvonta ja pakko, ahneus, liiallinen voitto, tuhoisa kilpailu, väkivalta, raiskaus, sota, orjuus, kärsimys, nälkä, köyhyys ja Äiti Maan ja Hänen ilmakehänsaasteet , tunnistetaan ihmiskunnan varjoilmaisiksi, jotka on haastettava, purettava, muutettava ja parannettava. MotherWorldissa ihmisten, yhteisöjen ja maan itsensä parantamistapoja rohkaistaan ​​ja asetetaan kaikkien saataville (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019).

Tämä lausunto heijastaa sekä aikaisempien Greenham Common -mielenosoittajien mielialaa Berkshiressä, Englannissa 1980-luvulla, joista yksi oli Kathy Jones, että merkki tällaisten tunteiden jatkumisesta liikkeen uskomuksiin, käytäntöihin, tehtävään ja motiiveihin. sen nykyisessä muodossa.

RITUAALIT / TOIMINTA

Rituaali luovuus on Glastonburyn jumalatar-rituaaliharjoituksen ytimessä, ja rituaaliset käytännöt ovat kietoutuneet uskoon, samoin kuin edellisessä osassa hahmoteltuihin uudelleenrakentamisen ja alkuperäiskansojen kehittämisen strategioihin. Muutoksen, kunnostamisen, innovaatioiden ja omistautumisen rohkaisemisen vuoksi suoritetaan jatkuvasti ad hoc -rituaaleja lukemattomissa haihtuvien ilmaisujen muodossa. Tässä on esitetty valinta kahdesta tällaisesta "rituaali-alueesta", joissa tapahtuu erilaisia ​​rituaaleja: jumalattarikokouksessa tapahtuva vuotuinen jumalatarprosessi ja jumalattarihahmojen (ja yhdeksän morgenin, katso alla) kunnioittaminen.

Glastonburyn jumalatar-uskonto on vakiinnuttanut itsensä näkyvänä ja aktiivisena voimana Glastonburyssä. Tämä tapahtuu näkyvimmin jumalatarprosesseissa, jotka tapahtuvat kerran vuodessa Lammasin ympäristössä (1. elokuuta) ja vuotuisen jumalatar-konferenssin aikana, joista ensimmäinen aloitti sekä jumalattaren että liikkeen Glastonburyssa vuonna 1996. Tämä ensimmäinen kulkue on merkittävä, koska se merkitsi rituaalisesti alueen ulkopuolelle ja kiinnitti uudelleen vaatimuksen maalle, joka on Glastonbury, ilmoittaen julkisesti, että Glastonburyn jumalatar-liike oli taas käynnissä.

Tähän päivään asti kulkue on edelleen kauniisti värikäs, äänekäs ja iloinen tapahtuma, johon kuuluu lippujen, julisteiden, kynttilöiden, pukujen, rumpujen, laulamisen ja huutamisen käyttö omistautumisen ilmaisemiseksi. Jumalatar käsitellään Glastonburyn pääkadulla Chalice-kaivoon Victorian Well House -talon läpi, jossa on Valkoinen lähde, sitten ylös mäkeä pitkin Glastonbury Torille ja sitten takaisin alas. Bowman ehdottaa, että kulkue peilaa kristillisen pyhiinvaelluksen kulkueita, jotka alkavat Torista ja jatkavat luostariin (2004: 283). Jumalatar-kulkue on kuitenkin paljon värikkäämpi, äänekkäämpi ja elävämpi kuin anglikaanisten ja katolisten kulkueiden. Luultavasti jumalattaren aineellinen kulttuuri ja esitykset ovat kirkkaita, värikkäitä ja huomiota herättäviä juuri tästä syystä. Kuten Bowman (2004) on todennut, mitä enemmän materiaali- ja esityskulttuureja luodaan suhteessa jumalatarliikkeeseen, sitä näkyvämmäksi jumalattaren uskonnollisuus tulee Glastonburyssa.

Glastonburyn jumalattaren temppeli sijaitsee aivan Glastonburyn pääkadun tuntumassa ja toimii entistä rituaalisemman toiminnan sekä päivittäisen hartausharjoituksen keskuksena. Kun olen käynyt temppelissä, olen huomannut, että se on yleensä hämärässä ja kynttilät ja suitsukkeet luovat rauhallisuuden ja rauhallisuuden tunnelman. Rauhoittava, omistautuva ”jumalatar-musiikki” soi yleensä pehmeästi taustalla. Olen myös pannut merkille, kuinka materiaalit ovat jatkuvasti vaihtelevassa tilassa (tämän uskonnon syklisyyden mukaisesti) ja kuinka monet temppelin esteettisyyden koristamiseen ja helpottamiseen käytetyt materiaalit tulevat usein maalta, tai harrastajien kodeista.

Temppelin keskellä on pääalttari, johon olen dokumentoinut luut, tammenterhot, kukat, höyhenet, lehdet ja kivet. Päivittäiset rituaaliuhrit ovat näiden luonnon esineiden lähde, ja ne viittaavat siihen, mikä on jumalattarelle "hyväksyttävää" hengellisen valuutan suhteen. Pienet savi- ja pronssijumalattarihahmot, kuten Willendorfin Venus, nähdään myös usein. Muoveja ja keinotekoisia materiaaleja on kuitenkin myös temppelissä, huolimatta ymmärryksestä, että Glastonburyn ympärillä olevalle maalle suositaan (ja ekologisemmin) "alkuperäiskansoja". Lisäksi jumalatar saa aikaan erilaisia ​​pajunkoristeita, joita kunnioitetaan, puhutaan heidän kanssaan, pyydetään heitä, rituaalisesti pyydetään ja ymmärretään "ruumiillistavan" häntä.

Yhdeksän Morgenin [Kuva oikealla] luvut asuvat pysyvästi jumalattaren temppelissä. Yhdeksän morgenia muodostavat suojaavan ympyrän temppelissä olevan pienen tilan ympärille, joka on yhden temppelin Melissan (katso, organisaatio / johtajuus) kanssa käydyn keskustelun mukaan omistettu niille, jotka haluavat tai tarvitsevat parantumista. Rituaalista parantamista on saatavilla päivittäin temppelissä. Sinun tarvitsee vain mennä temppeliin ja pyytää sitä, ja ympyrä avataan pääsyn sallimiseksi. Kun parantamista pyytävä henkilö on sisällä, patsaiden ympyrä suljetaan, jotta he voivat aloittaa työnsä apua tarvitsevan henkilön kanssa.

ORGANISAATIO / JOHTAJUUS

Temppelin organisaatio ja johto, vaikka ne muokkaavatkin ensisijaisesti Kathy Jonesin visiosta, esittävät itsensä nyt kollektiivisena ryhmänä, joka muistuttaa hallitusta. Glastonburyn jumalatar-temppelin verkkosivuston mukaan Glastonburyn jumalatar-temppeli on sosiaalinen yritys, voittoa tavoittelematon yritys, jolla on takuu. Kaikki voitot investoidaan uudelleen temppelin työhön. Yksikään henkilö ei ota pois voittoja temppelistä ”(Glastonburyn jumalatar-temppeli 2019c). Rakenne on monimutkainen, mutta ryhmän jäsenet ovat organisoituneet "kolmeen päällekkäiseen ympyrään", jotka hallitsevat temppelin toimintaa ja joilla on keskeiset roolit temppelielämässä: Ensinnäkin on temppelijohtajia, jotka varmistavat, että temppelin vision eheys ja valvoo tärkeimpiä päätöksiä etenkin rahoituksen suhteen Toiseksi on temppelinkävelijöitä, jotka "ovat temppelihenkilöstön ja tutoreiden piiri ... vastuussa kaikkien temppelipaikkojen ja -toimintojen jokapäiväisestä hoidosta sekä temppelin opetuksista". Kolmanneksi on temppelikudojat, jotka muodostavat "laajemman piirin kaikista temppelijohtajista, henkilökunnasta ja vapaaehtoisista, jotka osallistuvat paikallisen temppeliyhteisön palvelemiseen". Tämä ryhmä järjestää temppelien kausitilaisuuksia ja verkkotoimintoja (Glastonburyn jumalatar-temppeli 2019c).

Kolme muuta ryhmää tukee temppelin sisäistä toimintaa. Nämä ovat temppeli Melissat, jotka "palvelevat säännöllisesti Glastonburyn jumalattaren temppelissä" ja pitävät "tilaa yleisölle avoinna joka päivä" (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019c). Melissoja verrataan "mehiläisiin", jotka työskentelevät "mehiläiskuningattaren" (eli Glastonburyn jumalattaren) palveluksessa. Melissaksi tulemisen täytyy käydä läpi koulutusjakso, mukaan lukien kuinka temppeli avataan ja suljetaan rituaalisesti päivittäin. Melissat vastaavat myös siitä, että vierailijat saavat tietoa, ja he helpottavat Yhdeksän Morgenin paranemista pyynnöstä. Melissas myös puhdistaa ja puhdistaa temppelissä kävijöitä tahraamalla, jos sitä pyydetään.

Toinen yksilöryhmä tunnetaan nimellä Temple Madrons. Sanaa "madron" käytetään tarkoituksella "suojelijan" sijasta osoittamaan niitä, jotka tekevät säännöllisesti tukilahjoituksia temppelille. Kolmas ryhmä koostuu koulutetuista Avalonin papeista ja papeista yhdessä muiden temppelin opiskelijoiden ja valmistuneiden kanssa. Nämä jäsenet muodostavat "maailmanlaajuinen ihmisverkko ja tuo jumalattaren eloon lukemattomilla tavoilla kaikkialla maailmassa ”(Glastonburyn jumalatar-temppeli 2019c).

Glastonburyn jumalattaren temppeliä voidaan pitää Englannin (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Itävallassa, Italiassa, Yhdysvalloissa (Kalifornia, Oregon, Utah) ja Australiassa (Uusi Etelä-Wales, Victoria) sijaitsevien temppelien vanhempien temppelinä. Glastonburyn jumalatar-temppeli on 'kouluttanut' monia näiden temppelien perustajista (Glastonburyn jumalattaren temppeli 2019d). Pappien ja pappien kouluttaminen Avalonissa auttaa varmistamaan, että on annettu asianmukaista inspiraatiota, joka edelleen muokkaa liikkeen olennaisuutta, terminologiaa, eetosta ja rituaaleja, koska se ylittää Englannin Somersetin toiminta-alueen.

SEIKAT / haasteet

Glastonburyn jumalatar-uskontoon kohdistuu useita kysymyksiä ja haasteita, mukaan lukien hengellisen materialismin, liikkeen jäsenten "valkoisuuden" ja "luokan" syytteet. Bowmanin mukaan:

… Rotuun, luokkaan ja elitismiin liittyvät kysymykset johtuen pääasiassa valkoisen ja keskiluokan osallistumisesta konferenssiin, mikä heijastaa väitettä siitä, että jumalattaren hengellisyysliike on pääasiassa valkoinen, keskiluokkainen, keski-ikäinen, eurooppalainen / Pohjois-Amerikan ilmiö, ei edustaa maailman etuoikeutettuja naisia ​​eikä ole mukana heissä (Bowman, 2005: 176).

Vastaavasti tämän ovat huomanneet muut tutkijat, kuten Kavita Maya, joka toteaa sen

Rotu on ollut pitkään kiistanalainen alivirta liikkeessä: kuten brittiläinen feministinen teologi Melissa Raphael totesi, '' jumalatarfeminismin etnisen sekoituksen havaittu puute on jokin ahdistunut asia '' (Raphael 1999: 25–26 Mayassa, 2019: 53 ).

Ryhmän jäsenten "valkoisuus", keski-ikä ja keskiluokkaisuus ovat jonkin verran yhteinen ilmiö Pohjois-Amerikassa ja Australasiassa samanlaisten ajattelu-, usko- ja harjoitustapojen keskuudessa. Samoin kuin Eller havaitsi havaitsevansa feministisiä jumalattariliikkeitä Pohjois-Amerikassa, suhteeton määrä valkoisia, keskiluokkaisia, keski-ikäisiä yrittäjiä, jotka ovat osa Glastonburyn jumalatarliikettä, häiritsee MotherWorld-visiota (hahmoteltu Oppi / Uskomukset -osa), jonka avulla liike pyrkii olemaan globaalisti kattava (ja taloudellisesti) kattava. Koska jumalatar-konferenssi kutsuu puhujia ja osallistujia ympäri maailmaa, monet ekofeministit ovat väittäneet, että lentomatkailu ja muut hengellisen matkailun muodot (Bowman 2005: 177) heikentävät uskonnon painotusta ympäristön kestävyyteen.

Liikkeessä vallitsevan "valkoisuuden" kritiikin seurauksena muut kritiikat sisältävät ryhmän väitteitä alkuperäisväestöstä. "Alkuperäiskansojen" käyttö osoittaa epäilemättä piittaamattomuutta tai tietämättömyyttä tavasta, jolla termistä on politisoitunut, valtadynamiikasta ja kamppailuista, joita monet alkuperäiskansojen ryhmät (esimerkiksi Latinalaisessa Amerikassa, Pohjois-Amerikassa, Australiassa) ja jopa Pohjois-Eurooppa, monien muiden joukossa) jatkuvat. Koska monet jumalatar-hengellisyyden näkökohdat ovat osa kokonaisvaltaista miljööä, jossa erilaisten kulttuurien omaksuminen on osa pätevää kritiikkiä, voidaan väittää, että ne, jotka muodostavat uusia uskonnollisia liikkeitä Länsi-Euroopassa, voisivat paremmin problematisoida, kuinka alkuperäiskansojen rakentaminen tai kuvitteleminen. Tällaiset liikkeet voidaan kuitenkin nähdä myös kulttuurisen ja uskonnollisen luovuuden myönteisemmässä valossa, varsinkin kun suurin osa tavoitteista on korjata epäoikeudenmukaisuuden kulttuurinen epätasapaino sekä sekä luonnon että naisellisen syrjäytyminen. Kathryn Rountree kirjoittaa (viittaamalla Barnardiin) ", vaikka antropologit keskustelevat kiihkeästi" alkuperäiskansoista "antropologisena käsitteenä, käsitteen" tavalliset ihmiset - niin alkuperäiskansat kuin ei-alkuperäiskansatkin - määrittelevät intuitiivisesti ympäri maailmaa, sillä on merkitystä "(Barnard Rountree 2015: 8).

Rountree on hahmotellut edelleen haasteita, joita henkiset feministiliikkeet, kuten Glastonburyn jumalatar-temppeli kohtaavat, tukee havaintoja siitä, että jumalattaren palvonta on rakenteellisesti samanlainen ja korvaa monoteistisen miesjumalan palvonnan (Rountree 1999: 138). Paikalliset taaksepäin liikkeet itse Glastonburyssa ovat olleet fallosille omistetun myymälän avaaminen, urospuolisten (ja joidenkin naisten) nykypäivän pakanoiden "Hern the Hunter" -mallin palauttaminen ja voimakkaasti esittelevät Beltane-juhlat. falliset symbolit, jotta voidaan torjua sitä, mitä jotkut kokevat naisellisuuden epätasapainoksi Glastonburyssa.

KUVAT

Kuva 1: Glastonburyn jumalattaren temppeli.
Kuva 2: Glastonburyn torni jumalattaren kanssa jumalattaren konferenssiprosessissa, 2010.
Kuva 3: Yhdeksän Morgenia Glastonburyn jumalattaren temppelissä.

REFERENSSIT

Bowman, Marion 2009. ”Oppiminen kokemuksesta: Avalonin analysoinnin arvo.” Uskonto 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. “Arthur ja Bridget Avalonissa: kelttiläinen myytti, kansankielinen uskonto ja nykyaikainen hengellisyys Glastonburyssa” Tarina 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. "Muinainen Avalon, Uusi Jerusalem, planeetan Maan sydänchakra: Paikallinen ja globaali Glastonburyssa." Numen. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. "Menettely ja hallussapito Glastonburyssa: jatkuvuus, muutos ja perinteiden manipulointi." Kansanperinne 115: 273-85.

Deleuze, Giles ja Guattari, Felix. 2004. Anti-Oidipus. Kääntäjät Robert Hurley, Mark Seem ja Helen R. Lane. Lontoo ja New York: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Asuminen jumalattaren sylissä: Feministinen hengellisyysliike Amerikassa. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul ja Linda Woodhead. 2005. Hengellinen vallankumous: Miksi uskonto antaa tien hengellisyydelle. Oxford: Blackwell.

Glastonburyn jumalattaren temppeli. 2019a. Uskomukset, rituaalit ja käytännöt, Glastonburyn jumalattaren temppeli. Käytössä https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 12 tammikuu 2021.

Glastonburyn jumalattaren temppeli. 2019b. Äiti-maailma. Käytössä  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ 15in helmikuussa 2021.

Glastonburyn jumalattaren temppeli. 2019c. Hallintorakenne. Käytössä https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ 27in helmikuussa 2021.

Glastonburyn jumalattaren temppeli. 2019d. Jumalattaren temppelit ympäri maailmaa. Käytössä https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ 15in helmikuussa 2021.

Johnson, Paul C. 2002. "Muuttavat elimet, kiertävät merkit: Brasilian Candomblé, Karibian Garifuna ja alkuperäiskansojen luokka." Uskonnon historia 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. "Jumalatar Glastonburyssa." Haastattelu Helen Otter. Missä asun, Somerset, usko, BBC, Päivitetty viimeksi: 11. joulukuuta 2008. Pääsy osoitteesta http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml 15in helmikuussa 2021.

Jones, Kathy. 2001, Muinainen brittiläinen jumalatar: jumalatar-myytit, legendat, pyhät paikat ja nykyinen ilmoitus. Glastonbury: Ariadne-julkaisut.

Jones, Kellie. 2007. Kulttuurioikeudet: kansainvälinen asianajoverkosto. "Kehyksen reunalla." Käytetään http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ 29-maaliskuussa 2009.

Maya, Kavita .2019. "Arachnen ääni: rotu, sukupuoli ja jumalatar." Feministinen teologia 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, toim. 2015. Nykyaikaiset pakanalliset ja syntyperäiset uskoliikkeet Euroopassa: kolonialistiset ja kansallismieliset impulssit. New York ja Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. "Jumalattaren politiikka: feministinen hengellisyys ja essentiaalisuuskeskustelu." Sosiaalinen analyysi 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. "Greenhamin yhteisen rauhanleirin hengellisyys ja siellä." Feministinen teologia 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. "Alkuperäinen jumalatar: Alueen, myytin ja omistautumisen palauttaminen Glastonburyssa." Kansainvälinen lehti uusien uskontojen tutkimista varten 9: 215-34.

Whitehead, Amy. 2013. Uskonnolliset patsaat ja persoonallisuus: olennaisuuden roolin testaaminen. Lontoo: Bloomsbury.

Julkaisupäivämäärä:
26 maaliskuuta 2021

 

 

 

 

Jaa: