Valérie Aubourg 

Katolinen karismaattinen uudistaminen

 

KATOLINEN KARISMAATTINEN UUDISTUMISAIKA

1967: Katolinen karismaattinen uudistaminen (CCR) perustettiin.

1967–1980-luvut (aikaisin): Protestanttista laajentumista ja akkulturaatiota tapahtui.

1975 (18.-19.): Ensimmäinen maailman karismaattinen uudistumistapaaminen tapahtui paavi Paavali VI: n läsnäollessa Rooman Pyhän Pietarin aukiolla.

1978: Kansainväliset katoliset karismaattiset uudistamispalvelut (ICCRS) perustettiin.

1980-luvut 1990-luvulla: Katolinen karismaattinen uudistuminen integroitiin katoliseen matriisiin.

1981: Kansainväliset katoliset karismaattiset uudistustoimistot (ICCRO) perustettiin.

1998 (27.-29.): Viisikymmentäseitsemän kirkollisen liikkeen ja uuden yhteisön perustajat ja johtajat tapasivat paavi Johannes Paavali II: n Rooman Pyhän Pietarin aukiolla.

1990-luku (loppu) -2020:  Lähestyminen uus helluntailaisten kanssa saavutettiin.

2000-luvut: Evankeliset ja helluntailaiset elementit otettiin käyttöön laajemmassa katolilaisuudessa, ylittäen karismaattisen uudistamisen sanan tiukassa merkityksessä.

2017 (3. kesäkuuta): CCR-kokous juhli XNUMX-vuotisjuhliaan paavi Franciscuksen läsnäollessa Circus Maximusissa Roomassa.

2018: Katolisen karismaattisen uudistamisen kansainvälinen palvelu (CHARIS) perustettiin.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Karismaattinen uusiminen syntyi tammikuussa 1967, kun neljä maallikkopedagogia Duquesne-yliopistosta Pittsburghissa Pennsylvaniassa koki Pyhässä Hengessä kasteen episkopaalisten helluntailaisten ryhmässä. Heidän kokemuksensa levisi nopeasti opiskelijapiirien ja Yhdysvaltojen ulkopuolelle, mikä johti siihen, että joukko katolisia kokouksia kokoontui rukoilemaan "helluntaiseuraa". Alle kymmenessä vuodessa liike vakiintui kaikilla mantereilla: vuonna 1969 kolmetoista maata isännöi karismaattisia rukousryhmiä, ja vuoteen 1975 mennessä mukana oli 1995 maata. Afrikassa se oli niin menestyksekästä, että antropologi ja jesuiitta Meinrad Hebga puhuivat ”todellisesta vuorovesi” (Hebga 67: XNUMX).

Tällä hetkellä karismaattinen uudistuminen käsittää 19,000,000 2006 148,000, mikä edustaa noin kymmenen prosenttia kaikista katolilaisista (Barrett ja Johnson 238). Liikkeellä on 13,400,000 10,600 rukousryhmää 450 maassa. Ryhmäkoot vaihtelevat kahdesta tuhanteen osallistujaan. Nämä ryhmät kokoavat viikoittain 1980 2.7 2006 ihmistä. 2014 2010 pappia ja 2014 piispaa ympäri maailmaa ovat karismaattisia. Mutta karismaattinen uudistuminen on pääasiassa maallikkoliikettä. Alkuperäisen eksponentiaalisen kasvun jälkeen (yli kaksikymmentä prosenttia vuodessa 2017-luvulle saakka) katolisen karismaattisen liikkeen eteneminen hidastui huomattavasti. Se on kuitenkin jatkunut 2015 prosentin vuosivauhdilla 2017-luvun alusta (Barrett ja Johnson XNUMX). Kasvu on tällä hetkellä korkeinta etelässä, jossa karismaattinen liike resonoi erityisesti perinteisiin kulttuureihin (Aubourg XNUMXa; Bouchard XNUMX; Massé XNUMX; Hoenes del Pinal XNUMX) kannustaen samalla johtajien nousua, kuten kongolainen Mama Régine ( Fabian XNUMX), kamerunilainen Meinrad Hebga (Lado XNUMX), beninilainen Jean Pliya, intialainen James Manjackal jne.

Karismaattisen uudistamisen kehittämisessä voidaan erottaa neljä vaihetta. Ensimmäinen vastaa sen syntymävuosia (1972-1982), jolloin helluntailaisten kokemus tuli katolilaisuuteen. Atlantin molemmin puolin nähtiin, mitä kanadalaiset Pauline Côté ja Jacques Zylberberg (1990) kutsuivat ”protestanttiseksi laajentumiseksi ja akkulturaatioksi”. Kaikkialle maailmaan muodostettiin rukousryhmiä, joista osa synnytti niin kutsuttuja "uusia" yhteisöjä (Landron 2004). Näitä ovat Jumalan sana Yhdysvalloissa (1969); Sodalitium Vita Christianae Perussa (1969); Canção Nova (1978) ja Shalom (1982) Brasiliassa; Emmanuel (1972), Théophanie (1972), Chemin Neuf (1973), Rocher (1975), Pain de vie (1976) ja Puits de Jacob (1977) Ranskassa; jne. Rukousryhmät ja yhteisöt järjestivät säännöllisesti suuria yhteisiä kokoontumisia, jotka edistävät ekumeenisia suhteita. On syytä huomauttaa, että katolisten karismaatikkojen ja helluntailaisten välillä oli myös yhteyksiä, mutta myös luterilaisten ja uskonnollisten kristittyjen piireihin, jotka olivat kiinni "karismaattisessa aallossa" (Veldhuizen 1995: 40).

Alkuperäistä avautumista helluntailaisuuteen seurasi vetäytymisvaihe, jonka aikana karismaattinen uudistuminen keskitti katolisen identiteettinsä (1982-1997). Roomalainen instituutio huolehti sen hallinnasta vahvistamalla kuulumistaan ​​koko kirkkoyhteisöön. Se yritti hillitä kuohuntaansa normalisoimalla rituaaleja ja käytäntöjä. Uudistuminen juurtui myös katolisen matriisin sisään itse liikkeen tietoisesta halusta. Alun perin edustettuaan "implisiittistä protestia" (Seguy 1979) Rooman instituutiota vastaan, se antoi sitten useita lupauksia: käyttää symbolisia hahmoja (pyhiä, mystikkoja, paavit), käyttää uudelleen kirkon perinteen historiaa ja elvyttää käytäntöjä, joita ei ollut pidempi käyttö (siunatun sakramentin palvonta, yksittäiset tunnustukset, pyhiinvaellukset, marialaisten vihkiytyminen jne.). Kuten Michel de Certeau on ilmaissut, katolisissa karismaattisissa liikkeissä "karismasta tulee osa laitosta, jota se sekä ylläpitää että ympäröi" (De Certeau 1976: 12). Joissakin hiippakunnissa uusiminen oli johtajien alaisuudessa, jotka asettivat varovaisuutta ja varausta karismaattisten ilmaisujen suhteen. Tämä johti hyvin klerikalisoituun uusimiseen, joka menetti vähitellen voimansa. Tunteelliset ilmaisut tulivat vähemmän ylenpalttisiksi. Ajatus kääntymyksestä, joka liittyy kasteeseen Pyhässä Hengessä, ylistettiin. Ryhmät, kuten Emmanuel-yhteisö, korvasivat sen termillä "Hengen vuodatus" voidakseen erottua protestanttisissa piireissä elämästä ja vähentää sen merkitystä kasteen sakramentissa. Parannuksia oli vähemmän, vähemmän näyttäviä. Rukouskokouksia pidettiin yhä toistuvammin ja niistä tuli todellisia paraliturgisia kokoontumisia. Uusimisen sääntely johti lopulta siihen, mitä sosiologi Max Weber kuvaili "karisman rutinoinniksi" ja "tunteiden katoliseksi resosialisoinniksi" (Cohen 2001), johon liittyi sen houkuttelevuuden lasku nuorten keskuudessa ja erityisesti länsimaissa . 

Kolmas jakso on lähentyminen uus helluntailaisten kanssa pyrkimyksenä elvyttää uudistuminen (vuodesta 1997). Kun rukousryhmillä oli loppumassa höyry, ryhdyttiin toimiin karismaattisen tunteen sytyttämiseksi uudelleen. Ne toteutettiin koulutuskurssien, rukouskokousten, evankeliointipäivien, yksilöllisten tervehdyssolujen ja suurten kokoontumisten muodossa. Kaikki nämä aloitteet aktivoivat kolmannen uus helluntailaisen aallon elementtejä, jolle on tunnusomaista sen kannustaminen poikkeuksellisiin jumalallisiin ilmentymiin ”voimanevankelioinnin” vaikutuksesta. Ilmiö levisi erikoistuneiden saarnaajien ansiosta, jotka toimivat uskontojen välisissä ja kansainvälisissä verkostoissa ja herättivät uuden uskonnollisen kuohunnan, jota kirkon laitos yritti hallita kovasti.

Neljäs ns. Post-karismaattinen vaihe alkoi 2000-luvun alussa. Se vastaa evankelisten ja helluntailaisten elementtien tuomista katolisuuteen, joka ylittää karismaattisen uudistamisen sanan tiukassa merkityksessä (Aubourg 2020). Tämä esittely voisi tapahtua "hiljaa" kapillaarimuodossa, uskovien välttämättä tietämättä siitä, käyttäen musiikkia (esim. Australian megachurch Hillsongin pop-rock-kappaleita), kirjoja (esim. Tarkoitettu kirkko Kalifornian pastori Rick Warren), diskursiiviset käytännöt (esim. todellinen todistus), kehotekniikat (esim. veljien rukous), esineet (esim. kastekeskus aikuisille) ja niin edelleen. Luotiin myös rukousryhmiä, jotka liittyivät karismaattiseen uudistumiseen, mutta eivät pitäneet itseään kuuluvan siihen, heidän jäsenensä tulivat laajemmasta luokasta kuin vain katolinen karismaattinen. Näin oli englantilaisen Veronica Williamsin perustamissa Äidin rukousryhmissä, jotka ovat nyt läsnä 2011 maassa. Niin sanotut ”lähetyssaarnaajat” seurakunnat saivat inspiraationsa myös evankelisista megakirkoista täysin tietoisesti, mutta olematta sidoksissa karismaattiseen uudistumiseen. Näin tehdessään katolisuus lainasi evankelisilta kirkoilta voimakkaita työkaluja elvyttääkseen katolisen käytännön ja hidastaen uskonnollisen epäkohtelun nousevaa käyrää. Tässä lainaamisprosessissa evankelisesta ja helluntailaisesta maailmasta on syytä huomata yhden erityisen lähestymistavan merkitys: alfakurssit (Rigou Chemin 2007; Labarbe, 2013; Stout ja Dein 1977). Tämä evankeliointityökalu, jolle on ominaista tunnepitoisuus, jota se yrittää edistää, ja sen hyvin hiottu logistinen organisaatio, on samanlainen kuin helluntailaisuus siinä, että siinä keskitytään viestinsä henkilökohtaisen suhteen kehittämiseen Kristukseen, Raamatun lukemiseen ja Pyhän "hankkimiseen". Henki. Aloitettuaan Lontoon anglikaanisessa seurakunnassa Holy Trinity Bramptonissa (HTB) vuonna XNUMX, sen menestys on levinnyt kaikkialle maailmaan ja erilaisiin kristillisiin yhteisöihin. Sillä on ollut keskeinen rooli kolmella tasolla: evankelisten käytäntöjen ja työkalujen levittäminen katolilaisessa maailmassa, kansainvälisen uskontojenvälisen johtajaverkoston rakentaminen ja uuden seurakuntamallin toteuttaminen.

OPPEJA / uskomukset

Christine Pinan (2001: 26) sanoin "helluntailaisen lapsi", karismaattinen liike liittyi alun perin hyvin suoraan tähän evankelisen protestantismin haaraan, koska se keskittyi ennen kaikkea karismaan: glossolalia (Aubourg 2014b), profetia (McGuire 1977), parantaminen (Csordas 1983; Charuty 1990; Ugeux 2002). Sitten se korosti raamatullisen tekstin, kääntymyksen (tai kääntämisen) keskeisyyttä ja nimenomaista kerygman julistamista (sanoma keskittyi "Jeesukseen Kristukseen kuolleen ristillä ihmiskunnan pelastamiseksi"). Lisäksi helluntailaisuuden myötä karismaattinen liike herätti tunnustuksen Saatanan olemassaolosta ja hänen demonisista ilmentymistään. Se käsitteli karkotuspyyntöjä ja esitti itsensä keinona torjua noituuden uhkia (Sagne 1994).

Yhteys helluntailaisuuteen herätti kuitenkin alusta alkaen kysymyksiä, ja katolilaiset eivät tyytyneet kopioimaan sen tapoja. Kirkon laitos huolehti niiden kanavoinnista syrjäyttämällä tietyt elementit, kuten vaatimuksen apokalyptiseen keskusteluun, muiden hyväksi, kuten hierarkkisten ja hallintoelinten kunnioittaminen.

RITUAALIT / TOIMINTA

Karismaattinen uudistaminen sisältää monia erilaisia ​​yksilöitä eri puolilta maailmaa, jotka satunnaisesti osallistuvat erilaisiin ryhmiin ja aktiviteetteihin: rukouskokoelmat, konferenssit, konventit, hengelliset retriitit, evankeliointikoulut, kustantamot, uudet yhteisöt jne. karismaattinen maisema on järjestetty kahden pääryhmän ympärille: yhteisöt ja rukousryhmät (Vetö 2012). [Kuva oikealla]

Rukousryhmät eivät vaadi jäsentensä intensiivistä sitoutumista, ja ne sulautuvat yleensä paikalliseen kirkon elämään. Vaikka heidän yleisönsä on sujuvaa ja liikkuvaa, rukousryhmät ovat kuitenkin pyrkineet rakentamaan itseään perustamalla kansallisia koordinointielimiä. Rukousryhmiä johtaa paimen, jota ympäröi ydin. Suurimmassa osassa tapauksia nämä ovat maallikkoja, jotka ryhmän muut jäsenet valitsevat. Kuten helluntaiseurakunnat, katolisten perustamat rukousryhmät kannustavat lämpimän, tiiviissä yhteisöllisyydessä esiintyvien uusien muotojen syntymistä. Karismaattinen rukous painottaa paljon uskonnollisia tunteita, todellisia todistuksia ja ilmaisia ​​uskon ilmaisuja. Rungolla on keskeinen rooli rytmikkäiden kappaleiden, tanssien ja lukuisien eleiden, kuten käsien taputtamisen tai käsien nostamisen kautta.

Vaikka spontaanisuus on karismaattisen rukouksen olennainen piirre, jälkimmäinen noudattaa kuitenkin mallia, joka toistetaan joka viikko: istunto alkaa ylistysrukouksilla, joita seuraa yksi tai useampi raamatullinen lukeminen. Se päättyy esirukouksen kollektiivisiin rukouksiin ja kätten asettamiseen niille yksittäisille osallistujille, jotka sitä haluavat. Laulut ja karismaattiset ilmentymät erottavat kokoukset (Parasie 2005).

Yhteisöt ovat näkyvämpiä ja paremmin järjestäytyneitä kuin rukousryhmät. He väittävät erityispiirteensä suhteessa toisiinsa. Kilpailusuhteet kehittyvät heidän keskuudessaan, mutta myös suhteessa autonomisiin rukousryhmiin. Jotkut tarjoavat intensiivistä yhteisöllistä elämää (kuten Jumalan sana Yhdysvalloissa, Béatitudes ja Pain de Vie Ranskassa), kun taas toiset (kuten Emmanuel) tarjoavat vähemmän rajoittavan elämäntavan. Näissä uskonnollisissa ryhmissä toimii kaksi prosessia, joita Thomas Csordas kuvailee "karisman ritualisoimisen ja radikalisoitumisen" avulla (Csordas 2012: 100-30). Hallinnollisesta näkökulmasta ne ovat johtaneet kanonisten säädösten hankkimiseen (uskonnolliset instituutit; yksityiset tai julkiset palvojien yhdistykset, joita hallitsee hiippakunnan tai paavin laki). Nämä yhteisöt tarjoavat uusia tapoja elää yhdessä, koska jotkut ovat sekoitettuja (miehet ja naiset / papit ja maallikot / katoliset ja protestantit), kun taas toiset toivovat tervetulleiksi aviopareja lastensa kanssa. Suurin osa heistä kannustaa jäseniään käyttämään erottuvia vaatteita tai merkkejä: vaatteen erityinen muoto ja väri, kaulan ympärillä käytettävä tyylitelty risti, sandaalit jne. Otettuaan vähitellen paikkansa kirkossa, uusille yhteisöille uskotaan nykyään seurakuntia, luostareita. ja kirkolliset vastuut (Dolbeau 2019).

Helluntailaisten käytäntöjen ja uskomusten lisäksi suurin osa Karismaattisesta uudistumisesta syntyvissä yhteisöissä on omaksunut ankaran ortopraksian, joka on ominaista evankeliselle ympäristölle. Näihin kuuluu moraalittomana pidetyn käyttäytymisen, kuten aviorikoksen, tuomitseminen tiukasti; tupakan käytön kieltäminen; epäluottamus musiikkiin ja erityisesti rock-musiikkiin; uhkapelien kieltäminen; ja joogan, ennustavan astrologian tai spiritualismin tuomitseminen (tällaisten käytäntöjen tuomitsevien yhteisöjen ja niiden suhteen vähemmän kriittisten yhteisöjen välillä on kuitenkin porrastus). Tiukasti uskonnollisen kentän lisäksi Pyhässä Hengessä kasteen kokemuksen tuomien muutosten on tarkoitus vaikuttaa kääntyneen katolisen koko elämään heidän sosiaalisista suhteistaan ​​heidän päivittäiseen asemaansa ja yhteiskunnan edustamiseensa. Tämä eettinen ulottuvuus vaikuttaa myös sukupuolisuhteisiin.

Organisaatio / JOHTAJUUS

Kun karismaattista liikettä kutsuttiin ensin "katoliseksi helluntailaisuudeksi", "uus-helluntailaisuudeksi" tai "helluntailiikkeeksi katolisen kirkon alueella" (O'Connor 1975: 18), niin sanottiin "karismaattiseksi uusimiseksi". Hyvin usein sitä kutsutaan yksinkertaisesti "uusimiseksi". Sen nimen lisäksi tutkijat, kuten Thomas Csordas, jotka uskovat, että katolinen karismaattinen uudistuminen voitaisiin luonnehtia liikkeeksi (termin sosiologisessa mielessä), ja tämän uskonnollisen ryhmän johtajat, jotka kieltäytyvät, käydään jatkuvaa keskustelua. liittää tähän teoreettiseen luokkaan (Csordas 2012: 43).

Aluksi roomalaiskatolinen kirkko suhtautui tähän ”uudistumiseen” suurelta osin skeptiseen, jopa negatiiviseen valoon. Sitä pidettiin hallitsemattomana ja sen innovaatiot näyttivät mahdollisesti horjuttavan institutionaalista järjestelmää. Liike hylättiin myös sen taipumuksen vuoksi emotionaaliseen kristinuskoon, joka vaikutti aliarvioivan sitoutumista yhteiskuntaan, ja näiden uusien käännynnäisten koetun ylimielisen asenteen vuoksi, jotka esittelivät itsensä "kirkon tulevaisuutena". 18. ja 19. toukokuuta 1975, helluntaijuhlana, 12,000 3 ihmistä yli 1974 maasta osallistui Roomassa pidettyyn katolisen karismaattisen uudistuksen XNUMX. kansainväliseen kongressiin. [Kuva oikealla] Paavi Paavali VI esitti heille tämän kysymyksen, joka sisältyisi uusimisen vuosikirjoihin: ”Kuinka tämä uudistaminen ei voisi olla tilaisuus kirkolle ja maailmalle? Ja miten tässä tapauksessa ei voida ryhtyä kaikkiin tarvittaviin toimiin sen varmistamiseksi, että se pysyy niin? " Kutsumalla uudistamista "mahdollisuudeksi", paavi ei vain antanut karismaattiselle liikkeelle toivotun legitimiteetin, vaan rohkaisi myös tämän "uuden kirkon kevään" kehittämistä. Tähän karismaattisen uudistamisen tukemiseen on kuitenkin vuodesta XNUMX lähtien liittynyt kirkollista valvontaa, joka on läheisesti sidottu alueen endogeeniseen rakenteeseen. Karismaattinen uusiminen. Karismaattisen käytännön sääntelyä varten tuotettiin joukko asiakirjoja, kuten Mechelen-Brysselin kardinaali Léon-Joseph Suenensin kirjoittamat. Myöhemmät paavit ovat edelleen tukeneet karismaattista uudistumista ja pyytäneet sitä jatkuvasti katolisen identiteettinsä turvaamiseksi. [Kuva oikealla]

Vaikka Karismaattinen uudistuminen kieltäytyi perustamasta kansainvälistä hallintorakennetta, se hankki maailmanlaajuisen koordinointitoimiston, joka tunnettiin vuonna 1981 nimellä ICCRO (International Catholic Charismatic Renewal Office). Alun perin Ann Arborissa, jossa Ralph Martin vastasi yhteys- ja tiedotuslehdestä, toimisto siirrettiin vuonna 1975 Mechelen-Brysselin piispakunnalle ja vuonna 1982 Roomaan rakennukseen, jossa asui maallikkojen paavinneuvosto ( vuonna 2016). Viimeksi mainittu tunnusti sen vuonna 1983 (yksityisenä palvojien järjestönä, jolla on laillinen asema). Organisaatio nimettiin uudelleen ICCRS: ksi (International Catholic Charismatic Renewal Services), jonka tarkoituksena on edistää katolisten karismaattisten yksiköiden välisiä suhteita sekä olla yhteydessä Pyhään Tuoliin. Vuonna 2018 CHARIS (Catholic Charismatic Renewal International Service) korvasi ICCRS: n. Se esittelee itseään "ehtoollispalveluna eikä hallintoelin ”, vahvistaa ekumeenisen ulottuvuutensa. [Kuva oikealla]

Paikallisesti piispat nimeävät hiippakunnissaan "hiippakunnan edustajia": pappeja, diakoneja tai maallikkoja, joiden tehtävänä on seurata Karismaattisen uudistumisen ryhmiä.

Mitä tulee suurempiin yhteisöihin, auktoriteettisuhteet niiden sisällä ovat herättäneet keskusteluja ja analyyseja (Plet 1990).

SEIKAT / haasteet

Viime kädessä kaksi haastetta näyttää kohtaavan CCR: n ja vaikuttavan sen kehitykseen, ellei selviytymiseen. Ensimmäinen haaste koskee sen uskonnollista sijaintia. Alkuperästään nykypäivään CCR on kulkenut toisella puolella protestanttisten ja katolisten vesien välillä. Se on lainannut entisestä (helluntailaisuudesta) elementit, jotka antavat sille omaperäisyyden ja takaavat sen dynaamisuuden, ja samalla se on säilyttänyt paikkansa jälkimmäisessä (katolilaisuus) varmistaen siten sen kestävyyden. Tämä kahden kirkkomaisen maailman (protestantismi ja katolisuus) välinen jännite menee pääosin päällekkäin karisman ja instituutioiden välisen jännitteen kanssa, joka on klassisesti paljastettu uskontojen sosiologiassa.

Toinen haaste liittyy sen sosiografiseen kokoonpanoon. Euroopassa keski- ja ylemmät luokat ovat hylänneet hiippakunnan rukousryhmät, jotka päinvastoin ovat yhä enemmän vastaanottaneet maahanmuuttajataustaisten ja diasporaa-taustaisia ​​jäseniä. Mitä tulee uusiin yhteisöihin, ne houkuttelevat yläluokkia voimakkaalla "perinteisellä" herkkyydellä. Yleisesti ottaen länsimaiden kiinnostus CCR: ään on vähentynyt. Tämä kehitys on linjassa nykyaikaisen katolilaisuuden suuren trendin kanssa, jonka kasvun kehittyvissä maissa on tapahtunut vauhtia, kun taas lännessä on havaittavissa laskua.

Katolisen karismaattisen liikkeen jäsenten sosiokulttuurisesta profiilista voidaan tehdä useita tärkeitä havaintoja:

Jacques Zylberbergin ja Pauline Côtén mukaan karismaattinen liike Quebecissä houkutteli aluksi suurimmaksi osaksi naisia, keski-ikäisiä, naimattomia. He panivat myös merkille munkkien ja nunnien ratkaisevan roolin liikkeessä, keskiluokkien yleisyyden ja kulttuuristen perusteiden ensisijaisuuden taloudellisiin nähtiin (Côté ja Zylberberg 1990: 82). Yhdysvalloissa Karismaattinen uudistaminen koski ensisijaisesti valkoisia kaupunkilaisia ​​keskiluokan yksilöitä (McGuire 1982). On korostettava, että Bernard Ugeux'n mukaan uusiutuminen syntyi Pohjois-Amerikassa samaan aikaan ja samassa sosiokulttuurisessa ympäristössä kuin joukko uusia uskonnollisia liikkeitä, jotka myöhemmin tunnistettiin New Age. Ranskassa aluksi karismaattinen uudistaminen saavutti ihmisiä, joilla oli erittäin vaihteleva sosiaalinen tausta ja erityisesti kaksi vastakkaista väestöryhmää: keski- ja ylemmät kerrokset ja syrjäytyneet (kodittomat, psykiatriset potilaat, reppureissaajat, entiset huumeriippuvaiset, tunnolliset vastustajat). Suurin osa uusimisjohtajista oli kuitenkin ylemmistä ja keskiluokista.

Ajan myötä uudistumiseen liittyneen väestön tyyppi on muuttunut. Nykyään Latinalaisen Amerikan ja Haitin maahanmuuttajat ovat vahvasti mukana karismaattisessa liikkeessä Quebecissä (Boucher 2021) ja Yhdysvalloissa (Pérez 2015: 196). Ranskassa kreolilaisista ja afrikkalaisista yhteiskunnista tulleet maahanmuuttajat sekä alemmat kerrokset ovat yhä enemmän läsnä rukousryhmissä keskiluokan rinnalla. Uusimisella on käytännössä kadonnut maaseutumaailmasta ja ylemmät kerrokset hallitsevat suurempia karismaattisia yhteisöjä (Emmanuel ja Chemin Neuf). Mascarene-saarten (Mauritius, Réunion) karismaattisen uudistamisen historia [Kuva oikealla] osoittaa hyvin samanlaisen evoluution: karismaattisen liikkeen aloittanut "valkoinen" keskiluokka on nyt käytännössä poissa Renewal-ryhmistä, joista jälkimmäinen rekrytoi suurin osa jäsenistään Afrikan ja Madagaskarin kreoleista, jotka tulevat paljon heikommassa asemassa olevasta sosiaalisesta taustasta (Aubourg 2014a). Afrikassa ja Latinalaisessa Amerikassa karismaattinen uudistuminen on läsnä samoissa sosiaalisissa piireissä kuin helluntailaisuus; siihen kuuluu keskiluokka, mutta ennen kaikkea yksinkertaisia ​​tavallisia ihmisiä.

Edustavatko karismaattisen uudistuksen jäsenet traditsionalistista ja poliittisesti konservatiivista virtaa kirkossa? Yhdysvalloissa vastaus tähän kysymykseen on yleensä kyllä. Karismaattisen liikkeen rivit kasvoivat esimerkiksi Nicaraguan pakolaisten, jotka vastustivat Sandinista-hallintoa, ja libanonilaisten kanssa, joilla oli perinteisiä näkemyksiä avioliitosta ja seksuaalisesta moraalista. Mitä tulee Jumalan sanan yhteisön perustajiin, he eivät olleet kaukana hippi-liikkeestä. Ranskassa vastaus tähän kysymykseen on vivahteikkaampi, koska heterogeenisyys on suurempi (Champion ja Cohen 1993; Pina 2001: 30). Suurin osa yhteisön perustajista kannatti toukokuun 1968 ihanteita (pyrkivät itsehallintoon, väkivallattomuuteen, tuomitsevat kuluttajayhteiskunnan) ja Vatikaani II: n tekemiä valintoja (maallikkojen, ekumeenisuuden, melko ei-hierarkkisen organisaation arvostaminen). Toisaalta kehittyi yhteisöjä, jotka puolustivat voimakkaasti perinteisiä katolisia kantoja seksuaali- ja perhemoraalissa, erottautuessaan protestantismista, jonka jäsenten poliittinen äänestys kallistui oikealle. Emmanuel-yhteisö on esimerkki tästä (Itzhak 2014). Itsenäisten rukousryhmien osalta niiden pääpiirre on poliittisen osallistumisen puute. Ensimmäisen aallon helluntailaisten tavoin nämä karismaattiset katolilaiset suosivat rukousta "maailmaan" sitoutumisen sijaan.

KUVAT

Kuva # 1: Ranska, rukousryhmä, 2019.
Kuva # 2: Rooma, ensimmäinen karismaattinen kansainvälinen kokoontuminen, 1975,
Kuva #3: Paul VI yhdessä Ralph Martinin, Steve Clarkin ja uusimisjohtajien kanssa, 1973.
Kuva # 4: CHARIS, 2020.

REFERENSSIT

Aubourg Valérie. 2020,  Réveil catholique. Emprunts évangéliques dans le catholicisme, Genève, Labor et Fides

Aubourg Valérie. 2014a. Christianismes charismatiques à l'Ile de La Réunion. Pariisi: Karthala.

Aubourg Valérie. 2014b. "Chant céleste: la glossolalie en milieu pentecôtiste charismatique à l'île de La Réunion",  Anthropologie et Sociétés 38: 245-64.

Barrett, David et Todd M.Johnson. 2006. "Le Renouveau charismatique catholique, 1959-2025." Pp. 163-78: "Et Pierre se leva ...", Nouan-le-Fuzelier, Éd. des Béatitudes, toim. Oreste Pesare,

Bouchard, Melissa. 2010. "Les relations entre catholiques et hindous chez les Tamouls sri lankais à Montréal et la conception synkrétisme: l'exemple des pèlerinages et de la dévotion mariale." Mémoire de Master en antropologie, Montréalin yliopisto.

Boucher, Guillaume. 2021. ”Transcendance transnationale: étude Compree de Congregations catholiques charismatiques latino-américaine et québécoise à Montréal." Pp. 211-24, Aubourg V., Meintel D., et Servais O. (ohjaaja), Ethnographies du catholicisme contemporary. Pariisi, Karthala.

Mestari, Françoise et Martine Cohen. 1993. ”Rekomposiot, dekomposiot: Le Renouveau charismatique et la nébuleuse mystique-ésotérique depuis les années soixante-dix." Keskustelu 75: 77-85.

Charuty, Giordana. 1990. ”Les liturgies du malheur. Le souci thérapeutique des chrétiens charismatiques. ” Keskustelu 59: 68-89.

Cohen, Martine. 2002. "Le renouveau charismatique catholique: des hippejä, mais aussi des traditionnels." Pp. 69-74 tuumaa Le renouveau religieux, de la quête de soi au fanatisme. Houziaux (ohjaaja), Pariisi.

Côté, Pauline et Jacques Zylberberg. 1990. "Univers catholique romain, charisme et individualisme: les tribulations du renouveau charismatique canadien francophone." Sociologie et Sociétés 22: 81-94.

Dolbeau, Samuel. 2019. “Le rapport de la Emmueluel av em ses paroisses parisiennes. S'accommoder sans se laimennin, se spécifier sans s'isoler. " Emulaatiot - Revue de sciences sociales, En ligne.

Csordas, Thomas J. 2012. Lahdistus, karisma ja luovuus. Rituaalielämä katolisen karismaattisessa uudistuksessa. New York: Palgrave.

Csordas Thomas, 1983, "Muutoksen retoriikka rituaalisessa parantamisessa". Kulttuuri, lääketiede ja psykiatria 7: 333-75.

de Certeau, Michel. 1976. "Le mouompan charismatique: nouvelle pentecôte ou nouvelle aliénation" La kirjain 211: 7-18.

Hebga, Meinrad. 1995. "Le mouompan charismatique en Afrique". etudes 383: 67-75.

Hoenes del Pinal, Eric. 2017. “Karismaattisen Catholicimin paradoksi. Murtuminen ja jatkuvuus Q'eqchi'-Maya-seurakunnassa. " Pp. 170-83 tuumaa Katolisuuden antropologia, toimittajat K.Norget, V.Napolitano ja M.Mayblin. Berkeley: University of California Press.

Itzhac Nofit, 2014, ”Vapaus rakastaa? Moraaliset tunteet ja katolinen vastaus homoavioliittoon Ranskassa. " Yhdistyneen kuningaskunnan sosiaaliantropologien liiton konferenssi (ASA) Edinburghissa, Skotlannissa.

Fabian, Johannes. 2015. Puhu rukouksesta. Etnografinen kommentti. New York: Palgrave Macmillan.

La Barbe, Frank. 2007. ”Un ethnologue au Cours Alpha. Evangélisation et treat d'âme en miliiu charismatique - Un exemple montpelliérain. " PentecoStudies 6: 150-87.

Lado, Ludovic. 2017, ”Inkulturointikokeita katolisessa karismaattisessa liikkeessä Camerounissa”. Pp. 227-42 tuumaa Katolilaisuuden antropologia, toimittajat K.Norget ja V.Napolitan. Berkeley: University of California Press ..

Landron, Olivier. 2004. Les communautés nouvelles: nouveaux visages du catholicisme français. Pariisi: Cerf.

Masse, Raymond. 2014. ”Inkulturaatio ja katolinen créole à la Martinique.” Pp. 131-48 tuumaa Mobilité religieuse. Retours croisés des Afriques aux Amériques, toimittaja P. Chanson, Y. Droz, Y. Gez ja E.Soares. Pariisi: Karthala.

McGuire, Meredith. 1982. Katoliset helluntailaiset; Voima, karisma ja järjestys uskonnollisessa liikkeessä. Philadelphia: Temple University Press.

McGuire Meredith. 1977. "Ennustusten sosiaalinen konteksti: Hengen sanalahjat katolisten helluntailaisten keskuudessa." Uskonnollinen tutkimus 18: 134-47.

O'Connor, Edward Denis. 1975. Le Renouveau Charismatique. Alkuperä ja näkökulma. Pariisi: Beauchesne.

Parasie, Sylvain. 2005. “Rendre présent l'Esprit-Saint. Ethnographie d'une prière charismatique. " Ethnologie française XXXV: 347-54.

Perez, Salim Tobias. 2015. Uskonto, maahanmuutto et intégration aux Etats-Unis. Une communauté hispanique à New-York. Pariisi: L'Harmattan.

Pina, Christine. 2001. Voyage au maksaa des charismatiques. Pariisi: Les Editions de l'Atelier.

Plet, Philippe. 1990. "L'autorité dans le mouvement charismatique contemporary." Thèse de sociologie, Pariisin yliopisto 4.

Rigou-Chemin, Bénédicte. 2011. “Les virtuoses religieux en paroisse. Une ethnographie du catholicisme en acte. " Thèse de doctorat ja antropologia, EHESS.

Sagne, Jean-Claude. 1994. "Le ministère d'exorciste". Pp. 121-23 tuumaa Le Défi magique, 2. osa, Satanisme et sorcellerie. Lyon: CREA.

Séguy, Jean. 1979. ”La-mielenosoitus on epäsuora. Groupes et communautés charismatiques. " Arkistojen tieteet sosiaaliset uskonnot 48: 187-212.

Stout, Anna et Simon Dein. 2013. ”Alfa ja evankelinen kääntyminen.” Lehti uskomuksista ja arvoista 34: 256-61.

Ugeux, Bernard. 2002. À propos de l'évolution de la conception du miracle de guérison dans le catholicisme au XXe siècle. ” Pp. 23-40 tuumaa Kokoukset thérapeutiques du sacré, toim. J. Benoist et R. Massé. Pariisi: Karthala ..

Velduizen, Evert. 1995. Le Renouveaun karismaattinen protestantti en France (1968-1988). Lille: Atelier National de la Reproduction des Thèses.

Vetö, Miklos. 2012. "Le Renouveau charismatique dans l'Église Catholique." Les cahiers psychologie politique [En ligne] Janvier 20. Pääsy osoitteesta https://doi.org/10.34745/numerev_708 23-joulukuu 2017.

Julkaisupäivämäärä:
3 maaliskuuta 2021

 

Jaa: