James A. Santucci  

Teosofinen yhteiskunta

THEOSOPHINEN YHTEISKUNTA AIKATAULU

1831: Helena Petrovna Blavatsky syntyi 12. elokuuta tai 31. heinäkuuta Julianuksen kalenterin mukaan Ekaterinoslavissa (Dnepropetrovsk), Ukrainassa.

1832 (2. elokuuta): Henry Steel Olcott syntyi Orange, New Jersey.

1849 (7. heinäkuuta): Blavatsky meni naimisiin Nikofor Blavatskyn (1809 - 1887) kanssa.

1849–1873: Blavatsky hylkäsi aviomiehensä ja matkusti seuraavien 1873 vuoden aikana Eurooppaan, Aasiaan, Pohjois- ja Etelä-Amerikkaan sekä Egyptiin, kunnes saapui Yhdysvaltoihin vuonna XNUMX.

1854: Charles Webster Leadbeater syntyi.

1873 (7. heinäkuuta): Blavatsky saapui New Yorkiin.

1874 (14. lokakuuta): Blavatsky tapasi Olcottin ensimmäistä kertaa Eddyn maalaistalossa Chittendenissä, Vermontissa, tutkiakseen spiritistisiä ilmiöitä.

1875: Teosofinen yhdistys ehdotettiin ja järjestettiin.

1876: Paroni de Palmin "pakanalliset hautajaiset" ja polttohautaus tapahtui.

1877 (syyskuu): Blavatskyn Isis paljastui julkaistiin.

1878: Teosofinen seura muuttui avoimesta salaseuraksi.

1878: Teosofinen yhdistys, joka liittyy Swāmī Dayānandan Ārya Samājiin.

1878 (27. kesäkuuta): Teosofisen yhdistyksen Lontoon haara, joka tunnetaan nimellä "Aryavartin Arya Samajin brittiläinen teosofinen seura", perustettiin.

1878–1879: Blavatsky ja Olcott lähtivät joulukuussa New Yorkin satamasta Intiaan, välilaskun ollessa Englannissa, ja saapuivat tammikuun alkuun.

1879 (17. tammikuuta): New Yorkin teosofisen seuran väliaikaiset upseerit, mukaan lukien kenraali Abner Doubleday presidentiksi, nimitettiin väliaikaisiksi.

1879 (helmikuu): Blavatsky ja Olcott saapuivat Bombayssa.

1879: Teosofisen seuran väliaikainen päämaja perustettiin osoitteeseen Girgaum Back Road 108.

1879: Perustajat aloittivat viestinnän AP Sinnettin kanssa Pioneeri.

1879 (lokakuu): Ensimmäinen numero Teosofi ilmestyi.

1880 (toukokuu): Ensimmäinen kierros Ceylonissa tapahtui. Ceylonissa ollessaan perustajat ottivat pānsilin.

1880 (lokakuu): Mahatmat alkoivat kirjoittaa AP Sinnettille. Nämä kirjeet jatkuivat vuoteen 1886.

1881: AP Sinnettin ensimmäinen suuri työ, Okkultinen maailma, julkaistiin.

1882: Teosofisen seuran pysyvä pääkonttori perustettiin Adyariin, Madrasiin.

1882: Psykologisen tutkimuksen seura perustettiin.

1882: Anna Bonus Kingsfordin Täydellinen tapa julkaistiin.

1883: AP Sinnett's Esoteerinen buddhalaisuus julkaistiin.

1883 (toukokuu): Anna Bonus Kingsford nimitti brittiläisen teosofisen yhdistyksen uudeksi teosofisen seuran Lontoon loosiksi.

1884: Hermeettinen seura tuli itsenäiseksi London Lodgesta.

1884: Blavatskyn sairaus johti hänen alkuperäiseen eroamiseensa teosofisen seuran kirjeenvaihtajasihteerinä.

1885 (kesäkuu): SPR: n Hodgson-raportti, jossa tutkittiin mahatmat, heidän kirjeensä, psyykkiset ilmiönsä ja Blavatskyn osallistuminen, julkaistiin.

1886: Keskeneräinen käsikirjoitus - Salainen oppi Würzburgin käsikirjoituksena.

1887 (19. toukokuuta): "Teosofisen yhdistyksen Blavatsky Lodge" perustettiin Lontooseen.

1888 (9. lokakuuta): Uusi yhteiskunta, "Teosofisen seuran esoteerinen osasto", perustettiin Blavatskyn ollessa "pää".

1888:  Salainen oppi julkaistiin kahdessa erässä.

1891 (8. toukokuuta): HP Blavatsky kuoli viisikymmentäyhdeksän vuoden ikäisenä.

1891: Annie Besant ja William Q. Tuomari valittiin itäisen teosofian koulun ulkopuolisiksi päämiehiksi.

1895: Amerikan osasto erotettiin teosofisesta seurasta (Adyar).

1896: (21. maaliskuuta): William Q. -tuomari kuoli.

1906 (17. toukokuuta): CW Leadbeateria vastaan ​​nostettiin syytteet moraalittomasta toiminnasta, mikä johti hänen eroamiseensa teosofisesta seurasta.

1907 (17. helmikuuta): Teosofisen seuran perustaja Henry S.Olcott kuoli.

1907: Annie Besantista tuli teosofisen seuran toinen presidentti.

1908 (joulukuu): Leadbeater palautettiin jäseneksi teosofisessa seurassa.

1909: Leadbeater löysi Jiddu Krishnamurtin maailmanopettajan ajoneuvona.

1929: Krishnamurti hajotti Tähtiritarin ja väitteen olevan maailmanopettajan ajoneuvo.

1933 (20. syyskuuta): Annie Besant kuoli.

2014: Tim Boyd aloitti teosofisen seuran puheenjohtajuuden.

FOUNDER / GROUP HISTORY

7, 1873, tuli heinäkuussa 1831 ja pian perustettiin Theosophical Society, Helena Petrovna Blavatsky (1891 – 127), [Kuva oikealla] saapui New Yorkiin, selittäen kirjeessään professori Hiram Corsonille, että "lähetettiin minun Lodgeni totuuden puolesta nykyaikaisessa spiritismissa… paljastamaan, mikä on, ja paljastaa, mitä ei ole" (Blavatsky nd: 28 – 12). Syntynyt Ekaterinoslavissa elokuussa 1831, 1848 Helena Petrovna von Hahn, hänen aikaisempi elämä oli täynnä matka- ja seikkailua. 1809issa hän meni naimisiin yli kaksikymmentä vuotta vanhemmansa Nikofor Blavatskyn (1887 – XNUMX) kanssa, joka pian hylkäsi matkalle. Hän väitti, että matka oli etsiä esoteerisia totuuksia ja okkultistista koulutusta, josta tuli joskus nimeltään magus, shamaani, joka asuu nykymaailmassa ja etsii esoteerisia tai korkeampia totuuksia. Hänen matkansa olivat suuria, mukaan lukien Aasia ja Pohjois-Amerikka, alkaen hänen saapumisesta New Yorkiin ja ulottuen vuosien 1848 kautta 1873iin.

Hänen ensimmäinen tapaamisensa eversti Henry Steel Olcott (1832 – 1907), [Kuva oikealla], yksi teosofisen seuran perustajista, pidettiin Eddy-maalaistalossa, Chittendenissä, Vermontissa, jossa raportit "hengellisistä ilmenemisistä" olivat raportoitu. Heistä tuli pian läheisiä kollegoja ja yhteistyökumppaneita hengellisyyden ja myöhemmin okkultismin tutkimuksessa. Vaikka niiden taustat ja edut olivat hyvin erilaisia, niiden yhteistyö johti lopulta teosofisen yhteiskunnan perustamiseen seuraavana vuonna, joka ehdotettiin ensimmäisen kerran syyskuun 7: ssa ja huipentui uuden presidentin, olympialaisen olcottin, avajaisosoitteeseen [Kuva oikealla] Mott Memorial Hallissa Madison Avenuella marraskuussa 17, 1875 (Olcott 1974a: 136).

Alkuperäinen tarkoitus, joka näkyy Teosofisen seuran johdanto ja säännöt, "Kerätä ja levittää tietoa universumin hallitsevista laeista", ehdotettiin, että kerätty tieto voisi olla sekä teoreettinen että käytännöllinen. Se, että se voisi olla käytännöllinen, olettaa, että usein unohdetaan, ehdottaa itse Blavatsky, joka väitti, että okkultismin tutkimus vain kirjan oppimisen kautta oli riittämätöntä; tämän tutkimuksen yhteydessä on oltava henkilökohtainen kokemus ja käytäntö (Blavatsky 1988a: 103). Lisäksi hän mainitsi jo syyskuussa 1875: ssa, että matka itään suuntautuisi "tuottamaan nopeampia, parempia ja käytännöllisempiä tuloksia kuin kaikkein huolellisinta tutkimusta okkultismista kirjoissa" (Blavatsky 1988b: 133; Deveney 1997: 44: 1895 ). Kaksi vuotta myöhemmin hän kirjoitti: ”Pyydämme totuutta kaikessa: meidän tavoitteemme on ihmisen hengellisen täydellisyyden toteuttaminen; hänen tietonsa laajentaminen, hänen sielunsa voimien käyttäminen, hänen kaikkien olemuksensa psyykkiset puolet ”(Blavatsky 302: 1997; Deveney 44: 108, huomautus 1997). Kaikista näistä käytännöistä ja hengellisistä saavutuksista se, mikä erottui, oli kyky projisoida astralista kehoa tai “astral-projektiota”, koska sitä pidettiin ”maagian korkeimpana saavutuksena” (Deveney 17: XNUMX).

On selvää, että pyrkimys saavuttaa henkinen täydellisyys oli yksi tärkeimmistä syistä, joskaan ei ainoa syy, teosofisen yhteiskunnan takana tulossa salaiseksi yhteiskunnaksi 1878issa tai aikaisemmin. Salassapito antoi harjoittajalle mahdollisuuden edistää tätä työtä ilman, että ne, jotka olivat valmistautumattomia tai tietämättömiä sen merkityksestä. Teosofisen yhteiskunnan mahdollinen organisaatio salaisena yhteiskuntana mainittiin jo 1875in jälkimmäisessä osassa tai varhaisessa 1876issa vastauksena professori Hiram Corsonin kritiikkiin Olcottin marraskuun 17in 1875in avajaispuheesta. Olcott huomautti, että järjestö harkitsee salaista yhteiskuntaa niin, että ”voimme jatkaa tutkimuksiamme ulkopuolisten tahojen vääryydet ja inertinences ”(Deveney 1997: 49, huom. 123), kyseinen puolue oli yksi teosofisen seuran perustajista Charles Sotheran (1847 – 1902). Ilmoitus tästä muutoksesta salaiseksi yhteiskunnaksi ilmestyi toukokuussa 3, 1878, päivitetyssä kiertokirjeessä, jossa kuvattiin lisäksi yhteiskunta jakautuneena kolmeen osioon, ja jokainen osa jaettiin kolmeen asteeseen. Salaisen yhteiskunnan ja sen poikkileikkausmallin malli oli todennäköisimmin inspiroitu vanhempi kuninkaallinen itämainen järjestys Sât B'hai, vapaamuurari-ryhmä, josta useat teosofit, mukaan lukien Sotheran, olivat jäseniä (Loft 2018).

Vaikka perustajat (Olcott ja Blavatsky) pysyivät New Yorkissa vain kolme vuotta, tapahtui muutamia merkittäviä tapahtumia, jolloin siirtyminen salaiselle yhteiskunnalle oli yksi näistä esiintymät. Samana ajankohtana, jolloin se muuttui salaiseksi organisaatioksi, seurakunta yhdistyi Swamī Dayānanda Sarasvatī'n (1875 – 1824) perustaman Ārya Samājin (1883) kanssa, jonka tavoitteet olivat myös teosofisen yhteiskunnan näkemyksenä on synkroninen oman päämääränsä kanssa. Blavatskyn sanoin Ārya Samāj ”perustettiin pelastamaan hindut eksoteerisista epäjumalanpalveluksista, Brâmanmanismista ja kristillisistä lähetyssaarnaajista” (Blavatsky 1988d: 381). Tämä yhdistys näyttää antavan tunnustusta myöhemmälle julistukselle, jonka mukaan yhteiskunnan tarkoitus oli levittää itäistä ajattelua, mutta uudesta näkökulmasta, vastikään lyötyn "Brotherhood of Humanity" -alustan, joka ilmestyi ensimmäisen kerran toukokuun 1878-kierrossa "Theosophical Society" : Sen alkuperä, suunnitelma ja tavoite ”(Blavatsky 1988c: 375 – 78). Ilmaus esiintyy harvoin kirjallisuudessa, mutta on todennäköisintä, että tämä käsite alkoi ottaa merkityksensä Blavatskyn ensimmäisen suuren työn julkaisemisesta, Isis paljastui, vuonna 1877, joka viittaa tähän käsitteeseen (Blavatsky 1982: II: 238).

Kolme muuta tapahtumaa tapahtui New Yorkin vuoden aikana: Baron de Palmin tuhoaminen, Blavatskyn julkaisu Isis paljastui, ja Britannian teosofisen seuran organisaatio.

Baron de Palmin, teosofisen yhteiskunnan jäsenen, joka kuoli pian hänen induktionsa jälkeen, tuhoaminen on tapahtuma, joka ei ole erityisen tärkeä yhteiskunnan historiassa, mutta Olcottin ja muiden teosofisen yhteiskunnan jäsenten "pakanallinen" palvelu 28, 1876 ja elimistön hävittäminen joulukuun 6: n aikana ovat merkittäviä vain siksi, että yleisö on kiinnittänyt huomiota siihen. Jos mitään muuta, nämä toimet pitivät seuran yleisön silmissä 1876in viimeisinä kuukausina (Olcott 1974a: 147 – 84).

Seuraavana vuonna oli Blavatskyn julkaisu Isis paljastui, kahden volyymin, 1268-sivun rönsyilevän työn tarkoituksena oli olla "isäntänä avain muinaisen ja modernin tieteen ja teologian mysteereihin." Sen julkaisu syyskuussa 1877 loi henkivartijoita ja okkulttisia taiteita kiinnostuneita kiinnostusta ja tieteet, koska ne ovat määrällisesti kattavia ja sen avain ymmärtää Absoluuttia ja sen ilmenemismuotoja altistamalla tähän asti vähän ymmärrettävälle Jumalalliselle Viisaudelle. Kuten tiivistettiin toisessa luvussa, Blavatsky (1982: II: 590) kirjoittaa:

Kaiken kaikkiaan MAGIC on hengellinen viisaus; luonto, aineellinen liittolainen, oppilas ja taikurin palvelija. Yksi yhteinen elintärkeä periaate läpäisee kaikki asiat, ja se on hallittavissa täydellisellä ihmisen tahdolla. Taitava voi edistää luonnollisten voimien liikkeitä kasveissa ja eläimissä luonnollisessa määrin. Tällaiset kokeet eivät ole luonnon esteitä, vaan nopeutuksia; annetaan intensiivisen tärkeän toiminnan edellytykset.

Isis paljastui korosti "maagisen" eikä "teosofian" käyttöä jumalallisen viisauden merkkinä, joka vahvistaa, että se kattaa sekä lupauksen käytännön tuloksista kuin pelkkä tietämys piilevistä luonnonvoimista, jotka kattavat viisauden.

Kolmas tapahtuma oli Aryavartin Arya Samajin brittiläisen teosofisen yhdistyksen järjestäminen (Olcott 1974a: 473 – 76; ITYBa: 82 – 84). Kuten jo mainittiin, tämä tapahtui kesäkuussa 27, 1878, sillä sen merkitys on, että se oli ensimmäinen Euroopassa järjestettävä sivuliike. (ITYBa: 97), British Theosophical Society edusti yhteiskunnan institutionaalisen kansainvälistymisen alkua. Britannian teosofinen yhteiskunta oli erityisen tärkeä, koska joukko merkittyjä henkilöitä liittyi yhteiskuntaan, mukaan lukien Alfred Russel Wallace (1823 – 1913), William Crookes (1832 – 1919) ja kaksi henkilöä, jotka tulevat lähivuosina johtamaan ja johtamaan muokkaa monia teosofisia opetuksia, Annie Besant (1847 – 1933) ja CW Leadbeater (1854 – 1934).

Joskus valmistelun aikana Isis paljastuiOlcott päätti asettua pysyvästi Intiaan (Gomes 1987: 159). Syynä tähän oli Olcottin kasvava tutustuminen Aasian kirjeenvaihtajiin, Aasian kirjallisuuteen ja Aasian avoimuuteen teosofiaan (Prothero 1996: 62 – 63). Yksi tuttavuus, Moolji Thackersey, jonka Olcott tapasi jo 1870issa (Olcott 1974a: 395), liittyi Theosophical Society 1877iin, joka oli ensimmäinen aasialainen aasialainen. Se oli Thackersey, joka esitteli opettajansa Dayānanda Sarasvatī (Johnson 1995: 19 – 20) perustajille, jolloin perustettiin seuran liitto Ārya Samājin kanssa. Protheron (1996: 62-63) mukaan heidän päätöksensä siirtyä Intiaan muutti teosofisen yhteiskunnan tehtävän muuttamalla hengellisyyttä uudistavaksi aasialaisen viisauden tuomiseksi Yhdysvaltoihin (Ransom 1938: 105).

Tämän tarkoituksen ja vision muutoksen myötä Olcott suunnitteli järjestön jatkuvan toiminnan New Yorkissa antamalla "ulkomaisen järjestyksen nro 1" tammikuun 1879in nimittäessä virkamiehiä, jotka toimivat Olcottin ja Blavatskyn puolesta heidän lähtönsä jälkeen. Äskettäinen rekrytointi, kenraali Abner Doubleday (1819 – 1893), merkittävä kansalaissota, nimitettiin presidentiksi, väliaikaisesti. Lisäksi toimittajana toimiva David A. Curtis nimitettiin vastaavaksi sihteeriksi, väliaikaisesti, George Valentine Maynardin rahastonhoitaja ja William Quanin tuomarien tallennussihteeri (Ransom 1938: 124).

Joulukuun 18in perustajat lähtivät New Yorkiin Englantiin ensimmäisenä askeleena matkaansa, saapuessaan uudenvuodenpäivään. Sitten he lähtivät Bombayssa helmikuussa 16, 1879, saapuessaan helmikuun 25iin. Maaliskuun 7issa he perustivat ensimmäisen pääkonttorinsa 108 Girgaum Back Roadiin Bombayssa, josta tuli myös Bombayn sivuliike.

Yksi ensimmäisistä englantilaisista intialaisista, jotka tervehtivät ja ystävystyivät pariin, oli Alfred Percy Sinnett (1840 – 1921), [Kuva oikealla] Pioneeri Allahabad, vaikutusvaltainen sanomalehti. Sinnett raportoi usein perustajien toiminnasta heidän saapumisensa jälkeen, mukaan lukien suunnitelmat julkaista lehti, Teosofi, sen ensimmäinen numero ilmestyi lokakuussa 1879 (Gomes 2001: 155). Teosofi julkaistaan ​​edelleen Adyarissa, Chennaissa (ent. Madras).

Toukokuuhun 1880 asti sekä Blavatsky että Olcott tekivät kiertueen Ceyloniin (Sri Lankaan) perustamaan seuran sivuliikkeen. Ceylonissa molemmat ottivat pānsilin (Pāli pañcasīla) tai muuttivat buddhalaisuuteen toukokuussa 25. Samana päivänä perustettiin Galle-teosofinen yhdistys (Ransom 1938: 143), joka oli ensimmäinen joukko perustetuista Sinhalese-sivuliikkeistä.

Blavatskyn maine psyykkisten ilmiöiden tuottamiseksi edelsi hänen saapumistaan ​​Intiaan, kyvyn, jonka hän mielellään osoitti. Lisäksi hänen usein viittauksensa "veljiin", "mahatmoihin" [<sanskritin mahā + ātma-: "Suuri sielu"> ​​mahātma-] tai "Mestarit" johti pyyntöön, jonka oli tarkoitus aloittaa sarja viestintää kahden veljen ja Sinnettin välillä. Syy tähän kiinnostukseen johtui Blavatskyn väitteestä, jonka mukaan Mahatmas, erityisesti hänen opettajansa Koot Hoomi ja Morya, olivat hänen jumalalliseen viisauteen liittyvien opetustensa pääkohdat.

Kiinnostus jumalalliseen viisauteen ja halu saada lisää selvennyksiä ilmoituksistaan ​​johti luonnollisesti Blinnskylle suunnattuun Sinnettin pyyntöön "saada muistiinpano yhdeltä veljeltä". Tämä pyyntö tehtiin syyskuussa 29, 1880, pian tuloksena oli palautusviesti Mahatmasta (Olcott 1974b: 231 – 32). Pian sen jälkeen Sinnett kertoi lähettäneensä kirjeen yhdelle veljeksestä tai Mahatmasista, joka sitten toimitettiin Blavatskyn väliintulon kautta. Vastaus saatiin sitten lokakuussa 17, 1880 Brotherilta, joka tunnisti itsensä "Koot" Hoomi Lal Singhiksi. "Näin alkoi Sinnettin ja kahden Mahatmasin (Koot Hoomi [KH] ja Morya [M.]) välinen säännöllinen kirjeenvaihto 140-kirjaimet 1880: n ja 1886: n välillä. Vaikka kirjeitä ei julkaistu kokonaisuudessaan, ennen kuin AT Barkerin kokoelma 1923issa, 1881in ja 1883in välillä vastaanotettujen kirjeiden vaikutus johtui niiden filosofisen sisällön sisällyttämisestä Sinnettin kirjaan, Esoteerinen buddhalaisuus, 1883issa. Lisäksi kirja näytti johdonmukaisuutta, jota joskus puuttui Blavatskyn kirjoituksissa. Lisäksi otettiin käyttöön uusia tai tarkistettuja lähestymistapoja teosofisiin opetuksiin, kuten kosmoksen rakenne ja uusi ymmärrys reinkarnaatiosta, sekä lisätty painotus Vedic, Vedāntic ja buddhalaisille opetuksille. Tällainen muutos heijastui ja laajeni suuresti Blavatskyn Salainen oppi (Blavatsky 1974), joka julkaistiin 1888issa, tuli tärkein teosofisten opetusten lähde.

Vaikka teosofit hyväksyivät veracin täysinMahatman olemassaolon riippumattomina tekijöinä, jotka olivat teosofisten opetusten perimmäinen lähde, syntyi kysymyksiä, etenkin äskettäin perustettu psykologisen tutkimuksen järjestö (1882). Kaksi tutkimusta psykologisista ilmiöistä teosofisen yhteiskunnan sisällä: ensimmäinen yksityinen "väliaikainen ja alustava" raportti, joka julkaistiin joulukuussa 1884, jonka jälkeen SPR: n tutkijan Richard Hodgsonin (1855 – 1905) toimittama yksiselitteinen julkinen raportti, [Kuva oikealla] seuraavana vuonna (kesäkuu 1885) johtivat tuloksiin, jotka ovat vahingoittaneet yhteiskuntaa ja Blavatskyn mainetta.

Tämä toinen tai ”Hodgson” -raportti päätteli epävarmasti, että yhdistyksen ja Blavatskyn väitteet olivat petollisia. Hodgson vietti kolme kuukautta selviytyessään yhdistyksen väitteitä yhteiskunnan uudessa pääkonttorissa Madarissa Adyarissa. Hodgsonin tutkimukseen sisältyivät Blavatskyn Coulombille kirjoittamat kirjeet: Madame Coulomb, tuttavuus ja myöhemmin Blavatskyn kotitaloustoimisto Adyarin pääkonttorissa ja hänen miehensä Alexis Coulomb, joka työskenteli kartanon puutarhuri ja puuseppä. Kun heidät irtisanottiin päämajasta, he lähestyivät lähetyssaarnaajia, jotka olivat yhteydessä Christian College Magazine ja myönsi teosofisen yhteiskunnan ja Blavatskin vastustajat väittäen, että Blavatsky on tehnyt petoksia, jotka liittyvät hänen kanssaan liittyviin hengellisiin ilmiöihin, ja että Blavatskyn oletettavasti kirjoittamat Mahatmas-kirjeet, jotka tunnustivat tämän petoksen, julkaistiin Christian College Magazine alkaen syyskuun 1884-numerosta. Niiden julkaiseminen oli riittävän ajoissa, jotta SPR: n tutkijat voisivat mainita ne ensimmäisessä kertomuksessa, mutta eivät antaneet lopullista tuomiota niiden oikeellisuudesta (ensimmäinen kertomus, s. 6).

Seuraavassa raportissa Hodgson tutki Blavatskyn-Coulombin kirjainten väitteitä, mukaan lukien "Shrine" tai "Occult Room" -tilan toimipiste Adyarin päämajassa, jossa monet kirjeet toimitettiin ja muut ilmiöt mainittiin Okkultinen maailma. Raportissa hän hylkäsi monien todistajien todenperäisyyden, jotka väittivät Mahatmasin olemassaolosta, ja lisää, että Blavatsky oli Mahatma-kirjainten todellinen kirjailija (Mahatma-kirjeet AP Sinnettille Mahatmas M. & KH: lta 1998), ja päätteli, että todellisia psyykkisiä tai okkulttisia ilmiöitä ei voitu todeta tai todistaa kirjainten kokoonpanon eikä keinojen välittämiseksi Mahatmasista (Hodgson 1885: 312 – 13). Jotta Blavatskyn tilanne pahenisi, Hodgson herätti Britannian hallituksen epäilyt ennen lähtöä New Yorkista, että hän oli venäläinen vakooja ja väite, että teosofinen yhteiskunta oli vain poliittinen järjestö.

Hodgsonin raportti, vaikka monet pitivät sitä kiistattomanä tuomion perustajista ja yhteiskunnasta, haastettiin vuosisadan ajan käsinkirjoituksen asiantuntija ja SPR: n jäsen, tohtori Vernon Harrison. Sekä artikkelissa, joka näkyy Journal of the Psychical Research -lehden julkaisu (1986) ja myöhemmässä julkaisussa (HP Blavatsky ja SPR), Harrison tutki Hodgsonin analyysejä Mahatma-kirjeistä ja totesi, että Blavatskyn käsiala eroaa Mahatmas KH: sta ja M.: stä, mikä viittaa siihen, että jos hän kirjoittaisi kirjeet, hän ei olisi voinut tehdä niin ”tietoisesti ja tarkoituksellisesti” vaan trance, uni tai muut muuttuneet tajunnan tilat… KH: ta ja M: ää voitaisiin pitää Helena Blavatskyn sub-persoonallisuuksina. ”Hodgsonin osalta Harrisonilla oli joitakin kovia sanoja tutkintatekniikoilleen, huomaten, että” Hodgson oli valmis käyttämään todisteita, kuitenkin triviaaleja tai kyseenalaisia, liittää HPB: n ”ja” jättää huomiotta kaikki todisteet, joita voitaisiin käyttää hänen hyväkseen ”(Harrison 1986: 309; Harrison 1997: viii). Näiden havaintojen perusteella Harrison piti tapausta Blavatskia vastaan ​​"EI SAA - Skottien mielessä" (Harrison 1986: 287; Harrison 1997: 5).

Noin kahden SPR-raportin ajan Blavatsky erosi tehtävistään vastaavana sihteerinä sairauden vuoksi (Olcott 1972: 229 – 32), jonka jälkeen hän lähti Intiaan Eurooppaan ja lopulta asettui elokuun 1885iin Würzburgiin. Würzburgissa hän valmisteli varhaisen käsikirjoituksen, joka tunnetaan nimellä Würzburgin käsikirjoitus, joka tunnetaan lopulta nimellä Salainen oppi (Olcott 1972: 322 – 29). Työn alkuperäinen tarkoitus oli korjata lukuisia virheitä Isis paljastui, mutta kun Esoteerinen buddhalaisuus 1883issa hän totesi, että jälkimmäinen oli epätäydellinen eikä täysin täsmällinen. Valmis Salainen oppi joka esiintyi vain 1888in (osa I) ja 1889: n (osa II) jälkimmäisessä osassa, oli viimeisin ja tarkin kuvaus esoteerisista opetuksista. Molemmat tilat koostuivat 1,473-sivuista ja, kuten Isis paljastui ennen sitä tulee pian teosofinen opetus (Santucci 2016: 111 – 21).

Ennen ensimmäisen ensimmäisen julkaisun julkaisemista Salainen oppi, Blavatsky osallistui kahteen merkittävään hankkeeseen: "Teosofisen seuran Blavatskin Lodge" ja "Teosofisen seuran esoteerinen osasto". Blavatskyn Lodge syntyi osittain brittiläisen teologisen yhdistyksen johtajien ja jäsenten välisten erimielisyyksien vuoksi. jotka seurasivat Sinnettiä ja niitä, jotka seurasivat Blavatskia ja Olcottia. Tämä ei ollut ensimmäinen kerta, kun erimielisyydet aiheuttivat häiriöitä brittiläisessä teosofisessa yhdistyksessä, nimeksi Lontoon Lodge 1883issa. 1880ista 1885: iin teosofiaa pidettiin monissa sen jäsenissä länsimaisemmaksi tai kristilliseksi teosofiaksi, eikä Olcottin "buddhalaisesta propagandasta" ja Masterin "Koot Hoomin" "itämaisista" opetuksista, jotka viimeksi mainittiin Sinnett'sissä Esoteerinen buddhalaisuus (Maitland 1913: 104). Tämä kristillinen teosofia ilmaistiin parhaiten Anna Bonus Kingsfordin (1846 – 1888) suuressa teoksessa, Täydellinen tapa, julkaistu 1882issa. Sinnett, joka asui nyt 1883ista Lontoossa, hänen vuosiensa jälkeen Pioneeri Intiassa vallitsi Kingsfordin ja Maitlandin kritiikki hänen kirjaansa kohtaan. Kingsford-Maitlandin teosofian näkemyksen erimielisyydet (eli ”Esoteerinen kristinusko”) ja Mestarien opetukset, lopulta johtivat Olcottin suunnittelemaan järjestelyyn itsenäisen "Hermetic Society": n luomisessa 1884: iin, joka valitti niitä, jotka seurasivat Kingsfordia ja Maitlandia. Järjestely mahdollisti jäsenten altistumisen molemmille teosofioille kuulumalla sekä Hermetic Society: iin että Lontoon Lodgeiin, joka on aiempien järjestelyjen kieltämä (Olcott 1972: 100-01; Maitland 1913: 186, huomautus 3).

Lontoon Lodge-tilanne pysyi vakaana seuraavien kolmen vuoden ajan, kunnes Blavatskyn saapuminen Lontooseen 1887issa johti uuteen kilpailuun Sinnettin ja Blavatsky-Olcottin ryhmittymien välillä. Tulos muistutti 1884in tapahtumia. Toukokuun 1887in aikana tehtiin suunnitelmia luoda uusi Lodge, joka olisi riippumaton Lontoon Lodgeista. Blavatskyn Lodge perusti uuden teosofisen historian ajanjakson Britanniassa siirtämällä Lontoon Lodge pieneen asemaan (Olcott 1975: 26, 450; Sinnett 1922: 87 – 88). Lisäksi Blavatskyn oli määrä päästä alueelle, joka tähän asti oli yksinomaan Olcottin varaukseen eli hallintoon. Hän oli nyt vastuussa teosofisten opetusten levittämisestä toimielinten kautta, jotka ovat erillisiä virallisesta Adyar-yhdistyksestä (mukaan lukien Blavatsky Lodge, seuraava esoteerinen osasto ja Euroopan osasto) ja hänen uuden lehden kautta. Lucifer, joka perustettiin syyskuussa 1887in kanssa Blavatskyn kanssa tekijän Mabel Collinsin (1851 – 1927) kanssa.

"Teosofisen yhteiskunnan esoteerisen osuuden" perustaminen 9: lle, 1888, Blavatskyn kanssa Outer Head, oli osittain hänen itsenäisyytensä Adyarin hallinnosta. Kaikki sen opetukset ja aktiviteetit suoritettiin salassa, ja se muistutti teosofisen seuran muuntumista salaiseksi yhteiskunnaksi 1878issa. Tässä tapauksessa se oli kuitenkin erillinen organisaatio erillisen johtajan alaisuudessa. Myöhemmin nimettiin uudelleen Itä-teosofiakouluksi vuosi myöhemmin, ja myöhemmin edelleen esoteerinen teosofiakoulu, nykyinen esoteerinen koulu säilyttää saman aseman suhteessa teosofiseen yhteiskuntaan.

Vielä yksi organisaatio järjestettiin lähes vuosi ennen Blavatskyn kuolemaa 1891issa, kun hänestä tuli Euroopan osaston johtaja. Tätä toimenpidettä tarkasteltiin Britannian pääsihteeristön ylimääräisessä yhtiökokouksessa. Ehdotettiin, että "Mannermaiset lodges ja asumattomat jäsenet… sijoittaisivat suoraan hänen valtuutensa alaisuuteen" ja että brittiläinen osasto liittyisi tähän ehdotukseen ", että eversti HS Olcottin nykyiset perustuslailliset valtuudet siirretään Eurooppaan HPB ja hänen neuvoa-antava toimikunta, jotka on jo nimitetty suorittamaan osan näistä tehtävistä Yhdistyneessä kuningaskunnassa ”(Old ja Keightley 1890: 429). Blavatsky suostui nimittämään Euroopan yhteiskunnan presidentiksi, mikä on syynä siihen, että sivuliikkeen virkamiehet tuntevat paremmin Blavatskin kuin Intian keskushallinnon virkailijat. Tähän järjestelyyn liittyneet eurooppalaiset sivukonttorit olivat Lontoon Lodge ja kaikki brittiläisen osaston majat, Hermès Lodge (Pariisi), Ruotsin teosofinen yhdistys (Tukholma), Societé Altruiste, Nantes, Korfun teosofinen yhdistys, espanjalainen teosofinen yhteiskunta Yhteiskunta (Madrid) ja Odessa-ryhmä. Olcott liittyi tähän päätökseen lähettämällä tilauksen, joka oli päivätty heinäkuussa 8, 1890, vahvistamalla teosofisen yhteiskunnan Euroopassa. Osa tästä määräyksestä tunnustaa Euroopan osaston olevan täysin itsenäinen samassa määrin kuin amerikkalainen osasto (Olcott 1890: 520).

Huolimatta äskettäin oletetusta hallinnollisesta auktoriteetistaan ​​viime vuosina, hänen suurimman panoksensa yhteiskuntaan oli teosofisten opetusten esi-isä. Kun hän kulki toukokuussa 8, 1891, yksi teosofisen seuran historian luku päättyi. Tunnettuja johtajia, jotka seurasivat Blavatskyn kuolemaa suorilla linkeillä hänen opetukseensa, olivat William Q. tuomari (1851-1896), Amerikan johtava teosofinen ääni, ja Annie Wood Besant (1847 – 1933), joka on äskettäinen rekrytointi, josta tuli sen hallitseva tiedottaja ja Adyar-yhteiskunnan edustava ääni.

Tuomari [Kuva oikealla] syntyi Dublinissa 1851issa, siirtyi Amerikkaan 1864issa, hänestä tuli asianajaja, ja 1875 oli osa kuudestatoista, jotka osallistuivat Teosofisen Seuran perustamiseen. Vuosia myöhemmin hänet tarkasteltiin yhdessä Blavatskyn ja Olcottin kanssa, joka oli yksi kolmesta johtavasta perustajasta, erityisesti amerikkalaisten piireissä (tuomari 2009: xix – xxii). Mikä erottuva tuomari näistä kolmestatoista "säveltäjistä" oli hänen pysyvyytensä ja uskollisuutensa teosofiseen syyhön, teosofian puolustamiseen, teosofisen yhteiskunnan järjestämiseen Amerikassa ja johtamistaitoja.

Teosofisen seuran jäsenenä tuomari toimi yhteiskunnan neuvonantajana sen alussa. Siihen mennessä, kun Olcott ja Blavatsky lähtivät Intiaan 1878issa, teosofia Amerikassa oli surkea ja supistunut jäsenyyteen. Toimitusjohtaja, Abner Doubleday, sai Olcottilta ohjeet pitää toimintaan mahdollisimman vähän, kunnes hengellisen motiivin ja yhteiskunnan tavoitteiden kehittäminen voidaan rituaalisesti ilmaista. Tämä epäaktiivisuus päättyi 1884iin, kun tuomarista tuli Amerikan teosofisen seuran pääsihteeri ja Doubleday jäi edelleen presidentiksi. Tästä lähtien tuomari aloitti aktiivisemman roolin seuran asioissa. Huolimatta kasvavasta vaikutuksestaan ​​ja voimastaan, hän joutui pian kilpailemaan Elliott Couesin (1842-1899), ornitologin ja maineistomiehenä, joka liittyi seuraan 1884issa ja tuli merkittäväksi toimijaksi muutaman vuoden ajan. Hän perusti Washingtonin DC: n teosofisen yhdistyksen gnostisen sivuliikkeen ja toimi Amerikan valvontaviranomaisen puheenjohtajana, joka on uusi elin, jonka tehtävänä oli toteuttaa amerikkalaisia ​​sivuliikkeitä. Hän oli kuitenkin tuomarin tärkein huolenaihe, joka usein valitti Couesin tajuttomuudesta tuomaria kohtaan. Kummankin kilpailun pahentivat Couesin hyökkäykset Blavatskylle (tuomari 2010d: 150 – 51), mikä johti hänen karkottamiseen yhteiskunnasta 1889issa, mikä mahdollisti tuomarille entistä suuremman roolin amerikkalaisessa teosofiassa.

Vaikka tuomarin johtajuutta arvostettiin erittäin hyvin, syntyi ongelmia teosofisen yhteiskunnan suunnasta ja siitä johtuvasta toisen esoteerisen ryhmän kilpailusta, joka tunnetaan nimellä L. L. (Hermorisen Brotherhood of Luxor). Kysymys oli siitä, pitäisikö teosofinen yhteiskunta toimia enemmän teoreettisena organisaationa (yksi perustuu tutkimukseen ja henkiseen harjoitteluun) tai käytännöllisemmäksi tukemalla okkultistisia koulutusmenetelmiä hankkimaan "adepteihin" liittyviä kykyjä, kuten Blavatskyn kuvaamassa. Oli ilmeistä, että monet jäsenet suosivat jälkimmäistä, kun havaittiin, että suuri prosenttiosuus, mukaan lukien suurin osa American Control of Controlista, Theosophical Society: n hallitseva elin 1885: ssa ja 1886: ssa, olivat myös L. Thisin jäseniä. Haaste, jota L.: n HB antoi teosofiselle seurakunnalle, etenkin Amerikassa, on voinut olla ensisijainen syy siihen, miksi Blavatsky perusti esoteerisen jakson. Sen tarkoituksena oli torjua L.: n HB: n "käytännön okkultismia" (Godwin, Chanel ja Deveney 1995: 6-7; Bowen ja Johnson 2016: 197).

Näistä ongelmista huolimatta teosofinen yhteiskunta laajeni Amerikassa. Menestyksen lisäksi tuomari hyväksyi edelleen käsityksen siitä, että New Yorkin arjalainen teosofinen yhdistys oli todellinen vanhempien yhteiskunta eikä teosofinen yhdistys Adyarissa. Vastauksena kyselyynVanhempi teosofinen yhteiskuntay, ”tuomari vastasi, että jos” on olemassa jokin vanhempainyhdistys ”, niin se on Āryan, koska sen peruskirjajäsenet ovat ainoat, jotka jäävät tänne ensimmäisestä sivuliikkeestä, joka on koskaan muodostunut, kun taas Mme. Blavatsky ja

Kolmas Olcott ovat tämän sivuliikkeen perustajia, jotka tulivat arjaksi lähdön jälkeen. ”(” Teosofiset aktiviteetit ”1886: 30). Tämä väite merkitsisi merkitystä 1895in tapahtumien vuoksi, kun amerikkalainen osasto julisti itsenäisyytensä Adyarilta. Syy tähän erottelukeskukseen on tuomari ja äskettäinen ja yhä vaikuttavampi teosofisen seuran jäsen Annie Besant. [Kuva oikealla] Besant liittyi yhteiskuntaan vain toukokuussa 1889, mutta hänen keskustelevat kyvyt ja aktivismi tekivät hänestä tehokkaan edustajan ja edustavan äänen teosofisen yhteiskunnan puolesta.

Blavatskyn kuoleman jälkeen 1891issa Besant, joka oli nykyään Lontoon Blavatskyn Lodge-presidentti, onnistui Blavatskiä itäisen teosofian koulun ulkoisena johtajana (esoteerisen osaston uusi nimi). Besant jakoi tämän toimiston WQ: n tuomarin kanssa, joka oli myös amerikkalaisen osaston pääsihteerin Aryan Teosofisen Seuran (New York) puheenjohtaja ja teosofisen yhteiskunnan varapuheenjohtaja. EST: n tuomarin yhteisenä johtajana edusti Amerikkaa, kun taas Besant oli ulkomaailma muualla maailmassa, järjestely, joka ei kestä pitkään.

1893-1895issa tapahtunut tapahtuma, joka tunnetaan yleisesti nimellä ”tuomarikotelo”, perustui tuomarin väitteeseen lähettää aitoja viestejä Mahatmasista eri jäsenille, mukaan lukien hänen motiivitsa tähän ”(Forray 2016: 14). Tuomarin väitteestä, joka koski viestien välittämistä, epäiltiin, että 1893: ssa ja 1894issa tehtiin sisäinen tutkinta. Mitään päätöstä ei tapahtunut, koska tutkimus ei ollut sen toimivaltaan. Kuitenkin rouva Besant ehdotti päätöslauselmaa yhteiskunnan joulukuun 1894-yleissopimuksessa Adyarissa, jonka tuomari eroaa teosofisen yhteiskunnan varapuheenjohtajasta. Tuomari ja amerikkalainen osasto äänestivät tämän tuomion esittämisen sijaan siitä, että he julistivat Adyarin yhdistyksestä itsenäisyyden Amerikan osaston vuosikongressin aikana huhtikuussa 1895. Äskettäin perustettu järjestö "Theososofinen yhteiskunta Amerikassa" nimitti tuomariksi presidentin elämään (Santucci 2005b: 1119).

Tuomarin kuoleman jälkeen 1896issa Ernest T. Hargrove (1870 – 1939) tuli Amerikan teosofisen yhteiskunnan uudeksi presidentiksi, mutta todellinen voima, joka kohdistui tähän organisaatioon liittyvään Itä-teosofian itäisen koulun johtajaan. Outer Headin identiteetti paljastui pian Katherine Tingleylle (1847 – 1929), joka sitten korvasi Hargroven presidentiksi 1897iksi. Sen jälkeen, kun 1898-yleissopimuksen aikana yritettiin palauttaa teho, Hargrove perusti oman ryhmänsä ja julisti sen olevan todellinen Theosophical Society Amerikassa. Sen pääkonttori jäi New Yorkiin, mutta sen nimi muutettiin virallisesti nimellä "Theososical Society" 1908issa (Greenwalt 1978: 14 – 19, 37 – 40).

Samaan aikaan Annie Besant osallistui yhä useammin 1854: ien suosituimman luennoitsijan ja okkultistisen kirjailijan ja psyykkisen tutkijan Charles Webster Leadbeaterin (1934 – 1890) toimintaan puheenjohtajakauteensa (1907-1933). Vaikka hän ei itse ole psyykkinen, se johtui hänen vaikutuksestaan, että hänen edut kääntyivät uskonnosta okkultisiksi ilmiöiksi tällä hetkellä. 1895in avulla aloitettiin yhteistoiminta useiden ylifyysisten ilmiöiden tutkimiseksi, mukaan lukien reinkarnaatio ja astralitaso. Näiden yhteisten tutkimusten tulokset olivat useita kirjailijoita, mukaan lukien Ajatukset, Occult Chemistry, Puhutaan okkultismin polusta, että Alcyonen elämä. Heidän kiinnostuksensa ulottui myös kristinuskon teosofisen tulkinnan kehittämiseen jo 1898: in aikana, mikä johti Leadbeaterin julkaisemiseen. Christian Creed in1899 ja Besant's Esoteerinen kristinusko 1901issa. Tämä yhteistyö keskeytettiin tilapäisesti johtuen syytöksistä moraalittomasta käyttäytymisestä, joka oli johtanut Leadbeateria vastaan ​​1906issa, jolloin hän erosi teosofisesta yhdistyksestä toukokuussa 17 (1906) (Ransom 1938: 360). Kun hänet palautettiin joulukuussa 1908, Olcott seurasi Besantin presidenttiä kesäkuussa 28, 1907. Saman vuoden elokuussa hän ja Leadbeater tekivät taas okkulttisia tutkimuksia (Ransom 1938: 373, 377 – 78). Näihin tutkimuksiin sisältyi väitteitä yksilöiden menneiden elämien löytöistä, suora näkemys astralitasosta, selväkieliset havainnot kemiallisista elementeistä ja ajatusmuodot.

Leadbeater oli ottanut käyttöön muita elementtejä, joilla oli vähän tai ei lainkaan yhteyttä Blavatskyanin teosofiaan, mukaan lukien tulevan "Maailmanopettajan" fyysisen ajoneuvon löytäminen, "Maailman äidin" käyttöönotto ja pro-clerical ja rituaalinen elementti. vapauden katolisen kirkon varjolla. Tämä jakautuminen Leadbeaterin ja Besantin teosofian välillä Blavatskin kanssa voidaan kutsua "toisen sukupolven teosofiaksi" tai sellaisena kuin se oli alun perin määritelty "Neo-teosofia".

Leadbeaterin tärkein löytö tapahtui vuonna 1909, kun nuori Brahmin-poika Jiddu Krishnamurti (1896–1986) tunnistettiin maailmanopettajan tulevaksi ajoneuvoksi, joka tunnistettiin myös Lord Maitreyaksi ja Kristukseksi. Vaikka puhe viisauden mestarista, joka esiintyy ihmiskunnan keskuudessa, juontaa juurensa Blavatskylle, oli hänen ulkonäönsä uusi (Besant esitteli vuosisadan vaihteessa), samoin kuin Maitreyan ja Kristuksen tunnistaminen, jonka Leadbeater ilmeisesti ehdotti 1901. Vuoden 1908 loppuun mennessä Besant kertoi varsin selkeästi opettajasta ja oppaasta, joka kävisi jälleen ihmisten keskuudessa. Odotus ei kuitenkaan onnistunut millään tavalla, kun Krishnamurti hylkäsi roolinsa ja hajotti nämä väitteet esittävän järjestön, Tähti-järjestyksen julistamalla vuonna 1929, että "Totuus on poluton maa" ja kääntämällä selän teosofialle ja sen johtajuudelle. .

Neo-teosofiseen opetukseen tuodun rinnakkaisopetuksen piiriin kuului käsite "Maailman äiti", jonka tulevaisuus olisi mahdollinen ajoneuvon Srimati Rukmini Arundalen (1904 – 1986), George Arundalen vaimon (1878-1945), kautta. Theosophical Society, joka menestyi Besantin presidenttinä kuolemansa jälkeen 1934issa. Vaikka yksi kirja, joka on omistettu aiheesta, Leadbeater's Maailman äiti symbolina ja tosiseikkana, julkaistiin 1928issa, ajatus jumalallisesta liittyvästä tai tunnistetusta naisellisuudesta oli jo tunnettu Marian, Jeesuksen äidin ja buddhalaisen bodhisattvan Guan Yinin henkilöstä. Rouva Arundale otti maailman äidin vastaamaan Intian Jagadamban ”maailman äitiä”. Toisin kuin Krishnamurti, Rukmini Devi ei kuitenkaan koskaan ottanut maailman äidin roolia, joten liike ei koskaan saavuttanut suosiota maailmanopettajan suosiossa .

Teosofit, jotka vastustivat neoteosofisia opetuksia, pitivät liittoa liberaalikatolisen kirkon kanssa vakavana Mahatmasin ja Blavatskyn teosofisten opetusten rikkomisena. Se oli ehkä neo-teosofisten opetusten kaikkein ankarin osa, koska monet, jotka pitivät ristiriitaisia ​​elementtejä, sisällytettiin aitoon teosofiseen opetukseen, mukaan lukien kirkon kirkon- ja rituaaliset (sakramenttiset) elementit ja apostolisen perintöopetuksen opetus. Liberaalin katolisen kirkon sisällyttäminen otettiin käyttöön Besantin johdolla, sen rooli 1917in ympärillä. 1920: ien aikana yritettiin yhdistää maailmanopettajan opetukset liberaalin katolisen kirkon rituaaliin, mukaan lukien kahdentoista ajoneuvon apostolin valinta. 1929ista lähtien, kun Krishnamurti luopui tehtävistään, kirkon asema heikkeni merkittävästi, vaikka se toimii edelleen, vaikkakin löyhästi, teosofisen yhteiskunnan liittolaisena.

Sen lisäksi, että Besant kävi okkultisoiduissa tutkimuksissa, hän upotti itsensä myös palvelemaan Intiaa edistämällä useita muutoksia ja uudistuksia, kuten rohkaisemalla ja parantamalla kastien välisiä ja rotujen välisiä suhteita, tukemalla "lähdettyjen" ja "koskemattomien" syytä ja kannustaa intialaisia ​​naisia ​​osallistumaan julkiseen käyttöön. Nämä toimet johtivat lopulta hänen osallistumiseen intialaisen "kotisäännön" taisteluun. Kun hän osallistui näihin uudistusmaailmaan, hän perusti Home Rule Leaguein 1916issa (Nethercot 1963: 219 – 20, 239 – 53; Taylor 1992: 304-10 ), jäljittelemällä Irlannin kotisääntöliikettä. Näkemyksensä ostopaikaksi hän osti vanhan ja vakiintuneen paperin, Madrasin vakio, 1914issa ja muunnetaan se Uusi Intia, joka oli ”integroida Intian itsehallinnon idea koloniaalisilla linjoilla…”. Hänen aktivisminsa tunnisti hänet pian Intian tärkeimmäksi poliittiseksi hahmoksi 1915in ja 1919in välillä. Vaikka 1869 on suosittu, hänet korvattiin Mohandas Gandhi (1948 – 1920), lähinnä sen menetelmien ja tavoitteiden houkuttelevuuden vuoksi Intian väestölle. Besant jatkoi kuitenkin osallistumistaan ​​intialaiseen itsesääntelyyn koko 1920: ssa ja tuki Nehru-raporttia (nimeltään Motilal Nehru [1861 – 1931]) 1928: sta, joka kannatti Dominionin asemaa Intiassa. Tämä asema oli kuitenkin toisin kuin Motilalin poika Jawaharlalin (1889 – 1964), joka puolusti täydellistä itsenäisyyttä.

Besantin kuolema 1933issa lopetti tehokkaasti teosofisen osallistumisen politiikkaan. Seuraavana vuonna hänet seurasi George Arundale (1934 – 1945), joka keskittyi enemmän yhteiskunnan sisäisiin asioihin eikä Olcottin korostamaan ulkoiseen työhön (buddhalainen herätys Sri Lankassa ja buddhalainen ykseys) ja Besantin kannatus intialaiseen itseensä -governance. Hänen vaimonsa Srimati Rukmini Devi (1984 – 1986) vastasi tehtävässään kulttuurisesti merkittävän kansainvälisen taideakatemian perustamisesta. Myöhemmin tunnetaan nimellä Kalakshetra (kalā-kṣetra), ”Taiteen kenttä tai Pyhä paikka” ja perustettu säätiöksi 1993issa, jälkimmäisellä oli viiden esineen joukossa (”Kalakshetran säätiölaki, 1993” 1994: luku 3) antiikin kulttuurin elvyttäminen ja kehittäminen. Intia.

Arundalesin jälkeen toimikausi tuli viisi seuraajaa. C. Jinarājadāsa (1875 – 1953; presidentti 1945ista 1953iin), Nilakanta Sri Ram (1889 – 1973; 1953in presidentti 1973iin), John S. Coats (1906 – 1979; presidentti 1974 – 1979; 1923 – 2013; puheenjohtaja 1980 – 2013); Radha Burnier (1953 – 2014; XNUMX-XNUMXin presidentti) ja nykyinen johtaja Tim Boyd (XNUMX-), joka on XNUMXin presidentti.

OPPEJA / uskomukset

Yhtiön kolme kohdetta, jotka on muotoiltu nykyisessä muodossaan 1896: ssa, katsotaan ehdokkaille pakollisiksi. Nämä kohteet ovat:

Muodostaa ihmiskunnan yleisen veljeskunnan ydin, erottamatta rotua, uskontoa, sukupuolta, kastia tai väriä.

Kannustaa uskonnon, filosofian ja tieteen vertailevaan tutkimukseen.

Tutkitaan selittämättömiä luonnon lakeja ja ihmiskunnassa piileviä voimia.

Ensimmäinen kohde paljastaa, kuinka teosofien tulisi tarkastella kosmosta ja ihmiskuntaa ja siitä, miten toimia tämän objektin mukaisesti. Toinen kohde kannustaa tutkimaan kolmea suurta tiedonjakoa, joissa Totuus on löydettävissä. Kolmas kohde korostaa keinoja joko tutkimuksen tai käytännön avulla, joilla tuntemattomat mikro- tai makrokosmiset voimat voidaan löytää.

Teosofinen yhteiskunta on ollut alusta alkaen omistettu kosmoksen ja ihmiskunnan luontaisen lähteen paljastamiselle eli toiminnalle, ilmestyvälle universumille. Oletetaan, että tunnettu ja ilmentynyt universumi paljastaa ainakin osittain sen tuntemattoman lähteen, koska ilmennyt universumi on vain tuntemattomasta lähdöstä ja että Lähde-läsnäolo kehittyneessä maailmankaikkeudessa selitetään parhaiten panentheismin opetusten kautta ja panteismi. Tällainen tieto oli kerran tunnettu kaikessa sivistyneessä maassa, ja se säilyi ja levitettiin henkisesti edistyneiden adeptien kautta aikojen ajan. Vaikka täydelliset opetukset tunnetaan vain osittain tänään, ne säilyvät osittain perinteisten uskontojen, filosofioiden ja tieteiden muinaisissa ja pyhissä teksteissä.

Modernin teosofian sisältö käsittää HP Blavatskyn kirjoitusten täydellisen kokoelman, erityisesti hänen suurimman työnsä, Salainen oppi. Hänen kirjoituksensa ja opetuksensa perustuvat väitetysti muinaisiin uskonnollisiin, filosofisiin ja tieteellisiin lähteisiin, jotka sisältävät jumalallisen viisauden elementtejä ja hänen mestareidensa opetuksia, jotka myös julkistettiin ja järjestettiin Sinnett'sissä Esoteerinen buddhalaisuus. Useimmat teosofit hyväksyvät nyt Blavatskin teosofisten opetusten tärkeimpänä lähteenä.

Näin ei kuitenkaan aina ollut. Blavatskyn kuoleman ja Annie Besantin ja hänen kollegansa Charles Webster Leadbeaterin nousun jälkeen otettiin käyttöön uusia opetuksia ja käytäntöjä, jotka korvasivat Blavatskyn korpuksen monta vuotta 20. vuosisadan aikaisemmassa osassa. Tämä ajanjakso, joka tunnetaan nimellä Neo-teosofia tai Toisen sukupolven teosofia, menetti suuren suosionsa Krishnamurtin poissaolon jälkeen, kun hän oli lopulta maailmanopettajana ja seurannut Besantin ja Leadbeaterin kuolemia 1933issa ja 1934issa. Vaikka heidän roolinsa on vähentynyt, niiden monet panokset ovat edelleen houkuttelevia joillekin teosofeille. Tämä on sopusoinnussa sen virallisen politiikan kanssa, jonka mukaan jäsenet voivat määrittää rajoituksetta, kuka uskoo parhaiten ymmärtävän teosofisia opetuksia. Teosofisen yhteiskunnan ei ole virallista dogmaa, eikä se ole mikään viranomainen, joka määrittäisi tämän dogman. Tämä vahvistetaan teosofisen yhdistyksen yleisneuvoston antamassa päätöslauselmassa 1924issa.

RITUAALIT / TOIMINTA

Teosofisen yhdistyksen ensimmäisen tavoitteen, ihmiskunnan veljeskunnan, painottaminen korostaa ihanteita kaikille jäljiteltäviksi. Kuten WQ Judge (2010c: 77) tiivistää, veljeskunta on käytäntö, ei pelkästään vakaumus, jonka tarkoituksena on poistaa ne olosuhteet, jotka nostavat esteitä ja aiheuttavat erimielisyyttä rodun, uskontunnuksen tai värin takia; etsiä totuutta missä tahansa se on löydettävissä maailmassa; ja pyrkiä niihin totuuden paljastamiin ihanteisiin. Suoremmin sanottuna on vältettävä kaikenlaisen vahingon tekemistä lähimmäisilleen ja kunnioitettava ”ihmisoikeuksien ehdotonta tasa-arvoa” (tuomari 2010b: 70). Toisin sanoen, kultaista sääntöä kannatetaan, koska se koetaan totuudeksi, jota kannatetaan kaikissa perinteisissä uskonnoissa.

Lisäksi toimenpiteillä on seurauksia; niin, että teosofia hyväksyy myös Etelä-Aasian opetuksen Karmasta, joka opettaa teosofisen käsityksen mukaan, että palkinto tai rangaistus annetaan jokaiselle teolle, hyvälle tai huonolle. Kuten tuomari toteaa, "teoksen tulos on yhtä varma kuin teko" ((Tuomari 2010b: 71).

Toimet luovat yksilön, ja ihmisen kohtalo määritellään tehdyillä toimilla. Kohtaloa ei kuitenkaan voida saavuttaa elinaikanaan; täytyy edetä monien elinaikojen ajan. Siksi monen syntymän tarve jatkaa kehitystään, kunnes se on saatu päätökseen. Tämä on reinkarnaation opetus, jolla on olennainen rooli teosofisessa käytännössä (Tuomari 2010b: 71–72).

Yhteiskunnan nykyisen institutionaalisen työn osalta opetus- ja hyvinvointitoiminta on vallitseva. Olcott-opetusyhdistys, joka valvoo Olcott Memorial Schoolia ja Olcott Memorial High Schoolia, perusti Henry Olcott 1894issa edistämään heikossa asemassa olevien lasten koulutusta Chennaissa. Seuraavana vuonna Olcott perusti koulujen verkoston lähteville tai Panchamasille eli "viidennelle luokalle".

Besantin 1908: ssa perustama teosofinen palvelusjärjestys on aktiivinen ohjelma, joka koostuu jäsenistä, jotka haluavat ”järjestää itsensä erilaisiin palveluihin, edistää aktiivisesti yhteiskunnan ensimmäistä kohdetta.

Sosiaalihuoltokeskus huolehtii päätoimipaikan läheisyydessä työskentelevien äitien lapsista. Muita ohjelmia ovat naisten ammatillinen koulutuskeskus; ja Besant Scout Camping Center. Teosofiayhdistyksen ensisijainen toiminta on kuitenkin teosofisten opetusten levittäminen, paitsi Blavatskyn, myös niiden, joiden seuran mielestä se on tarkoituksenmukaista.

Organisaatio / JOHTAJUUS 

Henry Steel Olcott otti presidentin roolin 1875in alusta alkaen kuolemaansa asti 1907issa. Yhdessä Blavatskyn kanssa he edesauttivat teosofian syytä lukuisilla kiertueilla ja puhetapaamisilla kaikkialla Intiassa, Aasiassa ja Euroopassa. Olcottille hän kuitenkin keskittyi teosofisen seuran organisointiin, hallintoon, historiaan ja edistämiseen. Buddhalaisuuden ihailijana ja kääntäjänä Olcott suosi myös sen syytä. Toisin kuin Olcott, Blavatskin edut ja toimet keskittyivät kuitenkin enemmän teosofian valaisemiseen ja määrittelemiseen opetusten joukoksi; hän ei ollut kiinnostunut teosofisesta yhdistyksestä organisaationa, eikä hän keskittynyt buddhalaisuuden edistämiseen.

Toinen presidentti Annie Besant kattoi jossain määrin molempien perustajien työn. Hän kirjoitti laajasti monenlaisista teosofisista aiheista ja osallistui syvästi yhteiskunnan haasteisiin (hallinnollisiin, poliittisiin, eteneviin ja paljastaviin). Olcottin tapaan hän käytti teosofisia periaatteita useisiin aktivisteihin liittyviin syihin hänen olettamansa jälkeen. Monissa asioissa hän oli seuran lahjakkain ja karismaattinen johtaja, joka ei kuitenkaan ollut kielteinen kiista sekä yhteiskunnassa että sen ulkopuolella. Hänen puolustuksensa Leadbeaterista huolimatta pederastian syytteestä, hänen etenemisensä Krishnamurtissa maailmanopettajan ajoneuvona, ja hänen Blavatskyn aseman väheneminen ei auttanut häntä seisomaan monien kanssa yhteiskunnassa. Lisäksi Besantin on syytä epäillä, että amerikkalainen osasto on erotettu Adyarista 1895issa.

Seuraavat presidentit tulivat enemmän ylläpitäjiksi kuin innovaattoreiksi, minkä seurauksena teosofinen yhteiskunta otti maailmankuvaan entistä suotuisamman roolin, joka keskittyi yhteiskunnan tunnustettuun työhön, antiikin viisauden tutkimukseen, koska se heijastuu erilaisiin filosofioihin ja uskontoihin .

Teosofisen seuran johtoon kuuluu presidentti Tim Boyd, varapuheenjohtaja Dr. Deepa Padhi, sihteeri Marja Artamaa ja rahastonhoitaja Nancy Secrest. Pääkonttori on Adyarissa, Chennaissa, Intiassa. Jäsenmäärät eivät ole koskaan olleet suuria, keskimäärin 25,000- ja 30,000-jäsenten välillä. 2016issa jäsenyys oli 25,533. Siellä on kaksikymmentäkuusi kansallista yhteiskuntaa ja osastoa, 13 alueellista yhdistystä ja 13 presidentin virastoa. Lodgesin määrä maailmassa on 898.

Suurin kansallinen osasto on Intia, jossa on 11,323-jäseniä ja 408-jättöjä, joita seuraa Yhdysvallat 3,292-jäsenillä, 38-jättöillä ja 47-keskuksilla. Mikään muu kansallinen osa ei ylitä 1,000-jäseniä, mutta italialaisilla ja englanninkielisillä osioilla on yli 900-jäseniä. Italiassa on 934-jäseniä, kaksikymmentäyhdeksän jättää ja kaksikymmentä keskusta; Englannissa on 908-jäseniä ja kolmekymmentäviisi lasta (Teosofisen seuran vuosikertomus 2017).

Seuran rakenteellisen koostumuksen osalta kansalliset jaostot koostuvat vähintään seitsemästä lodgista, joissa on vähintään seitsemänkymmentä jäsentä. Jos kansallisessa osastossa olevien majatalojen määrä laskee alle viiden loosin, kyseinen osasto menettää asemansa. Jaostot valtuutetaan valitsemaan pääsihteereitä, jotka saavat automaattisesti jäsenyyden yleisneuvostossa.

Alueelliset yhdistykset ovat pienempiä kokonaisuuksia. Jos maassa tai alueella on esimerkiksi enintään viisi lodgea, kyseinen maa voidaan ”nimittää” alueelliseksi yhdistykseksi. Esimerkkejä tällaisista yhteisöistä ovat Kanada (viisi loosia ja neljä keskusta) ja Ukraina (viisi loosia ja kolme keskusta).

Presidenttiviraston johtajana toimii teosofisen seuran presidentin nimittämä presidentin edustaja. Tämä edustaja harjoittaa liiketoimintaa ja hallintoa presidentin ohjeiden mukaisesti. Presidentin edustaja ei ole järjestäytymisneuvoston jäsen (Artemaa ja Kerschner 2018. Yksityinen tiedonanto päivätty 17. elokuuta).

SEIKAT / haasteet

Teosofisen yhteiskunnan ympärillä on ollut ristiriitoja sen perustamisesta lähtien, joista osa liittyi Blavatskyn väitteisiin Mahatmasista. Nämä ristiriitat voivat olla ensisijaisesti sisäisiä tai ulkoisia vaikutuksia. Yleensä ne, jotka ovat sisäisiä, ovat ennustettavampia ja toisinaan odotettavissa useimmissa organisaatioissa. Sisäisten asioiden lukumäärä on tässä liian yksityiskohtainen, mutta ne heijastavat yleensä huolenaiheita, jotka liittyvät yhteiskunnan ensimmäiseen kohteeseen: veljeskunta. Tässä osassa vain ne ristiriidat, jotka ovat vaikuttaneet laajempaan esoteeriseen yhteisöön, on muotoiltu, ja ne heijastavat välttämättä HP Blavatskiä. Erityisesti nämä sisältävät syytökset siitä, että hän oli venäläinen vakooja, että hän plagioi ensimmäisessä suuressa kirjassaan Isis Unveiled ja myöhemmät julkaisut, ja että hän oli vastuussa Mahatma-kirjojen kirjoittamisesta ja oli todellakin Mahatmic-persoonallisuuksien luoja. erityisesti hänen väitetyt opettajat, Koot Hoomi ja Morya.

Mitä tulee syytökseen siitä, että hän on venäläinen vakooja, Blavatskia syytettiin jatkuvasti siitä, että hänestä on tullut amerikkalainen kansalainen heinäkuussa 8, 1878. Epäilys syntyi Ison-Britannian hallituksesta, joka oli huolissaan hänen todellisista aikomuksistaan ​​siirtyä Intiaan. Maksua uudistettiin Hodgsonin raportissa, joka antoi myös syyn hänen päätöksestään tulla vakoilijaksi: "edistää ja houkutella mahdollisimman laajalti alkuperäiskansojen keskuudessa suhtautumista brittiläiseen hallintoon." Hodgson arveli myös mietinnössään, että hän tuli Yhdysvaltoihin 1873: ssa hankkiakseen Yhdysvaltain kansalaisuuden, koska se on suojautunut hallituksen valvonnalta. Vaikka ei ole koskaan osoittautunut vakoiluksi, on näyttöä siitä, että hän tarjosi palvelujaan vakoiluna 1872in lopussa kirjeessä, joka löydettiin 1998ista ja kirjoitettiin venäläiselle "Kolmas osa", Venäjän tsaarin henkilökohtaiselle salaiselle poliisille. Jos kirje on aito, eikä ole mitään syytä ehdottaa toisin, se osoittautuu tarkoitukseksi, jos se ei ole muuta.

Toinen kysymys koskee plagiointia. Plagioinutko Blavatsky lähteitään Isis Unveiledissa? Yksi henkilö, joka omisti paljon aikaa tähän numeroon, oli William Emmette Coleman (1843–1909), joka näytti tekevän uransa Blavatskyn keinoja ja motiiveja vastaan ​​hyökkäämällä Spiritualist-lehdissä Religio-Philosophical Journal ja Summerland. Yksi artikkeli, jolla oli eniten vaikutuksia, ilmestyi kuitenkin Solovyoffin Aisan isänpappi. Artikkelissaan "Madame Blavatskyn kirjoitusten lähteet" (kirjan liite C) Coleman tarkasteli lähinnä julkaisemansa Isiksen lähteitä, vähemmän salaisia ​​oppeja, hiljaisuuden ääni ja teosofista sanastoa. Hänen väitteensä mukaan Blavatsky nojautui noin sataan kirjaan ja aikakauslehtiin, jotka julkaistiin pääasiassa 100-luvulla.

Tämä maksu on osoittautunut vahingolliseksi sekä Blavatskyn että yhteiskunnan maineelle. Teosofit pysyivät suurelta osin Blavatskyn puolustukselta. Olcott väitti, että hän sävelsi Isiksen Astral-valosta (joka on fyysisen tason yläpuolella, joka tallentaa kaikki astral- ja fyysisen tason tapahtumat) hänen ”sielu-aisteistaan, opettajiltaan”.

Tästä huolimatta ja myöhemmät puolustukset, plagiointi on pysynyt Blavatskyn maineena. Viime aikoina Jake Winchesterin väitöskirjassa tutkittiin Blavatskyn Samuel Fales Dunlapin teosten käyttämistä ihmisen Hengen historiasta, Sodista: Adonin salaisuuksista ja Sodista: Ihmisen Pojasta. Hänen johtopäätöksensä vahvisti Blavatskyn plagioinnin, mutta plagioinnin tyyppi liittyy enemmän plagioinnin lähteeseen, jolloin lähteet ovat peräisin edellä mainituista kolmesta otsikosta, ei alkuperäisestä lähteestä. Tämä on käytäntö, jota epäilen esiintyvän useammin kuin epäiltiin, mutta se ei ole yhtä vakava kuin väittää omina kohdoina, jotka johtuvat muualta.

Kolmas kiista koski Mahatma-kirjeitä. Vaikka useat henkilöt saivat kirjeitä ajanjaksolla, jonka joidenkin teosofien mukaan jatkuu nykypäivään, Sinnettille kirjoitetut olivat tärkeimpiä perustellakseen tutkintaa sekä seurassa että sen ulkopuolella. Kirjeiden varsinaista säveltäjää koskevat epäilyt herätettiin ensin rouva Coulombin syytöksillä, joiden yksityiskohdat on annettu yllä. Hodgsonin raportti oli samaa mieltä rouva Coulombin väitteen kanssa, jonka mukaan Blavatsky oli näiden kirjeiden kirjoittaja ja että mahatmat itse olivat puhdasta fiktiota. Tästä mietinnöstä tuli hallitseva ja hyväksytty kriitikoiden näkemys ulkopuolella, ja jotkut jopa seurassa, mukaan lukien vuonna 1936 tehty tutkimus syytöksistä (Jänisveljesten "Kuka kirjoitti Mahatma-kirjeitä?"). Tämä on kenties yksi syy siihen, miksi Mahatma-kirjeistä ei koskaan tullut niin suosittuja kuin voisi odottaa, ja jotkut itsenäiset yhteiskunnat jättivät ne täysin huomiotta. Kuten edellä mainittiin, tohtori Harrison on osoittanut, että on epätodennäköistä, että Blavatsky kirjoitti käsin kirjeitä. Tämä ei tietenkään vapauta häntä, mutta se kyseenalaistaa Hodgsonin motiivit ja metodologian, jota Hodgsonin raportissa käytetään.

Yksi viimeinen asia, jonka epäilen olevan enemmän teosofisten johtajien jatkuvaa huolta: Seuran jäsenyyden väheneminen. Vuonna 1997 yhdistyksen viralliseksi jäseneksi annettiin 31,667 11, suurin kansallinen osasto, Intia, vaati 939 4,078 jäsentä ja Yhdysvallat, toiseksi suurin jaosto, 1,000. Kuusi maata ilmoitti jäsenyydestä yli 500 ja viisi maata välillä 1,000 ja 29,015. Kymmenen vuotta myöhemmin kirjattiin vähäinen lasku 2015 25,920: een, mutta vuoteen 25,533 mennessä jäsenmäärä laski jyrkästi 11,000 4,078: een. Seuraava vuosi ja viimeisin saatavilla oleva raportti antavat luvuksi 3,292 1,000. Vaikka Intian jäsenyys on johdonmukaista pysymällä yli 2017 XNUMX jäsenenä, lasku on ollut voimakkaampaa Yhdysvalloissa (noin XNUMX prosentin lasku XNUMX: sta XNUMX: een) ja Uudessa-Seelannissa, Englannissa, Australiassa ja Italiassa, jotka kaikki seuraavat alle XNUMX XNUMX jäsentä (vuosittainen) Teosofisen seuran raportti XNUMX).

KUVAT
Kuva #1: Helena P. Blavatsky.
Kuva #2: eversti. Henry Steel Olcott.
Kuva #3: Swāmī Dayānanda Sarasvatī.
Kuva #4: Alfred Percy Sinnett.
Kuva #5: Richard Hodgson.
Kuva #5: William Q. Tuomari.
Kuva #6: Annie Besant.

REFERENSSIT

Teosofisen seuran vuosikertomus. 2017. Adyar, Chennai, Intia: Teosofinen kustantamo. [2016-raportti].

Artemaa, Marja ja Janet Kerschner 2018. Yksityinen viestintä päivätty 17. elokuuta.

Blavatsky, Helena Petrovna (BCW). 1988.  HP Blavatskyn keräämät kirjoitukset. Koonnut Boris de Zirkoff. Voi. I: 1874–1978. Wheaton, Ill: Teosofinen kustantamo. Kolmas painos. (Ensimmäinen painos, 1966; Toinen painos, 1977).

Blavatsky, Helena P. 1988a. "Muutama kysymys" HIRAF ": lle."  BCW I: 101-18.

Blavatsky, Helena P. 1988b. ”Madame HP Blavatskistä hänen kirjeenvaihtajilleen. Avoin kirje, kuten muutama voi kirjoittaa. BCW I: 126-33.

Blavatsky, Helena P. 1988c. "Teosofinen yhteiskunta: sen alkuperä, suunnitelma ja tavoite." BCW I: 375-78.

Blavatsky, Helena P. 1988d. "Ârya Samâj."  BCW I: 379-83.

Blavatsky, Helena P. 1982.  Isis paljastui. Kaksi kappaletta. Los Angeles: Teosofinen yritys. 1877in alkuperäisen painoksen faksi.

Blavatsky, Helena P. 1974. Salainen oppi. Kaksi kappaletta. Los Angeles: Theosophy Company. Ensimmäinen julkaisu 1888.

Blavatsky, Helena Petrovna. 1967. Vol. II: 1879 – 1880. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House.

Blavatsky, Helena P. 1895. ”HP Blavatskyn kirjeet. II ”(1895). Polku. 9: 297-302.

Blavatsky, Helena P. nd Helena Petrovna Blavatskyn joitakin julkaisemattomia kirjeitä. Johdanto ja kommentit: Eugene Rollin Corson. Lontoo: Rider & Co. Pääsy osoitteesta https://theosophists.org/library/books/work-of-ruler-and-teacher/ on
2 syyskuuta 2018.

Bowen, Patrick D. ja K. Paul Johnson, toim. 2016. Kirjeet sage: Thomas Moore Johnsonin valittu kirjeenvaihto. Volume One: Esoteristit. Forest Grove, Oregon: Typhon Press.

Demarest, Marc. 2011. ”Koulu loitsulle: uusi valo ensimmäiselle teosofiselle yhteiskunnalle”. Teosofinen historia. 15: 15-32.

Deveney, John Patrick. 1997. Astral projisointi tai kaksinkertaisen vapauttaminen ja varhaisen teosofisen yhteiskunnan työ. Fullerton, CA: Teosofinen historia [Teosofinen historia Satunnaisia ​​papereitaVoi. VI].

”Psyykkisen tutkimuksen yhdistyksen komitean ensimmäinen raportti, jonka tehtävänä on tutkia teosofisen seuran tiettyjen jäsenten tarjoamia ihmeellisiä ilmiöitä” (yksityinen ja luottamuksellinen). Joulukuu, 1884.

Forray, Brett Alexsnder. 2016. Troubled Emissaries: Miten HP Blavatskyn seuraajat muuttivat teosofisen yhdistyksen 1891ista 1896iin  Turlock, CA: Alexandria West.

Godwin, Joscelyn, Christian Chanel ja John P. Deveney. 1995. Luxorin hermeettinen veljeskunta: käytännön okkultismin järjestyksen alku- ja historialliset asiakirjat. York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc.

Gomes, Michael. 2001. ”Teosofia AP Sinnett'sissä Pioneeri" Teosofinen historia 8: 155-58.

Gomes, Michael. 1987. Teosofisen liikkeen aamunkoitto. Wheaton, Ill .: Theosophical Publishing House.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897 – 1942. Toinen ja tarkistettu painos. San Diego, Kalifornia: Point Loma -julkaisut. Ensimmäinen painos julkaistu 1955issa.

Harrison, Vernon. 1997. HP Blavatsky ja SPR: Hodgsonin raportin tutkiminen 1885ista. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.

Harrison, Vernon. 1986. “J'ACCUSE: 1885in Hodgsonin raportin tutkiminen.”  Journal of the Psychical Research -lehden julkaisu. 53: 286-310.

Hodgson, Richard. 1885. ”Henkilökohtaiset tutkimukset Intiassa ja keskustelu” Koot Hoomi ”-kirjojen kirjoituksesta. Sivut 207 – 317. Tämä on osa SPR-raporttia tai ”Teosofiseen yhteiskuntaan liittyviä ilmiöitä tutkivan komitean raportti”, 201 – 400. Toukokuussa ja kesäkuussa pidettyjen yhtiökokousten käsittely 1885 [Psyykkisen tutkimuksen järjestö].

Kansainvälinen teosofinen vuosikirja: 1937 (ITYBa.). 1937. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1937 (Ensimmäinen vaikutelma: joulukuu 1936).

Johnson, K. Paul. 1995. Aloittaa teosofiset mestarit. Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.

Tuomari William Quan. 2010b. ”Teosofia elämän opas”. Orientin kaiku. Vol.  III. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press: 69 – 72.

Tuomari, William Quan. 2010c. "Teosofinen seura: tietoa tiedustelijoille."

Orientin kaiku. Vol.  III. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press: 77 – 81.

Tuomari William Quan. 2010d. ”Vastaa Madame Blavatskyn hyökkäykseen.” Orientin kaiku. Vol.  III: 15 – 51.

Tuomari William Quan. 2009. ”William Quanin tuomari: Hänen elämänsä ja työnsä. Koostanut ja muokannut Sven Eek ja Boris de Zirkoff.  Orientin kaiku. Vol. I. Pasadena, Kalifornia: Teosofinen yliopisto Paina: xvii – lxviii.

”Kalakshetran säätiölaki, 1993.” Nro 6 of 1994. Tammikuu 4, 1994. Käytössä http://theindianlawyer.in/statutesnbareacts/acts/k1.html#_Toc39384798 3-syyskuussa 2018.

Loft, Barry. 2018. ”Sikhan itämainen järjestys ja Sat Bhai, Yarker ja Blavatsky. TBP vuonna Teosofinen historia XIX, ei. 3.

Maitland, Edward. 1913. Anna Kingsford: Elämänkirjeet Päiväkirja ja työ. Osa II. Kolmas painos. Toimittanut Samuel Hopgood Hart. Lontoo: John M.Watkins.

Mahatma-kirjeet AP Sinnettille Mahatmas M. & KH: lta 1998. Litteroinut ja koonnut AT Barker. Järjestä ja toimittanut Vicente Hao Chin, nuorempi Adyar, Chennai, Intia: Theosophical Publishing House. [Aikajärjestyksessä.].

Nethercot, Arthur H. 1963. Annie Besantin viimeiset neljä elämää. Soho-aukio, Lontoo: Rupert Hart-Davis.

Olcott, Henry Steel. 1975. Vanhat päiväkirjat: Teosofisen yhteiskunnan historia.  Neljäs sarja: 1887 – 1892. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (© 1910, ensimmäinen painos; toinen painos, 1931).

Olcott, Henry Steel. 1974a. Vanhat päiväkirjat: Teosofisen yhteiskunnan historia.  Ensimmäinen sarja: 1874 – 1878. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (ensimmäinen painos, 1895; © 1941, toinen painos).

Olcott, Henry Steel. 1974b.  Vanhat päiväkirjat: Teosofisen yhteiskunnan historia.  Toinen sarja: 1878 – 1883. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (© 1900, ensimmäinen painos; toinen painos, 1928; kolmas painos, 1954; neljäs painos, 1974).

Olcott, Henry Steel. 1972. Vanhat päiväkirjat: Teosofisen yhteiskunnan historia.  Kolmas sarja: 1883 – 1887. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (ensimmäinen painos, 1904; toinen painos, 1929).

Olcott, Henry Steel. 1890. ”Teosofinen yhteiskunta Euroopassa.” Lucifer 6: 520.

Vanha, WR ja Archibald Keightley. 1890. ”British Section. Neuvoston kokous.  Lucifer 6: 429-31.

Prothero, Stephen. 1996. Valkoinen buddhalainen: Henry Steel Olcottin aasialainen Odysseia. Bloomington ja Indianapolis: Indiana University Press.

Ransom, Josephine, kääntäjä. 1938. Teosofisen yhteiskunnan lyhyt historia. Adyar: Teosofinen kustantamo.

Santucci, James A. 2016. “Helena Petrovna Blavatsky: Toiminta vuosina 1878–1887.”  Teosofinen historia 18: 111-35.

Santucci, James A. 2005b. ”Teosofinen yhteiskunta”. 1114 – 23 sisään Sanakirja Gnosis & Western Esotericism, Volume II, muokannut Wouter J. Hanegraaff. Leiden ja Boston: Brill.

Sinnett, AP 1922.  Teosofian varhaiset päivät Euroopassa. Lontoo: Theosophical Publishing House Oy

”Teosofinen toiminta”. 1886.  Polku I: 30-32).

Post Date:
11 marraskuu 2018

 

 

Jaa: