Patrick Beldio

Äiti (syntynyt Mirra Blanche Rachel Alfassa)

ÄÄNEN AIKANA

1878 (21. helmikuuta): Mirra Blanche Rachel Alfassa syntyi Pariisissa tarkkailemattomista juutalaisista maahanmuuttajista.

1886–1892: Alfassa otti yksityistunteja taiteesta (maalaus) ja musiikista (urut).

1897: Alfassa valmistui maalausopiskeluihin Académie Julianissa Pariisissa. Hän meni naimisiin taidemaalari François-Henri Morissetin kanssa.

1898: Mirralla ja Henri Morissetilla oli poika André.

1903–1905: Alfassa näytti maalauksia Salon de la Société Nationale des Beaux-Artsissa Pariisissa.

1903–1908: Alfassa tapasi Maxi ja Alma (rouva) Théonin, Touen Algherian Tlemcenissä toimivan Mouompan Cosmiquen johtajat. Hän kirjoitti artikkeleita Mouagement-lehteen Revue Cosmique Pariisissa ja tutki okkulttisia käytäntöjä Algeriassa Maxin ja Madame Théonin kanssa. Hän isännöi keskusteluryhmää nimeltä Idéa. Hänellä oli visioita siitä, että hän tunnustettiin Krishnaksi.

1908: Mirra ja Henri Morisset erosivat.

1910: Paul Richard, asianajaja, toimittaja ja pyrkivä poliitikko, joka tapasi Mirran hänen luonaan idea keskusteltiin, ensin kohtasi Aurobindo Ghosen Pondicherryssä ja ilmoitti hänelle tästä epätavallisesta joogista.

1911: Mirra Alfassa meni naimisiin Paul Richardin kanssa.

1912–1913: Mirra Richard tapasi Pariisissa sufien johtajan Hazrat Inayat Khanin ja bahaijilaisen johtajan Abdu'l-Bahán.

1914 (29. maaliskuuta): Mirra Richard tapasi ensimmäisen kerran Aurobindo Ghosen Pondicherryssä. Alfassa tunnisti Aurobindo Ghosen aiempien näkyjensä Krishna-hahmoon.

1914 (toukokuu): Pondicherryssä, tuolloin ranskalaisessa siirtokunnassa, Paul Richard juoksi virkaan Ranskan edustajainhuoneessa ja hävisi.

1914 (15. elokuuta): Aurobindo, Mirra Richard ja Paul Richard perustivat keskusteluryhmän ”Uusi idea” ja kuukausilehden, Arya; esitteessä oli neljä kirjallisuuden lajia (filosofia / teologia, käännökset ja kommentit, vertaileva uskonto ja menetelmät hengellisessä käytännössä).

1915 (22. helmikuuta): Mirra ja Paul Richard palasivat Ranskaan suuren sodan takia. Aurobindo jatkoi Arya omaansa kunnes 1921; artikkelista tuli hänen suuria töitään proosassa.

1916–1920: Mirra ja Paul Richard asuivat Japanissa ja opettivat ranskaa ansaitsemaan elantonsa.

1920 (huhtikuu 24): Mirra ja Paul Richard palasivat Pondicherryyn; Paavali palasi myöhemmin Ranskaan, jonka Aurobindo oli pettynyt. Päivää juhlitaan nyt Darshanin päivinä ashramin jäsenillä.

1926 (24. marraskuuta): Siddhi-päivä tai voiton päivä, joka merkitsee Overmindin laskeutumista. Aurobindo meni yksinäisyyteen vahvistaakseen henkistä valmistautumistaan ​​asettamalla Mirra Alfassan heidän yhteisöjensä vastuulle. Sri Aurobindo Ashram perustettiin.

1927: Aurobindo alkoi kutsua Mirra Alfassaa "Äidiksi", ja Ashramin jäsenet alkoivat kutsua häntä Sri Aurobindoksi. Nämä kaksi työskentelivät yhtenä gurun tai hengellisen opettajan roolissa kasvavan yhteisönsä puolesta.

1943 (2. joulukuuta): Toisen maailmansodan aikana perheet eri puolilta Intiaa pääsivät Pondicherryyn, ja Äiti avasi koulun opetuslasten lapsille.

1950 (5. joulukuuta): Sri Aurobindo kuoli munuaisten vajaatoimintaan.

1950–1958: Keskusteluissa Ashram-koululasten ja hänen Ashramiteidensa kanssa Äiti antoi suullisia kommentteja Sri Aurobindon kirjoituksista ja omista kirjoituksistaan, jotka julkaistaan ​​nyt nimellä Kysymyksiä ja vastauksia (aiemmin haastattelut).

1952 (6. tammikuuta): Äiti laajensi Ashram-koulua sisällyttämällä opintojakson päiväkodista korkeakouluun, jonka hän nimitti Sri Aurobindon yliopistokeskukseksi. Hän nimitti sen uudelleen Sri Aurobindon kansainväliseksi koulutuskeskukseksi vuonna 1959.

1955: Äiti järjesti laillisesti Sri Aurobindo Ashramin nimellä Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29. helmikuuta): Äiti koki "Supermindin" ilmentymisen maan päällä, Sri Aurobindon integroidun joogan päämäärän. Nyt vietetään kultaisena päivänä.

1956–1972: Äiti maalasi 472 öljymaalausta Meditations on Savitri hänen opiskelijansa Hutan kanssa ilmaisemalla hänen joogista kokemustaan ​​Ylimmäisestä.

1957–1973: Äiti keskusteli joogisesta kokemuksestaan ​​Supermindista ranskalaisen opetuslapsen Satpremin kanssa; hän julkaisi transkriptiot ja henkilökohtaiset kirjeet muodossa L 'Agenda de Mère (Äidin agenda). Äiti hyväksyi tämän materiaalin valinnan Huomautuksia tiellä.

1960: Äiti perusti Sri Aurobindo -yhdistyksen, kansalaisjärjestön, jonka tehtävänä oli kerätä varoja Ashramin toimintakustannuksiin ja myöhemmin auttaa kehittämään Aurovillen kansalaishanketta.

1968 (28. helmikuuta): Äiti vihitti Aurovillen, kansainvälisen kaupunkikokeen XNUMX kilometrin päähän Ashramista.

1973 (17. marraskuuta): Äiti kuoli sydämen vajaatoimintaan Pondicherryssä Intiassa.

ELÄMÄKERTA

Mirra Alfassa (1878 – 1973) oli ranskalainen nainen, joka tuli ikäiseksi vuosisadan vaihteessa. [Kuva oikealla] Hän oli taiteilija, muusikko, vaimo, äiti, toimittaja, okkultisti ja etsijä, joka löysi tiensä Intiaan 1920issa. 1926issa hänestä tuli Intiaan kuuluvan Pondicherryn Sri Aurobindo Ashramin hengellinen opettaja tai guru, ja hänellä oli tämä rooli Sri Aurobindo (1872 – 1950), bengali, joka oli hänen kumppaninsa, mitä he kutsuivat Integral Joogaksi. Vaikka Sri Aurobindo meni yksinäisyyteen, hän pysyi aktiivisena ja ulkoisena osana joogaa, jonka tarkoituksena oli muuttaa luomista ja heidän ruumiinsa niin, että he kutsuivat "supramentaalista voimaa." He opettivat, että "Supermindin" erityinen voima on olemassa edellä mainituilla tajunnan tasoilla mieli, elämä ja ruumis, ja he pyrkivät vastaanottamaan Supermindin laskeutumista ensimmäistä kertaa luomisessa. He suunnittelivat ashramin elämää, jonka tavoitteena oli ensin saada ja sitten pitää ja vahvistaa tätä voimaa yhteisön ja sitten maailman välittömäksi hyödyksi. Kun Sri Aurobindon kuolema 1950issa, äiti joutui vaikeisiin henkisen muutoksen prosesseihin tämän ylivaltaisen voiman kanssa, jonka hän väitti jättäneensä fyysisesti heikentyneeksi monin tavoin, jotka olivat joko väliaikaisia ​​tai pysyviä; hän kuitenkin ohjasi yli kahdeksankymmentä ashramin osastoa ja perusti uuden kaupungin muutaman kilometrin päässä Pondicherryn ulkopuolelta, nimeltään Auroville 1968issa, jotta nähdään, kuinka pitkälle tätä ylivaltaista voimaa voitaisiin käyttää luomaan ja ylläpitämään inhimillistä yhtenäisyyttä taloudellisilla, sosiaalisilla, poliittisilla, kulttuuritasolla. Hän kuoli 1973issa. Sri Aurobindon tavoin hänen omistajansa pitävät häntä jumalallisen, universaalisen äidin (Mahashakti) inkarnaatiossa, jonka ensisijaisena tehtävänä on välittää luomisen pyrkimystä täydelliseen elämään, joka on jumalallinen maan päällä ja joka sisältää uuden ihmisen supramentalaisen lajin ja jumalallisen seuraamuksen, joka vastaa se kutsuu Supermindin armoon.

Mirra Blanche Rachel Alfassa oli syntyperäinen pariisilainen, syntynyt 1878issa sefardilaisille juutalaisille maahanmuuttajille: [Kuva oikealla] äitinsä Matilde Ismaloun oli Aleksandriasta, Egyptistä; ja hänen isänsä Moïse Maurice Alfassa oli pankkiiri Adrianople, Turkki. Hän ei ollut varma muusta kuin juutalaisuudesta, koska juutalaiset, arabit, syyrialaiset, turkkilaiset ja egyptiläiset identiteetit sekoitettiin vapaasti tuolloin (Heehs 2008: 445). Hänen vanhempansa lähtivät Aleksandriasta Pariisiin, kun Aleksandria joutui taloudelliseen ja yhteiskunnalliseen epäjärjestykseen sen jälkeen, kun hallitus aloitti vaikean uudistusprosessin. Elävät rikkaat hevoset ja vaunut, lapsenlapset ja hyvin kalustetut koteja, he siirtyivät ranskalaisen yhteiskunnan ja kulttuurin eliittiin. Vaikka hänen vanhempansa olivat materialisteja ja ateisteja, Mirra oli jo varhaisesta iästä kiinnostunut hengellisyydestä ja okkultistista, usein viettämällä aikaa meditaatiossa. Viiden vuoden iässä hän alkoi kokea spontaanisti eräänlaista ”sisäistä valoa”, kuten hän kuvaili, mikä hänelle oli opas hänen kasvulleen elämässään, ”vaikka hän ei tiennyt, mitä se oli” (Äiti 1992: 156) .

Hänestä tuli onnistunut taiteilija, joka alkoi maalata kahdeksan vuoden ikäisenä yksityisten ohjaajien johdolla. Myöhemmin hän sanoi, että ”[i] ll näkökohtia taiteesta ja kauneudesta, mutta erityisesti musiikista ja maalauksesta, kiehtoi minua” (Äiti 1992: 156). Kun hän oli kaksikymmentäneljä, hän suoritti kuvataidekasvatuksensa Académie Julianissa, joka oli ensimmäinen tällainen koulu Pariisissa. Hänen ensimmäinen miehensä Henri Morisset (1870 – 1956) osallistui myös Académie Julianiin ja L'Ecole des Beaux-Artsiin, jossa hän opiskeli Henrik Matisse, opiskelija, Gustav Moreau. Kaupallisesti Morisset oli menestyneempi taiteilija kuin Mirra Alfassa, mutta hänen työnsä hyväksyttiin arvostetussa Salon de la Société Nationale des Beaux-Artsissa näyttelyyn 1903issa, 1904issa ja 1905issa. Hän ei kuitenkaan pyrkinyt taiteelliseen menestykseen, mutta käytti sitä keinona henkiseen etsintään ja kasvuun. Itse asiassa hän ajatteli itsensä "täysin tavalliseksi taiteilijaksi", vaikkakin kypsempi siinä, mitä hän kutsui "havainnoiksi, kokemuksiksi, opinnoiksi" verrattuna "suuriin" hienoihin taiteilijoihin, joita hän tiesi (äiti, Äidin agenda III: Heinäkuu 25, 1962). Alfassa muutti avangardipiirinsä miehensä kanssa, yhdistyvät taiteilijoiden, muusikoiden ja kirjailijoiden kanssa, kuten Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, César Franck, Anatole France ja Émile Zola.

Henrillä ja Mirralla oli poika, André, 1898issa. [Kuva oikealla] André nautti omilla tileillään onnellisen lapsuuden, jossa hän asui osa-aikaisesti vanhempiensa kanssa Pariisissa ja myös isänsä tyttärensä, isoisänsä ja sairaanhoitajansa 155 kilometrin päässä Beaugency'sta (Morisset 1978: 64– 66). Myöhemmin hän taisteli ensimmäisessä maailmansodassa, työskenteli Ranskassa paristoteollisuudessa ja myöhemmin tuli äitinsä ja Sri Aurobindon seuraajaksi. Kun hänen äitinsä siirtyi pysyvästi Intiaan 1920issa, hän pysyi yhteydessä kirjeisiin, vaikka useimmat ovat kadonneet. Ne harvat, jotka ovat jäljellä, ovat joitakin äitien muistiinpanoja Andrelle, jossa hän opastaa, kuten hän haluaisi jollekin hänen hengellisistä opiskelijoistaan, mutta joskus perehtyneen minkä tahansa äidin ja pojan välille (Äiti 2004f: 3 – 10) . Aikuisena ja hänen äitinsä ohjaamana hän työskenteli puolestaan ​​osa-aikaisesti Ranskassa ja Sri Aurobindo Ashram, joka alkoi 1949: ssa kuolemaansa asti 1982issa.

Alfassan avioeron jälkeen Andréin isältä 1908issa hän jätti vähitellen elämänsä Pariisin taidemaailmassa. Hän aloitti uuden vaiheen, joka kääntyi sisäisiin alueisiin ja kokeilemaan okkultista, vaikka hän jatkoi maalata ja piirtää lyhyitä aikoja. Hänen taiteensa henkisiin tarkoituksiin jatkui kuitenkin loppuelämänsä ajan.

Joskus 1900ien ensimmäisellä vuosikymmenellä Mirra Alfassa liittyi henkiseen ryhmään, jota kutsuttiin Le Mouvement Cosmic Pariisissa, jonka Max Théon (s. Eliezer Biemstein, 1850? –1927) ja François-Charles Bartlet (s. Albert Faucheux 1838-1921) perustivat vuonna 1900. Sen pääkonttori oli Tlemcenissä, Algeria, mutta julkaisi materiaalinsa Pariisissa. Hän auttoi muokkaamaan heidän kuukausipäiväkirjaansa Revue Cosmique. Max Théon oli Puolan juutalainen okkultisti Kabbalasta ja muista esoteerisista perinteistä. Alfassa näyttäisi tavanneen hänet aikaisintaan kaksikymmentäkuusi-ikäisenä 1904issa. Max ja hänen vaimonsa MaryThéon (os. Mary Ware 1839 – 1908) kokeilivat yhdessä okkultistissa.

Mirra Alfassa vieraili Théonsissa kahdella tärkeällä kertaa (1906 ja 1907) Algeriassa, ja hän tutki hänen hengellisiä lahjojaan yhteistyössä. Näihin kuului muiden ajatusten, selvyyden, telekineesin, mediumshipin, fyysisen ruumiin jättäminen ja matkustaminen muihin kaupunkeihin sekä muiden tietoisuuden tasojen meno, jossa hän kohtasi jumalallisia olentoja tai taisteli demonisia. Samalla Alfassa jatkoi maalausta. Kuten monet 1800-luvun alkupuolen esoteeriset ryhmät, Le Mouvement Cosmiquen osallistujat pitivät itsensä "itämaisen" viisausperinteiden ylläpitämisessä ja kunnioittamisessa torjumaan sitä, mitä he pitivät länsimaisen materialismin ja individualismin pimeänä aikana. Heidän opetuksensa oli kuitenkin aasialaisen ajattelun ja käytännön innovaatio, koska se pyrki muuttamaan aineellista valtakuntaa jumalallisemmaksi todellisuudeksi, ei ylittämään sitä. (Ks. Van Vrekhem 2004: 37 – 69 Théonsin vaikutuksesta äidin opetukseen jälkeläisestä hengellisyydestä).

1905in loppuun mennessä Alfassa oli täynnä yhteydenottoa ja pysyvästi yhdistymistä hänen "sisäiseen valoonsa", mitä hän myöhemmin kutsui l'être psychique'ksi. tai "psyykkinen olento." Hän väitti myöhemmin, että 1906in loppuun mennessä: "Minun psyykkinen olento hallitsee minua - - pelkään mitään" (Äiti, Äiti-agenda XIII: Huhtikuu 15, 1972). Noin tällä kertaa hänellä oli myös visioita siitä, että hän tunnusti Krishnaksi. Näissä visioissa hän käyttäytyi kuin Hindu-veljeä gurulla, vaikka hän ei tiennyt mitään Intiasta ja asianmukaisesta kohteliaisuudesta gurua kohtaan (Äiti 2004a: 39).

Tämän okkultistin tutkinnan aikana Alfassa aloitti ystävyyden Paul Richardin (1874 – 1967) kanssa. Hän oli ranskalainen reformoitu kirkko, joka kääntyi lakimieheksi ja pyrkiväksi poliitikkoksi, joka kiinnostui okkultistista. 1907issa hän meni myös Algeriaan pysymään Théonsissa. Paul ja Mirra tapasivat ensin toisiaan Morissetsin kotona Idéan perustaman keskusteluryhmän aikana, joka tutki älyllisiä aiheita elämästä ja sen merkityksestä. Paavali tuli näihin kokouksiin ja vaikutti kaikkiin näkemyksiään. Kun Mirra ja Henri Morisset erosivat, hän muutti asuinrakennukseen, jossa Paul asui. He kehittivät pian suhdetta ja alkoivat elää yhdessä. Vaikka kumpikaan ei halunnut käydä läpi muodollisuuksia, he menivät naimisiin sijoittamalla Mirran äiti, jota heidän asuinsijoiltaan skandaaliin. Alfassa tuntui kuitenkin, että "eläinten lisääntymismuoto oli vain siirtymäkausi ja että kunnes uusia tapoja luoda elämää biologisesti mahdollista, hänen oman äitinsä olisi pysyttävä hengellisenä" (Heehs 2008: 254). Hän kertoi Paavalille löytää seksuaalisen tyydytyksen muualla, mitä hän teki.

Heidän suhteensa oli älyllinen. Mirra toimitti Paulin kirjoituksia muutamiin julkaisuihin. He jatkoivat osallistumistaan ​​henkisiin ja hengellisiin ryhmiin ja puhuivat. Jotkut Länsi-idän perinteiden ensimmäisistä opettajista matkustivat tuolloin Pariisin läpi, ja hän tapasi heidät näissä kokouksissa. Hän tapasi esimerkiksi Sufin järjestyksen Sufi-opettajan Hazrat Inayat Khanin (1882 – 1927) ja Baha'i-uskon perustajan poika Abdu'l-Bahá (1844 – 1921). Nämä kohtaamiset ovat merkittäviä siinä, että ne ovat esimerkkinä siitä hetkestä hyvin harvinaista mallia, mutta nykyään se on tullut tavallisemmaksi: itäiset henkiset mestarit tulevat länteen ja länsimaiset hakijat itään.

1910issa Paul vieraili Pondicherryssä, joka oli tuolloin ranskalainen siirtomaa-alue, edustamaan vaaleilla valittua toimistoa Ranskan edustajainhuoneessa. (Hänen ehdokkuudestaan ​​tuli toinen 1910: ssa, kun hän juoksi samassa toimistossa 1914 hän menetti.) Koska hän oli henkinen etsijä, hän kysyi tavata jokin tunnettu joogi. Keskinäisten tuttavuuksien ja paljon pysyvyyden kautta Paavali tapasi lopulta Aurobindo Ghosen (1872 – 1950), joka oli tunnettu poliittinen henkilö Bengalissa. [Kuva oikealla] Kuitenkin vain viikkoa aiemmin Aurobindo pakeni Britannian viranomaisilta ja aloitti hengellisen käytännön tai sadhanan keinona rakentaa sisäisiä hengellisiä perustuksia hänen poliittisille tavoitteilleen Ranskan siirtomaahan turvallisuudessa. Paavali ja Aurobindo jakoivat filosofisia näkemyksiä ja kokemuksia ja kasvoivat ihailemaan toisiaan. Sitten Paul palasi Pariisiin, mutta neljä vuotta myöhemmin 1914issa hän vieraili Pondicherryssä Mirran puolella. Monta vuotta sen jälkeen äiti sanoi, että ”heti kun näin Sri Aurobindon, tunnistan hänessä tunnetun olento, jota minä tapasin kutsua Krishnaksi. . . . Ja tämä riittää selittämään, miksi olen täysin vakuuttunut siitä, että paikkani ja työni ovat lähellä häntä, Intiassa ”(Äiti 2004a: 39). Mirra ja Paul joutuivat kuitenkin lähtemään Intiasta suuren sodan (1914 – 18) vuoksi. Kun he palasivat Ranskaan, he etsivät suurempaa läheisyyttä Intiaan menemällä Japaniin 1915iin opettamaan ranskaa.

Mirra Alfassa ei ollut maalannut tai piirtänyt monta vuotta, mutta Japanissa hän palasi tällä tavalla ympäristöönsä. Hän kirjoitti, mikä on nyt oikeutettu Rukoukset ja meditaatiot (2003) tänä aikana, yksityiskohtaisesti hänen sisäistä elämäänsä, kun hän joi japanilaisten maisemien kauneudessa eri vuodenaikoina. Hän näki japanilaisessa kulttuurissa esimerkin taiteen ja elämän yhtenäisyydestä, joka oli hänen ideaansa: arkkitehtuurin integrointi maisemaan ja taideteos arkkitehtuurin kanssa, jotka kaikki tukevat ihmisten harmoniaa. Hän oppi musteen vieritysmaalauksen taidetta ja kirjoitti japaniksi näihin kuviin. Hän otti yhteyttä japanilaisiin Zen-harjoittajiin, jotka kokoontuivat hänen kanssaan meditoimaan. [Kuva oikealla] Hän maalasi tai piirsi monia heidän muotokuviaan. Vaikka hän oli rakastunut Japaniin, se ei lopulta tarjonnut syvää hengellistä pistettä, jonka hän oli löytänyt Intiassa Aurobindolla. ”Hänen taiteilijansa oli Japanissa jatkuvassa ihmeessä, mutta hänen hakijansa asui hengellisessä tyhjiössä. Päiväkirjansa hallitseva mieliala oli vetäytyminen ja odotus ”(Heehs 2008: 319). Hän ja Paul Richard jäivät lopulta Intiaan 1920issa.

Mirra Alfassa ja Aurobindo alkoivat asua Pondicherryn uuteen kotiinsa, kun he alkoivat viettää enemmän aikaa meditaatioon ja hiljaisuuteen, mikä johti aviomiehensä ja Aurobindon muiden asukkaiden kateeseen. Tämä kateus ei koskenut paria. Myöhemmin Mirra kuvasi tällä kertaa konsortillaan visio:

Olin seisomassa hänen vieressään. Pääni ei ollut täsmälleen hänen olkapäässään, mutta missä hänen olkapää oli (en tiedä miten selittää sitä - fyysisesti ei ollut juuri mitään yhteyttä). Me seisoimme vierekkäin näin, katsellen ulos avoimen ikkunan ja sitten YHDISTÄ, aivan samaan aikaan, tunsimme: ”Nyt toteutuminen toteutuu.” Tiivistys asetettiin ja toteutus toteutui. (Äiti, Äidin agenda II: Joulukuu 20, 1961).

Paavalin kateus johti raivoihin, ja hän pyysi tuntemaan Aurobindon aikomuksen vaimoaan kohtaan. Aurobindo sanoi, että hänestä tuli hänen guru, mutta hän näyttää myös herättäneen Paulia. Heehsin mukaan "Aurobindo sanoi, että [heidän suhdettaansa] olisi mitä tahansa muotoa, jota Mirra halusi. Paavali jatkoi: "Oletetaan, että hän väittää avioliiton suhdetta?" Avioliitto ei päätynyt Aurobindon laskelmiin, mikä oli hänelle tärkeää Mirran itsenäisyydelle, joten hän vastasi, että jos Mirra olisi koskaan pyytänyt avioliittoa, niin hänellä olisi ”(Heehs 2008: 327). Lopulta Paul Richard lähti Ranskaan, päättäen lakisääteisesti vuotta myöhemmin.

Mirra Alfassa ja toinen eurooppalainen naispuolinen kumppani liittyivät yhteisöön, joka oli epätavallinen, kun otetaan huomioon sekä heidän kansallisuutensa että sukupuolensa, mutta he hyväksyivät intialaisen pukeutumisen ja tottumukset. Aurobindo pyysi lopulta Alfassaa järjestämään joitakin yhteisön sääntöjä, joihin sisältyi sikarin tupakoinnin ja tapojen hillitseminen alkoholin nauttiminen, puutarhan istuttaminen ja hoito ja talon siistiminen kuin ennen kuin hän saapui. Tämä aiheutti jonkin verran hämmentymistä, mutta yleisesti ottaen Alfassa pysyi kulissien takana monta vuotta, kun hänen sidoksensa Aurobindoon syveni.

Sinä päivänä, joka on tullut tunnetuksi nimellä "Siddhi-päivä" tai voiton päivä Ashramissa, Aurobindo koki neljännen oivalluksen, jonka hän mainitsee omaelämäkerrassaan, "korkeammista tietoisuustasoista, jotka johtavat Supermindiin [johon] hän oli jo matkalla mietiskelyihin Alipore-vankilassa [Bengalissa] ”(Sri Aurobindo 2011: 64). Tämä tunnetaan Aurobindon liikkeessä "ylimielen laskeutumisena". 24. marraskuuta 1926 on tämä tärkeä päivä, jolloin Aurobindo ja hänen yhteisönsä väittivät siirtyvän lähemmäksi tavoitettaan tuoda Supermind luomiseen välimuodossa, jota hän kutsui Overmindiksi. Ylijuuri on tajunnan taso, johon jumalat ovat sijoittuneet, ja joka sijaitsee ihmisen tietoisuuden ja Supermindin välillä. Nykyään tätä päivämäärää vietetään Ashramin perustamisena. Sen jälkeen Aurobindon oppilaat alkoivat kutsua häntä "Sri Aurobindoksi", kun hän alkoi kutsua Mirraa shaktiksi ja kutsui häntä lopulta "Äidiksi". Shakti ("voima", luomisen naisellinen voima) sanotaan hindulaisuudessa olevan kaikkien jumalattarien ja naisten sisällä. Jokaisella miesjumalalla sanotaan olevan jumalatar / vaimo shaktina.

Tämän tapahtuman kokemus sai aikaan erittäin nopean hengellisen paluun monille yhteisön jäsenille, mukaan lukien visio, siddhis tai voimat ja jumalien ja korkeamman tietoisuuden tason kokemukset; monet opiskelijat olivat kuitenkin myös psykologisesti epätasapainoisia. Uskottiin, että tarvitaan uutta strategiaa, joka vaati enemmän vauhtia hitaammin. Sri Aurobindo kirjoitti, että ”sen sijaan, että kaikki tekisi ylhäältä, näytti tarpeelliselta tulla alempaan elintärkeään ja aineelliseen luontoon pitkän, hitaan, kärsivällisen ja vaikean avautumis- ja muutostyön takia” (Sri Aurobindo, qtd. Heehs 2008issa: 364). Sri Aurobindon ajatuksen "elintärkeä" luonne on "elämän luonne, joka koostuu toiveista, tunteista, tunteista, intohimoista, toimien energiasta, halun tahdosta" (Sri Aurobindo 2005a: 399). Nousemaan tietoisuuteen, kuten kaksi gurua, ajateltiin, että opiskelijat tarvitsivat ensin vahvistaa ja vakauttaa kehoaan ja emotionaalista elämää. Kuten Heehs toteaa, ”[X] ennen kuin 1926 Sri Aurobindo korosti mielen roolia joogassa”, voittaa mielen tietämättömyys nousemalla sen läpi Supermindille (Heehs 2008: 357). Hän jatkaa:

Tätä hän oli tehnyt omassa käytännössään, ja hän ajatteli aluksi, että muut voisivat seurata hänen esimerkkinsä. Jotkut yrittivät, kokemuksensa ja tasapainonsa puuttuessa, eivät voineet toistaa menestystään. Lopulta hän ymmärsi, että hänen suunnittelemansa muutos olisi vaikeaa, ellei mahdotonta muille ilman, että psyykkinen olento olisi herännyt alustavasti, sellaisten ominaisuuksien kehittyminen, kuten vilpittömyys, omistautuminen ja sisäinen syrjintä. Tämän heräämisen aikaansaaminen oli EU: n ensisijainen tavoite Sadhana [hengellinen harjoittelu] Äidin ohjauksen alla (Heehs 2008: 358).

Tällainen jooga johti hyvin käytännölliseen yleiseen ashram-elämään, joka yritti integroida sekä aineellista että hengellistä kasvua opiskelijoille. Vaikka Sri Aurobindo tuli siihen, mitä Heehs kutsuu "aktiiviseksi eläkkeelle" vaikeassa hengellisessä työssä (viettää pitkiä työpäiviä kirjeenvaihtoon, runouteen ja useimpien suurten kirjallisuustoimintojen tarkistamiseen, kun hän kävi transformatiivisia prosesseja), äiti valvoi yhteisön käytännön asioita. , joka kasvoi monilla aktiivisilla tavoilla. 1928illa ashramilla oli noin seitsemänkymmentä jäsentä; 1929issa kahdeksankymmentä jäsentä; 1934, 150-jäsenet; ja 1937, 200-jäsenet (Heehs 2008: 370). Aluksi se oli Bengalisin ja Gujaratisin yhteisö, jossa oli muutamia eurooppalaisia ​​ja amerikkalaisia, enimmäkseen miehiä, koska naisilla oli Intian yhteiskunnassa niin määritellyt kotimaiset roolit, jotka vaikeuttivat tai eivät mahdottomasti liittyneet ashramiin. Väestö nousi noin 400: iin toisen maailmansodan aikana, mutta lisäsi paljon enemmän naisia, joista jotkut toivat lapsensa pakenemaan Japanin hyökkäyksen uhkaa Koillis-Intiassa. 1920sissa ja 1930sissa äiti ei sallinut lasten elää asramissa, mutta toisen maailmansodan kriisin myötä hän muutti tätä sääntöä ja aloitti koulun 1943issa. Hän varmisti, että ruokaa, vaatteita ja suojaa tarjottiin pohjana oppimiselle emotionaalisilla, psyykkisillä, henkisillä ja hengellisillä tasoilla (Sri Aurobindo Ashram 2003in säännöt).

Sri Aurobindo kuoli munuaisten vajaatoiminnassa joulukuussa 5, 1950. Äiti tuli sitten yhteisön ainoaksi hengelliseksi ja aineelliseksi johtajaksi. [Kuva oikealla] 1951issa hänen työtään kunnioittaen hän laajensi ashramikoulua sisällyttääkseen opintojaan päiväkodista yliopistoon ja nimesi sen Sri Aurobindon kansainväliseksi yliopistokeskukseksi. Hän nimesi sen uudelleen Sri Aurobindon kansainväliseksi koulutuskeskukseksi 1959issa, ja se toimii edelleen tänään.

Yli neljän vuoden ajan 1950in jälkeen äiti yritti rakentaa Sri Aurobindon työhön, sanomallaan, "hewata kuolemattomuuden tapoja" (Sri Aurobindo 1997: 17). Lopuksi, 29in äidillä oli helmikuussa 1956 epätavallinen kokemus, joka vakuutti hänet siitä, että kauan odotettu supramentaalinen ilmentymä tapahtui maailmanlaajuisesti maan päällä. Hän kertoi opiskelijoilleen:

Tänä iltana oli olemassa jumalallinen läsnäolo, konkreettinen ja materiaali. Minulla oli elävä kulta, joka oli suurempi kuin maailmankaikkeus, ja olin edessä valtava ja massiivinen kultainen ovi, joka erosi maailman jumalallisesta. Kun katselin ovea, tiesin ja halusin yhdellä tietoisuuden liikkeellä, että AIKA on tullut, ja nostamalla molemmilla käsillä mahtava kultainen vasara, jonka iskuin yhden iskun, yhden iskun ovelle ja ovi murskattiin palasiksi. Silloin yliluonnollinen valo ja voima ja tietoisuus ryntäivät maan päälle keskeytyksettömässä virtauksessa (äiti, Äidin agenda I: Helmikuu 29, 1956).

Tätä päivämäärää vietetään jokaisena hyppyvuotena, kun kultainen päivä ashramissa. Keskusteluissa ranskalaisen oppilaan, nimeltään Satprem (Bernard Enginger, 1923 – 2007) kanssa, joka toteutettiin pääasiassa 1956in kultaisena päivänä 1973iin, äiti kuvaili analyyttisesti yksityiskohtaisesti kokemustaan ​​radikaaleista muutoksista hänen ruumiinsa, kun tämä ilmentymä jatkoi voimansa ja hän yritti tehdä yhteistyötä sen kanssa. Satpremistä tuli hänen amanuenssi tallentamalla suurin osa näistä keskusteluista kasettinauhalle. Myöhemmin hän julkaisi kopiot 13 kappaleen muodossa Äidin agenda.

Äidin fyysiset muutokset voidaan liittää henkiseen prosessiin, jota Hindu hengellisissä ja filosofisissa yhteyksissä kutsutaan sanskritin manonashaksi (manonāśa), tai "mielen tuhoamisesta". Manonasha on käsite, joka löytyy myöhäisistä keskiaikaisista Advaita Vedanta -teksteistä ja paljon myöhemmin kahdennenkymmenennen vuosisadan aikana Ramana Maharishin (1879 – 1950) ja Meher Baban (1894 – 1969) ajattelussa ja käytännöissä, jotka keskustelivat Advaita Vedantan kanssa monin tavoin. Se on tärkeää myös jumalallisen elämänyhdistyksen Swami Sivanandan (1887 – 1963) opetuksissa. Riippumatta tästä perinteestä, eikä käyttäessään tätä sanaa, äiti kuvaili omaa kokemustaan ​​manonashasta ja sen kohtalosta kaikille ihmisille. Äiti väitti, että hänen henkisen ja elintärkeän keskuksensa tuhoutuivat, koska hänen ruumiinsa havaitsi uuden auktoriteetin Sri Aurobindon kuoleman jälkeen. Tämä uusi hallitsija koostui hänen sydämensä chakrasta (jota hän ja Sri Aurobindo kutsuivat intuition kotiin) ja "pään yläpuolella", eli pään kruunun yläpuolella niin, että hän tunsi, "ajatteli", tuntui, ja toiminut tästä uudesta tietoisuuden paikasta. Hän mainitsee tämän kokemuksen seitsemänkymmentä kertaa Äidin agenda. Hän selitti sen

mieli ja elintärkeä ["elämän luonto") ovat olleet välineitä. . . vaivaa Matter –– vaivata ja vaivaa ja vaivaa kaikin mahdollisin tavoin: elintärkeitä aistien kautta, mielen kautta ajatuksia. . . . Mutta he hyökkäävät minuun väliaikaisina välineinä, jotka korvataan muilla tajunnan tiloilla. Ymmärrätte, ne ovat vaihe yleisessä kehityksessä, ja. . . ne putoavat pois välineinä käyttökelpoisuutta (Äiti, Äidin agenda I: Kesäkuu 6, 1958. Painotus lisätty).

Tämä on ajattelutapa mieleen Sri Aurobindon kirjoituksissa. 1932issa Sri Aurobindo kirjoitti mielen kyvystä olla puhdistettu ja muunnettu, ei sen hävittämistä.

Ei pidä sanoa, että jokainen voi tehdä sen tavalla, jolla olen tehnyt sen ja samalla nopeudella ratkaisevaa hetkiä (sillä tietenkin viimeinen täysimittainen kehitys tämän uuden epämuodostuneen henkisen voiman kestäessä kesti aikaa, monta vuotta), mutta progressiivinen mielen vapaus ja mestaruus ovat täysin sellaisten mahdollisuuksien piirissä, joilla on usko ja tahto toteuttaa se (Sri Aurobindo 2011: 84).

Niinpä äidin konsortissa hänen kokemuksensa vaiheessa hän oli vakuuttunut siitä, että mieli ei katoa, vaan seuraisi polkua toisissa, kuten se itse teki; se olisi puhdistettu ja sitten kasvaa itsensä korkeammaksi muodoksi ja se otettaisiin supramentaaliseen tulevaisuuteen, koska ”mielenterveyden mahdollisuudet eivät ole rajalliset. . . se voi olla vapaa todistaja ja mestari omassa talossaan ”(Sri Aurobindo 2011: 84).

Kuitenkin jo ennen 1920ia ja hänen pysyvää oleskeluaan Pondicherryssä äiti puhui intuitiosta ja muista hengellisistä taidoista, jotka ottivat kehon, vähentävät manasien (mielen) ja sen välineiden käyttöä aivoissa ja hermostossa.

Tämä tiedekunta [intuitio], joka on nyt poikkeuksellinen, lähes epänormaali, on varmasti varsin yleinen ja luonnollinen uudelle rodulle, huomenna olevalle miehelle. Mutta luultavasti sen jatkuva harjoittaminen vahingoittaa päättelykuntia. Koska ihmisellä ei ole enää apinan äärimmäistä fyysistä kykyä, niin myös supermies menettää ihmisen äärimmäisen henkisen kyvyn, tämän kyvyn pettää itseään ja muita (Äiti 2004c: 164).

Tämän tekstin toimittajat huomauttavat, että Äiti kirjoitti aikaisempaan luonnokseen: "Samoin supermies menettää ehkä kaiken järkeilyvoiman; ja jopa elin itse saattaa tulla hyödytön, kadota vähitellen, kun apinan häntä, josta ei ollut mitään hyötyä ihmiselle, katosi hänen fyysisestä ruumiistaan ​​"(Äiti 2004c: 164). Näyttää siltä, ​​että joutuessaan kosketuksiin Sri Aurobindon kanssa ja hänen henkilökohtaiseen kokemuksensa mielen muutoksesta, ei sen hajoamisesta, Äiti karasti näkemystään: mieltä verrataan apinan vahvuuteen, ei sen hännään; ja mieli menettää äärimmäisen kykynsä pettää, ei elää sen hyödyllisyyttä.

Tämä näkemysten ero muuttui myöhemmin. Äidin kehotuksesta Sri Aurobindo keskusteli tulevasta supramentaalisesta ihmiskehosta ja sen keinoista tietää muutamassa lyhyessä esseessä nimeltä "Supramental Manifestation on Earth" juuri ennen hänen kuolemaansa 1950issa. Niissä hän hyväksyy äidin aikaisemman näkökulman mieleen: ”Sillä saattaa olla, että evoluutioprosessi siirtyisi itse sisäisten elinten muuttumiseen materiaalinsa käsittelyssä ja käytössä ja pienentäisi merkittävästi niiden instrumentaation tarvetta ja jopa niiden olemassaolosta ”(Sri Aurobindo 1998: 555).

Äiti-vaiheen aikana, jota kutsun manonashaksi, tapahtui toinen merkittävä tapahtuma. Tammikuun 1, 1969, äiti koki toisen askeleen eteenpäin sanomallaan "uuden superman tietoisuuden" ilmentymisenä, joka nyt vietettiin ashramissa joka uudenvuodenpäivänä erityisenä Darshan-päivänä. Kun hän kuvaili sitä, tapahtuma oli enemmän kuin kohtaaminen henkilön kanssa, jolla oli ”hymyilevä hyväntahtoisuus, rauhallinen ilo ja eräänlainen avautuminen iloon ja valoon. Ja se oli kuin "Bonne année" [Happy New Year], kuten tervehdys "(Äiti 2002: 149).

Kun hän oli tallentamassa Äidin agenda1956: n ja 1972in välillä äiti työskenteli myös monissa projekteissa ilmaisemaan luovasti supramentaalisia muutoksia tietoisuudessaan ja kehossaan. Yksi näistä hankkeista koski maalausta. Hän teki yhteistyötä nuorten opetuslapsen kanssa, jonka hän nimesi Hutaksi tai "tarjoaa" (Savita Devjibhai Hindocha, 1931 – 2011), maalata 472-maalauksia, joita kutsutaan Meditations on Savitri. (Savitri oli Sri Aurobindon eeppinen runo, katso alla). Hän kertoi Hutalle tämän maalausprojektin päämäärän: ”Kyllä, aiomme kohti maalausta, joka pystyy ilmaisemaan asioiden supramentaalista totuutta” (Huta 2009: 96). Äiti kertoi hänelle myös: ”Lapsi, Herra haluaa sinun tekevän uudet asiat - uuden luomisen” (Huta 1972: DVD-takki). Huta kuvaili yhteistyötään tällä tavalla: ”Koko maalaukset Savitri ovat äidin oma luomus, joka ei perustu pelkästään hänen visio-sarjansa vaan myös omiin ohjauskuvioihinsa: he ovat heijastus hänen omasta joogastaan ​​”(Huta 2001: 12).

Äiti kertoi Hutalle 1969: ssa, että lukiessaan Sri Aurobindon runoa ja maalaamalla kuvia hänen kanssaan hänellä ei ollut henkistä toimintaa. Hän sanoi: Savitri on myös minulle hyvä, koska kun luen ja sanon, en usko lainkaan. Olen vain innoittamana. Tarvitsen tämän kokemuksen ”(Äiti 2015: np). Huta ihmetteli, kuinka äiti voisi tarvita mitään, koska hän uskoi äidin olevan jumalallinen. Äiti vastasi: ”Kyllä, että minä olen, mutta tämä on fyysinen (osoittaa hänen ruumiinsa). Ja on fyysinen maailma ja se on täydennettävä ”(Äiti 2015: np). Sri Aurobindo ja hänen runonsa olivat avain tähän täydellisyyteen. Hän sanoi Hutalle:

Kun keskityn ja palaan Luomisen alkuperään, näen asiat koko todellisuudessaan ja puhun. Sri Aurobindo tulee joka kerta, kun puhun. Ja puhun tarkalleen, mitä hän haluaa minun puhuvan. Se on sisäinen piilotettu totuus Savitri että hän haluaa minun paljastavan. Joka kerta kun hän tulee, luodaan ihana tunnelma. olen lukenut Savitri ennen, mutta se ei ollut mitään verrattuna tähän lukemaan (Äiti 2015: np).

Kahdeksankymmentäyksi-vuotiaana 1962issa äiti sairastui ja jäi eläkkeelle pieneen huoneeseensa loppuelämänsä ajan. Edes 90in aikakaudella hän avasi Aurovillen 1968issa, joka oli lähes kaksitoista kilometriä ashramista. Hän tilasi Pariisin arkkitehti Roger Angerin (1923 – 2008) suunnittelemaan sen opastuksensa alla (Auroville: Dawn City, 2018). Hän suunnitteli sen pilottihankkeena nähdäkseen, kuinka pitkälle maapallolla tapahtuneet yliluonnolliset muutokset voitaisiin ulkoistaa kaupungin organisaatiossa ja hallituksessa. Hän kirjoitti: ”Auroville haluaa olla yleismaailmallinen kaupunki, jossa kaikkien maiden miehet ja naiset voivat elää rauhassa ja progressiivisessa harmoniassa ennen kaikkea uskontojen, kaikkien politiikkojen ja kaikkien kansallisuuksien kanssa. Aurovillen tarkoituksena on toteuttaa ihmisen yhtenäisyys ”(Äiti 2004a: 188).

Äidin terveys alkoi laskea maaliskuussa 1973. Ei pystynyt poistumaan vuoteesta lopulta peruuttamaan kaikki kokoukset, ja vain muutama hoitaja, mukaan lukien hänen poikansa André, näki hänet loppuun asti. Sri Aurobindon syntymäpäivänä, elokuussa 15, hän antoi viimeisen kerran Darshanille parvekkeestaan. Hän kuoli sydämen vajaatoiminnassa marraskuussa 17, 1973 ashramissaan ja haudattiin samadhiin (valaistuneen guru hautaan) kammiossa Sri Aurobindon yläpuolella.

OPETUKSIA / OPPEJA

Äidin ja Sri Aurobindon henkistä käytäntöä kutsutaan Integral Joogaksi (purna-joogaksi). Vaikka sanskritilaisia ​​tekstejä käytettiin usein Sri Aurobindon kirjallisissa teoksissa, äiti ei ollut hindu ja Sri Aurobindo, joka oli tunnistettu hindulaisuuteen vain kahdentoista vuoden ajan (1901 – 1912). Lisäksi he syrjäyttivät henkisen harjoittelunsa kaikilta uskonnon muodoilta, koska he etsivät tavoitteita, jotka ylittivät minkä tahansa heidän tunteman uskonnon. Sri Aurobindo sanoi, että hänen ashramillaan ei ole mitään tekemistä hindujen uskonnon tai kulttuurin tai uskonnon tai kansalaisuuden kanssa. Jumalan totuus, joka on kaikkien uskontojen takana oleva hengellinen todellisuus ja yliluonnollisen laskeutuminen, jota ei tunneta missään uskonnossa, ovat ainoat asiat, jotka ovat tulevaisuuden työn perusta ”(Sri Aurobindo 2001: 72). Integral-jooga perustuu kuitenkin moniin perinteisiin hindu-käytäntöihin ja -filosofioihin, kuten Shaktismiin, Vedantaan, Tantraan ja Bhagavad Gitassa opetettuun yogaaniin, mutta innovoi näitä, jotta "hajottaa" tai muuntaa Maan ja ruumiin sen sijaan, että ylittäisivät ne. Sen tavoite ja tehtävä on "supramentaalinen ilmentymä", joka luo "uuden luomisen", jonka kruunu on yliluonnollinen elin tai mitä äiti toisinaan kutsutaan "uudeksi olennoksi", jossa "mielen täytyy olla hiljaa ja korvaa totuuden-tietoisuus - koko tietoisuuteen integroitujen tietojen tietoisuus ”(Äiti, Äidin agenda XIII: Maaliskuu 19, 1972). Äidin ymmärryksessä tämä tietoisuuden integraatio johtaa lopulta fyysiseen androgynyyn tulevaisuudessa, niin että Uuden Olennon ruumis on ”seksikäs” (Äiti 2002: 301).

Äiti sanoi kerran, että ”Totuus ei ole lineaarinen vaan globaali; se ei ole peräkkäinen vaan samanaikainen. Siksi sitä ei voi ilmaista sanoilla: se on elettävä ”(Äiti 2004b: 279). Jonkin verran ironista on, että äidin ja Sri Aurobindon välillä on vuonna 2007 julkaistu 60 kappaletta Äidin kerätyt teokset, Äidin agendaja Sri Aurobindon täydelliset teokset jotka on järjestetty lehtiartikkeleista, päiväkirjoista, keskusteluista, teipatut keskustelut ja henkilökohtaiset kirjeet. Mutta jos otamme vakavasti heidän näkemyksensä totuuden "elävästä" luonteesta, heidän opetuksensa on tutkittava gurun, gurun ja heidän oppilaidensa välisessä elossa olevissa vuorovaikutuksissa sekä niiden taiteiden ilmentymisessä, joita he arvostivat: runous , maalaus, musiikki, draama, arkkitehtuuri ja aineellinen kulttuuri Sri Aurobindo Ashramin yhteisessä elämässä.

Äidin elämä, työ ja opetukset ovat välttämättömiä Sri Aurobindon luovan ja hengellisen kokemuksen, opetuksen ja tavoitteiden ymmärtämiseksi. Kumppanuutensa kuvaamiseksi voidaan kuvata molempia yhdessä "hengellisinä konsortioina", jotka mallintavat androgynya tai "seksikkuutta" opiskelijoilleen. Vaikka ”konsortilla” on usein seksuaalinen merkitys monissa jumalien ja heidän inkarnaatioidensa Hindu-tarinoissa, gurut arvostivat brahmacharyaa tai selibaattia. Sri Aurobindo jakoi äidin näkemyksen, jonka mukaan seksuaalinen lisääntyminen korvataan uudella supramentaalisen tajunnan ja kehon kanssa vastaavalla erilaisella leviämistavalla, joten hän katsoi sen lopullisena lievityksen muotona.

Termillä henkinen konsortti on laajempi sovellus kuin sen käyttö hinduissa tai hindu-vaikutteisissa yhteyksissä, kun käytän sitä täällä. Se tarkoittaa suhdetta, jossa yksi jakaa henkisen kohtalon tai kohtalon (lajittelu) toisen (con) toisen kanssa, kohtalon, joka liittyy siihen hengelliseen työhön, jonka kollegat pyrkivät saavuttamaan yhdessä. Tällöin heidän kohtalonsa on sidottu supramentaaliseen ilmentymiseen, jonka tavoite heistä saavutettaisiin niiden yhdistettyjen ponnistelujen vuoksi.

Äidille ja Sri Aurobindolle, kuten monet keskiajalla alkavat intialaiset perinteet, jumalallinen maskuliininen on passiivinen napa ja jumalallinen feminiininen Brahmanin aktiivinen napa (jumalallinen Absoluutti). Sri Aurobindon metafyysisessä järjestelmässä Brahman esittää jumalallisen Itsen jokaiseen luomismuotoon, Atmaniin, joka on hiljainen todistus hänen iankaikkisesta ja universaalista tahtostaan, jonka naisellinen jumalallinen mittaaja Maya toteuttaa. Toinen tapa, jumalallinen persoonallisuus tai henki, Purusha (maskuliininen) katselee Prakritinä, tai Luonto (naisellinen), luo ja ylläpitää kaikkea muotoa Hänen rajoittamattomista mahdollisuuksistaan. Vielä eräs toinen tapa, Herra, Ishvara ilmaisee jumalallisen voimansa, jumalattaren par excellence -nimisen nimen, Shactin, voidakseen energiaa maailmankaikkeudelle. Sri Aurobindo integroi nämä kolme ajatusta kirjoittaessaan:

Koska on olemassa kolme perustavaa laatua olevaa näkökohtaa, joissa me kohtaamme tämän todellisuuden, - itse, tietoinen olento tai henki ja Jumala, jumalallinen olento tai intialaisten termien käyttäminen, absoluuttinen ja kaikkialla läsnä oleva todellisuus, Brahman, ilmentää meitä Atmanina, Purushana, Ishara, - niin myös sen tietoisuuden voima ilmestyy meille kolmella näkökulmalla: se on tämän tietoisuuden itsensä voima käsitteellisesti [sic.] kaiken luova, Maya; Prakriti, Luonto tai Voimat on tehty dynaamisesti toimeenpanevaksi, ja kaikki asiat ovat tietoisia tietoisen olennon, itsen todistavan silmän alla.Atman] tai Henki [Purusha]; se on jumalallisen olemuksen tietoinen voima [Ishvara], Shakti, joka on sekä käsitteellisesti luovaa että dynaamisesti kaikkien jumalallisten toimintojen johtajaa (Sri Aurobindo 2005b: 339-40).

Näitä sanapareja (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti), jotka ovat peräisin Vedanttisen, Samkhyicin ja Yogic / Tantric -kouluista, käytetään ilmaisemaan Sri Aurobindon ja Äidin yhdistetty käsitys. Ilman jumalallista maskuliinisuutta jumalallista feminiinistä ei ole olemassa; ilman häntä hän ei ole ilmeinen. Äiti sanoi nimenomaisesti: "Ilman häntä en ole olemassa; ilman minua hän ei ole ilmeinen ”(Nirodbaran: 1988: 65). Rachel Fell McDermott kommentoi hindulaisuuden jumalallisen suhteen luonnetta: ”Näiden välittäjäjumalattarien sanotaan kaikissa tapauksissa olevan svakīyoja tai naimisissa puolisoidensa kanssa, ja vaikka ne olisivatkin soteriologisesti merkittävämpiä kuin miesjumalat, jälkimmäiset ovat tärkeämpiä ontologisesti ”(McDermott 2005: 3607). Samalla tavalla Sri Aurobindolla on ontologinen prioriteetti Äidille heidän harrastajilleen, mutta äidillä on enemmän soteriologista merkitystä, koska hän välittää hänen muuten piilotetun läsnäolon heidän harrastajiensa kokemuksessa. Vaikka ne toimivat joiltakin osin vastakohtina, ne täydentivät toisiaan. Ishvaran tai ”Herran” roolissa Sri Aurobindo työskenteli pääasiassa yksinäisyydestä. Shakti tai "Voima" -roolissa Äiti pyrki ilmentämään sisäisen työnsä saavutuksia Ashramin yhteisessä elämässä ja myöhemmin omassa ruumiissaan. Kuten hän sanoi opetuslapsilleen Ashramin perustamisen yhteydessä vuonna 1926, ”Mirra on minun Shakti. Hän on ottanut vastuulleen uuden luomuksen. Saat kaiken häneltä. Anna suostumus siihen, mitä hän haluaa tehdä ”(Heehs 2008: 345). On kuitenkin sanottava, että biologiset sukupuolet eivät ole tässä käytännössä yhtäläisiä maskuliinisuuden ja naisellisuuden jumalallisten periaatteiden kanssa. Oli aikoja, jolloin kullakin oli toistensa rooli, kuten silloin, kun Sri Aurobindo oli aktiivisempi syntymässä olevassa yhteisössä 1920-luvulla ja äiti joutui yksinäisyyteen 1960-luvulla kuolemaansa saakka.

Sri Aurobindon poliittisen ajanjakson aikana (1906 – 1910) jumalallinen äiti tai Mahashakti (Suuri Shakti), joka sisältyi Intiaan, vaikutti hänen ajatteluunsa, aktivismiinsa ja koulutustarpeisiinsa maansa kannalta. Mahashakti-käsite oli hänen tapa perustaa aktiivinen kansallinen toimintaohjelma hengelliseen näkemykseen sekä henkisen todellisuuden ulkoistaminen aineellisiksi tuloksiksi. Britannian viranomaisia ​​pakenessaan hän asui asumaan Ranskan siirtomaa-kaupungissa Pondicherryyn 1910issa. Hän työskenteli yksin Integral-joogassa kymmenen vuotta, kunnes Mirra Alfassa muutti pysyvästi Intiaan 1920issa.

Sri Aurobindo kirjoitti ja julkaisi 1928issa kaksi vuotta sen jälkeen, kun asrami oli virallisesti perustettu. Äiti. Siinä hän selitti buddhalaiselle yhteisölle Mirran välttämättömälle roolille hengellisessä käytännössä ja todellakin koko maailmankaikkeudessa "uuden luomisen" aikaansaamiseksi. Tämä rooli on Universaali Äiti tai Mahashakti, joka nyt tietoisuuden kehityksessä ilmentää neljää jumalallista voimat tai persoonallisuudet kuten Maheshvari, Mahakali, Mahalaksmi ja Mahasarasvati; tai viisautta, voimaa, harmoniaa ja täydellisyyttä. Hänen arvionsa mukaan Mirra (tämä ranskalainen juutalainen nainen) inkarnoi nämä voimat täysin, koska hänen alun perin epäuskoiset seuraajansa hyväksyivät yhä enemmän.

Sri Aurobindon eeppinen runo Savitri, joka on käynyt läpi useita versioita, symboloi heidän joogista yhteistyötä henkisenä konsorttina. Kuten edellä todettiin, äiti arvosteli tätä runoa koodaamalla koko opetuksen ja käytännön Integral-joogaa itselleen ja opiskelijoilleen. Se on saanut inspiraationsa Savitrin tarinasta ja sen teemasta, joka koskee avioliiton rakkautta ja velvollisuutta Mahabharatassa. Sri Aurobindo kuitenkin käänsi sen henkisen rakkauden tärkeimpien hahmojen Savitri ja Satyavan välille, jonka liitolla on kosminen tuonti, joka alentaa Supermindin aurinkovoimaa maahan muuttamaan kuolevaisen, tietämättömän, väärän ja kärsimyksen. Savitrin aviomies, Satyavan, kuolee molemmissa tarinoissa, ja Savitrin syy on tuoda hänet takaisin maahan, jota hän tekee kilpailun jälkeen, jossa on merkki Death. Sri Aurobindon versiossa Savitri julistaa Deathille:

Elämämme ovat Jumalan sanansaattajia tähtien alla;

Asua kuoleman varjossa he ovat tulleet

Kiusaa Jumalan valoa maan päälle tietämättömän rodun puolesta,

Hänen rakkautensa täyttää ontto miesten sydämissä,

Hänen autuutensa parantaa maailman onnettomuutta.

Sillä minä, nainen, olen Jumalan voima,

Hän on ikuisen sielu ihmisessä.

Minun tahtoni on suurempi kuin sinun lain, kuolema;

Rakkauteni on vahvempi kuin Fate-joukkovelkakirjat:

Rakkautemme on Korkeimman taivaallinen sinetti (Sri Aurobindo 1997: 633).

Vaikka Savitri ja Satyavan ovat esimerkki guruihin liittyvistä henkisistä konsortioista, olisi väärin rajoittaa Savitriä äidille ja Satyavanille Sri Aurobindolle. Integraalisen Joogan tavoite on yhdistää ne, joita nämä merkit edustavat bhaktaassa: puhtaan totuuden omasta olemuksestaan ​​(Satyavan tai ”Totuuden kantaja”), joka on vangittuna ja piilotettu alemman luonteen pimeyteen, supramentaalisen tajunnan laskeva valo (Savitri, joka on Savitrin tytär, auringon jumala, jonka nimi tarkoittaa ”stimulointia” tai ”vivifieria”).

Kun 1969issa äiti muistutti Sri Aurobindon kuolemaa, hän muisti keskustelun, jota hänellä oli hänen kanssaan, kun hän sanoi: "Emme voi molemmat jäädä maan päälle, täytyy mennä." Sitten minä sanoin hänelle: "Olen valmis, menen." Sitten hän kertoi minulle: "Ei, et voi mennä, kehosi on parempi kuin minun, voit tehdä muutoksen paremmin kuin voin tehdä". Äidin agenda X: Heinäkuu 26, 1969). Äiti myöhemmin kuvaili hänen kokemustaan ​​kuolemaansa, joka hänen mielestään yhdisti ne vielä voimakkaammin yhteen:

Hän oli kerännyt ruumiinsa suuren määrän ylivoimaista voimaa heti lähtiessään. . . kaikki tämä ylivoimainen voima, joka hänessä oli, siirtyi hänen ruumiistaan ​​omaani. Ja tunsin käytävän kitkan. . . . Se oli poikkeuksellinen kokemus. Pitkään, pitkään tuollaisena (Äiti osoittaa, että voima kulkee hänen ruumiinsa). Seisoin hänen sängynsä vieressä, ja se jatkui. Lähes tunne - se oli aineellinen tunne (The Mother 2002: 328).

Tällä voimansiirrolla äiti sanoi: ”Ymmärrän vain, mitä Hän on suunnitellut. Olen vain hänen työnsä päähenkilö ja jatko ”(äiti, Äidin agenda I: nd 1951).

RITUAALIT / TOIMINTA

Kuten Sri Aurobindo, äiti ei tehnyt mitään hengellistä käytäntöä pakolliseksi Integral Yogassa, joka loi jännityksen lähteen niille, jotka seuraavat tätä hengellistä polkua asramissa ja ilman, sekä hänen elinaikanaan ja sen jälkeen. Meditaatiomenetelmät ovat valinnaisia, yksilöllisiä ja vaihtelevia tyylissä ja pituudessa ashramissa. Itse asiassa ne olisivat esteenä, jos tehdään rituaalisesti. Hänen edessään, kun hän keskustelee Satpremin kanssa Äidin agenda, on aina tapa löytää löytö, joka ei voi luottaa aikaisempiin uskonnollisiin muotoihin. Äiti ja Satprem keskustelivat tästä kysymyksestä pienessä keskustelussa siitä, että autettiin henkilöä, joka pyysi jonkinlaista rituaalikäytäntöä:

Satprem: Olen yrittänyt kertoa hänelle, että tämä uusi tietoisuus ei vaadi hengellistä urheilua, suuria pitoisuuksia ja meditaatioita ja tapasjaa [austerities] tai erityisiä hyveitä. . . .

Äiti: Ei.

Satprem: Ennen kaikkea hän pelkäsi, että kysymys oli jälleen "hengellisestä kurinalaisuudesta".

Äiti: Ei, ei, ei! Siitä ei ole kysymys. Mutta ihmiset aina jäävät siihen! Jopa Aurovillessa: he haluavat "meditaatiota"! Ja en voi kunnolla kertoa heille: "Se on hyödytöntä"! (Äiti nauraa)Äidin agenda XI: toukokuu 23, 1970).

Erityisiä rituaalikäytäntöjä ei edes mainita välttämättömänä osana kymmentä ashramin sääntöä, jotka 1920: ista 2003ille julkaistiin. On merkittävää, että he perustivat ashramin Pondicherryn kaupungissa, joka on noin 175,000: n väestö 1920sissa, eikä vuoristoalueella, kuten lähellä sijaitsevassa Ramana Maharshin ashramissa, joka on kyydissä Arunachalan kukkulalle pienemmän Thiruvannamalai-kaupungin yläpuolella tukea erittäin intensiivistä meditaatio- ja tapasya-käytäntöjä (Antony 1982: 305). Kaikkien Sri Aurobindo Ashramin sadhakasin (aspiranttien) odotetaan toimivan vähintään yhdessä kahdeksankymmentä ashram-osastosta vähintään kuuden tunnin päivässä osana sadhanaansa.

Jokaiselle ashramin jäsenelle annettiin yksilöllinen ohje vahvistamaan heidän vilpittömyyttään, mikä ymmärretään kykynä ottaa yhteyttä psyykkiseen olentoonsa ja sitten elää sen mukaan, että hän on henkilökohtainen totuus. Alkaen 1945ista, äiti perusti liikuntakasvatuksen ashramikoulussa edistääkseen fyysistä liikuntaa vahvistamaan kehon supramentaalista ilmentymää varten, ei kilpailuun tai omaan tahtoonsa. Ashram-koulun perustamisen joulukuussa 2, 1942, juhlina hän perusti vuosittain urheilun suorituskyvyn kaikenikäisille, mikä osoittaa tietyn urheilun tai harjoituksen hallinnan ashram-urheilukentällä.

Yksi yleisimpiä gurun yhtenäisyyden näyttelijöitä heidän seuraajilleen oli Darshan-päivien aikana, [Kuva oikealla], kun äiti ja Sri Aurobindo istuivat yhdessä pienessä huoneistossaan ja heidän opiskelijoidensa ja vierailijoidensa kanssa. heillä on mahdollisuus nähdä ja nähdä gurun jumaluus. Intiassa tällaisia ​​darshanin hetkiä (nähdessään ja nähdessään jumaluuden tai gurun) voidaan kuvata lahjaksi ja ottaa henkisen näkemyksen ele, joka antaa siunauksen ja inspiroi palvontaa. Pari pyrki antamaan jumalallista tietoisuuttaan (chit) tämän kokemuksen kautta tukeakseen jonkin verran sisäistä edistystä tai toteuttamista opiskelijoissaan kohti supramentaalista tavoitettaan. "Täällä he pysyivät muutaman tunnin ajan ashramiittina ja vierailijoina - - yli kolme tuhatta 1940: n loppuun mennessä - kulkivat heitä ennen yksitellen" (Heehs 2008: 399). Äiti näytti sietävän tapahtumia, kun he kasvoivat suosituimmiksi. Hän selitti:

Aikoina, jolloin Sri Aurobindo oli antanut Darshanille, ennen kuin hän antoi sen, siellä oli aina tiettyjen voimien tai tietyn oivalluksen keskittyminen, jonka hän halusi antaa ihmisille. Ja niin kukin Darshan merkitsi vaihetta eteenpäin; joka kerta jotain lisättiin. Mutta se oli aikaan, jolloin kävijämäärä oli hyvin rajallinen. Se oli järjestetty toisella tavalla, ja se oli osa tarvittavaa valmistelua. Mutta tämä erityinen keskittyminen tapahtuu nyt muina aikoina, etenkään Darshanin päivinä. . . . Ja minun pitäisi sanoa, että nämä Darshanin ajat kaiken tämän ihmisten kiireellä eivät palvele niinkään sisäistä edistystä - toisin sanoen Ashramin sisällä - kuin diffuusiota ulkopuolella. . . . Mutta keskittyminen on vähäisempää, ja siellä on tämä suuren joukon haitta, joka oli aina olemassa, mutta joka on ollut viime vuosina huomattavasti suurempi kuin alussa (Äiti 2004d: 262–63).

Näitä Darshan-päiviä olivat vain harvoin harvat tapaukset, joissa jokainen äidin ja muutaman etuoikeutetun opetuslapsen lisäksi näki Sri Aurobindon 1926ista kuolemaansa saakka. Gurun eliniän aikana tapahtui neljä Darshan-päivää vuodessa: äidin syntymäpäivä (helmikuu 21), äidin lopullisen saapumisen Pondicherryyn (huhtikuu 24), Sri Aurobindon syntymäpäivä (elokuu 15) ja Overmindin laskeutuminen / Asramin perustaminen, jota kutsutaan Siddhin päiväksi (marraskuu 24). Seuraavina vuosina lisättiin neljä Darshan-päivää, joihin sisältyi uudenvuodenpäivä, kultainen päivä (juhlitaan joka vuosi helmikuussa 29), äidin Mahasamadhi (päivä, jolloin hän kuoli, marraskuu 17) ja Sri Aurobindon Mahasamadhi (päivä, jolloin hän kuoli , Joulukuu 5). Tänään nämä juhlat pitävät suuria väkijoukkoja monista osista Intiaa ja ympäri maailmaa, jotta he voivat kunnioittaa äitiä ja Sri Aurobindoa. Velhoille annetaan kortti, jossa on lainaus gurusta ja joskus kukka.

Ashramin alkuaikoina äiti käynnisti lyhyen ajan keittoseremonia ulkoisena keinona ottaa yhteyttä hänen sadhakaansa sisäänpäin. Sri Aurobindo selitti yhdelle opiskelijalle: ”Keitto perustettiin keinoksi luoda keino, jolla sadhak voisi saada jotain äidiltä aineellisen tietoisuuden vaihdolla” (Sri Aurobindo 2012: 568).

Äidin työ kukkien kanssa [Kuva oikealla] oli myös tärkeä visuaalisen kulttuurin käyttö ashramissa, joka ilmaisi opetuksensa arvot, jotka sisältävät aineellisen maailman kauneuden, taiteen ja yksilöllisen ja yhteisöllisen kasvun. Vuosien varrella hän nimesi 898-kukat ja vaihti heidät sadhakasin kanssa monissa eri tilanteissa syventääkseen opiskelijoiden yhteyttä luontoon ja hänen tietoisuuteensa. Jos tutkitaan nimiä, jotka hän antoi näille kukkille kommenteineen, sekä värit, kasvitiede ja jopa lääkinnälliset ominaisuudet joissakin tapauksissa, voi tulla hyvin täydelliseen visuaaliseen ja luovaan ymmärrykseen Integral Yogasta. Hän antaisi esimerkiksi opiskelijalle narsissin, jos hän ajatteli, että opiskelija voisi hyötyä ”Kauneuden voimasta”, jota hän kutsui tähän kukkaan (Äiti 2000: 177). Tietoja tämän kukka-aineen pitämästä merkityksestä hän kommentoi: ”Kauneus saa voimansa vain, kun se on luovutettu jumalalliselle” (Äiti 2000: 177). Opiskelijat antoivat usein kukkia myös äidille tarjotakseen rakkauttaan, ihailua ja omistautumista. Näin tapahtui kuitenkin riski. Äiti sanoi: ”Kun siis tarjoat minulle kukkia, heidän tilansa on lähes aina sinun indeksisi. On henkilöitä, jotka eivät koskaan onnistu tuomaan minulle uutta kukat - vaikka kukka olisi tuore, se muuttuu käsiksi. Toiset tuovat kuitenkin aina tuoreita kukkia ja jopa elvyttävät roikkuvia. Jos sinun pyrkimyksesi on vahva, kukkaesi on tuore ”(Äiti 1979: iv).

Äidin kannalta tärkein kukka-ominaisuus oli sen "rakkaus ja kaipuu" aurinkoon, joka on jumalallisen "pyrkimyksen" jooginen työ kasvilaisessa muodossa (äiti 1979: i). Hän sanoi:

Kasveilla on enemmän fyysistä olemustaan ​​kuin ihminen. Heidän koko elämänsä on valon palvonta. Valo on tietenkin jumalallisen materiaalin symboli, ja aurinko edustaa aineellisissa olosuhteissa korkeinta tietoisuutta. Kasvit ovat tunteneet sen selvästi yksinkertaisessa ja sokeasti. Heidän pyrkimyksensä on voimakasta, jos tiedät, miten siitä tulee tieto (Äiti 1979: i).

Äidin jatkuvasti käyttämä kukkia opiskelijoidensa kanssa oli käytäntö herättää heissä tällainen intensiivinen kaipuu ja tietoisuus.

Äiti suositteli kommunikoimaan luonnon kanssa tietyissä aikoina herättääkseen tämän janon. Hän kirjoitti:

Kun aurinko laskeutuu ja kaikki hiljaa, istu hetkeksi ja laittaa itsesi yhteisöön Luonnon kanssa: sinusta tuntuu nousevalta maasta, puiden juurien alapuolelta ja kiinnittämällä ylöspäin ja kiertämällä niiden kuitujen läpi korkeimpaan ulottumiseen asti oksat, intensiivisen rakkauden ja kaipauksen pyrkimys - kaipaus jotain, joka tuo valoa ja antaa onnea, valolle, joka on mennyt ja he haluavat saada takaisin. Siellä on niin puhdasta ja voimakasta kaipua, että jos voit tuntea puiden liikkeen, myös oma olemuksenne nousee kiihkeässä rukouksessa rauhan ja valon ja rakkauden puolesta, joita täällä ei esiinny (Äiti 1979: i).

Äiti oli paradoksaalisesti kutsumalla uskovaa näkemään luonnon pimeässä. Äidin mukaan on olemassa se pyrkimys ja sen ärsyke kasvulle. Tämä kokemus koskee myös pyrkimystä ja kasvua intuitiivisesti, vaikka ihminen istuu maan päällä fyysisesti. Pimeyden vastustaminen herättää tämän pyrkimyksen ja kasvun puussa heräämällä ”voimakkaan rakkauden ja kaipauksen. . . sen valon takia, joka on mennyt, ”haluaa saada sen takaisin.

Tietenkin on totta, että auringon valo auttaa kasveja kasvamaan. Äiti totesi ilmeisesti, että ”kasvit tarvitsevat auringonvaloa elää - aurinko edustaa aktiivista energiaa, joka tekee niistä kasvun” (Äiti 1979: i). Hänen pisteensä oli kuitenkin suurempi. Pimeys stimuloi kasvua tyytymättömyyden rajojen yli ja työntää sen valtakuntaan, jota hän kutsui progrèsiksi (edistykseksi). Sana, jota hän käytti yli kaksituhatta kertaa kirjoituksissaan. Jos halutaan painostaa laitosta edistymään normaalia suuremmaksi, on tärkeää laittaa kasvi "paikkaan, jossa ei ole auringonvaloa", sillä "näet sen aina kasvavan ja ylös ja ylös, yrittäen tehdä työtä päästä auringonvaloon ”(Äiti 1979: i).

Tämä on opettavainen, kun yritetään kuvata henkistä kehitystä integraalista joogaa ja sitä, miten äiti ohjasi hänen toiveitaan guruksi. Tämä merkitsee sitä, että aivan kuten aktiivinen aurinko ei voi antaa kasvillisuuden asteittaista täydellisyyttä normaalien rajojen ulkopuolella, jatkuvan mukavuuden ja suojan kärsimystä, pelkoa ja kuolemaa vastaan ​​ei voi edistää progressiivista kasvua ihmisessä, joka haluaa tulla "uuteen olentoon". ”Hänen tiensä oli siis joskus sijoittaa oppilaat“ pimeään ”kannustamaan voimakkaampaa pyrkimystä Jumalan valoon. Äiti teki tämän henkilökohtaisella ja erityisellä tavalla jokaiselle asramitille. Hän otti käyttöön Sri Aurobindon luoton, ”Kaikki elämä on jooga”, ohjaamalla oppilaitaan monipuolisilla ja haastavilla tavoilla ashramin kurinalaisessa rakenteessa ja kehittyvissä elämänmalleissa (Sri Aurobindo 1999: 8).

JOHTAJUUS

Äidin omistajat ja ennen kaikkea Sri Aurobindo katsoivat häntä keskinäisenä henkisen harjoittelunsa keskellä. Heille hänen karisminsa löytyy "jumalallisen äidin" kehityksestä, joka tuo supramentaalisen tietoisuuden tason, joka muuttaa luovuutta ja heidän omaa elämäänsä ja elämäänsä siinä laajuudessa kuin se harjoittaa Integral Yoga "kolminkertaista työvoimaa"; siinä määrin kuin pyritään täydellisyyteen, se kieltää sen alemman luonteen vaikutukset, jotka vastustavat sitä, ja luopuu työstään (Sri Aurobindo 2012: 6 – 7). Vaikka Sri Aurobindo tunnisti Mirran hengellisen aseman varhain, se oli asteittainen tunnustus varhaisille sadhakasille. 1938: ssa yksi bhakta kysyi Sri Aurobindolta: ”Eikö hän ole Jumalan Äidin" yksilöllinen "inkarnaatio, joka on kehittänyt" näiden kahden laajemman olemassaolon tien voiman - Transsendenttinen ja Universal? ", Johon Sri Aurobindo vastasi:" Kyllä ”(Sri Aurobindo 2012: 31).

Vaikka hän ei ollut hindu, hän voi verrata äitiä muihin Hindu-guruihin, jotka ilmentävät tai inkarnoivat jumalallista heidän toiveilleen. Karen Pechilis kirjoittaa, että hindu-hengellisissä opettajissa / oppilasperinteissä "gurun ymmärretään kokevan todellisen jatkuvan", "todellinen" on Brahmanin kokemus, jonka hän määrittelee "puhtaaksi, välittämättömäksi yhtenäiseksi", ja voisi lisätä, kokemus sat-chit-anandasta (oleminen-tietoisuus-autuus) (Pechilis 2004: 4). Äiti ja Sri Aurobindo väittivät myös olevansa tajuttaneet tämän kokemuksen pysyvästi, ja kuten muutkin gurut, he "kykenivät innostamaan [tasojen] todellista kokemusta muissa, hengellistä kehitystä, täydellistä itsensä toteutumista varten". tai evoluutio ihmisenä ”(Pechilis 2004: 5).

Sanskritin sanalla "guru" voi olla juuret joko √gri (vedota tai kehua) tai urgur (nostaakseen, ponnistelemaan). Adjektiivina guru tarkoittaa ”raskasta”, joka on raskasta viisautta tai painavaa henkistä merkitystä. Se on latinalaisen sanan yhdistelmä, Gravis, mikä tarkoittaa vakavaa, raskasta, painavaa, vakavaa. Näiden merkitysten valossa guru on kirjaimellisesti jumalallisen viisauden paino opiskelijalle, joka stimuloi opiskelijan korkeutta opiskelijan työvoiman yhteydessä (ja gurun leikkiä tai lilaa)). Äiti pidettiin ashramin aktiivisena guruna (toisin kuin Sri Aurobindon passiivisempi tai eristäytyneempi rooli), elävän suoritusmuodon paimen ja painon painosta.-mitä Sri Aurobindo todella kutsuu Chit-Shaktiksi tai ”tietoisuuden voimaksi” koko hänen suurimmissa töissään Elämän jumalallinen. Heidän oppilaansa pyrkivät luovuttamaan chitta (perustietoisuus) siihen voimakkaaseen painoon, jotta se voisi nostaa ja laajentaa sitä. Toisin sanoen heidän pyrkimyksensä on chitan muuttaminen äidin Chit-Shaktiksi. Se, mikä on erillinen äidin työstä guruna, on se, että hän alkaa "todellisen" tai Brahmanin toteuttamisen sijaan päättyy sen kanssa. Yksi omistajista kirjoitti Sri Aurobindolle tästä aiheesta: "Onko asenne, jonka minä olen Brahman, ei ole välttämätöntä Integral Yogassa?" Ja Sri Aurobindo vastasi: "Koko luonteen muuttaminen ei riitä. Muussa tapauksessa suoritusmuotoa ei tarvita. Se voitaisiin tehdä yksinkertaisesti ajattelemalla itseään Brahmanina. Äidin läsnäoloa tai äidin voimaa ei tarvitsisi ”(Sri Aurobindo 2012: 34). Äidin työ ei ole vain tietoisuuden nostaminen sat-chit-anandan tietoon, mutta myös tuomalla se fyysiseen olemukseen. Tämä edellyttää sat-chit-anandan kokemuksen saattamista pysyvään liittoon aineen kanssa (mitä hän kutsui "kehon solujen" ja "luonnollisten solujen" supramentaaliseksi muunnokseksi) sen sijaan, että jäi henkisiin tasoihin aineen yläpuolella, missä voisi nauttia tästä kokemuksesta, mutta jätä fyysinen muuttumaton. (Ks. Sri Aurobindon viimeiset esseet: ”Supramenttinen ilmestyminen maan päällä” 1998: 517-92 ja koko Äidin agenda jossa hän käsittelee solujen transformaatiota yli viisisataa kertaa).

Ashramin kehitystyön aikana äiti johti kymmeniä hankkeita ja aloitteita sellaisten ympäristöjen aikaansaamiseksi, jotka tukevat tätä fyysistä muutosta, joka perustuu henkeen mestaruuden saattamiseen aineeksi perusfyysisen turvallisuuden yhteydessä. Nämä hankkeet aloitettiin usein vastauksena joihinkin käytännön tarpeisiin. Myöhäisissä 1920sissa ja 1930sissa, kun ashrami kasvoi, hän aloitti puuntyöstöosaston, joka teki huonekaluja, rakennus- ja huolto-osaston, ruokasalin ja ruokapalvelun, sähköpalvelun, pesula ja yleiskaupat. Hän aloitti myös puutarhat vihannesten ja kukkien kasvattamiseksi sekä karja- ja siipikarjatilojen perustamiseen. Ashram-julkaisutoimisto aloitettiin 1934issa ja sen jakelutoimiston toiminta alkoi 1952issa. 1940-puolivälistä 1950-puolivälissä ashramilla oli nopea kasvu ja vastauksena hän kehitti monia muita osastoja. Liikuntakasvatuksen osasto aloitti 1940: iden lapsille tarkoitetun ashramikoulun, johon kuului muun muassa tenniskenttiä, jalkapallokenttä ja jalkapallo, uima-allas ja koripallokenttä. Valokuvausstudio alkoi 1950issa ja ashramikirjasto alkoi 1954issa. Art House alkoi 1943issa tehdä ashram-teatterille pukuja, jotka asensivat musiikkia, draamaa ja tanssiohjelmia ashramin hengellisiä periaatteita kunnioittaen, kun taas taidegalleria, jota kutsutaan myös Studioiksi, alkoi 1963issa. Taide-studiossa on nyt kudonta-, kirjonta-, batik- ja kangasmaalaustoiminta muun muassa käsityönä. On myös käsintehty paperi- tehdas, joka alkoi 1959issa, ja Marbling Group, joka alkoi 1965issa, joka marmoroi paperia ja silkkiä väriaineilla.

Kuten todettiin, äiti antoi jokaiselle henkilölle osaston, jonka odotettiin työskentelevän vähintään kuusi tuntia päivässä osana sadhanaa 1965: n "Ashram-maahanpääsyn edellytykset" mukaisesti. Tänään Sri Aurobindo Ashram -jäsenet määrittävät roolit ”Yksittäisten tapausten ja Ashramin tarpeiden mukaan” (Sri Aurobindo Ashramin säännöt 2003: 20, 26). Kokeilujakson jälkeen hyväksytyt jäsenet voivat lahjoittaa varansa ashramille, kun taas toiset eivät. Tämä laaditaan yksilöllisesti. Kummassakin tapauksessa ashram kattaa kokonaan huoneen ja kartongin sekä muut perustarpeet. Osa osastoista luo myös tuloja, kuten julkaisutoimisto. Koska kaikki omaisuus oli ollut Sri Aurobindon ja / tai äidin nimissä, hän loi Sri Aurobindo Ashram Trustin 1955iin varmistaakseen asramin tulevaisuuden kuolemansa jälkeen.

12in äiti vastasi helmikuun 1956in pohjois-intialaisten hartojen ryhmän pyyntöön perustaa ashramin Delhi-haara ”laajentumisena sadhanan keskustaan ​​Pondicherryssä” (Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018). Pondicherryn ashramin tavoin se tarjoaa mahdollisuuksia jaettuun elämään ja palveluihin monissa osastoissaan, kuten ilmaisissa lääketieteellisissä palveluissa, tutkimuksessa, kirjanmyynnissä, käsintehtyjä papereita ja jauhoja ja mausteita valmistavassa laitoksessa. On Satsangeja (”viisaiden ihmisten kokoontumisia” tai ”totuutta etsiviä ihmisiä”), jotka sisältävät äitien ja Sri Aurobindon opetuksia käsitteleviä meditaatioita, musiikkia ja / tai luentoja. Äiti lähetti Sri Aurobindon muistomerkkejä Delhi-sivulle 1957issa, jotka nyt sijaitsevat sen pyhäkössä ja meditaatio-salissa. On myös muutamia tahallisia yhteisöjä eri puolilla maailmaa, kuten Sri Aurobindo Sadhana Peetham Lodissa, Kaliforniassa, jossa asukkaat pyrkivät elämään kurinalaista elämää Integral Joogan opetusten mukaan (Sri Aurobindo Sadhana Peethamin verkkosivusto 2018).

Muita ryhmiä on nimetty vain Sri Aurobindo Ashramin kanssa. Äiti aloitti Sri Aurobindo -yhdistyksen 1960issa varainhankintayksikkönä ashramin fyysiseen ylläpitoon ja myöhemmin hankkimaan ja kehittämään omaisuutta Aurovillen kansalaisprojektille eikä toiselle hengelliselle yhteisölle (äiti, Äidin agenda II: Maaliskuu 4, 1961). Sri Aurobindo -yhteisö kasvoi kuitenkin hänen aikomuksensa ulkopuolella, koska se nyt pyrkii olemaan hengellinen ääni, kun hän esittelee äidin ja Sri Aurobindon opetuksia maailmalle. Siinä luetellaan 332-keskukset maailmanlaajuisesti, jotka vaihtelevat aktiivisesti ja sitoutuneesti (Sri Aurobindo Society 2018).

Äidin kunnianhimoinen Aurovillen pilottihanke ei ole vielä saavuttanut tavoitettaan houkutella 50,000-kansalaisia, sillä sillä on tällä hetkellä 2,852-väestö, joka koostuu viidestäkymmenestä kuudesta kansasta. Noin neljäkymmentäneljä prosenttia väestöstä on intialaisia, ja naisten ja miesten ja tyttöjen suhde pojiin on noin yhtä suuri (Auroville: Dawnin kaupunki 2018). Kaupungin kaupunkisuunnittelu muistuttaa galaksia, joka sisältää erilaisia ​​vyöhykkeitä: teollisuus-, kulttuuri-, asuin- ja kansainvälinen alue. Säteilevän kauppakeskuksen keskus on suuri banyan-puu, ja lähistöllä on Matrimandir (äidin temppeli), muna-arkkitehtoninen rakenne, joka on valmistettu betonista ja peitetty kulta-lasi-laatoilla. Asramilla ja Aurovillella on monia epävirallisia yhteyksiä, mutta ne pysyvät oikeudellisesti erillisinä ja erillisinä toiminnassa ja tarkoituksessa, vaikka äiti sanoi, että heillä on sama "asenne tulevaisuuteen ja jumalallisen palvelukseen" (Äiti 2001: 268 – 69). Hän selvensi edelleen: ”Mutta Ashramin kansan katsotaan pyhittäneensä elämänsä joogalle. . . . Aurovillessa vain hyvä tahto tehdä kollektiivinen kokeilu ihmiskunnan edistämiseksi on riittävä saamaan pääsyä ”(Äiti 2001: 269). Äiti ajatteli Aurovillea kaupunkikokeiluksi, jolla pyrittiin ottamaan käyttöön inhimillisen yhtenäisyyden laajoja hengellisiä periaatteita, jotka symboloivat poliittista, sosiaalista ja kulttuurista harmoniaa, jonka hän ajatteli ilmentävän maailmanlaajuisesti supramentaalisten voimien vuoksi Äidin agenda VII: Heinäkuu 23, 1966). Ei ole olemassa mitään "joogan pyhittämistä" tai mitään odottamista äidin ja Sri Aurobindon henkisen aseman tunnustamisesta. Hän toivoi, että kaikki valtiot, jotka on jaettu kansallisista ihanteista, tulisivat Aurovilleen, perustaisivat omia paviljongejaan, jotka ilmaisivat omia kansallisia hahmojaan, ja sitten elävät yhdessä ”kasvotusten ja kättelee” sen sijaan, että ”tarttuisi toisiinsa” (Äiti , Äidin agenda VII: Huhtikuu 23, 1966). Sitä vastoin äiti järjesti asramin jyrkästi keskittyneeksi hengelliseksi kokeilemaksi velhoille, jotka pyrkivät jättämään ulkoiset identiteettinsä ja seuraamaan nimenomaan äidin ja Sri Aurobindon esimerkkiä Integral-joogassa. He antautuvat hyvin kurinalaisille elämänmalleille, jotka äiti perusti tulemaan ”yliluonnollisten olentojen” gnostilaisyhteisöksi, eli kutsumaan tietoisuuden ja ruumiin muutokset, joita äiti etsii ja koki (Sri Aurobindo 2005b : 1099, äiti 2004e: 174).

SEIKAT / haasteet

Kun Sri Aurobindo nimitti ranskalaisen juutalaisen naisen ashramin guruksi, se muutti radikaalisti sitä, mitä tarkoittaa olla guru Intiassa. Karen Pechilis lisää, että "Sri Aurobindon paradigman laajentaminen vieraalle naiselle rinnastaa hänen perinteisten [hindujen] opetustensa laajentumisen kansainväliseen yhteisöön" (Pechilis 2004: 32). Jotkut harvoista oppilaista, jotka kokoontuivat hänen ympärillään alkuaikoina, joista useimmat olivat intialaisten ja hindujen miehiä, vastustivat Mirran yhä merkittävämpää roolia, sekä ennen 1926ia, kun ashram alkoi muodollisesti ja jopa sen jälkeen. Tämä vastustus oli haaste Sri Aurobindon visioille ja käytännölle, johon sisältyi kulttuuristen, uskonnollisten ja sukupuolielinten puolueettomuuden ylittäminen. Näiden ensimmäisten sadhakasin vakuuttaminen hyväksyä äiti kesti jonkin verran aikaa ja paljon oppitunteja, jotka saavuttivat ratkaisevan vaiheen 1928issa julkaisemalla Äiti johtaa heidät hänen ymmärtämäänsä, että se oli hänen että heidän on luovuttava päästä hänen hengellisiä tavoitteita. Sri Aurobindolle ei ollut tärkeää äidin kansallista ja etnistä identiteettiä, (uskonnollisen) uskonnollisen kuulumisen tai sukupuolen puuttumista, mutta hän oli sisäisesti valmistautunut olemaan hänen shaktinsa tehtävä sen mukaan, mitä hän näki hänen chitta- tai perustietoisuus, jota hän piti täydellisessä tilassa tai Chit-Shaktissa kuin hänen omaansa.

Vaihtoehtoisesti äiti osoitti joitakin perinteisiä intialaisia ​​tapoja olla ihanteellinen oppilas hengellisestä opettajasta, joka myös kyseenalaisti varhaiset opetuslapset. Nolini Gupta, varhainen seuraaja kuvaili tätä kokemusta:

Äiti tuli ja asensi Sri Aurobindon korkealle Mestarin ja Joogan Herran jalusta. Tähän asti olimme tunteneet hänet rakkaaksi ystäväksi ja läheiseksi kumppaniksi, ja vaikka mielessämme ja sydämessämme hänellä oli Gurun asema, ulkoisissa suhteissamme näytimme käyttäytyvän ikään kuin hän olisi aivan kuin yksi itsestämme. . . . Äiti opetti omalla tavallaan ja puheessaan ja osoitti meille todellisessa käytännössä, mikä oli opetuslapsen ja päällikön merkitys; hän harjoitti aina sitä, mitä hän saarnasi. Hän osoitti meille, että hän ei ottanut istuinta Sri Aurobindon eteen tai samalle tasolle, mutta istuessaan maahan, mitä se tarkoitti olevan kunnioitusta mestarille, mikä oli todellinen kohteliaisuus (Gupta 1969: 72).

Kuten äiti ja Sri Aurobindo osoittivat täällä, pareittain tulevat gurut voivat mallinnaa opettajansa / oppilassuhteensa ihanteen tehokkaasti opetuslapsilleen. Hänen myöhemmissä suhteissaan opiskelijoihin hän näytti kuitenkin vähentävän jopa näitä perinteisiä suhteita, joissa guru on "korkealla jalustalla" ja opiskelija "maalla." Äidin agenda, hän näki yhä enemmän kaikkien osastojen laatua, mukaan lukien henkisyyden ja materialiteetin väliset erot, jotka olivat ristiriidassa uuden supramentaalisen tajunnan kanssa. Hän sanoi,

Sitä olen oppinut, itse asiassa: uskontojen konkurssi johtui siitä, että he olivat jakautuneet - he halusivat sinun seurata yhtä uskontoa kaikkien muiden poissulkemiseksi. Ja kaikki inhimilliset tiedot ovat joutuneet konkurssiin, koska se oli yksinomainen. Ja mies on joutunut konkurssiin, koska hän oli yksinomainen. Mitä Uusi [supramentaalinen] tietoisuus haluaa (se vaatii tätä) on: ei enää jakautumista. Voidakseen ymmärtää äärimmäistä hengellistä, äärimmäistä materiaalia ja löytää. . . löytää kohtaamispaikka missä. . . siitä tulee todellinen voima. Ja se yrittää opettaa sitä myös ruumiille radikaalimpien keinojen kautta (äiti, Äidin agenda XI, Tammikuu 3, 1970).

Hänen vaikeutensa sitten tuli yrittämään ohjata muotonsa ihailua ja palvoa niin, että hänen omistajansa voisivat viettää aikaa tämän joogan vaatiman löytämisen sijasta sen sijaan, että hän olisi asettunut jalusta ja pitänyt itseään maahan. Toisin sanoen hän pyrki heikentämään uskonnollisen käytännön perinteisiä muotoja, joita hän katsoi yhteensopimattomaksi uuden supramentaalisen tajunnan kanssa, koska tämä uusi tietoisuus voittaa kaikki kaksinaisuudet, jopa opettajan / opiskelijan kaksinaisuuden.

Äidin kuolemasta lähtien ashramissa, Aurovillessa ja kansainvälisessä integroituneessa joogayhteisössä esiintyy paineita eri tavoin, mikä on tiivistetty hyvin WRSP-profiili Integral Yogasta ja Sri Aurobindosta (katso myös Heehs 2000; 2015). Asramin osalta jotkut näistä paineista liittyvät sukupuoleen, sillä ashramissa on enemmän naisia ​​kuin miehiä. Paineet liittyvät myös kulttuurieroihin, sillä kaksitoista prosenttia ashramiitteista on ulkomaalaisia, ja loput jäsenet Intian eri osista. Lopuksi paineet liittyvät uskonnolliseen kuulumiseen, sillä asramit tulevat myös monista erilaisista uskonnollisista taustoista tai ei lainkaan uskonnollista taustaa. Luottamus ei pidä yksityiskohtaista kirjaa nykyisestä asramiittien lukumäärästä, koska se ei arvosta ashramin kasvua numeroiden mukaan. Lähentymisenä se toteaa, että ashramissa on noin 1,200 – 1,500-täysipäiväisiä jäseniä. Toinen 3,000 – 4,000-ihmiset Puducherryssä (kaupungin Tamil-nimi, joka on virallisesti hyväksytty 2006issa) liittyvät epävirallisesti (Ganguli 2018). Nyt kun gurut ovat menneet, on syntynyt jännitteitä. Peter Heehsin kirjan julkaisemisen kaltaiset ristiriitat, Sri Aurobindon elämä (2008), herätti ashramien sisä- ja ulkopuolella olevien bhaktojen herkkyydet, jotka pitävät äitiä ja Sri Aurobindoa avatareina (jumalallisia inkarnaatioita), koska historiallinen hoito, jonka Heehs, asramiitti, on ongelmallinen heidän asemansa avatareina.

Stipendia Integral Yogalle on vaikea löytää, koska tutkijoiden kiusaus on ollut keskittyä Sri Aurobindoon ja joko alentaa tai jättää huomiotta äiti. Tällainen valvonta johtaa joko epätäydelliseen analyysiin tai epäluotettavaan. Lisäksi äidin omilla tileillä supramentaalinen muutos on sidottu manonasaan tai "mielen tuhoamiseen", jolla on monia vaikutuksia henkiseen kasvuun ja miten kasvua ilmaistaan ​​ja välitetään. Koska Sri Aurobindo valitsi runouden ja äiti valitsi maalauksen ja musiikin supramentaalisiksi keinoiksi, jokainen heidän roolistaan ​​guru-taiteilijana tulee tärkeämmäksi kuin niiden poliittiset tai filosofiset roolit. Samoin voidaan sanoa, mitä William Cenkner kirjoittaa Sri Aurobindosta.

Aurobindo-opintojen toinen vaihe tulee esiin, kun tutkijat alkavat lähestyä Aurobindoa esteettisenä persoonallisuutena, joka ilmaisee näkemyksen todellisuudesta esteettisestä mielikuvituksesta ja jopa esteettisestä kehyksestä. Jos Aurobindo on ensisijaisesti runoilija, sen roolina Savitri osoittaa, että hänen moraalinen ajattelunsa omaksuu erilaisia ​​merkityksiä ja toimintoja (Cenkner 1981: 123).

Diane Apostolos-Cappadona aloitti jo tämän Sri Aurobindon opintojen vaiheen 1980issa julkaistussa artikkelissaan "Poetry as Yoga", jonka jälkeen Cenkner osallistui siihen kirjan lukuun (Cenkner 1984). Heidän panoksensa, jotka keskittyvät Sri Aurobindon runoon "joogan rituaalisoinnissa", korostavat luovan prosessin keskeisyyttä yogisen nousun keinoina tajunnassa ja sen "jumalallista laskeutumista" (Cenkner 1984: 174) sekä merkitystä mielikuvituksesta, joka on luovutettu jumalalliselle tässä "runollisessa, filosofisessa ja joogisessa" prosessissa (Apostolos-Capadona 1980: 265). Tämä esteettinen lähestymistapa on pysynyt enimmäkseen kehittymättömänä ja edes jätetty huomiotta, lukuun ottamatta Beldioa (2016; 2018), joka perustuu tähän perinteeseen ja keskittyy äitiin samalla tavoin kuin hänen hengellinen konsortti.

Äiti on ratkaisevan tärkeää Sri Aurobindon integroidun joogan ja hengellisten tavoitteiden ymmärtämiseksi. [Kuva oikealla] Hän on hänen runollisen inspiraationsa, filosofisen ilmoituksensa ja supramentalisoidun ihmiskehon joogisen ihanteen elävä suoritusmuoto. Hän on "yleismaailmallisen äidin" tai Mahashaktin "transsendenttinen, universaali ja yksilöllinen" luonne, joka toimii korkeimmissa hengellisissä lentokoneissa, koko kosmoksessa ja tietyissä ihmisissä (Sri Aurobindo 2012: 14, 15). Hänelle ja niille, jotka harjoittavat integraalista joogaa, hän ilmentää Mahashaktin viisauden, voiman, harmonian ja täydellisyyden voimia, jotka muuttavat luomista jotain uutta, joka pystyy tulevaisuudessa ilmentämään Anandan (autuuden) entistä laajempaa voimaa ajassa ja avaruudessa. Sri Aurobindo tiivistää tämän muutoksen, joka keskittyy hänen konsorttiinsa:

Supramentaalinen muutos on asia, joka on määrätty ja väistämätön maapallon tajunnan kehittymisessä; sillä sen nouseva nousu ei ole päättynyt ja mieli ei ole sen viimeinen huippukokous. Mutta että muutos voi saapua, tulla muotoon ja kestää, vaaditaan puhelua alhaalta tahdolla tunnistaa ja kieltää valoa, kun se tulee, ja tarvitaan Korkeimman rangaistusta ylhäältä. Voima, joka välittää rangaistuksen ja kutsun välillä, on Jumalan Äidin läsnäolo ja voima. Äidin voimat eivätkä inhimilliset pyrkimykset ja tapasya [askeettisuus] voi yksinään tehdä kansi ja repiä peitteen ja muodostaa aluksen ja tuoda alas tähän epäselvyyden ja valheen ja kuoleman ja kärsimyksen totuuden ja valon ja elämän jumalalliseen maailmaan ja kuolemattomaan Anandaan (Sri Aurobindo 2012: 26).

KUVAT
Kuva #1: Äiti (Mirra Alfassa). Sri Aurobindo Ashram Trustin kohteliaisuus.
Kuva #2: Mirra Alfassa kuin tyttö. C. 1885.
Kuva #3: Mirra Alfassa 24-iässä pojan Andre kanssa. C. 1902.
Kuva #4: Aurobindo Ghose. C. 1915-1918.
Kuva #5: Dorothy Hodgson, Mirra Alfassa, Paul Richard ja japanilaiset ystävät Tokiossa. C. 1918.
Kuva #6: Äiti kertoo tarinan. 1950-52. Kuva: Pranab Kumar.
Kuva #7: Sri Aurobindon ja äidin viimeinen darshan. 1950. Kuva: Henri Cartier-Bresson.
Kuva #8: Äiti Durga Pujasta. 1954. Kuva: Robi Ganguli.
Kuva #9: Äiti ja lapsi. 1971. Kuva: Tara Jauhar.

REFERENSSIT 

Antony, Francis Cyril. 1982. Intiasta lähetetty kirjailija. Pondicherry: Pondicherryn unionin alueen hallinto.

Apostolos-Cappadona, Diane. 1980. "Runous Joogana: Sri Aurobindon hengellinen nousu." Horizons: 265-83.

Beldio, Patrick. 2018. “Sri Aurobindo Asramin integraali jooga: sukupuoli, hengellisyys ja taiteet.” Pp. 123-36 tuumaa Moderni hindulaisuus tekstissä ja kontekstissa, Lavanya Vemsani. New York: Bloomsbury.

Beldio, Patrick. 2016. ”Taide ja kauneus, vastustus ja kasvu Sri Aurobindo Ashramissa.” Ph.D. Väitös, katolinen Amerikan yliopisto.

Beldio, Patrick. 2015. ”Äidin ja Sri Aurobindon ja St. Claren ja St. Francisin androgyninen visuaalinen hurskaus.” Journal of Hindu Christian Studies 28: 11-32.

Cenkner, William. 1984. ”Taide kuin hengellinen kurinalaisuus Rabindranath Tagoren ja Sri Aurobindo Ghosen elämässä ja ajatuksessa.” Pp. 169-86 sisään Lopullinen todellisuus ja henkinen kurinalaisuus, toimittaja James Duerlinger. New York: Paragon House -julkaisijat.

Cenkner, William. 1981. Katsaus Robert Minorin kirjaan Sri Aurobindo: Täydellinen ja hyvä. Uskonnollisen akatemian lehti 49: 123.

Chakravarti, Nirodbaran. 1988. Kaksitoista vuotta Sri Aurobindon kanssa. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ganguli, Devdip. 2018, heinäkuu 16. Lähetä sähköpostitse kirjoittajalle.

Heeh, Peter. 2015. ”Sri Aurobindo ja Hänen Ashram, 1910-2010: Keskeneräinen historia.” Nova Religio: Vaihtoehtoisten ja uusien uskontojen lehti 19: 65-86.

Heeh, Peter. 2008. - Asuu Sri Aurobindo. New York: Columbia University Press.

Heeh, Peter. 2000. ”Kaikkien” kirkkojen ”virhe: uskonto ja hengellisyys yhteisöissä Sri Aurobindon perustama tai innoittama.” Pp. 209-24 sisään Gurut ja heidän seuraajansa: Uudet uskonnolliset uudistukset siirtomaa-Intiassa, toimittaja Antony Copley. New Delhi: Oxford University Press.

Huta (Savita Hindocha). 2009. Sielun tarina 1956. Volume 2, osa 2. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Huta (Savita Hindocha). 2001. "Minun Savitri Työskentele äidin kanssa. rukous 13: 8-25.

Huta (Savita Hindocha), ohj. 1972. Kuvia Sri Aurobindosta 's Runot. DVD. Pondicherry: Havyavāhana Trust.

McDermott, Rachel Fell. 2005. ”Jumalattaren palvonta: hindujen jumalatar.” Pp. 3607 – 11, Volume 6 In Uskonnonkielitiede, muokannut Lindsay Jones. Toinen painos. Detroit: Thompson Gale.

Morisset, André. 1978. ”Remembrances.” Sri Aurobindo Circle 34: 64-66.

Äiti. 2015. Tietoa henkilöstä Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2004a. Äidin sanat - I. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2004b. Äidin III sanat. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Äiti. 2004c. Long Agon sanat. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2004d. Kysymyksiä ja vastauksia, 1956. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2004e. Kysymyksiä ja vastauksia, 1957-58. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Äiti. 2004f. Jotkut vastaukset äidiltä. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2003. Rukoukset ja meditaatiot. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2002. Huomautuksia tiellä. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2001. On Ajatukset ja aforismit. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 2000. Kukkien henkinen merkitys: osat I ja II. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 1992. Maalaukset ja piirustukset. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Äiti. 1979-1983. Äidin agenda. Kääntäjä Satprem. 13 Volume. Pariisi: Instituutti de Recherches Évolutives.

Äiti. 1979. Kukat ja niiden viestit. Toinen painos. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Nakashima, George. 1938-1939. ”Golconden muistikirja” (päiväkirja). Sri Aurobindo Ashram -arkisto ja tutkimuskirjasto.

Pechilis, Karen. 2004. ”Johdanto: Hindu-naisen gurut historiallisessa ja filosofisessa kontekstissa.” Pp. 3-49 sisään Graceful Guru: Hindu-naisen Gurut Intiassa ja Yhdysvalloissa, toimittaja Karen Pechilis. New York: Oxford University Press.

Sri Aurobindo Ashramin säännöt. 2003. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2012. Äiti, jossa kirjeet äidille. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2011. Itse. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005a. Yhtenäinen jooga: Sri Aurobindon opetus ja toimintatapa. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005b. Elämän jumalallinen. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2001. Aikaisempi kirje. Sri Aurobindon kansainvälisen koulutuskeskuksen tiedotteet 53: 72.

Sri Aurobindo. 1999. Joogan synteesi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1998. Esseet filosofiassa ja joogassa. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1997. Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Van Vrekhem, Georges. 2004. Äiti: Hänen elämänsä tarina. New Delhi: Rupa & Co.

LISÄVARAT

Auroville: Dawnin kaupunki. 2018. Käytössä https://www.auroville.org/contents/95 2 tammikuu 2018.

Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch. 2018. Käytössä http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm on 16 kesäkuu 2018.

Sri Aurobindon yhteiskunta. 2018. Käytössä http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg 2 tammikuu 2018. 

Post Date:
15 lokakuu 2018

 

Jaa: