Peter Heehs

Integroitu jooga (Sri Aurobindo)

INTEGRAL YOGA TIMELINE

1872 (15. elokuuta): Aurobindo Ghose syntyi Kalkuttassa, Intiassa.

1878 (21. helmikuuta): Mirra Alfassa syntyi Pariisissa.

1879: Aurobindo vietiin Englantiin veljiensä kanssa; hän asui Manchesterissa englantilaisen perheen kanssa viisi vuotta.

1884: Aurobindo ilmoittautui St.Paul's Schooliin Lontooseen.

1889 (joulukuu): Aurobindo voitti Klassikot-stipendin osallistumaan Kings Collegeen, Cambridge; kesäkuussa 1890 hän läpäisi Intian julkishallinnon (ICS) pääsykokeen; hän osallistui Cambridgeen ICS-koeajana vuoteen 1892 saakka.

1892: Aurobindo läpäisi viimeiset klassikoiden ja ICS-kokeet, mutta hylättiin ICS: stä, koska hän ei osallistunut ratsastuskokeeseen.

1893-1906: Aurobindo työskenteli Intian Barodan ruhtinaskunnassa hallinnollisena harjoittelijana, Baroda Collegen professorina, Barodan Maharadan sihteerinä ja yliopiston varajohtajana.

1902-1910: Aurobindo oli aktiivinen Intian vapausliikkeessä; hänet syytettiin kahdesti murroksesta ja kerran sodasta hallitusta vastaan, mutta hänet vapautettiin kaikissa kolmessa tapauksessa.

1903-1905: Mirra Alfassa (sitten Mirra Morisset) näytti maalauksia salongit Pariisissa.

1903-1908: Mirra Alfassa toimi aktiivisesti Mouompan Cosmiquessa, uuskabala-ryhmässä Tlemcenissä, Algeriassa ja Pariisissa; tänä aikana hän kirjoitti artikkeleita Revue Cosmique.

1910 (huhtikuu): Aurobindo purjehti Pondicherryyn (osa Intian ranskalaisia ​​siirtokuntia), missä hän pysyi loppuelämänsä; Vuosina 1910–1926 epävirallinen opetuslasten ryhmä kokoontui hänen ympärilleen.

1912-1913: Mirra Alfassa (silloinen Mirra Richard) tapasi Pariisissa sufien johtajan Hazrat Inayat Khanin ja bahaijilaisen johtajan Abdu'l-Bahan.

1914 (29. maaliskuuta): Mirra Alfassa tapasi Aurobindon Pondicherryssä; he yhdessä Mirran silloisen aviomiehen Paul Richardin kanssa julkaisivat kuukausilehden, Arya, elokuussa.

1915 (helmikuu): Mirra ja Paul Richard palasivat Ranskaan; Aurobindo toi esiin Arya singlehandedly välillä 1915 ja 1921, julkaisemalla siinä kaikki hänen suuret proosateokset.

1916-1920: Mirra ja Paul Richard asuivat Japanissa; huhtikuussa 1920 he tulivat Pondicherryyn; Myöhemmin Paul palasi Ranskaan.

1916-1950: Aurobindo työskenteli Savitri , eeppinen runo englanniksi, joka perustuu Mahabharata.

1926 (24. marraskuuta): Suuren hengellisen kokemuksen jälkeen Aurobindo vetäytyi huoneisiinsa, jättäen opetuslasten yhteisön Mirran käsiin. Tätä katsotaan takautuvasti Sri Aurobindo Ashramin perustamispäiväksi.

1927-1938: Ashram kasvoi Mirran (nyt nimellä Äiti) johdolla; Aurobindo (tunnetaan nykyään nimellä Sri Aurobindo) on pitänyt yhteyttä opetuslapsiinsa kirjeillä.

1938 (24. marraskuuta): Sri Aurobindo mursi jalkansa kävellessään huoneessaan; tästä lähtien ryhmä opetuslapsia huolehti hänestä.

1942 (2. joulukuuta): Äiti avasi koulun opetuslasten lapsille.

1947 (15. elokuuta): Intia saavutti itsenäisyyden Sri Aurobindon seitsemänkymmenenviidennessä syntymäpäivänä.

1950 (5. joulukuuta): Sri Aurobindo kuoli.

1950-1958: Äiti piti säännöllisiä puheluja lapsille ja Ashramin jäsenille, jotka myöhemmin julkaistiin nimellä haastattelut (keskustelut).

1952 (6. tammikuuta): Äiti vihitti Sri Aurobindon yliopistokeskuksen, joka myöhemmin nimettiin uudelleen Sri Aurobindon kansainväliseksi koulutuskeskukseksi.

1955: Sri Aurobindo Ashram järjestäytyi laillisesti nimellä Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (29. helmikuuta): Äiti ilmoitti, että "supermind" (katso alla) oli ilmennyt "maan ilmapiirissä".

1957-1973: Äiti keskusteli säännöllisesti opetuslapsen kanssa hänen joogaharjoituksistaan; nämä keskustelut julkaistiin myöhemmin nimellä L'Agenda de Mère (Äidin esityslista).

1962 (16. elokuuta): Pondicherrystä tuli osa Intian tasavaltaa.

1968 (28. helmikuuta): Äiti vihitti Aurovillen, kansainvälisen Pondicherryn ulkopuolella sijaitsevan kylän.

1973 (17. marraskuuta): Äiti kuoli.

1980 (joulukuu): Intian parlamentti hyväksyi Auroville-lain (Emergency Provisions), 1980.

1988 (syyskuu): Intian parlamentti hyväksyi Auroville Foundation Actin, 1988.

FOUNDER / GROUP HISTORY

Aurobindo [Kuva oikealla] työskenteli Barodassa 1893ista 1906iin. Tänä aikana hän opiskeli klassista ja modernia intialaista kirjallisuutta, kirjoitti a paljon runollista ja proosakirjallisuutta englanniksi, ja alkoi järjestää fyysisen kulttuurin klubeja, joiden toivoi tulevan Yhdistyneen kuningaskunnan vastaisen vallankumouksellisen liikkeen perustaksi. Hän ei kiinnostunut Intian kansalliskongressista, silloisesta voimattomasta edunvalvontaryhmästä, vuoteen 1905 asti, jolloin vallitsi aallon aalto hallituksen ehdottamaa Bengalin maakunnan jakamista vastaan. Mennessään Kalkuttaan vuonna 1906 hänestä tuli Intian kansalliskongressin ääriryhmän johtaja ja hänen veljensä Barindrakumarin johtaman vallankumouksellisen ryhmän innoittamana, joka osallistui epäonnistuneisiin yrityksiin murhata brittiläisiä virkamiehiä. Vuonna 1908 pidätetty Barindrakumar ja muut vallankumouksellisen ryhmän jäsenet yhdessä Aurobindoa syytettiin salaliitosta sotaa hallitusta vastaan. Vuoden kestäneen oikeudenkäynnin jälkeen hänet vapautettiin todisteiden puutteesta toukokuussa 1909.

Aurobindo oli alkanut harjoitella joogaa 1905issa, aluksi saada valtaa auttaa häntä vallankumouksellisessa työssä. Ennen pidätystä ja vankeuttaessaan hänellä oli useita transformatiivisia hengellisiä kokemuksia. Lyhyen paluun jälkeen poliittiseen toimintaan, kun hän vapautui vankilasta, hän vetäytyi politiikasta omistautumaan kokopäiväisesti joogaan. Purjehtii oletetulla nimellä, jotta vältettäisiin brittiläisten pidättäminen, hän saavutti Pondicherryn, Etelä-Intian sataman, joka oli sitten Ranskan valvonnassa huhtikuussa 1910. Seuraavien neljän vuoden aikana hän jäi näkymättömäksi, imeytyi joogan harjoitteluun, tutkimukseen ja kirjallisesti (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Mirra Alfassan vanhemmat olivat harjoittamattomia sefardilaisia ​​juutalaisia, jotka muuttivat Pariisiin Egyptin Aleksandriasta vuonna 1877, vuosi ennen Mirran syntymää. Yksityisopiskelijansa hän opiskeli taidetta Académie Julianissa ja meni naimisiin taidemaalari Henri Morissetin kanssa vuonna 1897. Pari muutti luovissa piireissä tutustuessaan Auguste Rodiniin, Anatole Franceen ja muihin taiteilijoihin ja kirjailijoihin. He vierailivat myös ryhmissä, jotka liittyivät ranskalaiseen okkulttiseen herätykseen, erityisesti Mouompan Cosmiqueen, jonka perusti Max Théon (syntynyt ilmeisesti Eliezer Mordechai Bimstein Puolassa noin vuonna 1850) ja hänen vaimonsa (syntynyt Mary Ware Englannissa vuonna 1839) Tlemcenissä, Algeria. , noin vuonna 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). Toisin kuin teosofinen seura ja muut ryhmät, jotka etsivät inspiraatiota romanttiseen itään, Mouompan Cosmique piti "läsnäolevan perinteen standardia". Sen opetusten perusta oli Lurianic Kabbala, jota täydensivät Madame Théonin inspiraatiot ja okkultistiset kokemukset. Mouompan Cosmiquella oli sivuliike Pariisissa, ja Mirra osallistui sen toimintaan vuosina 1903-1908. Samana aikana hän vieraili kahdesti Théonin ja hänen vaimonsa kanssa Tlemcenissä. Pariisissa hän isännöi omaa keskusteluryhmäänsä nimeltä Idéa. Eräässä kokouksessa hän tapasi asianajajan ja kirjailijan Paul Richardin, josta myöhemmin tuli hänen toinen aviomiehensä. Vuonna 1910 Paul Richard meni Pondicherryyn kilpailemaan intialaista ranskalaista paikkaa edustajainhuoneessa. Hän hävisi vaalit, mutta ennen paluutaan Pariisiin tapasi Aurobindo Ghosen, jonka kanssa hän pysyi yhteydessä. Vuosina 1910–1913 hän ja Mirra tapasivat Pariisissa itäisiä hengellisiä opettajia, kuten sufien johtajan Hazrat Inayat Khanin ja bahaijilaisen johtajan Abdu'l-Bahan (Heehs 2008).

1914issa Paul Richard meni jälleen Pondicherryyn, tällä kertaa Mirran mukana. Kun toinen tarjous ei ole valittu Paavali ehdotti, että hän ja Aurobindo julkaisisivat filosofisen lehden englanniksi ja ranskaksi. Aurobindo hyväksyi, ja lehti, Arya, julkaistiin elokuussa 1914, joka oli ensimmäinen maailmansota. Viisi kuukautta myöhemmin Paavali otettiin käyttöön, ja hän ja Mirra palasivat Ranskaan. Paavali onnistui saamaan postin Japanissa, ja hän ja Mirra [Kuva oikealla] viettivät siellä sotavuosia. Tällä välin Aurobindo toi esiin Arya omillaan. Huhtikuussa 1920, Paul ja Mirra palasivat Intiaan. Paavali lähti pian Ranskaan; Mirra pysyi Pondicherryssä Aurobindon opetuslapsena.

Pondicherryssä asui tällä hetkellä noin tusina miestä ja naista Aurobindon opetuslapsina. Hän tapasi heidät illalla ja puhui heidän kanssaan eri aiheista, joista suurin osa ei ollut avoimesti hengellisiä. Jos he osoittivat kiinnostusta hengelliseen filosofiaan, hän ehdotti, että he lukisivat hänen kirjoituksensa Arya. Jos he sanoivat haluavansa harjoitella joogaa, hän rohkaisi heitä mietiskelemään, mutta eivät asettaneet kiinteää rutiinia. Mirra syntyi hänen ensisijaisena opetuslapsena, ja jotkut muut alkoivat mennä hänen puoleensa opastusta varten. Lopulta Aurobindo ilmoitti olevansa hänen hengellinen tasa-arvoinen, ja kun hän jäi eläkkeelle tärkeän henkisen kokemuksen jälkeen 24issa, 1926, Mirra otti yhteisön aktiiviseksi johtajaksi, joka tuli pian tunnetuksi nimellä Sri Aurobindo Ashram. (Aurobindolla ei ollut rakkautta virallisiin instituutioihin, ja hän hyväksyi nimityksen ashram "paremmaksi" (Aurobindo 2006)). Noin tällä kertaa Mirra tuli tunnetuksi äidinä, kun taas Aurobindo tuli tunnetuksi nimellä Sri Aurobindo.

Vuosina 1927–1938 Sri Aurobindo kirjoitti opetuslapsilleen tuhansia kirjeitä, jotka lopulta täyttivät seitsemän suurta määrää. Mirra valvoi sillä välin ashramin kehittymistä monipuoliseksi hengelliseksi yhteisöksi. Jäsenten odotettiin työskentelevän useita tunteja päivässä yhdessä Ashramin palveluista (keittiö, pesula, rakentaminen ja huolto jne.). Tämän lisäksi ei ollut pakollista toimintaa. Useimmat opetuslapset harjoittivat meditaatiota ja tutkivat Sri Aurobindon ja äidin kirjoituksia ja puheita. Monet osallistuivat myös kulttuuritoimintaan, kuten kirjoittamiseen, maalaamiseen ja laulamiseen. Gurut kannustivat jokaista yksilöä etsimään oman polunsa ja luomaan henkilökohtaisen suhteen jumalalliseen. Suurin osa opetuslasten omistautumisesta kohdistui Sri Aurobindoon ja itse Äitiin. Kaksi antoi darshanin tai julkinen katseleminen kolme (myöhemmin neljä) kertaa vuodessa, ja äiti johtaa kollektiivisia meditaatioita ja muita ryhmätoimintoja. Asrami kasvoi noin kaksikymmentäviisi jäsentä 1926issa noin 150iin 1933issa. 1934in jälkeen jäsenyyttä hakeneita ihmisiä kannustettiin harjoittelemaan siellä, missä he asuivat. Jotkut heistä muodostivat ashramin mallin mukaisia ​​yhteisöjä, mutta Sri Aurobindo ja äiti eivät vastanneet tällaisista ryhmistä, eivätkä he pyrkineet laajentamaan toimintaansa Pondicherryn ulkopuolella. He katsoivat, että asrami on "laboratorio" uudenlaisen ihmiskunnan kehittämiseksi ja katsoi, että pelkkä kvantitatiivinen kasvu ei helpottaisi tätä prosessia (Aurobindo 2011).

Toisen maailmansodan puhkeamisen jälkeen Sri Aurobindo ja äiti antoivat joukon ulkopuolisia opetuslapsia, jotka tuntivat uhkaavan Japanin armeijan lähestymistapa asettua Pondicherryyn. Jotkut heistä toivat lapsensa. Äiti avasi koulun 1942issa ja perusti innovatiivisen mielenterveyden ja liikunnan. Hän ja Sri Aurobindo eivät olleet koskaan kannustaneet opetuslapsiaan harjoittelemaan HATHAJOOGA (asennot ja hengitysharjoitukset). Hän koki, että nykyaikaisilla intiaaneilla oli enemmän tarvetta aktiivisiin liikuntamuotoihin, kuten yleisurheiluun, urheiluun ja uimiseen, ja hän järjesti radan, tenniskenttien, koripallokenttien jne. Rakentamisen. Pian aikuiset jäsenet ja myös Äiti osallistuivat Ashramin [Kuva oikealla] liikuntaohjelmaan.

Sri Aurobindo oli pitkään ollut tapana kävellä huoneessaan, joskus tunteja kerrallaan. 1938issa hän laukaisi ja rikkoi jalkansa ja rajoittui vuoteensa useita viikkoja. Tällä hetkellä valittiin joukko opetuslapsia katsomaan häntä. Parin vuoden ajan hän keskusteli heidän kanssaan: tämä oli ensimmäinen suora yhteyshenkilö, jonka hänellä oli ollut hänen seuraajiensa kanssa 1926in jälkeen. Tällä kertaa hän alkoi tarkistaa ja julkaista teoksia, jotka hän oli kirjoittanut Arya välillä 1914 ja 1921. Hän kiinnitti myös huomiota Savitri , eeppinen runo Englanti, että hän oli alkanut 1916. Se julkaistiin kahtena kappaleena 1950 ja 1951.

Sri Aurobindo kuoli 5. joulukuuta 1950 eturauhasen laajentumisen aiheuttaman munuaisinfektion seurauksena. Hän kieltäytyi invasiivisesta lääkehoidosta. Hänen kuolemansa jälkeen äiti pysyi Ashramin vastuulla. Tammikuussa 1952 hän vihki Sri Aurobindon yliopistokeskuksen, josta myöhemmin nimettiin Sri Aurobindon kansainvälinen koulutuskeskus, joka tarjoaa tällä hetkellä luokkia päiväkodeista korkeakouluihin. 1950-luvulla äiti puhui säännöllisesti opiskelijoille ja Ashramin jäsenille puhuen joskus omasta hengellisestä oivalluksestaan, jonka hän näki jatkavan Sri Aurobindon pyrkimyksiä avata tie evoluutiomuutokselle elämästä maan päällä. Seuraavina vuosina hän kertoi edistymisestä omassa muutosjoogansa harjoittelussa keskusteluissa opetuslapsen kanssa, jotka myöhemmin julkaistiin Äidin agenda (Äiti 1979-1982). 1968issa äiti vihki Aurovillen, kansainvälisen yhteisön, jonka tarkoituksena oli ”ymmärtää ihmisen yhtenäisyys” (Äiti 2004).

Äiti kuoli marraskuussa 17, 1973, 95in iässä. Hän ei nimittänyt seuraajaa. 1955issa luotu luottamus otti haltuunsa ashramin hallinnon, joka on jatkanut kasvuaan ja laajentumistaan. 2016ista lähtien se koostuu noin 1,500in kokopäiväisestä jäsenestä. Tuhannet "omistajat" elävät ympäröivässä yhteisössä ja muissa intialaisissa ja ulkomaisissa kaupungeissa. Monet käyvät usein ashramissa ja osallistuvat sen toimintaan. Pyhät ja muut ovat järjestäneet itsenäisiä opintopiirejä ja muita Sri Aurobindo- ja äitiä koskevia ryhmiä Intiassa ja ulkomailla. Näillä ei ole suoraa yhteyttä ashramiin, jolla ei ole sivuliikkeitä tai kansallisia tai kansainvälisiä organisaatioita. Intian hallitus otti 1988in haltuunsa Aurovillen yhteisön, jolla ei ole oikeudellista tai hallinnollista suhdetta ashramiin. (Lisätietoja on kohdassa Johtajuus / organisaatio). Yhteisö on edelleen kehittynyt Sri Aurobindon ja äidin innoittamana. Tällä hetkellä sillä on noin 2,500in kokopäiväiset jäsenet, jotka edustavat yli neljäkymmentä maata (Census - Auroville Population 2016).

OPPEJA / uskomukset

Yleisesti ottaen Sri Aurobindon filosofia on yhdistelmä Vedantan muinaisesta intialaisesta filosofisesta järjestelmästä ja tietyistä ideoista, jotka yleensä liittyvät länsimaisuuteen, kuten evoluutioon, edistymiseen ja yksilöllisyyteen. Klassinen Vedanta, yksi intialaisen filosofian kuudesta ortodoksisesta järjestelmästä, perustuu Upanishads, The Bhagavad Gitaja muut sanskritin tekstit. Vedantan keskeisten ajatusten joukossa ovat (1), että maailmankaikkeus on yhden todellisuuden ilmaus, jota kutsutaan brahmaani ; (2), että jokainen yksittäinen olento on pohjimmiltaan Atman tai itse; ja (3) että Atman on identtinen brahmaani, mikä tarkoittaa, että jokainen yksittäinen olento voi saavuttaa liiton tilan äärimmäisen todellisuuden kanssa, joka on joskus ajateltuna sellainen ishwara tai Universumin Herra. (Intian termi ishwara on suunnilleen sama kuin Länsi ”Jumala”. Sri Aurobindo ja äiti käyttivät usein termiä ”jumalallinen” viitatessaan Jumalaan tai Herraan.)

Sanskritin sana unionille on jooga. Filosofiassa jooga tarkoitti joukkoa opetuksia ja käytäntöjä, jotka löytyvät Patanjaliista jooga Sutra. Laajemmin sanottuna jooga viittaa kaikkiin käytäntöihin, joilla yksilö voi päästä unioniin brahmaani tai liikkua tähän suuntaan. Perinteisesti joogan menetelmät on sijoitettu kolmeen luokkaan: (1) ne, jotka luottavat jumalalliselle epäitsekkäälle palvelulle. karma-jooga tai jooga johto), (2) ne, jotka tukeutuvat henkisiin harjoituksiin, kuten meditaatioon (jnana-jooga tai osaamisen jooga), (3) ne, jotka luottavat omistautumiseen ishwara henkilökohtaisena jumalana (bhakti-jooga tai omistautumisen jooga). Jotkut viranomaiset tunnustavat myös neljännen käytännön luokan, joka perustuu okkulttisiin voimiin henkilökohtaisen muutoksen aikaansaamiseksi. Järjestelmässä, joka tunnetaan nimellä raja-jooga , tämä muutos liittyy ylimääräisiin valtuuksiin tai siddhis, kuten on kuvattu julkaisussa jooga Sutra. Sri Aurobindon joogassa muutos tapahtuu jumalallisen voiman tai shakti, kuten Tantroissa on kuvattu.

Sri Aurobindo kutsui järjestelmäänsä Integral Jooga, koska se syntetisoi tai integroi neljästä perinteisestä joogan polusta, joita hän kutsui jumalallisten teosten joogaksi, integroidun tiedon joogaksi, jumalallisen rakkauden joogaksi ja itsensä täydentämisen joogaksi. . Hän käytti ensimmäistä kertaa termiä "Integral Yoga" vuonna 2007 Joogan synteesi syyskuussa 1914. (1913issa hän käytti sanskritin vastaavaa, purna jooga, essee.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). Sisään Joogan synteesi hän selitti, että joogan perusperiaate oli "yhden tai kaikkien inhimillisen tietoisuutemme voimien kääntäminen jumalallisen olennon saavuttamiseksi". Kolme perinteistä polkua: tekivät keinot ”, kun taas synteettisessä tai kiinteässä joogassa” kaikki voimat yhdistetään ja sisällytetään transmutointilaitteistoon. ”Teosten jooga, jonka päätavoite on; tietämyksen jooga, jonka päävoima on äly; ja antaumuksen jooga, jonka päävoima on rakkaus, kohoaa ”henkisestä osaksi täydellistä hengellistä ja supramentaalista luontoa”, joka avaa tietä ”hengelliselle ja gnostiselle itsensä täydellisyydelle” (Aurobindo 1999).

Supermind ja supramental ovat termejä, joita Sri Aurobindo esitteli kuvaamaan tajunnan tasoja tavallisen mielen yläpuolella. Kosmologiassaan "alempi pallonpuolisko" koostuu aineesta, elämästä ja mielestä, kun taas "korkeampi pallonpuolisko" koostuu olemuksesta, tajunnasta ja autuudesta (jotka Vedanta as. SAT-chit-Ananda ). Kahden pallonpuoliskon välillä on supermind, johon viitataan tietyissä Upanishadsissa vijnana. Supermind on dynaaminen yhteys olemisen-tietoisuuden-autuuden henkisten tasojen ja aine-elämän-mielen alempien tasojen välillä. Sri Aurobindo piti kosmoksen ilmenemismuotoa kaksinaistaisena prosessina vallankumouksessa ja evoluutiossa. Elämä ja mieli, jotka ovat "mukana" aineessa, kehittyvät siitä kasvin, eläimen ja ihmisen elämän välityksellä. Supermindin, joka on mukana myös aineessa, mutta on silti latentti, on tarkoitus kehittyä ylimmän tai gnostisen olennon välityksellä. Supermindin täysi ilmaantuminen saa aikaan aineen, elämän ja mielen muutoksen ja avaa jumalallisen elämän, jossa ”gnostiset yksilöt” ovat harmonisessa vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ”gnostisessa yhteisössä tai yhteisöissä”. (Aurobindo 2005). Joogapäiväkirjassaan, jota hän piti vuosina 1912–1920 ja uudelleen vuonna 1927, Sri Aurobindo kirjoitti nousevansa erilaisille tietoisuuden välitasoille tavallisen mielen ja supermindin välillä (Aurobindo 2001). Vuosia myöhemmin hän kirjoitti, että korkein näistä tasoista, joita hän kutsui overmindiksi, oli laskeutunut hänen ruumiinsa vuonna 1926. Sen jälkeen hän sovelsi itseään nousemiseen supermindiin ja sen saattamiseen aineeseen. Kuolemansa jälkeen vuonna 1950 äiti jatkoi tätä ylikarttaa. Vuonna 1956 hän ilmoitti supermindin laskeutuneen maan ilmakehään (Äiti 2004). Myöhemmin hän kertoi opetuslapsilleen, että ihmiskeho työskenteli hänen ruumiissaan sen muuttamiseksi.

Sri Aurobindo ja äiti eivät kannustaneet seuraajiaan spekuloimaan supermindin laskeutumisesta, fyysisestä transformaatiosta ja niin edelleen. Heille oli tärkeää tietää, että joogan perimmäisenä tavoitteena oli yksilöllisen ja kollektiivisen elämän muuttaminen eikä perinteisen Vedantan tapaan pakenema samsara , The karma - syntymän ja kuoleman kierros. Mutta ennen kuin yksilöt voisivat ajatella nousevansa ylemmälle asukkaalle tai alentaa sen voimaa ruumiilleen, heidän oli mentävä läpi pitkä ja vaikea valmistelu. Ensin tulee alustava fyysinen ja henkinen puhdistus, jota suosittelevat lähes kaikki uskonnolliset ja hengelliset perinteet. Joogan käytäntöä noudatetaan asianmukaisesti, alkaen teosten kolmesta polusta, tietämyksestä ja omistautumisesta. Käytännössä teiden polku tarkoittaa kaikkien toimien suorittamista ilman halua, kuten Bhagavad Gita. Tiedon polku edellyttää, että hallitsemme mielen toimintaa keskittymisen tai meditaation avulla, kun taas omistautuminen riippuu henkilökohtaisen suhteen luomisesta jumalalliseen tai guruun. Monet Sri Aurobindon ja Äidin seuraajat tarkastelevat heitä avatareina tai jumalallisina inkarnaatioina ja ohjaavat heidän omistautumista heille. Vaikka Sri Aurobindo ei vaatinut, että he ottavat uskoa avatariin, hän pyysi opetuslapsiaan antautumaan äidille ja sallimaan hänen ohjata heitä sisältä.

Sri Aurobindo otti filosofiansa yhden tärkeän termin ei intialaisesta perinteestä vaan länsimaisesta esoteerisesta perinnöstä, jonka äiti oli opiskellut ennen kuin hän tuli Intiaan. Tämä termi oli être psychique tai ”psyykkinen olento”, joka vastaa suunnilleen Isaac Lurian kuudennentoista vuosisadan Palestiinan kehittämän Kabbalan koulun ”jumalallista kipinää”. (Ajatus jumalallisesta kipinöydestä tapahtuu myös muissa hengellisissä perinteissä. Se on samanlainen kuin caitya purusha keskiaikaisen hindulaisuuden historiaa.) (Heehs 2011). Sri Aurobindon mukaan psyykkinen olento säilyttää vaikutelmat jokaisen yksilön kokemuksista kulkiessaan elämästä toiseen. Ruumiillistettu ihminen käsittää sisäiset tai hienovaraiset ja ulkoiset tai karkeat komponentit. Psyykkinen olento on syvin olento, ja se on suorassa yhteydessä jumalalliseen. Tärkeä osa Sri Aurobindon joogaharjoitusta on, että yksilö muodostaa yhteyden psyykkiseen olentoon ja vastaa sen sisäisiin kehotuksiin.

Opetuslapsilleen lähettämissään kirjeissä Sri Aurobindo määritteli joukon sisäisiä tiloja ja asenteita, joita niiden, jotka halusivat seurata hänen joogaa, tulisi kasvattaa. Nämä ovat hänen perustansa sadhanaa tai joogan harjoittaminen. Tärkeintä on sisäinen rauha (Shanti) sekä häiriötilanteen ( Samata ), joka johtaa myönteiseen sisäisen ilon tilaan (sukham). sadhaka tai harjoittajan on opittava uskomaan jumalalliseen. Tämä ei ole mielenterveys, mutta mitä sanskritiksi kutsutaan shraddha, sielun ”koko dynaaminen usko ja hyväksyntä” ”Jumalan olemassaoloon, viisauteen, voimaan, rakkauteen ja armoon”. Sadhakas täytyy oppia antautumaan jumalallisen tahdolle ja ohjaukselle vaatimatta omia mieltymyksiään ja ideoitaan. Heidän tulisi pyrkiä jumalallisen armoihin ja tukeen hylkäämällä polulta pois johtavat liikkeet, kuten egoismi, halu ja viha. Lopuksi heidän on oltava kärsivällisiä, odottamatta suuria tuloksia muutamassa päivässä tai jopa muutamassa vuosikymmenessä (Aurobindo 2013).

Sri Aurobindon ja äidin mukaan jooga-käytäntö on yksilöllinen asia. kukin sadhaka Edistyminen kiinnostaa vain häntä, gurua ja jumalallista. He eivät kannustaneet seurakunnan toimintaan, mutta pyysivät sadhakas työskennellä yhdessä sopusoinnussa oppimalla pitämään egonsa hallinnassa. Tämä oli tärkein syy, lukuun ottamatta Ashramin ulkoisen elämän ylläpitämistä, että Äiti ja antoi tehtävän kaikille. Laajemmassa mittakaavassa hän ja Sri Aurobindo odottivat innokkaasti sellaisten hengellisten ja lopulta ylivallan yhteisöjen perustamista, jotka olisivat ilmauksia jumalallisesta elämässä. He toivoivat, että Ashram toimisi mallina tällaisille yhteisöille, ja he pitivät yhteisöllisen elämän epätahtia viitteinä ongelmista, jotka oli selvitettävä ennen kuin henkiset ja korkeimmat yhteisöt saattoivat perustaa. Kun äiti perusti Aurovillen vuonna 1968, hän aikoi siitä tulla "aineellisen ja hengellisen tutkimuksen paikka todellisen ihmisen ykseyden elävälle ruumiillistumiselle" (Äiti 2004).

RITUAALIT / TOIMINTA

Sri Aurobindo ja äiti eivät kuuluneet mihinkään uskontoon eivätkä siksi kannusta uskonnollisia rituaaleja, kuten pujia suosittu hindulaisuus. Toisaalta he hyväksyivät, että monilla henkilöillä oli tarve antaa ulkoista ilmaisua heidän uskonnolliset tai hengelliset tunteet. Useimmat heidän opetuslapsistaan ​​olivat Hindu-taustoista, ja he antoivat heille mahdollisuuden ilmaista omistautumisensa perinteisessä hindutilassa esimerkiksi Pranam tai ahdistus ja osallistuminen darshans tai julkinen katselu. Sri Aurobindon eläkkeellejäämisen jälkeen kolme (myöhemmin neljä) vuodessa darshans olivat ainoat tapaukset, jolloin hänen opetuslapsensa ja muutama valittu ulkopuolinen voi nähdä hänet. He kulkivat hiljaa hänen ja äitinsä edessä ja ottivat muutaman sekunnin Pranam ennen heitä. Äiti antoi monta vuotta darshanin [Kuva oikealla] joka aamu; myöhemmin vain erityistapauksissa. Noudattaminen darshanin jatkoi myös Sri Aurobindon ja äidin kulun jälkeen. Neljänä erikoispäivänä [äidin syntymäpäivä (21. helmikuuta), hänen viimeisen paluunsa Pondicherryyn (24. huhtikuuta), Sri Aurobindon syntymäpäivä (15. elokuuta) ja ylimielen laskeutumisen päivä vuonna 1926 (24. marraskuuta)] opetuslapsia ja kävijät kulkevat toisen tai molempien huoneiden läpi. Joka neljäs vuosi on erityinen darshan, joka merkitsee supermindin laskeutumista, joka tapahtui 29. helmikuuta 1956. Ashramin alkuvuosina Äiti johti seremoniallista toimintaa, jonka oli tarkoitus auttaa opetuslapsia pyhittämään elämänsä jumalallinen. Jonkin ajan kuluttua hän jakoi keittoa, jonka päälle hän oli keskittynyt juhlalliseen seremoniaan. Hän johti myös ryhmämeditaatioita ja johti ryhmää Pranam seremonioita. Sri Aurobindo erottui sellaisista kotimaisista toiminnoista, joilla oli ”elävä arvo”, ”vanhoista muodoista, jotka jatkuvat, vaikka niillä ei ole enää arvoa”, kuten Hindu-seremoniassa. sraddh (uhrit kuolleille). Samalla tavalla kristityt tai muslimit, jotka harjoittivat joogaansa, saattaisivat löytää rukouksen muodot, jotka he kasvoivat "joko putoamalla tai muuten estämällä heidän sadhanan vapaan kehityksen" (Aurobindo 2011).

Sri Aurobindon kirjat joogasta, kuten Joogan synteesi että Joogan kirjaimet, ovat täynnä käytäntöjä, joita hän suositteli joogansa seuraajille; mutta hän ei koskaan määrittänyt tiettyä tekniikkaa tai tekniikoita, joita kaikkien on noudatettava. Vuonna Synteesi ja kirjeissä hän määritteli hänen polunsa periaatteet ja luonnostellut yleiset toimintalinjat, joita kukin yksilö voisi mukautua hänen omiin olosuhteisiinsa. sadhanaa ulkoisen tai sisäisen gurun ohjauksessa. Hän hyväksyi Vedannan periaatteet (niiden joukossa) brahmaani, Atmanja ishwara) ja kolmen perinteisen joogatien käytäntöjä (karma-jooga, jnana-jooga että bhakti-jooga). Näihin hän lisäsi joitakin tantrisen filosofian ja joogan periaatteita ja käytäntöjä shakti tai Jumalan voimaa, jota pidetään kosmoksessa ja yksilössä aktiivisena luovana energiana. Hän kirjoitti Integral-joogan ”alkaa Vedantan menetelmästä, jotta Tantran tavoite saavutettaisiin”. shakti on "avain hengen löytymiseen", ja siksi "alkuperäinen stressi kohdistuu herätetyn Shaktin toimintaan kehon ja sen keskusten hermojärjestelmässä." Tämä prosessi vaati luovuttamista jumalalliselle ja jumalalliselle Shaktille, jotka ashramin jäsenet suunnittelivat Sri Aurobindon ja äidin muodossa. Tämän antautumisen avulla ”jumalallinen itse… läsnäolonsa ja ohjauksensa valossa täydellinen ihminen kaikessa luonnon voimissa jumalalliseksi eläväksi.” (1999).

Sri Aurobindo kirjeissään ja Äiti kirjeissä ja keskusteluissa ehdotti käytäntöjä, joista voi olla hyötyä tietylle yksilölle: tämän tulisi keskittyä enemmän työhön, tehdä enemmän meditaatiota ja niin edelleen. Mutta jokaisen ihmisen sadhanan todellinen kulku jätettiin jumalallisen ja shaktin suuntaan. Pyrkimällä heihin ja kosketuksissa psyykkisen olennon kanssa yksilö kehittäisi kyvyn tehdä oikeita valintoja joogassa ja elämässä.

Sri Aurobindon ja äidin kuoleman jälkeen Ashramin jäsenet ja ulkopuoliset opetuslapset ovat jatkaneet joogan harjoittamista niiden linjojen mukaisesti, jotka molemmat perustivat elinaikanaan. Yleisesti uskotaan, että Sri Aurobindo ja Äiti ovat läsnä niille, jotka pyrkivät heihin ja että heidän opastuksensa ovat kaikkien käytettävissä, jotka avautuvat sille. Lisäksi heidän kirjansa ovat saatavilla kaikille, jotka haluavat lukea niitä. Viime vuosina monet ashramissa ja Aurovillessa olevat ihmiset ovat kääntyneet Sri Aurobindon runoposeen Savitri inspiraation ja ohjauksen lähteenä (Aurobindo 1997b). Aurovillessa toimiva ryhmä levittää äidin esityslista, joita he pitävät avaimena fyysisen muutoksen joogalle. Auroville ja ashram eivät ole siellä on pakollisia käytäntöjä tai seremonioita, mutta monet Ashramin jäsenet ja vierailijat osallistuvat kahdesti viikossa meditaatioihin Ashramin leikkikentällä (missä äiti itse käytti lukemista ja puheita) sekä meditaatioihin Ashramin päärakennuksessa muina päivinä. Neljä vuodessa darshans houkutella tuhansia kävijöitä. Aurovillessa joogan pääpaino on Matrimandir (kirjaimellisesti Äidin temppeli), innovatiivinen meditaatiosali, joka on suunniteltu äidin ohjeiden mukaan. [Kuva oikealla] Erityispäivät, kuten Aurovillen perustamispäivä (28. helmikuuta), on merkitty julkisilla tapahtumilla.

Organisaatio / JOHTAJUUS

Sri Aurobindon ja äidin elinaikanaan Ashramin jäsenet hyväksyivät heidät molemmat hengellisinä oppaina ja myös yhteisön ulkoisen elämän ohjaajina. Sri Aurobindo, jota pyydettiin kirjoittamaan ashramin oikeudellisesta asemasta vuonna 1934, vastasi, että Ashram oli yksinkertaisesti ”henkisen filosofian opettajan tai mestarin talo tai talot, joissa hän ottaa vastaan ​​ja majoittaa ne, jotka tulevat hänen luokseen opetusta ja harjoittelua varten. . ” Hänen assramia ei voitu pitää "uskonnollisena yhdistyksenä", koska sen jäsenet olivat "kaikista uskonnoista ja jotkut eivät ole uskonnollisia". Ei ollut ”uskontokuntaa tai dogmaryhmää, hallitsevaa uskonnollista elintä”. Ohjaavat periaatteet olivat hänen ja äidin opetukset, joihin sisältyivät tietyt keskittymisen ja meditaation psykologiset käytännöt tietoisuuden laajentamiseksi (Aurobindo 2006). Hän piti Äitiä hengellisenä tasa-arvoisena ja pyysi Ashramin jäseniä lähestymään häntä hänen kauttaan. Kun opetuslapset kirjoittivat kirjeitä Sri Aurobindolle, he osoittivat ne äidille. Toisin kuin Sri Aurobindo, joka ei ollut näkyvissä huoneissaan, Äiti oli vuorovaikutuksessa jokaisen opetuslapsen kanssa (varsinkin kun Ashram oli suhteellisen pieni) ja valvoi Ashramin ulkoisen elämän kaikkia yksityiskohtia. Hän delegoi vastuun osastopäälliköille (puutarhat, keittiö, rakennuspalvelu, kirjasto, painokone, kirjontayksikkö jne.), Jotka raportoivat suoraan hänelle.

Kirjojen ja päiväkirjojen julkaisemisen lisäksi Sri Aurobindo ja Äiti eivät pyrkineet julkistamaan Ashramia, eivät harjoittaneet minkäänlaista käännynnäisyyttä ja hylkäsivät suurimman osan niistä, jotka kirjoittivat kysyäkseen, voisivatko heistä tulla jäseniä. Kumpikaan heistä ei pitänyt numeerista laajentamista tärkeänä. "Mikään ei riipu numeroista", Sri Aurobindo kirjoitti vuonna 1934 opetuslapselle, joka ajatteli, että Sri Aurobindon joogaan vetämät numerot eivät koskaan kilpailisi maailmanuskontojen kanssa. ”Buddhalaisuuden ja kristinuskon lukumäärä oli niin suuri, koska enemmistö tunnusti sen uskontunnustukseksi ilman, että sillä olisi vähiten vaikutusta ulkoiseen elämäänsä. Jos uusi tietoisuus olisi tyytyväinen siihen, se voisi myös ja paljon helpommin komentaa kunnioitusta ja hyväksyntää koko maapallolla. Koska se on suurempi tietoisuus, totuus-tietoisuus, se vaatii todellista muutosta ”(Aurobindo 2011). He eivät perustaneet haarakrammeja eivätkä ottaneet vastuuta ryhmistä, jotka harrastajat Ashramin ulkopuolella aloittivat omasta aloitteestaan.

Kun Sri Aurobindo kuoli 1950issa, ashramin hengellinen ja aineellinen johto lähti saumattomasti äidille. Hän jatkoi sen harjoittamista vakiintuneilla linjoilla, mutta hän avasi muutamia uusia organisaatioita, kuten Sri Aurobindon yliopistokeskusta (myöhemmin nimetty Sri Aurobindon kansainväliseksi koulutuskeskukseksi). 1955issa hän järjesti ashramin luottamukseksi sen oikeudellisen jatkuvuuden takaamiseksi. Sri Aurobindo Ashram Trustin ensimmäinen hallitus koostui hänestä ja neljästä oppilasta, jotka olivat valinneet. Hänen kuolemansa jälkeen varajäsenet ovat valinneet hallituksen varajäsenet. Julkisena hyväntekeväisyyden luottamuksena ashram nauttii verovapaan aseman Intian lainsäädännön mukaisesti. Suurin osa sen varoista tapahtuu vapaaehtoisten lahjoitusten kautta. Luottamus valvoo useita tuottavia osastoja (mökki-, julkaisu- ja niin edelleen), jotka jakavat voitonsa ashramille.

Kun äiti suunnitteli yhteisön, josta tulisi Auroville, hän uskoi sen kehittämisen Sri Aurobindo -yhdistykselle (SAS), varainhankintaryhmälle, joka perustettiin Kalkutassa vuonna 1960, säilyttäen samalla yleisen hallinnan. Muutama vuosi hänen kuolemansa jälkeen Aurovillen asukkaat joutuivat ristiriitaan SAS: n johdon kanssa. Vuonna 1988 levottomuuden jälkeen, jonka aikana asukkaat pyysivät Intian hallitusta puuttumaan asiaan, Intian parlamentti hyväksyi Auroville-säätiön lain, jonka nojalla Intian hallitus otti hallinnollisen valvonnan Aurovillesta (Auroville Foundation Act 1988). Neljä vuotta myöhemmin hallitus antoi Aurovillen varat Auroville-säätiölle, joka koostuu kansainvälisestä neuvoa-antavasta toimikunnasta, hallintoneuvostosta ja asukkaiden kokouksesta. Hallituksen nimittämä sihteeri valvoo yhteisön toimintaa. Asukkaita edustaa työvaliokunta (Auroville Foundation nd). Ulkomaiset Aurovillen ystävät ovat järjestäytyneet Auroville Internationaliksi, maailmanlaajuiseksi verkostoksi, joka auttaa rahoittamaan yhteisön projekteja (Auroville International nd). Näitä ovat laaja metsänistutusohjelma, yritykset ratkaista alueen vesiongelmat ja yhteiset aloitteet naapurikylien kanssa.

SEIKAT / haasteet

Ashramin muodostaman yhteisön alkuvuosina se kohtasi taloudellisia ja muita haasteita, jotka johtuivat Sri Aurobindon tulemisesta Ranskan Intiaan poliittisena pakolaisena. Vuosina 1910–1936 brittiläinen poliisi vakoili häntä ja hänen kumppaninsa hänen aikaisemman toimintansa seurauksena vallankumouksellisena poliitikkona. Tämän epäystävällisen huomion vuoksi heidän oli vaikea liikkua vapaasti tai saada ystäviltä taloudellista tukea. Ranskan hallitus suvaitsi heidän läsnäolonsa, mutta rajoitti hankittavien talojen määrää. Pondicherrystä tuli osa Intian tasavaltaa vuonna 1962. Tämä ei helpottanut välittömästi Ashramin taloudellisia ongelmia, mutta 1990-luvulle mennessä se oli hankkinut riittävät resurssit riittävän asumisen tarjoamiseksi kaikille jäsenilleen. Auroville koki laihan ajanjakson vuosina 1975–1988, jolloin yhteisö oli konfliktissa SAS: n kanssa. Siitä lähtien se on pystynyt tukemaan jäseniään ja rahoittamaan hankkeitaan ystävien lahjoitusten ja Intian hallituksen rajoitetun taloudellisen tuen ansiosta.

Huolimatta Ashramin ja Aurovillen jäsenten yleisestä uskomuksesta, että he ja yhteisöt hyötyvät Sri Aurobindon ja Äidin hengellisestä ohjauksesta, ruumiillistuneiden gurujen nimenomaisten ohjeiden puuttuminen on jättänyt molemmat yhteisöt avoimiksi erilaisille häiriöille. Äidin kuoleman jälkeen vuonna 1973 ashramin elämä jatkui hänen ja Sri Aurobindon opetusten ja yhteisön vakiintuneiden tapojen mukaisesti. Yksilöt etsivät itsestään ohjausta. Vanhempi sadhakas tarjosi inspiraatiota ja neuvoja. Osastopäälliköt raportoivat edunvalvojille, jotka myös joutuivat ratkaisemaan yksilöiden väliset ristiriidat ja käsittelemään kurinalaista tapausta. He tekivät parhaansa tehdäkseen päätöksensä Sri Aurobindon ja äidin opetusten ja esimerkin mukaisesti, mutta eivät väittäneet toimivan heidän suoran ohjauksensa alla. 1990-luvun puolivälistä lähtien tyytymättömät Ashram-jäsenet, jotka kieltäytyivät hyväksymästä edunvalvojan päätöksiä, alkoivat muodostaa painoryhmiä ja nostaa oikeustapauksia edunvalvojia ja muita jäseniä vastaan. Monet tapaukset liittyivät käytännön asioihin, kuten resurssien kohdentamiseen, kurinpidollisiin asioihin ja niin edelleen. Toisten oli tehtävä uskoa tai tunteita koskevia kysymyksiä. Yksi erimielisyyden syy oli uusi painos Sri Aurobindon runosta Savitri . Käsikirjoitusten perusteellisen tarkastelun perusteella uusi painos (1997) eliminoi virheitä, jotka olivat levittäneet tekstiin pitkän kirjoittamisen, transkription ja julkaisun aikana. Jonkin verran sadhakas olivat huolissaan siitä, että nämä korjaukset muodosivat muutoksen loukkaamattomaan tekstiin ja alkoivat kiihottaa toimittajia ja huoltajia vastaan ​​ja lopulta käynnistää heitä vastaan ​​oikeudenkäynnit. Asia meni lopulta Intian korkeimman oikeuden käsiteltäväksi, joka päätti edunvalvojien eduksi. Toinen tapaus koski Srim Aurobindon elämäkertaa, jonka Ashramin jäsen on kirjoittanut ja jonka on julkaissut amerikkalaisen yliopiston lehdistö. Jotkut ashramin sisä- ja ulkopuolella olevat ihmiset pitivät tätä kirjaa pyhänä, jotka nostivat useita tapauksia kirjaa, sen kirjoittajaa ja huoltajia vastaan, joita syytettiin "epäuskoisen" kätkemisestä. Korkein oikeus hylkäsi edunvalvojia vastaan ​​nostetun asian vuonna 2016 viiden ja puolen vuoden kuulemisen jälkeen. Tänä aikana toisinajattelijat perustivat epävirallisia ryhmiä edustaakseen etujaan, kun taas edunvalvojille uskolliset henkilöt perustivat ryhmiä tukemaan heitä. Tilanne johti ennennäkemättömään polarisaatioon Ashramin yhteisöelämässä (Heehs 2015). Vaikka ylemmät tuomioistuimet ovat aina antaneet tuomion Ashramille, toisinajattelijoiden ryhmien johtajat havaitsivat, että oikeudenkäyntien aloittaminen oli suhteellisen helppoa, mikä heikensi luottamuksen auktoriteettia.

Auroville joutui myös kulkemaan oikeudellisten riitojen upokkaan läpi. 1975: ssa ryhmä Auroville-asukkaita, jotka olivat huolissaan SAS: n ilmeisestä huonosta hallinnosta, rekisteröivät uuden elimen nimeltä Auroville Residents Association. SAS esitti pysyvän kielton tätä ryhmää vastaan. Useiden vuosien epäselvän oikeudellisen ohjauksen jälkeen Intian hallitus puuttui asiaan. Joulukuussa 1980 Intian parlamentti hyväksyi Aurovillen (hätätoimenpiteet) lain, jolla hallitus hyväksyi Aurovillen väliaikaisen haltuunoton. SAS riitautti säädöksen tuomioistuimissa ja totesi, että Auroville oli uskonnollinen elin, joten hallituksella ei ollut oikeutta puuttua asiaan. Kaksi vuotta myöhemmin korkein oikeus päätti asiasta, sanoen, että Sri Aurobindo ja äiti kiistivät nimenomaisesti, että heidän työnsä oli uskonnollinen, ja siksi Auroville-laki voisi olla (Minor 1999; Heehs 2013). 1988in Auroville-säätiölain hyväksymisen jälkeen hallitus on hallinnoinut suoraan Aurovilleä. Tämä on estänyt sellaisia ​​oikeudellisia haasteita, jotka ovat vaikeuttaneet ashramia 1997in jälkeen, mutta on johtanut pelkoihin siitä, että hallitus voi kohdella Aurovilleä tavallisena hallituksen hankkeena kuin hengellisenä kokeiluna. Itse asiassa valtion virkamiehet ovat osoittaneet huomattavan halukkuuden antaa yhteisölle kehittyä omalla tavallaan.

Huolimatta menestyksestään selviytyä ensimmäisestä neljäkymmentäkahdeksasta vuotta suhteellisen vahingoittumatonta ja käynnistämällä monia hankkeita, jotka ovat rikastuttaneet yhteisö ja ympäröivät kylät ja ekosysteemi, Auroville ei ole läheskään lähellä 50,000in ennustettua väestöä, jonka äiti puhui 1960: in aikana. Yhteisön osoittautui mahdottomaksi hankkia koko maa, jonka äiti suunnitteli muodostavansa kaupunkialueet ja ympäröivän vihreän alueen, ja keinottelijat ovat ajaneet maan hintoja huimausta tasolle. Kaupunkien ympärillä olevat kylät ovat tulleet kiiltäviksi matkailijoukkoiksi, jotka ovat jyrkästi vastoin hyvin suunniteltuja, ekologisesti luotettavia Auroville-asutuksia [Kuva oikealla]. Kuitenkin sekä Auroville että ashram ovat edelleen dynaamisia yhteisöjä, jotka houkuttelevat kävijöitä ympäri maailmaa.

KUVAT

Kuva #1: Valokuva Aurobindo Ghosesta (istumakeskus) vanhempiensa ja sisarustensa kanssa Lontoossa, 1879.
Kuva #2: Valokuva Aurobindo Ghosesta Bande Mataram, vaikutusvaltainen nationalistinen sanomalehti, joka julkaistiin englanniksi Calcutta, 1907.
Kuva #3: Valokuva äidistä Japanissa, noin 1916.
Kuva #4: Nykyinen valokuva Sri Aurobindo Ashramin päärakennuksesta.
Kuva #5: Valokuva Sri Aurobindosta ja äidistä darshanin, Huhtikuu 1950.
Kuva #6: Valokuva Matrimandirista, meditaatiohalli, jonka äiti kutsui "Aurovillen sieluksi".
Kuva #7: Valokuva Aurovillen talosta.

REFERENSSIT

Aurobindo, Sri. 2013. Yoga II -kirjeet. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto. Aurovillen säätiölaki. 1988. Käytössä http://www.auroville.org/contents/540 on 20 toukokuu 2015

Aurobindo, Sri. 2011. Kirjeet itselleen ja Ashramille. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 2006. Autobiografiset muistiinpanot ja muut historiallisen kiinnostuksen kohteet. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 2005. Elämän jumalallinen. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 2001. Joogan ennätys . Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 1999. Joogan synteesi. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 1997a. Esseet Divine and Human: Kirjoituksia käsikirjoituksista 1910-1950. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Legenda ja symboli. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Aurovillen säätiö ja pääsy http://www.auroville.org/contents/572 on 20 toukokuu 2016.

Auroville International nd Käytettävissä http://www.auroville-international.org/ on 20 toukokuu 2016.

Census - Auroville Väestö, tammikuu 2016. Käytössä http://www.auroville.org/contents/3329 on 20 toukokuu 2016.

Heeh, Peter. 2015. Sri Aurobindo Ashram 1910-2010: Keskeneräinen historia. Nova Religio 19: 65-86.

Heeh, Peter. 2013. "Ei teologian kysymys"? Uskonnot, uskonnolliset instituutiot ja Intian tuomioistuimet. Vertaileva oikeudellinen historia 1: 243-61.

Heeh, Peter. 2011. ”Kabbala, Philosophie Cosmique ja integroitu jooga: tutkimus kulttuurien välisessä vaikutuksessa.” Oinas 11: 219-47.

Heeh, Peter. 2008. Sri Aurobindon elämä. New York: Columbia University Press.

Huss, Boaz. 2015. ”Madame Théon, Alta Una, Äiti Superior: Mary Waren elämä ja persoonat (1839-1908).” Oinas 15: 210-46.

Minor, Robert N. 1999. Uskonnollinen, hengellinen ja maallinen: Auroville ja maallinen Intia. Albany, NY: SUNY Press.

Äiti, (Mirra Alfassa). 2004. Äidin sanat - minä. Pondicherry, Intia: Sri Aurobindo Ashramin julkaisutoimisto.

Äiti, (Mirra Alfassa). 1979-1982. Äidin agenda. Kolmetoista kappaletta. New York: Evolutionary Research Institute.

LISÄVARAT

Johnson, WJ, trans. 1994. Bhagavad Gita, Oxford, UK: Oxford University Press.

Miller, Barbara Stoller, trans. 1998. Jooga: Vapauden tieteenala: Jooga-Sutra Patanjali. New York: Bantam-kirjat.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Upanishadit. Lontoo: Penguin Books.

Post Date:
25 toukokuuta 2016

 

Jaa: