KIM CRONOGRAMA DE KŬM HWA
1931: Kim Kŭm Hwa nace en Corea.
1942: Kim mostró una constitución débil, con una enfermedad persistente.
1944–1946: Kim se casó por primera vez.
1948: Kim fue iniciada como chamán por su abuela.
1951: Comienza la Guerra de Corea y Kim Kŭm Hwa huye a Corea del Sur.
1954: Termina la Guerra de Corea.
1956–1966: Kim se casó por segunda vez.
1963: Park Chung-Hee es elegido presidente de Corea del Sur. Creó el movimiento “Nueva Comunidad”, que buscaba modernizar Corea del Sur. El chamanismo coreano se consideró un obstáculo para la modernización y los chamanes fueron perseguidos, incluido Kim.
Década de 1970: Kim Kŭm Hwa ganó un concurso nacional de actuación cultural.
1981–1982: Chun Doo-hwan, presidente de Corea del Sur, trató de revivir la cultura y el espectáculo folclórico coreano. Kim Kŭm Hwa obtuvo más reconocimiento por su actuación de danza chamánica.
1982: Kim Kŭm Hwa realiza su primera actuación en Estados Unidos como delegada cultural de Corea del Sur.
1985: Kim Kŭm Hwa fue inscrito como Patrimonio Cultural Humano Inmaterial núm. 82-2 por su maestría ritual de Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut, realizado anualmente.
1988: Chun Doo-hwan pierde el poder.
1990: Corea del Sur obtuvo un gobierno democrático.
1994/1995: Kim Kŭm Hwa habló en la Conferencia Internacional de Mujeres Dramaturgas e interpretó su Taedong Kut en Perth, Melbourne y Sydney, Australia.
1995: Kim Kŭm Hwa realizó rituales por los fallecidos del colapso de los grandes almacenes Sampoong.
1998: Kim Kŭm Hwa realizó el ritual Chinogui para los soldados norcoreanos muertos en Paju, Gyŏnggi-do, Corea del Sur.
2003: Kim Kŭm Hwa realizó un ritual por el difunto del incendio provocado en el metro de Taegu.
2006: Kim Kŭm Hwa inició a la primera extranjera en el chamanismo coreano, Andrea Kalff, una alemana, en su santuario en la isla de Kanghwa.
2007: Kim Kŭm Hwa publica su autobiografía.
2009: Kim Kŭm Hwa protagonizó el documental de Ulrike Ottinger, El cofre de boda coreano (Die Koreanische Hochzeitstruhe).
2012: Kim Kŭm Hwa acepta a Hendrikje Lange, una suiza, como su discípula.
2012: Kim Kŭm Hwa realizó nuevamente el Kut para los soldados norcoreanos caídos en Paju.
2012: Kim Kŭm Hwa interpretó el Baeyŏnsin Kut, que fue grabado para un documental para Discovery Channel.
2013/2014: El documental biográfico, Manshin: diez mil espíritus, estrenado.
2014: Kim Kŭm Hwa realizó rituales por los fallecidos de la tragedia del ferry Sewol.
2015: Kim Kŭm Hwa se presentó en Los Ángeles, Estados Unidos.
2015: Kim Kŭm Hwa actuó en el Festival d'Automne à Paris en París, Francia.
2019: Kim murió en su hogar y santuario en la isla Kanghwa, a la edad de ochenta y ocho años.
BIOGRAFÍA
Kim Kŭm Hwa [Imagen a la derecha] nació en 1931 durante la ocupación japonesa (1910-1945) en la parte sur de la provincia de Hwanghae en Corea (la actual parte suroeste de Corea del Norte). Su abuela materna era la chamán local, lo que brindó a la joven Kim muchas oportunidades para observar los diferentes rituales realizados.
Kim comenzó a tener problemas de salud, así como extrañas pesadillas y visiones cuando tenía once años (Park 2013). En 1944, el padre de Kim murió cuando ella tenía trece años, dejando a su madre a cargo sola de la familia. Como resultado, Kim se casó para que su propia familia pudiera llegar a fin de mes. Kim fue abusada por sus nuevos suegros porque no aceptaban su mala salud, lo que la impedía trabajar en la agricultura. El matrimonio de Kim duró solo dos años, y su esposo y su familia la echaron, quienes anularon el matrimonio cuando ella tenía quince años.
Regresó a su casa materna, donde su enfermedad y sus pesadillas empeoraron. Sus pesadillas seguían repitiéndose. Tenía sueños frecuentes en los que la mordía un tigre que iba acompañada de un anciano (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim tenía visiones incluso durante sus horas de vigilia, y cada vez que veía un cuchillo, se sentía obligada a agarrarlo. Su abuela finalmente diagnosticó los síntomas como enfermedad de los espíritus (Sinbyŏng), que, según la tradición chamánica, ocurre cuando los espíritus llaman a uno para que asuma los deberes de un chamán. Kim se sometió a su ritual de iniciación (Naerim Kut) en 1948 a la edad de diecisiete años y comenzó la tutela de su abuela para convertirse en una chamán de pleno derecho (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Su abuela se enfermó poco después de que comenzara la tutela y Kim tuvo que buscar a otro chamán famoso en su área para completar su aprendizaje (Pallant 2009:24).
En 1948, la península de Corea fue dividida por el paralelo 38 en Norte y Sur por las Naciones Unidas, lo que en pocos años condujo a la Guerra de Corea (1950-1953). Muchos chamanes fueron amenazados por los militares tras ser acusados de espiar a ambos bandos, obligándolos a evacuar sus comunidades de origen. Kim también partió de su hogar en el norte en 1951 hacia Inchŏn en el lado sur. Este desplazamiento y trauma de experimentar la división de su país tuvo un gran impacto en su identidad posterior como profesional ritual (Park 2013). Kim Kŭm Hwa logró establecerse como profesional de rituales en Inchŏn y estableció un santuario para sus deidades y rituales. Pero no fue sin dificultad al principio. Siendo originaria del norte, fue acusada de ser comunista y espía (Park 2012).
En 1956, a la edad de veinticinco años, conoció a un hombre que vivía cerca. Estaba decidido a casarse con ella, a pesar de que Kim era chamán, y prometió que nunca la dejaría. Pronto Kim entró en su segundo matrimonio (Park 2013). Sin embargo, su esposo no cumplió su promesa y, unos años después de casarse, comenzó a quedarse fuera de la casa y llegar tarde a casa. Kim, consciente de la infidelidad de su marido, trató de salvar su matrimonio en ruinas. Después de casi diez años de matrimonio, Kim y su esposo se divorciaron. Creía que no podía desarrollar su carrera porque estaba casado con una chamán y, por lo tanto, tenía que dejarla (Park 2013; Sunwoo 2014).
El presidente Park Chung-hee (1917–1979) dirigió a Corea del Sur a través del “Movimiento de la Nueva Comunidad” (Saemael Undong) en la década de 1960 y principios de la de 1970. El movimiento trató de modernizar Corea del Sur, pero las viejas tradiciones, entendidas como supersticiones, se interpusieron en el camino. Esto resultó en una dura represión de los chamanes y su forma de vida, ya que se pensaba que estaban impidiendo el proceso de modernización. La policía comenzó a perseguir y arrestar a los chamanes cuando realizaban sus rituales en las aldeas locales. Al mismo tiempo, surgió un movimiento contra la superstición (Misint'ap'a Undong) entre la policía y los ciudadanos comunes y resultó en la quema o destrucción de santuarios y otros elementos rituales (Kendall 2009:10). Esta dificultad también sucedió
kim A lo largo de los años, experimentó varios intentos de la policía para detener su práctica. A veces lograba escapar ya veces la atrapaban. Durante una fuga tuvo que dejar toda su parafernalia religiosa en la casa donde había estado realizando su ritual. [Imagen a la derecha] Su única forma de escapar era a través de una ventana en la parte trasera de la casa. Se las arregló para esconderse en el bosque cercano donde se reunió con sus compañeros artistas ceremoniales (Park 2013; “Renown Korean” 2015). Como el sentimiento negativo hacia los chamanes continuó en la década de 1970, Kim tuvo que retirarse al bosque cuando realizaba algunos de sus rituales, lejos de la mirada de la policía y los aldeanos. Sin embargo, la paz duró poco ya que creció el número de grupos cristianos evangélicos (Kendall 2009:10). Vieron a los chamanes como adoradores del diablo y por lo tanto como una amenaza. Durante este tiempo, Kim experimentó varias ocasiones en que grupos cristianos intentaron sabotear sus rituales y la instaron a ir a la iglesia. Durante ese tiempo, Kim despreciaba a los cristianos y creía que no podía haber diálogo con ellos. Sin embargo, en las décadas de 1990 y 2000, Kim tuvo compromisos de hablar en universidades católicas (Sunwoo 2014).
A fines de la década de 1970, comenzó a crecer un nuevo interés por el folclore coreano entre los intelectuales académicos. A raíz de esto, comenzó a surgir la idea de que el ritual chamánico era una forma de arte cultural. Esto se hizo más prominente a principios de la década de 1980. El presidente Chun Doo-hwan (1931–2021) y su administración recuperaron la cultura tradicional, que había sido excluida durante el Movimiento de la Nueva Comunidad (Kendall 2009: 11, 14). Casi al mismo tiempo, Kim participó en un concurso nacional de artes escénicas donde realizó uno de sus rituales. Kim ganó el concurso por su actuación hermosa y carismática y obtuvo reconocimiento nacional como bien cultural por su dominio de los rituales, pero este reconocimiento fue como intérprete cultural más que como chamán. Kim ganó popularidad y comenzó a aparecer en una variedad de programas de televisión y teatros para realizar sus rituales como un espectáculo teatral (Song 2016: 205). En 1982 Kim fue invitada a Estados Unidos como delegada cultural, donde realizó sus rituales. Sus actuaciones recibieron una amplia atención, que continuó después de su regreso a Corea del Sur (Pallant 2009: 25). En 1985, Kim Kŭm Hwa fue reconocida como “Activo cultural intangible nacional n.° 82-2” como poseedor del ritual de Sŏhaean Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut, abreviado como “Ritual de pesca de la costa oeste” (Seoul Stages 2019). Kim fue la poseedora oficial del ritual (una que logró la maestría sobre rituales específicos) de estos dos rituales desde la década de 1960 hasta su muerte en 2019.
Corea del Sur se volvió democrática en la década de 1990, y Kim recibió el título de chamán nacional (Naramudang), lo que le permitió dirigir ceremonias nacionales para apaciguar a los muertos después de terribles calamidades nacionales, como el colapso de los grandes almacenes Sampoong en 1995. La ceremonia fue transmitido a nivel nacional, y los espectadores pudieron ver a Kim Kŭm Hwa consolando ritualmente las almas de los difuntos. Kim dirigió ritos similares después del incendio provocado en el metro de Taegu en 2003 y la tragedia del ferry Sewol en 2014 (Park 2013).
En 1995, Kim fue invitada a hablar en la Tercera Conferencia Internacional de Mujeres Dramaturgas en Australia. Kim aceptó la invitación con la condición de que la conferencia organizara que ella actuara Kuta en algunas de las principales ciudades de Australia. La conferencia, por lo tanto, dispuso que Kim realizara segmentos de Taedong Kut en Perth, Sydney y Melbourne. El ritual era una celebración para la comunidad local, que en este caso eran las principales ciudades de Australia (Holledge y Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).
Como se mencionó anteriormente, la división traumática de su nación y la huida de su hogar tuvieron un gran impacto en la identidad de Kim como profesional ritual. En 1998, Kim realizó Chinogui Kut (ritual para consolar a los muertos) para los soldados norcoreanos caídos en el lado sur de Paju, Gyŏnggi-do. El propósito de los ritos era consolar a los soldados caídos después de no poder regresar a sus hogares, al igual que ella. Al final de la ceremonia en 1998, Kim canalizó el alma del exlíder norcoreano Kim Il-Sung (1912–1994), quien prometió a la audiencia que su hijo, Kim Jong-Il (1941–2011) lucharía por la unificación. . Para Kim, realizar el ritual Chinogui era una parte importante de su propia identidad y trauma, ya que podía sentir el mismo dolor que sintieron los soldados caídos. La dirección de Kim de la observancia de Chinogui también se convirtió en uno de sus rituales anuales, que siguió realizando hasta el final de su vida (Park 2013).
En 2007, a la edad de setenta y seis años, Kim publicó su autobiografía, en la que narraba su vida y carrera como chamán. Esta autobiografía también sentó las bases para el posterior documental biográfico dirigido por Park Chan-Kyung, Manshin: diez mil espíritus.
En 2008, el exmarido de Kim quiso reencontrarse con ella tras una separación de casi cuarenta años. Le había seguido la mala suerte desde que la dejó. Se había vuelto a casar y había perdido a su esposa después de unos años de matrimonio cuando ella falleció debido a una enfermedad. Sus negocios seguían fallando y ahora estaba separado de sus hijos, lo que creía que se debía a que había dejado a un chamán. Quería el perdón de Kim y que ella arreglara su mala suerte, lo cual hizo. Hasta su muerte, Kim mantuvo una buena amistad con su ex esposo, quien a menudo la visitaba en su santuario (Pallant 2009: 25).
En 2009, Kim protagonizó la película documental de Ulrike Ottinger. Die Koreanische Hochzeitstruhe (El cofre de la boda coreana). En 2012 Park Chan-Kyung comenzó la filmación del documental biopic. Manshin: Diez mil espíritus. [Imagen a la derecha] En el documental, Kim Kŭm Hwa volvió a contar la historia de su vida difícil y cómo la afectó la división de Corea. Kim invitó a Park a venir y filmarla interpretando el chinoguí ritual para los soldados norcoreanos caídos en Paju, así como su actuación y preparativos para su anual Baeyŏnshin Kut, que terminó sirviendo como un documental separado para Discovery Channel (Park 2012). El documental de Park Chan-Kyung terminó su producción a fines de 2013 y se estrenó en los cines de todo el país unos meses después. Ese mismo año ocurrió la tragedia del Ferry Sewol, y Kim consoló ritualmente las almas de los difuntos a través de su interpretación de Chinhon Kut (otra ceremonia para apaciguar al difunto). Kim realizó sus últimas giras en el extranjero en los Estados Unidos en el Pacific Asia Museum de la Universidad del Sur de California y en París en el Festival D'automne, interpretando el Mansudaetak ritual (Museo del Pacífico de la USC 2015; “Kim Kum-Hwa” 2015).
El 23 de febrero de 2019, Kim Kŭm Hwa falleció después de una larga enfermedad en su hogar y santuario en la isla de Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim había elegido específicamente su hogar en la isla de Kanghwa, ubicada cerca de la frontera entre Corea del Sur y Corea del Norte, no solo porque era un lugar espiritualmente fuerte, sino también porque era el lugar más cercano a su lugar de nacimiento en el Norte (Pallant 2009:22).
ENSEÑANZAS / DOCTRINAS
Kim Kŭm Hwa nunca predicó una doctrina ni tuvo un conjunto específico de enseñanzas. Al igual que otros chamanes antes que ella de la parte norte de la península de Corea, Kim siguió la tradición Hwanghae del chamanismo coreano. La tradición Hwanghae, como el resto de las diferentes tradiciones chamánicas coreanas, comparte la creencia fundamental de que el mundo está lleno de espíritus, deidades y almas de muertos vivientes. El chamán es el puente entre los humanos y todas estas entidades, así como el mediador entre los tres reinos: el cielo, la tierra y el inframundo. La única manera de mediar y navegar entre estos mundos y entidades es a través del ritual chamánico (Kim 2018:4).
Lo que distingue a la tradición Hwanghae de otras tradiciones que se encuentran en la parte sur de la península es que se basa en gran medida en las posesiones espirituales carismáticas y la consagración de las deidades tutelares personales del chamán, lo que significa que Kim, al igual que otros chamanes Hwanghae, tenía su propia personalidad. panteón de deidades, cuyas pinturas adornaban su santuario en la isla Kanghwa (Kim 2018: 6; Walraven 2009: 57-59).
La tradición Hwanghae cubría el área geográfica a partir del río Han y hacia el norte a través de lo que hoy es Corea del Norte. Por lo tanto, era natural que esta fuera la tradición chamánica en la que Kim sería iniciada cuando era niña y a la que se adherirá por el resto de su vida (Walraven 2009: 56).
La tradición chamánica de Corea se ha considerado en gran medida una tradición que ha transmitido el conocimiento oralmente, sin embargo, la grabación de Muga (canciones/himnos) y Kongsu (oráculos) se ha mantenido como una tradición escrita, también en la tradición Hwanghae (Kim 2018 :2). Al igual que los chamanes antes que ella, Kim tenía su propia colección de Muga y Kongsu, que publicó en 1995. La colección de canciones/himnos y oráculos de un chamán a menudo se transmite de los maestros chamanes a sus sucesores, según los rituales para los que se convierten en un ritual. poseedor. Kim probablemente heredó sus propias canciones/himnos y oráculos de su abuela materna y de los principales chamanes que transmitieron el dominio ritual de Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut. Los diferentes cantos/himnos ayudan al chamán cuando realiza los rituales, ya que a menudo describen o explican el ritual. Los oráculos ayudan al chamán a cambiar entre las identidades de las deidades y los espíritus a los que invocan durante el ritual y ayudan a adaptar el discurso de las deidades y los espíritus a un idioma coreano comprensible (Bruno 2016: 121-26).
La forma en que los chamanes Hwanghae consagran sus espíritus y deidades tutelares es a través de pinturas llamadas Musindo (pinturas espirituales). Musindo es una parte integral de la tradición Hwanghae y su uso se remonta a la dinastía Koryŏ (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang y Yoon 2015:17). Las pinturas no solo representan a las deidades física y visualmente, sino que también son vistas como la encarnación de ellas, debido a que el chamán llama a las deidades para que residan en las pinturas cuando están colgadas en el santuario.
Las pinturas se cuelgan en lugares designados dentro del santuario, con las principales deidades del chamán y los espíritus tutelares en el frente y los más generales en la parte posterior. Las deidades budistas están en el extremo izquierdo, y los dioses de las montañas y otras deidades de los objetos celestiales están en el extremo derecho del santuario (Kim 2022:6). Las pinturas se producen en forma de pergamino, lo que facilita que el chamán traslade las pinturas a altares en terrenos rituales lejos del santuario, como el terreno ritual en un bote durante el Baeyŏnsin Kut (como se ve en la imagen no. .2). El número de pinturas varía según el tamaño del panteón individual del chamán. La colección de Musindo de un santuario típico puede consistir en representaciones consagradas de las deidades generales de importancia en la tradición Hwanghae, como Las Siete Estrellas, los Espíritus Generales chinos, el Dios de la viruela y el Rey Dragón; pero también puede consistir en espíritus regionales y personales de importancia, por ejemplo, en el santuario de Kim donde hay pinturas del general Im y su deidad tutelar Tangun, chamanes ancestrales y el dios de la montaña local. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).
Las pinturas son encargadas por los propios chamanes o sus clientes y son realizadas por artistas especializados en la confección de parafernalia chamánica. La pintura, sin embargo, primero se infunde con un significado espiritual cuando el chamán la consagra e invita a una deidad asignada a bajar y residir en ella. Las pinturas no se transmiten cuando muere un chamán. Son quemados o enterrados ritualmente antes de que el chamán muera, por lo que es raro encontrar Musindo que sean mayores que el chamán que los posee (Kim 2018: 7). Kim Kŭm Hwa probablemente también siguió esta tradición de quemar o enterrar sus propias pinturas antes de fallecer en 2019.
Un elemento integral y distintivo de importancia para la tradición Hwanghae es la práctica de la posesión espiritual carismática ritual, que se encuentra en todos los kut (rituales) dentro de esta tradición. En la práctica ritual, el chamán invita a los espíritus de los difuntos o de las deidades a venir y lamentarse o dar fortunas a través del cuerpo del chamán como mediador en forma de discursos o canciones. Cuando el chamán canaliza a una de las deidades en sus pinturas, el chamán usará ropa tradicional que corresponde a la que lleva la deidad en la pintura. Esto ayuda al chamán a ponerse en contacto con la deidad y ayuda a los profesionales rituales asistentes a identificar qué deidad se ha manifestado por medio de la posesión del chamán. Además, también ayuda a los espectadores a saber en qué segmento del ritual ha entrado el chamán, ya que cada segmento suele estar dedicado a una deidad específica (Kim 2018: 9–12; Walraven 2009: 61–63).
La posesión carismática no solo funciona como una forma de que los espíritus difuntos se lamenten a los vivos, sino también como una forma de exorcizarlos para que puedan ser enviados al paraíso al final del ritual (Park 2013). Kim realizó este tipo de posesión espiritual carismática varias veces durante su vida tanto para los soldados norcoreanos fallecidos en Paju, los fallecidos del derrumbe de los grandes almacenes Sampoong, el incendio provocado del metro de Taegu y la tragedia del ferry Sewol para ayudar al trauma colectivo de los fallecidos. así como de los vivos.
RITUALES / PRÁCTICAS
Kim Kŭm Hwa era famosa por su vasto repertorio y conocimiento de los rituales chamánicos de estilo norteño, lo que significa que su estilo se originó en la parte norte de la península de Corea. De todos estos rituales, fue más famosa como la portadora del ritual Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abreviado como "Ritual de pesca de la costa oeste", por lo que fue designada Bien Cultural Intangible Nacional No. 82-2 (Creutzenberg 2019). El ritual se originó en las áreas costeras de Haeju, Ongjin, Hwanghae-do y la isla de Yŏnpyŏng, que es la zona costera y las islas alrededor de Inchŏn, Corea del Sur. Desde que fue nombrado Bien Cultural Inmaterial Nacional No. 82-2 el 1 de febrero de 1985, el ritual se ha realizado anualmente en el puerto de Inchŏn bajo la dirección de Kim y la Asociación de Preservación de Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut del Patrimonio Cultural Inmaterial Nacional de la Costa Oeste (Asociación Nacional de Preservación de Taedong Kut). Patrimonio Cultural 2000; Parque 2012). Originalmente, Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut tenían lugar en una fecha auspiciosa entre enero y marzo en el calendario lunar, pero en las últimas décadas, ha tenido lugar en una fecha adecuada entre junio y julio en el calendario solar ("Bien cultural intangible nacional" 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
El propósito de Baeyŏnsin Kut es pedirle a los dioses buena fortuna y una captura satisfactoria para la próxima temporada de pesca. El ritual se realiza para la comunidad pesquera local y los propietarios de embarcaciones. La parte principal del ritual tiene lugar en los botes mientras están en el mar, y el bote principal contiene el espacio ritual y el altar ("Bien Cultural Inmaterial Nacional" 2000; Park 2012). Como anteriormente el ritual solo se realizaba para la comunidad local, Kim lo amplió gradualmente para convertirlo en un ritual público, donde todos son bienvenidos, incluidos los extranjeros. A través de la narración en inglés y un folleto, las audiencias extranjeras son guiadas a través del ritual en los mismos términos que la audiencia coreana local. Al hacer del ritual un evento público, Kim esperaba que las generaciones más jóvenes vinieran y aprendieran sobre la importancia del ritual chamánico tanto espiritual como culturalmente.
En los últimos años, se convirtió en todo un desafío planificar el ritual y obtener el horario de navegación, la autorización de seguridad y los permisos necesarios. El ritual se lleva a cabo típicamente en grandes barcazas, que normalmente transportan arena. Por lo tanto, las barcazas no cuentan con la habilitación de seguridad necesaria para navegar con pasajeros. Además, el permiso para salir al agua también se volvió difícil de obtener, debido a que las barcazas navegaban cerca de la frontera del Mar de Corea del Norte (Park 2012).
La deidad patrona, el general Im, de Baeyŏnsin Kut está consagrada en la isla de Yŏnpyŏng. Los preparativos para Baeyŏnsin Kut comienzan cada año con Kim y sus discípulos visitando el santuario y rezando por un buen ritual. A partir de ahí, los preparativos del ritual se llevan a cabo en la sede de la asociación en Inchŏn. [Imagen a la derecha] Se prepara todo, desde la solicitud gubernamental correcta hasta la parafernalia ritual. Después de rezar en el santuario, se fija una fecha auspiciosa para el ritual. Luego, el poseedor del ritual tiene que consultar a los espíritus a través de la adivinación. Cuando todo eso está finalizado, comienzan los preparativos prácticos ensayando los doce segmentos diferentes del ritual. Estos incluyen preparar botes de paja de sacrificio, encontrar y bendecir una barcaza y finalmente establecer el sitio ritual en el bote.
Al principio, Kim realizó sola los doce segmentos del ritual con el apoyo de otros maestros chamanes locales, pero a medida que creció, transmitió su conocimiento de los diferentes segmentos a sus discípulos más jóvenes y solo realizó algunos segmentos ella misma, en particular el primero dedicado al General Im, y los segmentos séptimo y octavo, la pieza central del ritual, “El Juego del Noble” (Taegam nori) donde el chamán agradece a la comunidad pesquera local por sus dificultades para capturar el pez. Durante los últimos años de su vida, cuando la salud de Kim empeoró, su sobrina y sucesora, Kim Hye-Kyung, asumió el liderazgo del ritual (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
El ritual consta de doce segmentos, o rituales menores, con el primer segmento dedicado al General Im con el propósito de invocar al dios consagrado. El segmento tiene lugar en tierra. En el segundo segmento, el séquito ritual (compuesto por los profesionales religiosos, los músicos y el público) camina en procesión hasta la barcaza y lleva al dios a bordo. Cuando la barcaza sale del puerto, comienza el tercer segmento del ritual. Consiste en ofrendas hechas por los pescadores locales para la buena fortuna en forma de botes de paja que transportan alimentos colocados en el agua. Los barcos se prenden fuego para que el humo llegue a los dioses. Los segmentos cuarto a sexto invocan a los dioses locales, dan fortunas a la audiencia y brindan descansos con comida y bebidas. Los segmentos séptimo y octavo contienen la pieza central del ritual, que la propia Kim aún realizó hasta que no pudo realizar más.
El noveno segmento contiene la historia de la abuela y el abuelo de Yŏngsan y describe su separación y unificación. Los últimos tres segmentos del ritual desean la generosidad del océano y la bendición de los dioses. El ritual se cierra con soros., canto y baile local de los pescadores y los profesionales rituales que bailan con los dioses. El público también está invitado a participar y vestirse con túnicas chamánicas (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
Taedong Kut generalmente se realiza al día siguiente de Baeyŏnsin Kut. A diferencia de Baeyŏnsin Kut, que se lleva a cabo en el agua y se centra en la comunidad pesquera, Taedong Kut se lleva a cabo en tierra y tiene el propósito de bendecir a la comunidad en general, deseando la felicidad y el fortalecimiento de la comunidad y la unificación (National Propiedad Cultural Inmaterial” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut consta de veinticuatro segmentos. El ritual comparte la mayoría de sus segmentos principales con baeyOnsin Kut. Además de los segmentos compartidos, Taedong Kut también contiene alrededor de doce segmentos, en los que los profesionales del ritual invocan a los dioses locales de la zona. En la versión del ritual de Kim Kŭm Hwa, se invoca a los dioses locales como el general Im, los dioses de la montaña locales y los espíritus generales chinos. Al igual que en Baeyŏnsin Kut, se anima a los miembros de la audiencia a participar y se les da fortuna durante todo el ritual. El chamán también camina por el área del pueblo y bendice a los diferentes hogares. Una vez más, la parte principal del ritual es “El juego del noble” (Taegam nori), así como el ritual del espíritu general chino que se para sobre cuchillos. Durante este segmento, los profesionales del ritual, como la deidad, se paran sobre hojas de cuchillos para canalizar el espíritu a través de sus cuerpos. El ritual termina con la audiencia bailando junto con los profesionales del ritual para despedir a los espíritus y dioses que participaron en el ritual (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).
LIDERAZGO
A lo largo de su carrera chamánica, Kim Kŭm Hwa ganó un pequeño pero devoto grupo de discípulos y clientes habituales. Sus discípulos consistían en chamanes en formación, asistentes y músicos. La discípula más importante es la sobrina de Kim, Kim Hye-Kyung, ya que fue nombrada sucesora de Kim y ahora ha heredado la maestría ritual de Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut, así como el liderazgo de la Asociación de Preservación de Baeyŏnsin Kut (Pallant 2009: 30; Parque 2012, 2013). Junto con su sobrina, el hijo adoptivo de Kim, Cho Hwang-Hoon, también juega un papel destacado entre los discípulos de Kim. Como músico principal del grupo de Kim, se asegura de que la orquesta funcione correctamente durante los rituales (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).
El liderazgo de Kim en la Asociación de Preservación de Baeyŏnsin Kut ha jugado un papel importante en mantener vivos los rituales. A través de la asociación, Kim y sus discípulos gestionaron todo el trabajo administrativo y organizativo necesario para ceremonias anuales de tan gran escala. También es a través de la asociación que Kim enseñó a su sucesor, discípulos y músicos el arte de la ejecución ritual necesaria para llevar a cabo los ritos de Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut (Park 2012).
El liderazgo espiritual de Kim también fue más allá de las fronteras nacionales de Corea del Sur. Entrenó e inició a varios chamanes coreanos, quienes establecieron sus prácticas profesionales. Kim también entrenó a extranjeros, como Andrea Kalff (alemana) y Hendrikje Lange (suiza), quienes, según ella, tenían la vocación de convertirse en chamanes. Kim vio a Kalff en una conferencia internacional de mujeres en 2005, donde observó que Kalff sufría de una enfermedad espiritual. Kalff se inició en 2006 y realizó un aprendizaje hasta que Kim creyó que estaba lista para establecer su práctica en Alemania. No se sabe exactamente cuándo entró Hendrikje Lange como aprendiz con Kim y si alguna vez fue iniciada o simplemente se convirtió en asistente y música de Kim, pero podemos suponer que se convirtió en parte de su práctica un poco antes de la producción de los documentales.
Kim estaba muy interesada en contar su historia de dificultades y traumas, algo que no hacen muchos chamanes. Esto ha resultado en que muchos académicos, tanto coreanos como extranjeros, se interesen por ella. Su disposición a dejarlos entrar en el mundo del chamanismo coreano y sus rituales, durante una época en la que a la mayoría de los chamanes no les gustaría llamar la atención, fue significativa (Park 2012; Park 2013).
CUESTIONES / DESAFÍOS
Kim Kŭm Hwa luchó la mayor parte de su vida con su estatus social como chamán, lo que resultó no solo en la persecución por parte de diferentes instituciones, sino que también le proporcionó un sustento que la obligaba a navegar entre las actitudes conflictivas de las personas con respecto a su profesión, que la rechazaban pero también buscaban él. Esta lucha entre la opinión pública discursiva y la demanda “secreta” de pericia ritual ha sido, desde principios del período Chosŏn (1392-1910), el mayor desafío para los chamanes coreanos y sigue siéndolo hoy.
El chamanismo coreano siempre ha estado presente, y los primeros registros escritos de su práctica se remontan al período de los Tres Reinos (57 a. C.-668 d. C.). A menudo se identifica como la religión indígena de la península de Corea que se opone a las religiones importadas del budismo y el confucianismo. La práctica chamánica coreana se consideraba parte de la religión del estado y floreció junto con el budismo durante un largo período de tiempo (Kim 2018: 45–47). Cuando la tradición neoconfuciana se convirtió en la religión e ideología estatal de la dinastía Chosŏn, la visión oficial sobre los chamanes comenzó a cambiar gradualmente. Durante el reinado del rey Sejong (r. 1418-1450), a los chamanes se les prohibió oficialmente establecer santuarios dentro de los muros de la capital. Se vieron obligados a salir de las paredes si querían practicar. Después de eso, se prohibió a los funcionarios y especialmente a sus esposas participar en rituales chamánicos y visitar los santuarios fuera de las murallas. Los únicos chamanes a los que se les permitió ingresar a la ciudad fueron los chamanes estatales NSFW vee empleados por la familia real para encargarse de ciertos rituales estatales dentro de la capital. A algunos chamanes empleados por el estado también se les permitió practicar ciertos rituales sancionados por el estado en las provincias. Privado Kut, por otro lado, eran considerados rituales caóticos, que no pertenecían a una sociedad confuciana armoniosa. Las mujeres chamanes en especial se consideraban un problema, debido a su naturaleza rebelde para llamar la atención de la gente y presionar a sus clientes para obtener la mejor comida y ropa, dejándolos en la pobreza, todo lo cual iba en contra de la doctrina confuciana (Yun 2019: 49). A pesar de que el gobierno de Chosŏn condenó oficialmente el apoyo a la práctica de los chamanes, también dependía de los fuertes impuestos que imponían a los chamanes practicantes, lo que estaba destinado a desanimarlos. Este ingreso adicional significaba que el gobierno haría la vista gorda ante la práctica de los chamanes, ya que era más rentable que no tenerlos practicando. En la primera mitad del período de Chosŏn, los chamanes todavía practicaban sin mucha legislación debido al impuesto. Sin embargo, durante su segunda mitad, y especialmente a fines del siglo XVIII, el gobierno comenzó a tomar medidas enérgicas contra los chamanes debido a que el gobierno descubrió cada vez más que los chamanes eran cada vez más perturbadores y codiciosos, a pesar de que estaban sujetos a fuertes impuestos (Baker 2014 :22-26). A pesar de la represión, los chamanes todavía tenían clientes que buscaban su ayuda, incluso mientras crecía el discurso público acerca de que el chamanismo era una superstición (Misin); esto reemplazó el discurso confuciano de rituales licenciosos (Ŭmsa). Esta narrativa fue traída por los misioneros cristianos y luego retomada por investigadores antropológicos japoneses, quienes tenían interés en documentar la práctica irracional y supersticiosa de la religión indígena coreana durante la ocupación japonesa (1910-1945), que dio forma a la comprensión general del chamanismo ( Yun 2019: 50–55).
La doctrina neoconfuciana que se convirtió en la religión e ideología del estado promovió una determinada estructura social, que debía ser mantenida para mantener un estado armonioso y evitar el caos. Esto significaba que el gobernante estaba por encima de los súbditos, los maridos sobre sus esposas y los mayores sobre los menores (Yao 2000:84, 239). Los chamanes trastornan este orden al ser predominantemente mujeres y el sustento de sus familias, lo que las coloca por encima de sus maridos. Esto no solo creó problemas para el gobierno de Chosŏn, que vio la construcción de la familia chamánica como un obstáculo para la sociedad armoniosa, sino que también podría crear problemas para el esposo, como sucedió con el segundo esposo de Kim. La ocupación de su esposa le impedía encontrar trabajo por sí mismo, y la gente creía que era mala suerte contratar a alguien de la familia de un chamán. Además, los chamanes también trastornaron el orden confuciano debido a lo que se consideraban rituales licenciosos, que no formaban parte de la doctrina ritual confuciana, que solo permitía la veneración ancestral y cierto conjunto de rituales estatales dirigidos por hombres. Todo esto en conjunto hizo que el gobierno tomara medidas enérgicas contra la práctica de los chamanes y creó una actitud pública conflictiva de que los chamanes eran rechazados, pero también confiados en ellos.
Estas actitudes conflictivas persisten mucho hoy. Estos puntos de vista a menudo se vuelven evidentes cuando las personas eligen patrocinar un Kut. A la hora de patrocinar un Kut, puede haber diferentes motivos específicos para ello. Puede ser para convertir una fortuna, conmemorar una muerte o bendecir un nuevo negocio, todo lo cual requiere que el chamán realice un elaborado ritual que nunca sale barato. Es el costo de estos rituales lo que está vinculado a la noción de codicia de los chamanes. Además, los clientes a menudo niegan o minimizan su creencia en la competencia y los poderes profesionales del chamán e incluso muestran desconfianza a pesar de necesitar los servicios del chamán (Yun 2019: 103–05).
Por último, los chamanes como Kim enfrentaron el desafío de la modernidad y la falta de conocimiento de las nuevas generaciones, lo que se expresa a través de la realización de rituales públicos como Baeyŏnsin Kut y Taedong Kut.. Al realizar estos rituales donde se invita al público a ser parte de la audiencia, el motivo de la observación no es el apoyo a la tradición religiosa en sí, sino la curiosidad o sospecha, lo que contrasta con los chamanes que realizan con los dioses en su corazones (Kim, D. 2013). Sin embargo, los chamanes son conscientes de que la audiencia no tiene la misma comprensión contextual de los rituales que ellos, y eso hace que sea aún más importante para Kim, su sucesora y otros chamanes mantener estos rituales públicos para mostrar y ampliar las audiencias. ', y especialmente las generaciones más jóvenes', el conocimiento sobre el patrimonio cultural y la religión de Corea (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Además de promover rituales públicos, los chamanes coreanos han tratado de encontrar la modernidad y la tecnología al promover sus prácticas en las plataformas de redes sociales, como Instagram, TikTok y YouTube. No se sabe si Kim usó o no estas plataformas, pero nunca dudó en aparecer en televisión o en documentales para promover sus rituales e informar al público sobre su sistema de creencias.
IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES
A lo largo de su vida, Kim Kŭm Hwa no solo fue la protectora y maestra de dos rituales intangibles, sino que también ayudó a revivir el interés en el chamanismo coreano como una forma de actuación y patrimonio cultural, a nivel nacional e internacional. [Imagen a la derecha] A pesar de sus innumerables actuaciones televisivas y teatrales, Kim nunca consideró sus rituales como solo actuaciones. Cada vez que dirigía una ceremonia, ya fuera en un escenario o en un lugar ritual, creía que los dioses y los espíritus estaban con ella y, por lo tanto, actuaba con total autenticidad (Robertson 1995: 17-18). Lo más importante es que Kim preservó un sistema ritual que ha enfrentado dificultades, cambios y modernización.
Además de convertirse en un ícono cultural, Kim también ganó el estatus de chamán nacional, que se enfrentó a traumas nacionales, como la división de la península de Corea, el colapso de los grandes almacenes Sampoong, el incendio provocado del metro de Taegu y la tragedia del ferry Sewol. Ella no solo manejó los traumas de la división de la nación, que eran personales para ella como para otros coreanos, a través del ritual Chinogui, sino también a través de rituales más alegres. El segmento menor en Baeyŏnsin Kut de la abuela y el abuelo que habían sido separados y necesitaban encontrarse nuevamente, es un ejemplo..
El papel de Kim Kŭm Hwa como chamán nacional y patrimonio cultural inmaterial muestra cuán importantes han sido ella y sus habilidades para la identidad cultural y religiosa coreana, a pesar del estatus continuamente bajo de los chamanes coreanos en la sociedad. La mentalidad abierta y el deseo de Kim de una mayor exposición internacional al chamanismo coreano demostraron ser importantes. Su voluntad como la primera chamán coreana en admitir extranjeros en la tradición muestra cuán importante fue para ella la continuación del papel del chamán como intermediario de las deidades coreanas.
IMÁGENES
Imagen #1: Primer plano de Kim Kŭm Hwa del documental Chamán del Mar.
Imagen #2: Kim Kŭm Hwa interpretando gut. Foto de Parque Ku-won, Los Tiempos del Teatro.
Imagen #3: Kim Kŭm Hwa, el 31 de mayo de 2014, realizando un ritual en memoria de las más de 300 personas que murieron en el hundimiento del ferry Sewol el 16 de abril de 2014, en el puerto de Incheon, Corea del Sur. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Imagen #4: manshin cartel de la película
Imagen #5: Kim Kŭm Hwa realizando el Ritual de Pesca de la Costa Oeste en 1985. Patrimonio Cultural Nacional de Corea.
Imagen #6: Kim Kŭm Hwa realizando un ritual en 1985. Patrimonio Cultural Nacional de Corea.
Referencias
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Fecha de publicación:
17 de agosto de 2023
