JEANNE MARIE BOUVIER DE LA MADRE GUYON CRONOLOGÍA
1648: Jeanne Bouvier de la Mothe nace en Montargis, Francia.
1659: Jeanne Bouvier recibe su primera Comunión.
1664 (28 de enero): Jeanne Bouvier fue obligada a firmar artículos de matrimonio sin que se le dijera cuáles eran.
1664 (18 de febrero): Bouvier se casa con Monsieur Guyon, convirtiéndose en Madame Guyon.
1668 (22 de julio): Guyon experimentó una "herida deliciosa y amorosa" de Dios que la hizo amar a Dios "más de lo que el amante más apasionado ama a su amante".
1672: Dos de los hijos de Guyon mueren de enfermedades.
1672 (22 de julio): Guyon se compromete a tomar a Jesús por esposo. En oración individual, hizo voto de unirse a Jesucristo en matrimonio.
1676: Guyon dio a luz a una hija. Cuatro meses después murió su marido.
1681: Guyon deja su casa en Montargis y se va a Ginebra. Ella renovó sus votos a Jesucristo en una misa celebrada por el obispo de Ginebra en Annecy, en la región de Auvergne-Rhône-Alpes, en el sureste de Francia. Más tarde se instaló en Gex, Francia, en la misma región.
1681-1686: Guyon viajó por Europa y se reunió con el padre barnabita François La Combe en varios lugares. Durante este tiempo, escribió sus libros más famosos, incluyendo Un método de oración corto y fácil (1685) y Torrentes espirituales (1682).
1682: el rey Luis XIV traslada la corte real a Versalles, donde el obispo Jacques Bénigne Bossuet y el padre, más tarde, el arzobispo François Fénelon se convirtieron en influyentes líderes religiosos.
1685: Se revoca el Edicto de Nantes, que había garantizado hasta cierto punto la seguridad de los protestantes. Se enviaron dragones (unidades de infantería montada) por toda Francia para obligar a los protestantes a convertirse al catolicismo. El 16 de julio de 1685, el Vaticano arrestó al popular sacerdote español Miguel de Molinos por la herejía del Quietismo. Posteriormente, fue condenado por cardenales inquisidores a cadena perpetua.
1686 (21 de julio): Guyon regresa a París poco después de la llegada del padre François La Combe.
1687: Guyon Comentario al Cantar de los Cantares de Salomón fue publicado.
1687 (3 de octubre): La Combe fue arrestado por la Inquisición en Francia y encarcelado en la Bastilla. Después de un juicio por herejía, La Combe fue condenado y trasladado a una prisión.
1688: Guyon Un método de oración corto y fácil fue colocado en el Índice Católico de Libros Prohibidos.
1688 (29 de enero a 20 de septiembre): Guyon fue encarcelado en el Convento de la Visitación por orden de Luis XIV. Le quitaron a su hija de once años.
1688: Guyon conoció al padre François Fénelon en una reunión social.
1689: el padre François Fénelon se convierte en tutor del joven nieto de Luis XIV, el duque de Borgoña.
1693: Madame de Maintenon, la esposa del rey Luis XIV, emitió una orden para que Madame Guyon no volviera a visitar la escuela de niñas en St. Cyr. Guyon había enseñado su método de oración a las niñas que asistían a la escuela.
1693-1694: Ocurrió la Gran Hambruna, que provocó la inanición de unas 600,000 personas (alrededor del diez por ciento de la población) de Francia. Fénelon confrontó al rey Luis sobre esta hambruna masiva en una carta.
1694: Guyon entregó al obispo Jacques Bénigne Bossuet su manuscrito “Autobiografía” y otros escritos. Guyon comenzó a escribir su obra en tres volúmenes. Justificaciones.
1694 (16 de octubre): el arzobispo François de Harley de París censuró la Método de oración corto y fácil y Cantar de los Cantares de Salomón en su archidiócesis.
Julio de 1694 a marzo de 1695: los clérigos reunidos en conferencias secretas en Issy, Francia, exploraron los muchos escritos místicos que incluían los escritos de Guyon. La examinaron particularmente Un método de oración corto y fácil y Comentario al Cantar de los Cantares de Salomón. El grupo incluía a Bossuet, Tronson, Noailles y, a partir de 1695, Fénelon.
1695 (4 de febrero): Fénelon fue nombrado por el rey Luis XIV para convertirse en arzobispo de Cambrai, mientras continuaba siendo tutor de su nieto.
1695 (10 de marzo): Issy 34 Los artículos firmados por los clérigos Bossuet, Tronson, Noailles y Fénelon condenaron los libros que se consideró que contenían la herejía del quietismo, pero los libros y escritos de Guyon no fueron condenados.
1695 (2 de julio): el obispo Bossuet decidió que los escritos de Guyon no eran heréticos. También le dio la Comunión para mostrar su buena reputación en la Iglesia Católica Romana.
1695: Bajo presión política, el obispo Bossuet instó a que Guyon fuera arrestado por la Inquisición y juzgado por herejía.
1695 (7 de julio): Tres monjas, incluida la Madre Picard, del Convento de la Visitación escribieron una carta defendiendo el carácter de Madame Guyon y le dieron una buena referencia de su comportamiento durante su estadía en el convento.
1695 (27 de diciembre): Guyon fue arrestado. Estuvo recluida en la prisión de Vincennes, Francia, donde fue interrogada.
1696 (16 de octubre): Guyon fue trasladada a la cárcel en un convento de Vaugirard en París, donde las monjas abusaron de ella.
1697: Molinos muere en prisión, posiblemente ejecutado por las autoridades del Vaticano.
1697: el arzobispo Fénelon publica el Máximas de los Santos para defender Guyon. Otro libro de Fénelon, Telémaco, criticó indirectamente a Luis XIV.
1698: (4 de junio): Guyon es trasladado a la prisión de la Bastilla en París.
1699: el Papa Inocencio XII censura veintitrés proposiciones de Fénelon Máximas de los Santos.
1700: el obispo Bossuet convocó a otra reunión de los participantes de las conferencias anteriores de Issy. Declararon a Guyon inocente de todos los cargos.
1703: Guyon fue liberado de la Bastilla. Se fue a vivir a Blois en el río Loira. Muchos de Inglaterra y Alemania vinieron a visitarla.
1704 (12 de abril): muere el obispo Bossuet.
1709 (diciembre): Guyon la terminó Autobiografía.
1715 (7 de enero): muere el arzobispo Fénelon en su archidiócesis de Cambrai, Francia.
1715 (1 de septiembre): muere el rey Luis XIV.
1715: Aún encarcelado, muere François La Combe.
1717 (9 de junio): Guyon muere rodeada de su hija Jeanne-Marie y algunos seguidores.
1720: Guyon Autobiografía publicado.
BIOGRAFÍA
Jeanne Marie de la Mothe Bouvier Guyon (1648–1717) vivió una vida extraordinaria de intenso sufrimiento debido a una inquisición católica dirigida por el obispo francés Jacques-Bénigne Bossuet (1627–1704) y el rey Luis XIV (r. 1643–1715), y sin embargo, conoció victorias como aclamado autor teológico y mentor espiritual. Guyon [Imagen a la derecha] documenta su vida infeliz en su Autobiografía, libros, cartas personales y comentarios bíblicos, diciendo que descubrió que Jesucristo vivía y estaba unido a su alma. Guyon entendió su vida como una mártir interior del Espíritu Santo que vivía en el abrazo acogedor y apasionado de Dios, a quien llamaba “mi querido Maestro Jesús” (James and Voros 2012:87). Sus numerosos libros y escritos han sobrevivido al paso del tiempo y han brindado esperanza a muchos, incluido el arzobispo François Fénelon (1651–1715), el teólogo Pierre Poiret (1646–1719), el autor de “Amazing Grace” John Newton (1725–1807) , poeta inglés William Cowper (1731–1800), fundador del metodismo John Wesley (1703–1791), cuáquera Hannah Whitall Smith (1832–1911), académico de Harvard William James (1842–1910) y autor Gene Edwards (1932–2022) ). La paradoja del intenso gozo interior de Guyon en el Señor mientras sufría ocho años de encarcelamiento le otorgó una autoridad incuestionable como alguien que vivió y testificó de su fe cristiana.
Aunque se crió en una rica familia aristocrática francesa en Montargis, en el río Loira, Guyon vivió una vida difícil cuando era niño y adolescente. Su madre era una mujer fría y distante que ignoró en gran medida a Jeanne y la privó de muchas actividades normales de la infancia, como oportunidades educativas y sociales regulares. Aunque su madre "no amaba mucho a las niñas" (Guyon 1897 1: 9), Guyon compensó esto pasando gran parte de su tiempo leyendo la Biblia y libros religiosos, incluidas las obras de San Francisco de Sales (1567-1622), ex obispo de Ginebra. La madre de Guyon afirmó tener responsabilidades religiosas en la iglesia que interferían con el cuidado de su hija. Este descuido obviamente impresionó a Guyon, quien luego escribió que usar las responsabilidades de la iglesia como una excusa para no cuidar a los niños causa un daño grave a los niños y no debe hacerse (Guyon 1897 1: 11–14, entre otras fuentes).
Ambos padres de Guyon habían estado casados y tenían hijos antes de casarse. La familia nunca se convirtió con éxito en un grupo unificado. Guyon se sentía preocupada por sus relaciones con sus hermanos mayores debido a las tensiones en la familia (Guyon 1897, 1:19), entre otras fuentes). De hecho, el medio hermano mayor de Madame Guyon, el padre La Mothe, miembro de la orden de los barnabitas, inició una de las primeras persecuciones de la iglesia contra ella más tarde en su vida (Guyon 1897 1:261).
Guyon creía que la influencia predominante en su vida era su intenso amor por Dios que creaba esperanza en ella. En su Autobiografía ella escribe: “Lo amé y me quemé con su fuego, porque lo amaba. Lo amaba de tal manera que sólo podía amarlo a él, pero al amarlo no tenía otro motivo que él mismo” (Guyon 1897 1:96). Guyon escribe que este amor por Dios se manifestó cuando ella era joven (Guyon 1897 1: 17–18). Enfocó su atención en Dios y, aunque a veces se desviaba, siempre volvía a Dios con mayor intensidad a medida que envejecía.
No obstante, Guyon se convirtió en una adolescente encantadora y atractiva que llamó la atención de su familia y amigos. Ella informa haber leído las obras de St. Jane de Chantal (1572-1641) y Combate espiritual por Lorenzo Scupoli (ca. 1530-1610). El padre de Guyon le permitió la libertad de conversar espontáneamente en eventos sociales y se hizo conocida por ser una conversadora inteligente. A través de los años de su infancia solitaria, desarrolló una imaginación activa y una mente rápida. Estas encantadoras cualidades atraían a las personas hacia ella, incluso cuando protestaba que deseaba vivir y morir solo por Dios (Guyon 1897 1: 10–11).
A los quince años, Guyon se vio obligado a casarse con un viudo rico y de alta posición social, que en el momento del matrimonio, el 18 de febrero de 1664, tenía treinta y ocho años. Su horror por el matrimonio se hace evidente en su Autobiografía donde escribe que "lloró amargamente durante las celebraciones de bodas y fiestas, porque en cambio quería convertirse en monja" (Guyon 1897 1:43). Aun apreciando las bellezas del amor romántico, anhelaba dedicarse al amor divino, que le era negado por la realidad de este matrimonio mal concebido.
Poco después de su boda, comenzó una lucha con la suegra de Guyon y su esposo tratando activamente de cambiarla. Desarrollaron reglas estrictas que involucraban asistencia restringida a la iglesia, oración limitada y poco tiempo para leer. Sus conversaciones sociales fueron monitoreadas y se le indicó que no hablara con otros. Recibió constantes y severas críticas sobre su comportamiento y respondió desapegándose del mundo que la rodeaba y orando constantemente. En sus propias palabras, desarrolló una “alienación de la corrupción del siglo” (Guyon 1897 1:63).
Pasaron varios años en el hogar conflictivo. El 22 de julio de 1668, Guyon fue a hablar con un padre franciscano visitante, Archange Enguerrand, sobre sus problemas porque sabía que necesitaba ayuda. El Padre escuchó la historia de Guyon mientras ella derramaba su corazón. Se sintió conmovido por su dolor y le dio un consejo. Él dijo: “Lo es, señora, porque buscas fuera lo que tienes dentro. Acostúmbrate a buscar a Dios en tu corazón, y allí encontrarás a Dios” (Guyon 1897 1:65). Guyon sintió la presencia de Dios en estas palabras. Ya no buscaría más fuera de sí misma lo que necesitaba: Dios vivía dentro de ella. Ahora aplicaría su corazón para encontrar a Dios.
Esto comenzó el antiguo don espiritual de divinización (theosis) para Guyon. Ella escribe sobre este dicho: “Este amor era tan continuo, y siempre me ocupaba, y tan poderoso, que no podía pensar en otra cosa. Este golpe profundo, esta herida deliciosa y amorosa me fue infligida el día de la Magdalena de 1668” (Guyon 1897 1:76). La herida de su corazón influyó en su deseo de divinización y la mantuvo abierta a una unión cada vez mayor con Dios a lo largo de su vida.
Guyon todavía soportó mucha infelicidad en su familia marital. Tuvo cinco hijos, dos de los cuales murieron cuando eran niños. Ella afirma en su Autobiografía que su marido y su suegra la alejaron de sus hijos. Sin embargo, cuando la salud de Monsieur Guyon finalmente colapsó, Madame Guyon cuidó a su esposo durante sus enfermedades. Si bien la reconciliación nunca ocurrió por completo, su esposo desarrolló cierto aprecio por sus dones al cuidarlo. Sus enfermedades lo llevaron a su temprana muerte en 1676, pero antes de morir, ofreció una disculpa a su esposa, diciendo “No te merecía” (Guyon 1897 1:177). Guyon se quedó viuda rica. Inicialmente se quedó con su suegra, pero el distanciamiento en sus relaciones familiares acabó con esta situación. Guyon mantuvo a su pequeña hija con ella cuando dejó atrás el tenso hogar, y viajó para vivir tranquilamente en casas alquiladas y quedarse con amigos. Pasó un tiempo en París, administrando su considerable fortuna financiera y pensando en la siguiente etapa de su vida.
Guyon desarrolló una relación con el padre barnabita François La Combe (1643-1715), a quien encontró un director espiritual capaz. Guyon describió sus principales características como "simplicidad y franqueza", lo que lo convirtió en una persona cálida y confiable (Guyon 1897, 1: 290). Cuando el Padre La Combe se mudó para emprender un ministerio en el área de Ginebra, Guyon desarrolló un sentimiento abrumador de que Dios la llamaba a ministrar a otros en la misma área. Para lograr esto, Guyon se llevó a Ginebra a su hija de cinco años. Juntos, La Combe y Guyon abrieron hospitales y ofrecieron atención a los enfermos. Creó ungüentos con los que ungir a los enfermos y observó que muchos encontraban curación a través de ellos.
Durante este período, Guyon escribió dos de sus libros más famosos, Comentario al Cantar de los Cantares de Salomón (1687) y Un método de oración corto y fácil (1685), este último convirtiéndose en un libro más vendido en Europa. Continuó escribiendo un comentario sobre cada libro de la Biblia. Su éxito como autora la convirtió en una autora célebre y popular y en una figura pública.
Sin embargo, Guyon una vez más se vio envuelta en controversia. Había depositado su fortuna en fideicomiso para sus hijos mientras desempeñaba su ministerio, pero el obispo de Ginebra, Jean D'Aranthon (r. 1661–1695), quería que donara cantidades sustanciales a la iglesia. Cuando Guyon se negó a cumplir, el obispo ideó un plan para que ella se convirtiera en madre superiora de una orden religiosa llamada Nouvelles Catholiques. Guyon también rechazó rotundamente esta idea, diciendo que su falta de votos religiosos hacía que la oferta fuera ridícula (Guyon 1897 1: 227). Surgieron rumores sobre la relación de Guyon y La Combe, y Guyon observó que “difundieron una historia de que yo andaba con él. . . y cien absurdos maliciosos” (Guyon 1897 1:298).
En la diócesis de Ginebra, los problemas de Guyon se agravaron aún más cuando protegió a una joven monja de las insinuaciones sexuales de su confesor, un funcionario eclesiástico corrupto y mayor. Esta intercesión por la joven monja, los chismes sobre su relación con La Combe y su inusual popularidad entre cierto segmento del clero finalmente llevaron a la expulsión de Guyon y La Combe de esta diócesis. Partieron, iniciando un viaje de cinco años por diferentes partes de Europa, viajando tanto por separado como juntos. Guyon creía que vivía a disposición de la providencia divina y que Dios cuidaría de sus necesidades a causa de su abandono divino (Guyon 1897, 2:32).
El patrón de actividades de La Combe y Guyon pronto se hizo familiar. Al llegar a una nueva ciudad, generalmente por invitación de un obispo, La Combe sería contratada para un puesto de prestigio, mientras que Guyon se quedó con mujeres aristocráticas. Su espiritualidad atrajo a muchos y, a medida que crecía su reputación de ser espiritualmente sabia, surgieron más problemas. Los funcionarios de la iglesia católica finalmente se alarmaron por las actividades de La Combe y Guyon. La gente se quejó de que trastornó la estructura de la iglesia por ser una líder espiritual femenina, ya que Guyon escribió que algunos monjes estaban “molestos de que una mujer. . . debe ser tan buscado” (Guyon 1897, 2:85). Surgieron preguntas sobre la fuente de su sabiduría y con frecuencia se la acusó de ser una bruja. Guyon escribe que los funcionarios de la iglesia dijeron que ella era una “hechicera; que por arte de magia atraje las almas; que todo lo que había en mí era diabólico” (Guyon 1897 2:98). En consecuencia, se le pidió que abandonara un lugar tras otro. Por necesidad, La Combe y Guyon se mudaron con frecuencia. Entre los lugares donde vivieron estaban Thonon, Turín, Grenoble, Marsella, Niza, Génova, Vercelli, y con muchos viajes entre estos lugares.
Durante esta era de sus viajes, se estaba gestando una situación en Roma que afectó tanto a Guyon como a La Combe. El sacerdote español Miguel de Molinos (1628–1696) se convirtió en un popular director espiritual en el Vaticano tanto para hombres como para mujeres y dirigió a los fieles en busca de la presencia de Dios en la quietud. Esta adoración silenciosa se percibía como fuera del poder de la jerarquía de la iglesia. Llamado Quietismo, este creciente movimiento atrajo la atención de la Inquisición, cuyos oficiales arrestaron al Padre Molinos. En 1687, el Papa Inocencio XI (r. 1676-1689) juzgó a Molinos culpable de quietismo y lo condenó a cadena perpetua. Esta condena papal convirtió al quietismo en una herejía formal, abriendo el camino para acusaciones contra otras personas.
El padre La Mothe, medio hermano de Guyon y superior de La Combe en la orden de los barnabitas, vio las implicaciones de esta herejía recién definida. Acusó a Guyon y La Combe de quietismo y mostró a los funcionarios de la iglesia francesa “proposiciones. . . de Molinos, diciendo que eran los errores del Padre La Combe” (Guyon 1897 2:143). El padre La Mothe también escribió a funcionarios de la iglesia quejándose del presunto comportamiento escandaloso de La Combe con Guyon. Después de observar cinco años de los viajes de La Combe y Guyon, el padre La Mothe dispuso que se le hiciera una invitación a La Combe para que regresara a París, con el pretexto de que allí se necesitaban las habilidades de predicación de La Combe. Guyon reconoció que su medio hermano pretendía dañar a La Combe, pero insistió en regresar para seguir su voto de obediencia. La Inquisición arrestó a La Combe el 3 de octubre de 1687 y lo encarceló en la Bastilla. El padre La Mothe pudo “persuadir a Su Majestad de que es un espíritu peligroso; por lo tanto, sin juzgarlo, ha sido encerrado en una fortaleza por su vida” (Guyon 1897 2:159). Se difundieron rumores de que La Combe estaba teniendo tratos secretos con Roma, lo cual era una acusación grave de la jerarquía eclesiástica galicana en Francia. Tras el juicio que organizó el padre La Mothe, La Combe fue encarcelado por herejía en una granja prisión. Su encarcelamiento terminó solo con su muerte en 1715.
La Combe siempre había afirmado que su relación con Guyon había sido casta, pero bajo el estrés de su confinamiento y trabajos forzados, y bajo la presión de las autoridades después de años de encarcelamiento, La Combe firmó declaraciones diciendo que él y Guyon habían llevado a cabo una relación inmoral (James y Voros 2012: 58–66). Sin embargo, Madame Guyon afirma en su Autobiografía que ella creía que él tendría una recompensa especial en el cielo debido a su intenso sufrimiento por causa de la justicia. “Dios, que todo lo ve, dará a cada uno según sus obras. Sé por la comunicación espiritual que está muy contento y abandonado a Dios” (Guyon 1897 2:159).
El 29 de enero de 1688, Guyon [Imagen a la derecha] recibió una lettre de cachet, una carta secreta del rey francés que ordenaba su encarcelamiento. El rey Luis XIV ordenó que fuera encarcelada en el Convento de la Visitación en la Rue Saint-Antoine de París. La carta real decía que Guyon tenía correspondencia con Miguel de Molinos, el hereje condenado, y ella también era sospechosa de herejía. Guyon se sometió voluntariamente al encarcelamiento durante el cual el canciller del arzobispo y otros la interrogaron sobre sus creencias. Durante los siguientes ocho meses, grupos de simpatizantes trabajaron por su liberación y los detractores trabajaron por su confinamiento continuo. Finalmente, gracias a la compasiva intervención de Madame Françoise de Maintenon (1635-1719) con su esposo Luis XIV, Guyon fue liberado el 20 de septiembre.
Unas seis semanas después de su liberación, Guyon conoció al padre François Fénelon en una reunión social. Rápidamente se volvieron espiritualmente cercanos, entablando largas conversaciones y correspondencia frecuente. A lo largo de su amistad, Fénelon creía que Guyon tenía una relación especial con Dios. Le pidió su guía para desarrollar su propio sentido místico y también se dirigió a ella en busca de ayuda con sus propios problemas espirituales (Fénelon 1964: 100).
En su coetáneo Memorias Históricas de Versalles, el duque de Saint-Simon escribió sobre Guyon y Fénelon. Describió a Guyon “como una mujer toda en Dios, cuya humildad y cuyo amor por la contemplación y la soledad la mantuvieron dentro de los límites más estrictos”. Saint-Simon describe a Fénelon diciendo: “Fénelon era un hombre de calidad, sin fortuna, a quien la conciencia del ingenio, del tipo insinuante y cautivador, unía mucha habilidad, gracia de intelecto y aprendizaje, inspirado con ambición”. Saint-Simon capturó la esencia de la amistad de Guyon y Fénelon diciendo: “Hubo un intercambio de placer entre sus mentes. Sus sublimes se fusionaron” (Saint-Simon 1967 1:114-15).
Juntos, Fénelon y Guyon lamentaron la persecución de los protestantes franceses (conocidos como hugonotes), la negligencia del estado hacia los campesinos franceses hambrientos y los horrores del trabajo infantil y la violencia doméstica. Al defender la conversión de los protestantes a través del ejemplo de una vida santa y una conversación amable en lugar del uso de la violencia, Fénelon había convertido con éxito a muchos al catolicismo. De hecho, Fénelon se había hecho conocido por su trato amable con todos los seres humanos. Guyon creía que Dios obraba a través de Fénelon, usando el poder de su posición para difundir el catolicismo y cuidar a los seres humanos que sufrían (Guyon 1982: 183).
Sin embargo, existían muchos desafíos a la concepción del catolicismo de Fénelon en la corte francesa. El rey Luis XIV desafió la autoridad del Papa en la Iglesia católica romana a través de su movimiento galicano, que afirmaba que la Iglesia católica francesa tenía autonomía de Roma. El obispo Jacques Bénigne Bossuet (1627–1704) ayudó a liderar el movimiento galicano. El obispo Bossuet predicó sermones en la corte de Luis XIV, apoyó la revocación del Edicto de Nantes en 1685, que había otorgado algunas protecciones a los protestantes, y contribuyó a la teoría del derecho divino de los reyes. En 1682 se publicaron los “Cuatro Artículos de la Declaración del Clero de Francia”, afirmando que el Papa no tenía autoridad sobre los reyes, y que en la Iglesia Católica, un Concilio General poseía autoridad sobre el Papa, según el Concilio de Constanza. (1414-1418). Fénelon, por otro lado, creía que el Papa de hecho poseía autoridad espiritual sobre la Iglesia Católica en Francia, una posición conocida como ultramontanismo. Bossuet luchó con Fénelon con respecto a la diferencia entre galicanismo y ultramontanismo. Este conflicto finalmente dificultó la posición del Papa en 1699 después de que Luis XIV exigiera que el Papa condenara a Fénelon por herejía.
Como Guyon y Fénelon mantuvieron correspondencia después de su encuentro en 1688, la carrera de este último siguió ascendiendo. Se convirtió en tutor del nieto de Luis XIV, el duque de Borgoña, en 1689, lo que le dio a Fénelon una posición poderosa en la corte. Guyon creía, al igual que otros, que Dios obraría un avivamiento en la corte francesa a través del ministerio de Fénelon. Ellos soñaban con una Francia nueva y justa lograda a través de sus oraciones, creencias y acciones. Los dones de liderazgo y sabiduría ampliamente reconocidos de Fénelon también despertaron celos y competencia (James 2007a: 62).
Madame de Maintenon, que una vez había defendido la causa de Guyon, dio un giro repentino y se convirtió en responsable del segundo encarcelamiento de Guyon. En 1686, la esposa del rey había fundado una escuela para niñas en Saint-Cyr, que educaba a las hijas de la nobleza empobrecida. Maintenon invitó a Guyon a enseñar a pequeños grupos de niñas cómo orar. El método de oración de Guyon de su libro, Un método de oración corto y fácil, se extendió por toda la escuela e influyó en los estudiantes adolescentes. Algunos clérigos que acudieron a Saint-Cyr se preocuparon por los métodos de oración de Guyon, llamándolos quietistas. El obispo de Chartres y Saint-Cyr, Paul Godet, le dijo a Madame de Maintenon que Guyon estaba perturbando el orden de la escuela con sus esfuerzos con las niñas. Obispos y sacerdotes difundieron rumores sobre la peligrosa influencia Quietista en la escuela. El 2 de mayo de 1693, Madame de Maintenon ordenó que Guyon no pudiera volver a visitar Saint-Cyr y atacó a Guyon (Guyon 1897 2: 317).
Creyendo que el obispo Bossuet era una persona decente, Guyon y Fénelon invitaron a su intervención en el asunto de su fe y enseñanza católicas. Un piadoso miembro de la corte francesa llevó a Bossuet a la casa de Guyon, y Guyon le dio voluntariamente a Bossuet todo lo que había escrito. El obispo estudió cuidadosamente estos documentos, pero en lugar de simpatizar con Guyon, reaccionó con horror. Durante los siguientes seis meses, continuó examinando sus escritos y luego organizó otra reunión con Guyon y Fénelon en enero de 1694. Aunque la consideraba una mujer engañada, Bossuet creía que Guyon era una buena católica. Él le dio un certificado que decía que era una católica genuina con una fe ortodoxa y le sirvió la Eucaristía. Ambas acciones resultaron cruciales a medida que la controversia quietista siguió aumentando (Guyon 1897 2: 317).
Un grupo de clérigos formado por Bossuet, [Imagen a la derecha] el padre Louis Tronson (antiguo maestro de Fénelon) y Louis-Antoine de Noailles, el obispo de Chalons, se reunieron para analizar los escritos de Guyon. Este grupo mantuvo sus reuniones confidenciales para que el arzobispo François de Harley de París no tuviera que ser notificado, ya que Harley no era respetado como teólogo ni como persona íntegra. Se conocieron en Issy, una zona rural al sur de París, desde julio de 1694 hasta marzo de 1695. En 1695, el rey nombró a Fénelon para ser arzobispo de Cambrai, momento en el que se agregó a los participantes en las conferencias de Issy. Había estudiado literatura mística ortodoxa y era considerado la autoridad sobre ellos en el comité. Los participantes en las reuniones de Issy emitieron un documento en 1695, que todos firmaron. Escrito en forma de una serie de artículos que contenían un catecismo de la iglesia, este documento también publicó una lista de libros condenados que se consideró que contenían la herejía del quietismo. Guyon no fue condenado explícitamente en estos artículos de Issy, que se publicaron y circularon ampliamente (Guyon 1897 2: 305).
Cuando el arzobispo Harley se enteró de las conferencias secretas de Issy, se enojó y solicitó una reunión con Guyon. Sin embargo, siguiendo el consejo de Bossuet, Guyon se negó a reunirse con Harley; en consecuencia, Harley censuró oficialmente los libros de Guyon en su archidiócesis (McGinn 2021: 246–47). Temiendo ser arrestado, Guyon se fue a vivir a la ciudad catedralicia de Bossuet, Meaux, en el convento de la Visitación en el invierno de 1695, buscando la protección de Bossuet de Harley.
Madame de Maintenon luego influyó en el obispo Bossuet para que condenara a Guyon con la esperanza de romper su influencia sobre el arzobispo Fénelon. Madame de Maintenon se había enojado con Fénelon, aparentemente por su negativa a apoyarla en su ambición de ser nombrada reina de Francia. Luis XIV se había casado en secreto con Madame de Maintenon porque ella no pertenecía a la aristocracia y había sido protestante. Por lo tanto, su deseo de ser reina de Francia fue negado continuamente. Maintenon también estaba celoso de la amistad entre Guyon y Fénelon. Bossuet deseaba avanzar en su carrera en el episcopado y sabía que Maintenon influía en las decisiones del rey Luis XIV sobre a quién ascender. Lamentablemente, influenciado por Maintenon, Bossuet comenzó a atormentar a Guyon con acciones y palabras presenciadas por monjas en el Convento de la Visitación mientras Guyon vivía allí (Guyon 1897 2: 314). Él la amenazó con sanciones si no accedía a firmar documentos aceptando sus cargos de herejía. Guyon se negó a cooperar y comenzó a escribir cartas contándoles a sus amigos lo que le estaba pasando en el convento. Guyon explica en ella Autobiografía, “Pero el obispo de Meaux, que había prometido a la señora de Maintenon una condena y que quería hacerse dueño del negocio, planteó tantas dificultades, a veces con un pretexto, a veces con otro, que encontró la manera de eludir todo lo que tenía. pidió, y no dejó aparecer nada sino lo que le pareció bien” (Guyon 1897 2:301). La Madre Superiora François Elizabeth Le Picard y otras dos monjas firmaron una carta diciendo que Guyon tenía “gran regularidad, sencillez, sinceridad, humildad, mortificación, dulzura y paciencia cristiana, y una verdadera devoción y estima de todo lo que es de la fe. ” Su conclusión a la carta dice: “Esta protesta es simple y sincera, sin otro punto de vista o pensamiento que dar testimonio de la verdad” (Guyon 1897 2:315).
Este conflicto sobre el misticismo y el quietismo en la Iglesia Católica se llamó el Gran Conflicto e incluyó controversias sobre muchos temas. Argumentos y debates se extendieron por toda Europa y la jerarquía de la Iglesia Católica, incluido el Papa Inocencio XII (r. 1691-1700), el Rey Luis XIV, el Arzobispo Fénelon, el Obispo Bossuet y Madame Guyon [Imagen a la derecha]. El Gran Conflicto comenzó con palabras de fuego en reuniones y conferencias. Al relacionarse con estos clérigos franceses como iguales, la autoridad espiritual misma de Guyon se convirtió en un objetivo. Durante años de interrogatorios, Bossuet construyó un caso contra Guyon basado en su propia incomodidad con el misticismo, pero Guyon continuó su defensa confiada. En su Autobiografía Guyon dice que cuando habló con Bossuet, pensó para sí misma que si el Señor podía obrar a través de la asna de Balaam (Números 22:23), el Señor podría hablar a través de una mujer (Guyon 1897 2:264). el libro de Bossuet, Cuaquerismo a la moda, o una historia del quietismo, atacó a Guyon, pidiendo repetidamente que lo quemaran en la hoguera (Bossuet 1689: 60). Se burló de las “enormes jactancias de una Mujer” (103) diciendo: “Sus libros y su Doctrina habían escandalizado a toda la Iglesia” (61). Bossuet cambió su opinión anterior sobre Guyon y afirmó que ella era una criminal peligrosa que había huido tanto de su examen como de la justicia que ofrecía. El estado francés ahora tenía una excusa para perseguir a Guyon.
Guyon fue perseguido por la policía. Recibió consejos de amigos para que abandonara el país y se escondiera de la Inquisición. Rechazó la idea de huir del país. Sin embargo, se escondió del obispo Bossuet durante seis meses y vivió en París con nombres falsos desde el 9 de julio de 1695 hasta su arresto.
La relación de Guyon con el arzobispo Fénelon complicó los cargos de herejía que se le imputaron, ya que él era un arzobispo muy respetado. El 27 de diciembre de 1695, Guyon fue finalmente descubierta en su escondite en París y acusada de haber escapado de Bossuet. Detenida e inicialmente encarcelada en la prisión de Vincennes, comenzó ocho años y medio de encarcelamiento. Al principio, fue sometida a arduos interrogatorios por parte de Gabriel Nicolas de La Reynie, teniente general de la policía de Francia.
Guyon negó rotundamente que los cargos formulados contra ella fueran ciertos. La Reynie finalmente dictaminó que Guyon era inocente, pero el estado hizo otro intento de encontrarla culpable. El 16 de octubre de 1696, Guyon fue trasladada de su encarcelamiento en Vincennes a un pequeño convento en Vaugirard. Guyon informa que lloró cuando le dijeron que saldría de la prisión de Vincennes. Sabía que en el convento no habría testigos públicos y que la tratarían como quisieran. Guyon experimentó abuso físico y mental en el convento, ya que las monjas se burlaban de ella y la golpeaban en la cara con frecuencia.
Fénelon salió en defensa de Guyon en su libro, Explicación de las máximas de los santos sobre la vida interior, publicado en enero de 1697. Creía que las cualidades de Guyon eran las mismas que las de los santos de siglos anteriores. Para probar esto, comparó los pensamientos de Guyon sobre la unión con Dios con otros santos aceptados en la iglesia, como Francisco de Sales, Juana de Chantal y Catalina de Génova (1447-1510).
A medida que crecía la controversia, las fuertes personalidades de Fénelon, Guyon y Bossuet desarrollaron sus propias posiciones. Fénelon defendió a Guyon afirmando que la Iglesia Católica siempre ha reconocido que ciertas personas tienen relaciones especiales con Dios como se ejemplifica en la vida de los santos. Guyon se mantuvo fiel a sus creencias espirituales y siguió la guía de su conciencia. Bossuet declaró que Guyon era un hereje peligroso que debía ser tildado como tal. El 4 de junio de 1698, Guyon fue sacado de Vaugirard y trasladado a la prisión de la Bastilla, donde el rey Luis XIV encarceló a sus enemigos políticos y, en ocasiones, los torturó (James y Voros 2012: 80).
Fénelon [Imagen a la derecha] se negó a condenar a Guyon. En cambio, apeló a un fallo de Roma. Bossuet envió cabilderos a Roma mientras que Luis XIV ordenó a Fénelon confinado en su archidiócesis de Cambrai, negándole el derecho a viajar a Roma para explicar sus ideas y defenderse. El Papa Inocencio XII asignó el asunto a un comité de cardenales, quienes examinaron el caso de Fénelon. Máximas de los Santos. Inocencio XII emitió el 12 de marzo de 1699 un breve que condenaba veintitrés proposiciones extraídas de Fénelon. Máximas. Sin embargo, este escrito fue una condena menor, que nunca mencionó la herejía, por lo que la sentencia fue una decepción para Bossuet. El Papa Inocencio XII dijo sobre la controversia: “El arzobispo de Cambrai se equivocó al amar demasiado a Dios. El obispo de Meaux pecó por amar demasiado poco a su prójimo” (Bedoyere 1956:215).
A lo largo de los años de encarcelamiento, Guyon sufrió largos interrogatorios sin conocer sus cargos y sin tener acceso a asistencia letrada. En la Bastilla, Guyon pasó la mayor parte de su tiempo en régimen de aislamiento, aunque a veces las autoridades trajeron a una mujer para que la espiara con la esperanza de obtener pruebas de la culpabilidad de Guyon. El juez M. d'Argenson advirtió a Guyon que podía ser torturada y encerrada en el calabozo. Guyon escribe que cuando la llevaron abajo, “Me mostraron una puerta y me dijeron que era allí donde la torturaban. Otras veces, me mostraron una mazmorra. Les dije que me parecía muy bonito y que viviría bien allí” (Guyon 2012:90). Sin embargo, incluso en estos años de tormento, sus creencias espirituales de que el amor puro de Dios, el abandono a la voluntad de Dios y la fidelidad comprometida a un Jesucristo sufriente le trajeron la paz.
En 1700, el obispo Bossuet convocó otra reunión de los clérigos de las conferencias de Issy. En esta reunión limpiaron la reputación de Guyon, diciendo que no había hecho nada malo. Durante esta asamblea del clero, el obispo Bossuet registró que la moral de Guyon no se cuestionó y no se volvió a hablar del falso testimonio de otros. Tres años más tarde, el 24 de marzo de 1703, Madame Guyon fue liberada de la Bastilla. Debido a su mala salud, la sacaron de la prisión en una litera. Tras su liberación, Guyon escribió testigo de la bastilla en el que narra sus más de ocho años de abuso físico, emocional y espiritual. Al final de sus memorias de la Bastilla, Guyon concluye sobre estos años de intenso sufrimiento:
No hay nada más grande que Dios y nada más pequeño que yo. Él es rico. Soy pobre. Nada me falta y no siento necesidad de nada. La muerte, la vida, me da lo mismo. Eternidad, tiempo, todo es eternidad, todo es Dios, Dios es amor y el amor es Dios y todo en Dios es para Dios (James y Voros 2012:99).
Después de su liberación, se le ordenó a Guyon que se quedara con su hijo mayor y su esposa, a quienes no les agradaba. Por temor al abuso físico, el obispo local solicitó que se le diera plena libertad a Guyon. El tribunal se lo concedió y ella se fue a vivir a una cabaña en Blois cerca de su hija (James 2007b:100).
En el manuscrito titulado “Suplemento a la vida de Madame Guyon”, uno de sus seguidores anónimos escribe sobre los muchos visitantes que venían a orar con ella de toda Europa y el Nuevo Mundo. Guyon podría haber sido enviado de regreso a la Bastilla si esto se hubiera descubierto, pero dio la bienvenida a todos sus visitantes. Muchos cuáqueros de Pensilvania vinieron a verla y hablaron sobre la oración en silencio (James 2007b).
El “Suplemento a la vida de Madame Guyon” describe la relación continua entre Guyon y Fénelon:
Su enlace con Monsieur de Fénelon continuó tanto por notas escritas como por comunicación interior. Entre almas de este tipo, pueden comunicarse ya sea que estén cerca o lejos. Son capaces de sentirse y conocerse por un medio desconocido para aquellos que no tienen la experiencia. Actividades divinas ocurrieron entre estas dos águilas místicas. Solo la eternidad los dará a conocer (James 2007b: 96).
El obispo Bossuet murió el 12 de abril de 1704. El arzobispo Fénelon, todavía restringido a viajar solo en su archidiócesis, murió el 7 de enero de 1715 en Cambrai. El rey Luis XIV murió el 1 de septiembre de 1715. François La Combe murió en el campo de prisioneros donde estaba encarcelado, también en 1715. El 9 de junio de 1717, a los sesenta y nueve años, Madame Guyon murió en paz en presencia de su hija y otros amigos en Blois. Había sobrevivido a la mayoría de los participantes en el Gran Conflicto.
ENSEÑANZAS / DOCTRINAS
Una serie de temas y teologías clave aparecen en el trabajo de Madame Guyon. Incluyen una explicación del papel del Espíritu Santo; la teología de la theosis, o divinización, en la que aboga por una relación nupcial entre el alma humana y Dios; y el llamado al sacerdocio para mujeres y hombres por igual.
Guyon desarrolla una teología del Espíritu Santo a lo largo de sus diversos escritos. Su pregunta central fue, ¿quién es el Espíritu Santo y cómo actúa el Espíritu Santo en la vida humana? Ella responde a estas preguntas principalmente con el énfasis de que el Espíritu Santo hace mártires a las almas elegidas. Su tesis radica en la comprensión del amor puro de Dios que nos envuelve con gracia y misericordia, pero el ser humano puede experimentar esto como sufrimiento, aniquilación y martirio espiritual.
In Torrentes espirituales (1853), Guyon ofrece una metáfora de la vida llena del Espíritu Santo. Ella dice que Dios es como un océano con ríos que desembocan en él. Muchos ríos viajan hacia este océano pero tienen diferentes caminos, algunos serpenteantes y otros rodando a un ritmo constante. Todavía otros transportan grandes barcos cargados de propiedades, mientras que otros ríos se secan y mueren. Pero el mejor río corre veloz como un torrente hasta perderse en el inmenso océano. A medida que las aguas se derraman juntas, el río ya no se puede diferenciar del océano. Guyon explica que este último ejemplo del torrente muestra la forma en que los cristianos deben buscar a Dios. El Espíritu Santo abre el corazón, la mente, el alma y el espíritu del individuo para buscar a Dios apasionadamente, así como un torrente de agua aparta todo a su paso hasta llegar al océano. ella escribe en Torrentes espirituales que el creyente posee entonces un “estado de deificación, en el que todo es Dios. . . . Dios no diviniza el alma de golpe, sino poco a poco; y luego, como se ha dicho, aumenta la capacidad del alma, que siempre puede deificar más y más, ya que es un abismo insondable” (Guyon 1853: 204-05).
En la obra más profunda de Guyon, su Autobiografía (1720), relata la historia cronológica de su vida junto con interpretaciones de sus experiencias de vida. Ella explica la historia de su familia y describe las influencias que cree que moldearon su personalidad. Cuando Guyon escribió este libro, creía que solo el obispo Bossuet lo leería, por lo que lo escribió espontáneamente y registró todos sus pensamientos. Su apertura sobre sus experiencias de vida brilla a través de este trabajo. Ella afirma que Dios la sacó de un amor y una vida egocéntricos, a los que llama decoro. A través de un intenso sufrimiento, ella se unió a través de un verdadero martirio espiritual con su Maestro Jesús (Guyon 1897 2:54).
La más controvertida de sus obras fue su libro de 1685, Un método de oración corto y fácil. En este libro, Guyon aboga por enseñar a las personas analfabetas cómo orar y cómo el uso de la oración puede aliviar el dolor de situaciones infelices y abusivas. La oración y la vida interior se ven como herramientas poderosas para luchar contra las duras realidades de la vida.
En otra importante fuente de controversia, su Comentario al Cantar de los Cantares de Salomón (1687), Madame Guyon describe la relación con Dios, utilizando la metáfora de un vínculo humano apasionado entre el Espíritu Santo y un creyente confiado. Ella escribe que el beso es el símbolo de la unión esencial entre Dios y el creyente. “Que me bese con los besos de su boca”, cita del Cantar de los Cantares 1:1. Los seres humanos desean esta unión por encima de todo, según Guyon.
Guyon afirma que inicialmente la unión con Dios ocurre solo con los poderes humanos de comprensión, memoria y voluntad como abrazos solo y no el beso que el humano desea. En el beso, la Palabra de Dios se comunica plenamente al alma. Ella describe a Dios como todo boca, y al ser humano como aquellos que desean el beso de su boca divina. Cuando Dios como toda boca se comunica con el alma, el alma da mucho fruto. Guyon escribe sobre la experiencia del matrimonio entre el alma y Dios:
Cristo invita a todas las almas interiores, que son hijas de Sión, a salir, fuera de sí mismas y de sus imperfecciones, a contemplar. . . . La naturaleza divina actúa como madre de la naturaleza humana y corona el alma interior con poder regio (Guyon 2011b: 137).
Guyon aboga por la doctrina cristiana de la teosis o divinización, un enfoque de la oración que sostiene que la perfección espiritual y la unión con Dios pueden conocerse en la vida terrenal de uno. Esta perfección viene a través de una escucha pasiva de la Palabra de Dios en el alma, una Palabra que purifica e ilumina a medida que se entrega. La persona expresa fe en la voluntad de Dios de actuar escuchando atentamente al Espíritu divino y, al recibir la Palabra, actuando según las inspiraciones divinas que acompañan a la Palabra.
Guyon afirma la importancia de la vida interior del corazón, la mente, el alma y el espíritu. Ella afirma que una religión de verdad y justicia debe salir del corazón durante el cual el alma camina hacia la unión y divinización con Dios. El alma pasa por muchas etapas para llegar a la divinización, comenzando por que Dios toca una potencia humana, como el corazón, la mente o el alma, y le da a la persona la gracia de percibir en la vida interior la presencia de Dios. Estos momentos transitorios guían a la persona a confiar en Dios y comprender que la mayor acción que podemos realizar es la de la entrega y el abandono plenos en el Espíritu Santo. Comenzamos a vivir por los deseos de Dios para nosotros, no por nuestras propias percepciones y deseos.
Guyon afirma que debemos abandonarnos a Dios y dejar de ser dueños de nosotros mismos. Su término de perder nuestra propiedad significa que hemos entregado nuestra voluntad y derechos a nuestras propias vidas. Ya no somos propiedad nuestra, sino que pertenecemos plenamente a Dios. Nosotros pertenecemos a Dios y Dios a nosotros. En pleno apogeo de la divinización, participamos y vivimos en Dios, perdiéndonos en el ser divino. El alma experimenta en esta vida la bienaventuranza de Dios, y ninguna circunstancia puede quitarle esta bendición y paz.
Cuando la persona experimenta un amor puro por Dios desde el corazón, un abandono natural a la voluntad de Dios fluye de la persona, según Guyon. Tocar la voluntad de Dios en el amor crea una fidelidad a Jesucristo sufriente, a quien ella llama el Maestro Jesús. El abandono a la voluntad de Dios crea inocencia porque la esencia de la inocencia es vivir en la voluntad de Dios. Estas cualidades de la religión interior crean la realidad de vivir en el Reino de Dios, mientras se avanza hacia la unión con Dios. Guyon vivió esta fe y dijo que incluso en su encarcelamiento en la Bastilla, su abandono en Dios la llenó de “inconmensurable alegría. . . porque me vi como tú eras, mi querido Maestro Jesús, en medio de los malhechores” (James and Voros 2012:87).
Guyon deriva esta creencia de theosis de Juan 17:21 (Nueva Biblia de Jerusalén) en la que Jesucristo ora a su Padre: “Que todos sean uno. Como tú, Padre, estás en mí y yo estoy en ti, que ellos también estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste”. Esta armonía de la voluntad del ser humano con la voluntad de Dios hace que la felicidad humana y la paz poderosa en medio de las circunstancias difíciles. Al ceder la voluntad humana a Dios y recibir la voluntad de Dios con agrado, adquirimos el hábito de perder nuestra voluntad en la de Dios. Por lo tanto, lo humano pasa, se transforma y cambia en Dios. Guyon escribe: “Como el Padre está en el Hijo y el Hijo en el Padre, así el alma debe estar en Dios y Dios en el alma. Para que Dios esté en el alma, el alma debe estar vacía. Para que el alma esté en Dios, el alma debe dejarse a sí misma y pasar a Dios para ser una” (Guyon 2020:238).
Además, Guyon relata sus propias experiencias del llamado a ser sacerdote a través de sus interpretaciones de sueños y dirección espiritual. Ella interpreta lo que llamó sueños de unción en los que Dios revela significado y propósito a aquellos con oídos para escuchar. Su directora espiritual después de enviudar fue la Madre Geneviève Granger (1600-1674), una priora benedictina, quien aconsejó a Guyon que se casara con el Niño Jesús. Guyon siguió esta dirección y reafirmó estos votos anualmente. Guyon se refirió a Dios como su esposo de sangre, una referencia a una teofanía de Moisés con respecto a la circuncisión de Éxodo 4: 24-26.
[Madre Granger] me dijo que ayunara ese día y que diera algunas limosnas extraordinarias, y a la mañana siguiente, el día de la Magdalena, que fuera y me comunicara con un anillo en mi dedo, y cuando volviera a casa para ir a mi armario, donde había una imagen del Santo Niño Jesús en los brazos de su santa madre, y leer mi contrato a sus pies, firmarlo y ponerle mi anillo. El contrato era este: “Yo, N–. prometo tomar por Esposo a nuestro Señor, el Niño, y darme a él por esposa, aunque indigna”. Le pedí, como dote de mi matrimonio espiritual, cruces, desprecio, confusión, deshonra e ignominia; y le pedí que me diera la gracia de entrar en sus disposiciones de pequeñez y aniquilamiento, con otra cosa. Esto lo firmé; después de lo cual ya no lo consideré sino como mi Divino Esposo (Guyon 1897, 1: 153).
Guyon también tuvo un sueño de unción en el que Jesucristo se convirtió en su Novio. En este poderoso sueño el Maestro Jesús se une a Guyon, que inicia su ministerio sacerdotal con otras personas. Cruza un mar tormentoso, asciende una montaña y llega a una puerta cerrada a la que llamó. Ella escribe:
Nuestro Señor me hizo saber en un sueño que me llamaba para ayudar a mi prójimo. . . . El Maestro vino a abrir la puerta, que inmediatamente se volvió a cerrar. El Maestro no era otro que el Esposo, quien, tomándome de la mano, me condujo al bosque de cedros. Esta montaña se llamaba Monte Líbano. . . . El Novio, volviéndose hacia mí, dijo: “Te he elegido, mi Esposa, para traerte aquí a todos los que tengan el valor suficiente para atravesar este mar terrible y naufragar allí (Guyon 1897 2:154).
En otro sueño en la Fiesta de la Transfiguración, Guyon recibió pacíficamente un estandarte y una cruz, mientras que los monjes y sacerdotes intentaban detener la entrega segura de estos. Guyon acepta estos símbolos con alegría, sabiendo que los simples mortales que desean obstaculizar este llamado nunca podrán detener las acciones de Dios. La recepción de la cruz y el estandarte aseguran a Guyon de su favor especial a los ojos de Dios y de su función sacerdotal con otras personas.
Vi descender del cielo una cruz de un tamaño inmenso. Vi a un número de personas de todo tipo —sacerdotes, monjes— esforzándose por impedir que llegara. No hice más que quedarme tranquilamente en mi lugar, sin pretender tomarlo; pero yo estaba contento. Percibí que se acercaba a mí. Con él había un estandarte del mismo color que la cruz. Vino y se arrojó por sí mismo en mis brazos. Lo recibí con extrema alegría. Habiendo querido los benedictinos quitármelo, se retiró de sus manos para arrojarse a las mías (Guyon 1897 1:226).
Cuando caminaba hacia la catedral de Notre Dame en París, Guyon entabló una conversación casual con un hombre pobre. Durante este encuentro, Guyon recibió el mensaje de que iba a alcanzar un grado tan alto de perfección en esta vida, que evitaría el purgatorio. Esta conversación marcó un punto de inflexión en la vida de Guyon, profundizando su seriedad acerca de su búsqueda religiosa y su creencia de que la iglesia se construyó sobre ella. Se esforzó por entender lo que Dios le estaba llamando y se entendió a sí misma como un cimiento para la iglesia.
Después de que estas palabras fueron puestas en mi espíritu: “Está escrito de mí que haré tu voluntad”, recordé que el Padre La Combe me había dicho que le pidiera a Dios lo que deseaba de mí en este país. Mi recuerdo fue mi pedido: inmediatamente estas palabras fueron puestas en mi espíritu con mucha rapidez: “Tú eres Pierre [Pedro], y sobre esta piedra estableceré mi iglesia; y como Pierre murió en la cruz, tú morirás en la cruz.” Estaba convencido de que esto era lo que Dios deseaba de mí, pero comprender su ejecución era lo que no me molestaba en saber. . . . A la noche siguiente me despertaron a la misma hora y de la misma manera que la noche anterior, y me vinieron a la mente estas palabras: “Sus cimientos están en los santos montes . . . .” Al día siguiente, después de la Misa, el Padre me dijo que tenía una certeza muy grande de que yo era una “piedra que Dios destinó para ser el cimiento de un gran edificio” (Guyon 1897 1:256–57).
Uno de los amigos de Guyon soñó que Guyon tendría muchos hijos espirituales. En el sueño, Guyon tiene una relación sacerdotal con estos niños porque afirma que estos niños serían atraídos al Señor a través de ella. Guyon escribe, “que nuestro Señor por fecundidad espiritual quiso darme un gran número de hijos. . . y que los atraería a través de mí hacia la inocencia” (Guyon 1897 2:181).
Guyon se identificó espiritualmente con la mujer del Apocalipsis en Apocalipsis 12 que está dando a luz en una escena de gran peligro. Guyon interpreta esta visión como una revelación de lo que está logrando con sus luchas al dar el fruto del Espíritu de la religión interior. Escribiendo que Dios le explicó el misterio, ella dice:
Me hiciste entender que la luna, que estaba bajo sus pies, significaba que mi alma estaba por encima de las vicisitudes e inconstancias de los acontecimientos; que fui rodeado y penetrado por ti; que las doce estrellas eran los frutos de este estado, y los dones con que se le honraba; que yo estaba encinta de un fruto, que era aquel espíritu que queréis que comunique a todos mis hijos, sea en la forma que he dicho, sea por mis escritos; que el Diablo era ese dragón terrible que usaría su esfuerzo para devorar el fruto, y causar horribles estragos por toda la tierra, pero que tú guardarías este fruto del cual yo estaba lleno en ti, para que no se perdiera; Confío en que, a pesar de la tempestad y la tormenta, todo lo que me has hecho decir o escribir se conservará (Guyon 1897 2: 31–32).
En resumen, a través de sus visiones y sueños Guyon se apropió en su vida interior de poderosos símbolos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Temprano en su vida se vio a sí misma tomando al Niño Jesús como su esposo de sangre, una referencia al llamado y ministerio de Moisés. Dijo que era la esposa del Maestro y llamada a ser mediadora de otras almas con Dios, que es el papel del sacerdote. Más adelante en su vida se consideró a sí misma como el apóstol Pedro sobre quien se construyó la iglesia (ver más abajo). Guyon se identificó profundamente con los símbolos del libro de Apocalipsis, viéndose a sí misma como una mártir vestida de blanco ofreciéndose a Dios y como la mujer vestida del sol, sufriendo mientras da a luz a un nuevo Espíritu.
A lo largo de Guyon Autobiografía, relata que al ser puesta en graves pruebas y sufrimientos recordó estos símbolos, los cuales le dieron fuerza, sabiduría y coraje para perseverar durante sus experiencias con la Inquisición y el encarcelamiento. A través de la apropiación personal de estos importantes símbolos bíblicos, Guyon se vio a sí misma como mártir espiritual y sacerdote, similar a Jesús y Pedro crucificados.
RITUALES / PRÁCTICAS
Guyon interpretó el papel de la mujer como activo en los rituales y sacramentos de la Iglesia Católica Romana. Enseñó la práctica de la oración interior y silenciosa en Un método de oración corto y fácil que abrió la posibilidad de orar a todas las personas, incluidos los analfabetos. La persona lee una o dos frases de la Biblia o de un libro espiritual y espera en silencio a que se presente la gran y vital verdad. Esta acción sucederá en el centro del alma, trayendo curación y consuelo. A medida que crece la presencia de Dios, la persona retira su atención del mundo que la rodea, y el alma se involucra y se alimenta de estas verdades. En un estado pacífico e introvertido de “respeto, confianza y amor, tragamos la comida bendita que hemos probado. Este método hará avanzar el alma rápidamente” (Guyon 2011a: 48). Para aquellos que no saben leer, Guyon sugiere que la persona diga el Padrenuestro en su corazón, en cualquier idioma que conozca, y permita que estas verdades nutran al creyente.
En su interpretación bíblica única, Guyon afirma que María, la madre de Jesús, presidió como sacerdote en el sacrificio de Jesús mientras estaba al pie de la cruz durante la crucifixión. María había aceptado el llamado del ángel para llevar la palabra de Dios y luego sirvió durante este holocausto del hijo de Dios. Guyon sitúa a María como sacerdote al servicio de Jesucristo, Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. Ella escribe esto en su Autobiografía:
¿No pidió el ángel el consentimiento de María para ser la madre del Verbo? ¿No lo inmoló en la cruz, donde permaneció de pie como un sacerdote asistiendo al sacrificio que el Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec hizo de sí mismo? (Guyon 1897 2: 235–36)
Guyon continúa su interpretación de María, la madre de Jesús, como sacerdote en su Comentario sobre Juan. Ella escribe:
Ella era como latón puro que resuena y recibe todos los golpes que recibió su Hijo. Pero como recibió todos sus golpes, mantuvo una armonía interior con él. Este mismo amor los consuma y sostiene. Oh María, era necesario que participaras en el suplicio de tu Hijo. Como él se entregó a la muerte, te impusiste esta tortura. . . . María asiste en las acciones de su Hijo, participando de su amor y proporcionando el cuerpo que debía ser inmolado. Era necesario que ella estuviera presente en su tortura. Aunque hay un solo mediador entre Dios y los seres humanos, María es mediadora entre los pecadores y su hijo. ¡Oh María, llena de dolor y de amor! ¿Quién es el pecador que no esperará de tu protección dada por tu Hijo? Lo acompañas a la tortura, para finalmente tener derecho a obtener la efusión de los méritos infinitos de esta tortura en los seres humanos (Guyon 2020: 253-54).
Guyon también ve a la figura de Anna en el Nuevo Testamento como profeta y apóstol que profetiza después de ver al niño Jesús en el templo. [Imagen a la derecha] Guyon escribe sobre las mujeres como apóstoles y profetas en su comentario sobre Lucas 2: 36–38:
Una mujer que es profeta y apóstol habla para que veamos que la mano del Señor no es demasiado corta para salvar (Isaías 59:1). Dios comunica su Espíritu a los que le agradan. Él no tiene nada que ver con aquellos que se dicen sabios entre hombres y mujeres. En cambio, su pueblo son los simples que viven en sus manos, porque no le resisten. Esta mujer es muy pura. Ella es avanzado en edad, para mostrar que ella ha hecho un gran progreso. Ella vive en este estado de profeta y apóstol (Guyon 2019a:36).
Guyon interpreta a Anna como un alma pura que entra en estado apostólico tras recibir una llamada de Jesucristo.
Además de ver a las mujeres como sacerdotes y profetas, Guyon también las identifica como apóstoles, enfocándose particularmente en María Magdalena y su papel como apóstol de los apóstoles, basado en ser el primero en ver a Jesús resucitado como se describe en Marcos 16:9, y Juan 20:1–18. Ella afirma que Jesús es el príncipe de los apóstoles, quien luego le declara a María Magdalena: “Tienes que ir a predicar a mis hermanos. Quiero hacerte apóstol de los apóstoles” (Guyon 2020:263). Guyon desarrolla cuidadosamente el argumento de que María Magdalena se convirtió en una apóstol de igual poder que los doce apóstoles varones. Primero, describe la determinación de María de encontrar el cuerpo de Jesús después de la crucifixión.
Su amor desafiante y celoso busca a su amado. Las características del amor fuerte son tener un desafío similar. ¿Qué hace ella en su doble transporte? Ella va a buscar al príncipe de los apóstoles, ya que puede que no tenga otro remedio para su dolor. . . . ¿Quién disputaría el amor de María? No tuvo un fracaso imperfecto, sino que estaba en una fuerte tranquilidad debido a la perfección de su amor (Guyon 2020: 258).
En su comentario sobre Juan 20:17–18, Guyon afirma que Jesucristo, como príncipe de los apóstoles, formó a María Magdalena como apóstol de la resurrección, dándole la vocación y el poder de la Gran Comisión.
Ahora desea con ansias decirle a Jesucristo que lo conoció, besarlo y arrojarse a sus pies. Jesús le dijo: No me sujetes. Sin embargo, esta no fue la negativa o el rechazo de Jesús. Pero fue como si hubiera dicho: “No es hora de complacer los transportes de tu amor. debes ir a predicar a mis hermanos. Quiero hacerte apóstol de los apóstoles. Pero estoy ascendiendo a mi Padre. Allí tendremos el tiempo libre para ver y quedar satisfechos. O dicho de otra manera, Jesucristo quisiera enseñar a Magdalena que, aunque ella estuviera privada de su presencia corporal, tendría la ventaja de que él había ido a su Padre, lo poseería tan verdaderamente como si estuviéramos en la tierra. (Guyón 2020: 262–63).
Según Guyon, Jesucristo envía a María Magdalena como enviada a los apóstoles con nuevos entendimientos teológicos de muchas doctrinas de la iglesia que incluyen la resurrección, la ascensión, la esencia de la Trinidad y la teosis. De hecho, en este encuentro, Jesucristo la convirtió en una poderosa apóstol de la resurrección. Jesucristo enviando a María en una misión con una comprensión de la resurrección que no se basa en los apóstoles varones la establece como apóstol, al igual que el apóstol Pablo, quien se encontró con el Cristo resucitado y fue enviado en una misión.
El mismo día que María Magdalena da el mensaje a los apóstoles, por la tarde se les apareció a todos Jesucristo. El autor de Juan da los detalles de que las puertas estaban cerradas y que Jesús tenía que estar resucitado para entrar en la habitación (Juan 20:19–23). Guyon resume: “María Magdalena fue la apóstol de la resurrección y sus palabras pronto fueron confirmadas por la aparición de Jesucristo” (Guyon 2020: 263).
Para reforzar su argumento, Guyon recurrió a Apocalipsis 12:1–2, donde escribe que la mujer descrita allí es la imagen femenina de la iglesia. [Imagen a la derecha] En los dolores de parto del parto, la mujer lucha por traer la verdad y la justicia. En el dolor, lucha por entregar el Espíritu interior, que es una realidad muy rara en la iglesia. La mujer también ejemplifica el poder de la oración al traer nueva vida a la iglesia. Guyon critica a la iglesia cuando escribe que:
La iglesia está lista para dar a luz al Espíritu interior. Ella está embarazada con este Espíritu, que es como la segunda venida de Jesucristo. Ella está llorando con dolores de parto, en agonía por producir el fruto. . . . La iglesia aún no ha producido la moción divina en sus hijos pero ha habido algunos que han sido retoños y han sido parte de la filiación divina, explicada en Pablo. Pero son muy raros. Sin embargo, todos los cristianos han sido llamados a esta vocación, pero no responden (Guyon 2019b:76–77, énfasis en el original).
La iglesia, simbolizada por las mujeres vestidas de sol, con la luna bajo sus pies y con una corona de doce estrellas (Ap 12), luchó por dar a luz a la verdad y al Espíritu interior. En sus respectivas obras, Guyon y Fénelon intentaron mantener viva la mística para llevar el Espíritu Santo interior al corazón de los creyentes. Guyon entendió que la iglesia necesitaba desarrollar y vivir la vida interior, mientras aceptaba el ministerio completo de las mujeres.
¿Cómo entendía Guyon su propio sufrimiento mientras perseguía estos difíciles objetivos? Aunque sufrió mucho abuso físico, espiritual y emocional, describe cómo la justicia de Dios nos da el deleite y el placer del amor puro. En su propia mediación sacerdotal, conoció a Dios como Padre y entendió que sus palabras escritas interpretando el papel de la mujer como sacerdote y apóstol perdurarían porque estaban basadas en la gran verdad de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
LIDERAZGO
La mujer aristocrática viuda, Madame Guyon, aceptó su identidad de su Maestro Jesucristo como un apóstol enviado para ministrar a muchas personas, a las que llamó hijos. Ella sufrió más de ocho años de encarcelamiento, incluidos cinco años en la infame Bastilla. Debido a estos años de tormento, Guyon sufrió y luchó con su autocomprensión. Guyon buscó dolorosamente nuevos pensamientos sobre sus dones espirituales y cómo usarlos. A veces su progreso parecía bastante doloroso, particularmente cuando buscaba desesperadamente comprender su función sacerdotal con respecto a otras almas. Guyon usó los conocimientos de su vida interior, las Escrituras y las conversaciones con amigos devotos para ayudarla en esta lucha insoportable. Sus palabras hablan de su lucha por la autocomprensión, mientras examinamos ahora estas iluminaciones que experimentó.
Guyon expresa con frecuencia una profunda introspección, mientras intenta comprenderse a sí misma. Ella cuenta su experiencia cuando salió del convento después de su primer encarcelamiento en el que expresa preguntas conmovedoras sobre quién es ella.
Ayer por la mañana estaba pensando, ¿Pero quién eres? ¿qué estás haciendo? ¿qué estás pensando? ¿Estás vivo, que no te interesa más lo que te afecta que si no te afectara? Estoy muy asombrado de ello, y tengo que aplicarme para saber si tengo un ser, una vida, una subsistencia (Guyon 1897 2:217).
Guyon rechazó los roles tradicionales de las mujeres tanto en su vida personal como en su trabajo religioso. Rechazó el papel de monja, creyendo que su llamado de Dios era demasiado amplio para la limitación que esto pondría en su ministerio. También rechazó el papel de enfermera, aunque encontró satisfacción en hacer ungüentos curativos y cuidar a los enfermos. Tras la muerte de su marido, se apartó de cualquier posible matrimonio futuro y, por tanto, del papel de esposa. Durante la larga lucha con su medio hermano, el padre La Mothe, Guyon se expresó como una hermana asertiva y no cayó en un papel de sumisión con él.
El papel que aceptó fue el de sacerdote, que entendió como un papel sobrenatural mediador en favor de la humanidad, ya que aceptó el sufrimiento de Dios en nombre de todos los hombres. Reconociendo que tenía debilidad y enfermedad, podía compadecerse de otros seres humanos, que es el estándar para el sumo sacerdote del que se habla en el libro de Hebreos 4:14–15. Este pasaje dice que el sumo sacerdote “no es incapaz de sentir nuestras debilidades con nosotros, sino que ha sido probado exactamente de la misma manera que nosotros”.
Guyon dijo que experimentó el éxtasis de la trascendencia de Dios mientras conocía la desesperación humana más oscura. Pasó horas contemplando a Dios, pensando en las Escrituras, meditando en la sabiduría y luego ofreciendo su conocimiento y perspicacia a otras personas. Enseñó a personas analfabetas a orar, enseñó a mujeres golpeadas y abusadas a soportar lo que no podían cambiar, y alimentó espiritualmente a sacerdotes, monjes, monjas y clérigos de todas las posiciones en la Iglesia Católica Romana. Sentía que sufría para ayudar a aquellos a quienes cuidaba. En particular, experimentó sufrimiento por su mediación por el alma de François La Combe, quien murió en 1715 mientras aún estaba en prisión (James 2007a: 10).
Madame Guyon superó su comprensión del papel tradicional de la mujer en la Francia del siglo XVII y asumió el papel de sacerdote para otras almas, creyendo que tenía poder celestial sobre otras almas. Debido a la estricta prohibición de las mujeres en los roles de liderazgo eclesiástico, Guyon sintió profundamente la desaprobación de la sociedad que la rodeaba y experimentó dolor al ser llamada bruja (Guyon 1897, 2: 98). Mientras soportaba estas persecuciones, mantuvo la integridad de lo que percibía como el llamado de Dios y el reclamo sobre su vida. Como tal, Madame Guyon fue pionera en la expansión de la comprensión de que las mujeres podían buscar y acercarse al Lugar Santísimo, siguiendo el ejemplo de María (sacerdote, apóstol, la madre de Jesús) y María Magdalena (apóstol de la resurrección).
Guyon expresó una fuerte creencia en su papel como sacerdote o mediador. Soñaba con su martirio y unión con Dios, incluso mientras expresaba visiones de ayudar a innumerables otras personas. Ella escribió que de su propio martirio, el Espíritu Santo crearía alimento espiritual para muchos. Como resultado, ella tendría entonces su propia crucifixión y resurrección espiritual. Uno ve en los sueños y visiones de Guyon que su mente forma la imagen de un papel sacerdotal para sí misma, sobre el cual escribió extensamente.
Vívidas metáforas bíblicas de sí misma como la novia de Cristo y la mujer vestida del sol aparecen a lo largo del trabajo de Guyon. Usó este lenguaje metafórico para ayudar a otros a comprender su identidad y su ministerio. Desafortunadamente, estas visiones enfurecieron al obispo Bossuet y a otros cuando las presentó.
Guyon reconoció que sus ideas espirituales no eran bien recibidas en muchos lugares de la Iglesia Católica Romana. Guyon desafió y amenazó a la jerarquía de la iglesia al pedirle que ordenara sacerdotes, hombres y mujeres, capaces de recibir mensajes divinos u oráculos. Sus visiones y sueños indican que Guyon ejerció sus funciones sacerdotales con generosidad, para todas las personas, creyendo que Dios bendijo su ministerio y le concedería innumerables hijos espirituales. Guyon soñó que se acercaba una era nueva y justa, una era en la que sus dones femeninos del sacerdocio serían entendidos y bienvenidos.
CUESTIONES / DESAFÍOS
Los desafíos que enfrentó Madame Guyon continúan en nuestra era actual, con la persecución del obispo Bossuet aún ensombreciendo el recuerdo histórico de sus dones y logros.
La compleja controversia, llamada Gran Conflicto, estuvo llena de contradicciones, luchas e ironías. El obispo Bossuet había emitido previamente el documento Issy diciendo que Guyon no era hereje, pero luego la acusó de herejía, a pesar de que no había emitido ningún escrito nuevo. Madame de Maintenon, la esposa del rey Luis XIV, dijo que deseaba salvar al arzobispo Fénelon de la influencia de Guyon incluso mientras trabajaba para su destrucción. Madame Guyon abogó por la pasividad ante Dios y el abandono de uno mismo a la voluntad de Dios, incluso cuando se defendió enérgicamente. Fénelon intentó servir al rey Luis XIV, aunque el rey le quitó el derecho a viajar y lo confinó a su archidiócesis en Cambrai cuando debería haber podido viajar a Roma y defender su publicación. Fénelon y Guyon siguieron siendo amigos leales, incluso cuando muchos en toda Europa despreciaron su relación.
El Gran Conflicto ocurrió cuando la Iglesia católica francesa no solo se resistía al protestantismo, sino que también estaba dividida internamente por la discordia entre los jansenistas y los jesuitas, la controversia sobre el quietismo y el intento galicano de Luis XIV de eliminar la autoridad del Papa sobre los reyes. En este conflicto, los tres personajes fuertes de Guyon, Bossuet y Fénelon se esforzaron cada uno por realizar su propia concepción de la verdad, cada uno totalmente convencido de que tenía razón. Ambos lucharon con la intensidad de comprender la experiencia de Dios, mientras participaban en la tumultuosa vida en la corte real de Versalles. Al buscar su comprensión de las verdades eternas en la atmósfera mundana altamente cargada de la corte real francesa, Guyon, Fénelon y Bossuet eventualmente también involucraron al Papa y a los funcionarios del Vaticano en una controversia que abordó muchos temas delicados pero significativos, uno de los cuales eran el poder del Papa mismo y la naturaleza misma de la experiencia mística humana de Dios.
Una pregunta clave era si había verdad en el quietismo y cuál era la validez de la experiencia mística en sí misma, si la había. La cuestión de si Guyon conocía íntimamente a Dios y hablaba las palabras de Dios consumió la vida y el corazón de muchas personas durante varios años. Ha sido identificada como parte de la tradición mística apofática de autovaciamiento en la que se centró en cuestiones afectivas (James 1997: 235). Sus preocupaciones personales sobre el significado del sufrimiento la llevaron a desarrollar una soteriología que igualó las distinciones en la iglesia y la sociedad. Más allá de eso, Guyon afirmó que el sufrimiento la purificó y le permitió desarrollar dones sacerdotales de mediación entre Dios y los demás. Este papel fue considerado inaceptable por el obispo Bossuet y otras autoridades clericales y temporales, lo que llevó a su condena y encarcelamiento.
Guyon fue una pionera en la Iglesia Católica Romana, mientras buscaba formas para que todas las mujeres expresaran sus pensamientos y ministerios. [Imagen a la derecha] Una mística activa que busca la unión con Dios, buscaba constantemente ayudar a otras mujeres a encontrar su lugar en la sociedad y en la iglesia. Como tal, Guyon puede clasificarse como una feminista cristiana mucho antes de que otras mujeres reclamaran roles centrales en el ministerio de la iglesia, e interpretó pasajes de la Biblia en apoyo de su justificación del sacerdocio y el apostolado de las mujeres.
El erudito católico, Bernard McGinn, en su libro de 2021, La crisis del misticismo, afirmó que esta era de condenas y herejías fue un “desastre” para la Iglesia católica y para la cultura occidental. Llamó a esta controversia francesa como el principal punto de inflexión en la supresión del misticismo en la Iglesia Católica Romana, y la describió como un desastre debido a “la reacción antimística que hizo tanto daño al catolicismo” (McGinn 2021: 5). Este estudioso del cristianismo místico escribe: “Cuando la iglesia perdió la fe en los místicos y en su mensaje acerca de encontrar a Dios por medio de la interioridad, el juego terminó. Esta herida autoinfligida se vio exacerbada por el triunfo del racionalismo ilustrado en la sociedad occidental. . . . El misticismo se convirtió así en una tontería irracional para muchos, una visión que continúa hasta el presente” (McGinn 2021: 5–6).
Sin embargo, McGinn también malinterpreta los pensamientos de Guyon sobre el sacerdocio femenino, escribiendo: "Guyon, por supuesto, nunca reclamó la autoridad apostólica eclesiástica o sacramental, algo impensable en ese momento" (McGinn 2021: 231). Por el contrario, Guyon no solo reclamó la autoridad sacerdotal femenina, pero dijo que María, la madre de Jesús, era sacerdote en la crucifixión de su Hijo. Guyon dice que Jesucristo fue el príncipe de los apóstoles y María Magdalena fue la apóstol de la resurrección y parte de los apóstoles que recibieron la Gran Comisión.
La interpretación católica romana oficial de Guyon continúa ignorando la evidencia presentada por el arzobispo Fénelon y muchos otros (ver Saint-Simon 1967). En su Crisis del misticismo, McGinn evalúa las narrativas de Guyon como "a menudo egocéntricas, incluso egoístas" (150) con "exageraciones" (232) y "excesos retóricos" (168). Sin embargo, McGinn declara que la autoridad espiritual de Guyon es "extraordinaria" (155) e imaginativamente crea un diálogo en el que Guyon le dice a Fénelon: "Te controlo a ti" (208). McGinn reconoce la ruptura de los límites “entre las mujeres místicas y las asesoras, directoras y confesoras clericales”, pero se basa en fuentes desfavorables para Guyon (McGinn 2021: 310). La Iglesia Católica Romana colocó los libros de Guyon en el Índice Católico de Libros Prohibidos y apoyó sus ocho años de encarcelamiento. Tanto la censura de Fénelon como el encarcelamiento de Guyon necesitan una autorización oficial para restaurar el lugar que le corresponde al misticismo en la Iglesia Católica Romana.
Madame Guyon ofreció consuelo espiritual y esperanza a muchos, mientras abogaba por interpretaciones bíblicas que mostraran que Jesucristo creó y honró a las mujeres como apóstoles y sacerdotes. La Iglesia Católica Romana continúa negando justicia a Guyon e ignora sus importantes contribuciones teológicas. Esta injusticia cometida contra Guyon debe abordarse y corregirse.
IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES
La prolífica cantidad de libros, cartas y comentarios bíblicos de Madame Guyon ofrece conocimientos e interpretaciones teológicas que han ejercido una influencia internacional en muchas culturas y religiones diferentes. Sus principales obras incluyen su Autobiografía, Torrentes espirituales, Un método de oración corto y fácil y Comentario sobre el Cantar de los Cantares de Salomón. Guyon también publicó comentarios sobre todos los libros de la Biblia relacionados con la interpretación interior de las Escrituras.
Su convincente historia de sufrir una Inquisición injusta y más de ocho años de encarcelamiento inspiraron su articulación de una teología del Espíritu Santo sobre el sufrimiento. Guyon ofrece una metáfora principal para explicar los sufrimientos y la infelicidad de su vida. Ella afirma que es mártir del Espíritu Santo y lo explica en detalle a través de su historia de vida. Su Autobiografía fue escrito para mostrar cómo Dios le dio estos casos de martirio, no solo para su redención personal sino también para la redención de otros (Guyon 1897 1: 256–58; James y Voros 2012: 91).
Guyon desafió el patriarcado y la jerarquía masculina de la Iglesia Católica Romana. Aunque la hicieron sufrir, se defendió con éxito en el tribunal oculto de la Bastilla sin siquiera conocer las acusaciones en su contra y sin tener un abogado. Madame Guyon sufrió casi una década de falsas acusaciones e interrogatorios sobre conducta sexual inapropiada con el padre La Combe y el arzobispo Fénelon. En 1700 el obispo Bossuet encabezó un grupo de clérigos que la exoneró por completo de los cargos de inmoralidad.
Debido a la firme y firme defensa de sí misma de Madame Guyon, abrió un camino para el liderazgo y el sacerdocio femenino. Contó sus sueños en los que Dios la apoyaba como teóloga y sacerdotisa. Ella reclamó el papel de apóstol y afirmó que María, la madre de Jesús, era sacerdote y apóstol, al igual que María Magdalena, la apóstol de la resurrección para los apóstoles varones. Guyon aplicó la Gran Comisión no solo a los apóstoles varones que la iglesia reconoció oficialmente, sino también a las apóstoles mujeres que la Iglesia Católica Romana ignoró y pasó por alto. Como resultado, Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon abrió una ventana a un mundo diferente, en el que mujeres y hombres por igual pueden convertirse en sacerdotes y revelar la Palabra divina a la humanidad. Ella enseñó que a través de esta ventana abierta, Dios se hace uno con nosotros, divinizándonos, uniéndonos y desposando nuestra alma expectante y purificada.
IMÁGENES
Imagen #1: Joven Madame Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Imagen #2: Jeanne Marie Bouvier de la Mothe Guyon.
Imagen #3: Obispo Jacques Bénigne Bossuet.
Imagen #4: Madame Françoise de Maintenon, esposa secreta del rey Luis XIV. Pintura de Pierre Mignard, 1694. Cortesía de Wikimedia Commons.
Imagen #5: Arzobispo François Fénelon.
Imagen #6: Libro de Madame Guyon, Fe interior, un comentario sobre el Evangelio de Lucas.
Imagen #7: Libro de Madame Guyon, Universo apocalíptico, un comentario sobre el Libro del Apocalipsis.
Imagen #8: Madame Guyon, retrato de Elisabeth Sophie Chéron, siglo XVII.
Referencias
Bedoyere, Michael de la. 1956. El arzobispo y la dama. Londres: Collins.
Bossuet, Jacques-Bénigne. 1689. Quakerism a-la-mode, o A History of Quietisms: Particularly that of the Lord Arch-Bishop of Cambray and Madam Guyone… también un relato de la gestión de esa controversia (que ahora depende de Roma) entre el libro del arzobispo. Londres: J. Harris y A. Bell.
Fénelon, François. 1964. Cartas de amor y consejo. Traducido por John McEwen. Nueva York: Harcourt, Brace y World.
Guyon, Jeanne de la Motte. 2023. Comentario bíblico de Jeanne Guyon sobre Mateo. Traducido por Nancy Carol James. Eugene, OR: Publicaciones de Pickwick.
Guyon, Jeanne de la Motte. 2020. La perfección mística de Jeanne Guyon a través del sufrimiento eucarístico: su comentario bíblico sobre el evangelio de san Juan. Traducido por Nancy Carol James. Eugene, OR: Publicaciones de Pickwick.
Guyon, Jeanne de la Motte. 2019a. La fe interior de Jeanne Guyon: Su comentario bíblico sobre el Evangelio de Lucas. Traducido por Nancy Carol James. Eugene, OR: Publicaciones de Pickwick.
Guyon, Jeanne de la Motte. 2019b. El universo apocalíptico de Jeanne Guyon: su comentario bíblico sobre el Apocalipsis. Traducido por Nancy Carol James. Eugene, OR: Publicaciones de Pickwick.
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Guyon, Jeanne de la Motte. 2011b. El Cantar de los Cantares de Salomón in La señora Guyon completa. Editado y traducido por Nancy C. James. Páginas 95–192. Brewster, MA: Paraclete Press.
Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Cartas espirituales de Madame Guyon. Jacksonville, Florida: Casa editorial de libros cristianos.
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RECURSOS SUPLEMENTARIOS
Guyon, Jeanne de la Motte. 1982. Cartas espirituales de Madame Guyon. Jacksonville, Florida: Casa editorial de libros cristianos.
James, Nancy Carol. 2019. Amor divino: los emblemas de Madame Jeanne Guyon y Otto van Veen, Volúmenes 1 y 2. Eugene, OR: Pickwick Papers.
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James, Nancy Carol. 2014. Yo, Jeanne Guyon. Jacksonville, FL: Sembradores.
James, Nancy Carol. 2005. De pie en el torbellino: la fascinante historia de un sacerdote y las congregaciones que la atormentaban. Cleveland, OH: The Pilgrim Press.
James, William. 1997. Las variedades de la experiencia religiosa. Nueva York: Un libro de piedra de toque.
Fecha de publicación:
15 de marzo de 2023
