CRONOGRAMA DE LA COMUNIDAD DE CRISTO
1830 (6 de abril): Joseph Smith Jr. y cinco asociados fundan la “Iglesia de Cristo” en el norte del estado de Nueva York.
1844 ((27 de junio): Joseph Smith Jr. fue asesinado en Carthage, Illinois, lo que provocó una crisis de sucesión en lo que para entonces se llamaba la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
1860 (6 de abril): José Smith III fue ordenado en Amboy, Illinois, como profeta y presidente del grupo que eventualmente se llamaría Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
1865 (4 de mayo): se autorizó formalmente la ordenación de hombres de color.
1873 (diciembre): santos polinesios en la actual Polinesia Francesa afiliados a la Iglesia RLDS.
1895 (17 de septiembre): El primer día de clases se llevó a cabo en Graceland College, la universidad de artes liberales afiliada a RLDS.
1920 (2 de mayo): Independence, Missouri, se convirtió en la sede de la Iglesia RLDS.
1925 (abril): Se produjo un cisma sobre la centralización del liderazgo (crisis del "Control Direccional Supremo").
Década de 1960: Se estableció una presencia de la iglesia en el Este de Asia, el Sudeste de Asia, el Sur de Asia, América Central, África Oriental, África Occidental y América del Sur.
1966 (14 de abril): Los líderes de la iglesia emitieron la “Declaración sobre los objetivos de la iglesia”; su contenido señaló la creciente liberalización de la denominación.
Década de 1970: Se estableció una presencia de la iglesia en África Central y del Sur.
1984 (abril): se produjo un cisma sobre la ordenación de mujeres y la liberalización general de las políticas y creencias de la iglesia.
1985 (17 de noviembre): Las primeras mujeres fueron ordenadas en la Iglesia RLDS.
1994 (17 de abril): Después de cuatro años de construcción, se dedica formalmente el Templo de Independence, Misuri.
2001 (6 de abril): La Iglesia RLDS cambió su nombre a Comunidad de Cristo.
2010 (10 de abril): Se reconoció la validez de algunos otros bautismos cristianos para personas que se unen a la Comunidad de Cristo.
2010 (10 de noviembre): El Consejo Nacional de Iglesias aprobó a la Comunidad de Cristo como miembro con derecho a voto.
2013 (21 de abril): los matrimonios y ordenaciones LGBTQ fueron reconocidos por la Conferencia Nacional de la Comunidad de Cristo de EE. UU.; Se siguieron políticas similares de conferencias en Australia, Canadá, el Reino Unido y Europa occidental.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
La Comunidad de Cristo, conocida hasta 2001 como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es una denominación mundial con sede en Estados Unidos que tiene sus raíces históricas en la iglesia de Joseph Smith, Jr. en la década de 1830. [Imagen a la derecha] Con 200,000 miembros y presencia en sesenta naciones, es la segunda denominación más grande dentro de la familia más grande de iglesias descendientes del movimiento mormón de Joseph Smith, Jr. Hoy en día, la Comunidad de Cristo probablemente se describa mejor como "un cristianismo progresista estadounidense con el mormonismo como opción" (Vanel 2017: 91). Esto último no siempre fue así, y la evolución de la iglesia, así como la marcada divergencia de otros grupos "mormones", demuestra que los recursos fundacionales dentro de un movimiento no resultan inevitables, sino posibilidades.
El erudito en estudios religiosos Jan Shipps distinguió entre los Santos de la Montaña que emigraron a Utah y los Santos de la Pradera que se quedaron en el Medio Oeste de Estados Unidos después del asesinato del fundador mormón Joseph Smith, Jr. en 1844 en Illinois. El 
Mountain Saints se convirtió en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Los Prairie Saints formaron una variedad de grupos más pequeños en las décadas siguientes, muchos de ellos finalmente se unieron bajo el liderazgo de Joseph Smith III, el hijo mayor del profeta mormón fundador (Shipps 2002). Smith III había sido un líder reacio, [Imagen a la derecha] rechazando continuamente invitaciones para liderar grupos en la década de 1850 hasta que respondió al llamado de un minúsculo grupo del Medio Oeste que se hacía llamar "la Nueva Organización" en 1860. Esto cambió el destino de este grupo . Durante su mandato como líder, el pequeño grupo, eventualmente conocido como la Iglesia RLDS, creció de solo 300 miembros a más de 74,000 a la muerte de Smith III en 1914 (Launius 1988).
Inicialmente, Smith III y otros misioneros de RLDS buscaron unir a los Santos de los Últimos Días que habían sido seguidores de varios reclamantes del manto profético de Joseph Smith Jr., reclamantes como James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer y Brigham. Joven. La iglesia tuvo un éxito notable con la conversión de miembros de todos los grupos antes mencionados, a excepción del grupo de Young, una iglesia que era y seguiría siendo la rival más grande, con mejores recursos y más conocida de la Iglesia RLDS. Si bien la mayoría de los miembros de RLDS habían sido miembros de una variedad de grupos mormones después de la muerte de Joseph Jr., algunos de los que se afiliaron a la nueva iglesia se mantuvieron independientes de todos los demás reclamantes proféticos hasta que se unieron a la Iglesia RLDS (Launius 1988). Por ejemplo, varios miles de Santos de los Últimos Días de Tahití en las Islas Tuamotu, convertidos desde la década de 1840, optaron por afiliarse a la Iglesia RLDS cuando sus misioneros se detuvieron en las islas de camino a Australia. Los ancianos euroamericanos que inicialmente habían evangelizado a los santos de Tahití habían sido leales a Brigham Young, pero hacía mucho tiempo que se habían ido, y los santos de Tahití se afiliaron con los ancianos de la RLDS que afirmaban ser los sucesores de la iglesia de Joseph Jr. (como hicieron todas las iglesias Santos de los Últimos Días). Esto le dio a la pequeña Iglesia RLDS una presencia global más allá de su corazón del Medio Oeste, y los santos RLDS de Tahití, conocidos localmente como Sanitos, siguieron siendo la iglesia Santo de los Últimos Días más grande en las islas hasta mucho después de la Segunda Guerra Mundial (Saura 1995).
Descendientes de una iglesia común, la Iglesia RLDS del siglo XIX y la Iglesia SUD compartieron muchas doctrinas y prácticas. Ambos aceptaron la Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios como Escritura. Ambos tenían una jerarquía eclesiástica compleja dirigida por un profeta y doce apóstoles, y se basaron en una estructura sacerdotal de varios niveles dividida entre los sacerdocios de Melquisedec y Aarónico. Ambos creían que eran la restauración de la iglesia del nuevo testamento de Cristo y afirmaban ser la "única iglesia verdadera". Y ambos creían que algún día una comunidad reunida de santos construiría una Nueva Jerusalén en Independence, condado de Jackson, Misuri (Howlett y Duffy 2017).
Sin embargo, los RLDS del siglo XIX se esforzaron por distinguirse de sus primos eclesiásticos (ya veces literales) en Utah. En primer lugar, RLDS se opuso a la poligamia y muchos incluso llegaron a afirmar que Joseph Smith, Jr. no originó la práctica. Aunque históricamente no es cierto, esta afirmación fue relativamente incuestionable dentro de la Iglesia RLDS hasta la década de 1960. Este rechazo de la poligamia también condujo a un rechazo de la “familia celestial” emergente entre los santos de Nauvoo de la década de 1840, una piedra angular de la doctrina y práctica de Mountain Saint. En segundo lugar, la RLDS del siglo XIX abrazó la doctrina de la sucesión lineal en el liderazgo de la iglesia; es decir, creían que José Smith III era el líder de la iglesia de su padre por derecho de descendencia lineal. Esta afirmación estaba en marcado contraste con Brigham Young, quien reclamó el derecho de liderar a los Santos de los Últimos Días en virtud de tener el poder ritual correcto, otorgado a él y a los otros apóstoles, afirmó, en una bendición del primer profeta mormón (Launius 1988). ; Marrón 2012). En tercer lugar, y relacionado con su rechazo a la poligamia, la RLDS rechazó en gran medida el culto del templo, su liturgia, teología y rituales, que se había desarrollado en la década de 1840 en Nauvoo, Illinois, y se había ampliado aún más. 
elaborado por la iglesia de Brigham Young en la década de 1850 y más allá. RLDS creía que algún día habría un templo en Sión, pero su teología de los templos era incipiente. Por ejemplo, la Iglesia RLDS poseía y operaba el templo mormón más antiguo, el Templo de Kirtland en Kirtland, Ohio.. [Imagen a la derecha] La última estructura había sido dedicada por el padre de Smith III en 1836. Sin embargo, a diferencia de los templos SUD en Utah, RLDS trató el Templo de Kirtland como cualquier otra estructura de casa de reuniones y celebró reuniones de adoración pública todos los domingos (Howlett 2014 ).
La falta de un culto en el templo tuvo consecuencias rituales y teológicas y, en consecuencia, estableció una clara ruptura entre la RLDS y sus primos SUD. Por ejemplo, Smith III abrazó la posibilidad del bautismo por los muertos (bautismos apoderados de los difuntos), pero enseñó que no había una directiva reveladora para hacerlo en ese momento ni un lugar correctamente consagrado. Los SUD en Utah, por el contrario, practicaban el bautismo por los muertos con gran entusiasmo, vinculándolo con sus ideas emergentes sobre las familias celestiales y los sellamientos eternos. La elisión de Smith III en la práctica del bautismo por los muertos finalmente llevó a la Iglesia RLDS a rechazar la doctrina por completo, aunque reconocieron que había sido enseñada y practicada por Joseph, Jr. Smith III inicialmente también dio lugar a la doctrina de theosis (la capacidad de santos para convertirse en seres divinos en el más allá), pero encargó a sus mayores que lo enseñaran con poca frecuencia, ya que era un "misterio del reino". Con el tiempo, esto significó que la creencia en la doctrina efectivamente se extinguió en la Iglesia RLDS como la primera generación RLDS, formada por varias doctrinas en Nauvoo de Joseph Jr., también murió. Algunos de estos últimos también creían en el bautismo por los muertos. En ambos casos, Smith III optó por esperar a sus oponentes en cuestiones doctrinales en lugar de forzar una controversia eclesiástica. El rechazo de la teosis, en particular, tuvo otro efecto. Las RLDS eran cristianas funcionalmente trinitarias, aunque no se proclamaron como tales hasta finales del siglo XX (Launius 1988).
Un área en la que Smith III no esperó a sus oponentes fue en el tema de la ordenación de hombres afrodescendientes. En la década de 1860, Brigham Young, el líder de la Iglesia SUD en Utah, había puesto en práctica una doctrina que prohibía la ordenación de cualquier hombre de ascendencia africana. Algunos textos tempranos de Joseph Smith, Jr., como algunos pasajes del Libro de Abraham, parecían apoyar el razonamiento de Young, mientras que la práctica real en la iglesia de Smith Jr. no lo hizo (varios hombres de ascendencia africana habían sido ordenados). Los primeros líderes de RLDS estaban divididos sobre el tema. Para romper la división, Smith III emitió una revelación en mayo de 1865 autorizando la ordenación de hombres de ascendencia africana. Para la década de 1870, varios sacerdotes afroamericanos de la RLDS estaban evangelizando comunidades afroamericanas en el norte y el sur, aunque los misioneros de la RLDS nunca lograron muchas conversiones entre los afroamericanos (Scherer 2000).
En torno al tema de la participación de la mujer en la iglesia, Smith III se equivocó en varios temas. Inicialmente, se opuso al derecho de las mujeres a ser delegadas con derecho a voto en las conferencias de la iglesia, pero cedió cuando la propia Conferencia General de la iglesia lo anuló. Para la década de 1880, algunos miembros de la iglesia comenzaron a apoyar la ordenación de mujeres. Smith III permaneció en gran medida fuera del debate, pero, en 1905, él y otros líderes de la iglesia emitieron una declaración en la que decían que no había forma de ordenar mujeres al sacerdocio a menos que la iglesia recibiera una revelación que lo autorizara. Como no hubo revelación próxima, las mujeres no fueron ordenadas durante su mandato (Ross, Howlett y Kruse 2022).
Smith III intentó construir una comunidad eclesiástica que evitara lo que él veía como algunos de los excesos de la iglesia de su padre, particularmente en torno a su militancia, teocracia y esfuerzos comunitarios masivos. Smith III, que tenía recuerdos de la fuerza de defensa mormona uniformada en Nauvoo dirigida por su padre, evitó que su iglesia se relacionara con tales asociaciones. El lema de "paz" adornó el sello oficial de la iglesia en 1871, [Imagen a la derecha] y ninguna comunidad RLDS formó una milicia como la milicia de Nauvoo. En segundo lugar, aunque su autoridad provenía de una fuente decididamente no democrática (imposición ritual y descendencia lineal), Smith III abrazó el espíritu democrático de los santos que se unieron para formar la Iglesia RLDS. Esto significó que todas las decisiones importantes de la iglesia fueron votadas por delegados electos a una conferencia anual de la iglesia, al igual que otros grupos protestantes de la época. La conferencia podría incluso anular a Smith III, como lo hizo en varias ocasiones. Finalmente, Smith III abrazó la idea general de una comunidad mormona comunitaria reunida (conocida como Zion) que algún día se construiría en Independence, Missouri. Cansado de los fracasos comunitarios que había vivido de niño, abogó por un curso de gradualismo. Solo una perfección moral gradual de los santos podría efectuar las condiciones para construir una comunidad física real de Sion, enseñó. Mientras tanto, sus seguidores deben vivir entre otras personas, mostrando a través de su conducta diaria lo que podría ser “Sión” (Launius 1996). En la práctica, esto significaba que la iglesia RLDS era en gran parte una iglesia de congregaciones, una secta de variedad de jardín entre otras en el suelo de América. Como tal, la Iglesia RLDS no era una iglesia con el alma de una nación, como la Iglesia SUD con sede en Utah que dominaba una gran parte del oeste americano entre las montañas.
Aun así, un pequeño grupo de RLDS construyó un pueblo en la frontera de Iowa y Missouri, conocido como Lamoni. La comunidad tenía un número limitado de empresas de propiedad colectiva, como un molino, una tienda de abarrotes y una ferretería (Launius 1984). En 1895, se estableció allí una universidad de artes liberales afiliada oficialmente, Graceland College, que paradójicamente afirmó que era una "institución no sectaria". Lamoni se convirtió en la sede de la iglesia en 1880 cuando Smith III se mudó allí y, al final de su vida, Smith III trasladó a su familia para unirse a una creciente comunidad de RLDS en Independence, Missouri, el lugar prometido para el Santo de los Últimos Días. Nueva Jerusalén (Launius 1988).
La fundación de una universidad de artes liberales propiedad de la iglesia marcó la búsqueda de la Iglesia RLDS de una mayor legitimidad con sus vecinos. Esto explica en parte la asistencia y charla de Smith III en el Parlamento de Religiones del Mundo (1893) y la solicitud de la iglesia para unirse al Consejo Federal de Iglesias en 1908 (el grupo rechazó la solicitud de RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Sin embargo, la Iglesia RLDS no estaba simplemente pidiendo legitimidad; también estaban entrando en una era en la que muchos miembros de la iglesia creían que necesitaban más capacitación educativa y conocimientos especializados para cumplir la misión de la iglesia en el mundo.
Cuando Smith III murió en 1914, su sucesor cuidadosamente elegido e hijo mayor, Frederick Madison Smith [Imagen a la derecha] asumió como tarea de los santos RLDS "sionizar la Iglesia y evangelizar el mundo". A fines del siglo XIX, este último objetivo había resultado en una modesta presencia de la iglesia en lugares como Alemania, Palestina, Australia, Nueva Zelanda, el Reino Unido, Dinamarca y las islas de Hawái (Scherer 2013). En una era de misiones protestantes, el propio Smith solo persiguió el evangelismo global a medias. Persiguió su segundo objetivo para los santos de RLDS, "sionizar la iglesia", con la obsesión de un reformador. Por “sionizar la iglesia”, Smith se refería a crear las condiciones necesarias para el reino de Dios en la tierra. Intentó hacerlo a través de medios muy modernos: centralización de los procesos de la iglesia, la profesionalización de los empleados de la iglesia y la especialización de los burócratas de la iglesia. Si bien esto no significaba necesariamente una formación de seminario para el sacerdocio, sí significaba que los más altos líderes de la iglesia obtenían títulos de posgrado en los campos de la educación y las ciencias sociales. Smith mismo obtuvo una maestría en sociología de la Universidad de Kansas y un doctorado en psicología social de la Universidad de Clark, donde estudió con G. Stanley Hall. Los líderes de la iglesia como Smith comenzaron a metabolizar la teología protestante liberal, especialmente la teología del evangelio social de su época, una tendencia que se magnificaría muchas veces en la segunda mitad del siglo XX (Howlett 2007).
Ningún tema creó más controversia en la Iglesia RLDS de principios del siglo XX que la centralización del poder de la iglesia. Al principio de su presidencia, Smith se enfrentó con miembros de varios grupos de liderazgo de la iglesia y creó una crisis en 1925 cuando dio una revelación que decía que el "control direccional supremo" de la iglesia en asuntos administrativos recaía en la Primera Presidencia, en lugar de estar disperso entre ellos. otros grupos Las consecuencias fueron inmediatas. Su hermano (y futuro sucesor) y todo el Obispado Presidente (los funcionarios financieros de la iglesia) renunciaron en protesta, varios apóstoles renunciaron y varios miles de miembros de RLDS comenzaron a reunirse con otras denominaciones de "Prairie Saint". Smith se vio a sí mismo como un oficial ejecutivo moderno, pero los disidentes de RLDS, incluido su hermano, sintieron que el poder eclesiástico debería distribuirse en toda la iglesia en lugar de concentrarse en una oficina (Mulliken 1991).
Dolido por el rechazo, Smith, sin embargo, persiguió ambiciosos proyectos de creación de instituciones, como la creación de múltiples departamentos de la iglesia, como departamentos de recreación y jóvenes; modernizar y ampliar un hospital RLDS y casas de retiro; la construcción de un auditorio de 5,000 asientos y una sede central; y experimentos cuasi-socialistas de construcción de comunidades a través de granjas y tiendas cooperativas, así como organizaciones que hicieron préstamos a bajo interés para que las familias pudieran ser propietarias de sus casas. Todos estos proyectos fueron manifestaciones de la era de Smith en la que los miembros de RLDS fusionaron los ideales protestantes del evangelio social con las primeras nociones mormonas de comunidad cooperativa. Si bien los miembros de RLDS tendieron a inspirarse en partes menos radicales del movimiento protestante del evangelio social, los proyectos de RLDS podrían ayudar a inspirar una acción verdaderamente radical, como la carrera del organizador laboral John L. Lewis. Este último se crió en una familia RLDS de minería de carbón y ayudó a administrar una tienda de comestibles RLDS de propiedad colectiva en Iowa antes de centrar su atención en la organización sindical (Howlett 2007).
Con el inicio de la Gran Depresión y una deuda masiva de la iglesia debido a la campaña de construcción de Smith, los programas de Smith para "sionizar la iglesia" fallaron cuando los fondos se agotaron y la iglesia entró en un período de reducción financiera. Las granjas cooperativas, por ejemplo, terminaron después de operar solo unos pocos años, ya que la denominación tuvo que hipotecar la tierra. Sin embargo, la burocracia de la iglesia que construyó Smith, junto con las expectativas de empleados profesionales especializados, convirtió a la organización en una denominación estadounidense moderna. Además, la noción de una “aplicación social” del “evangelio restaurado” impulsaría a la iglesia en una dirección socialmente más progresiva en las generaciones posteriores (Howlett 2007).
En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia RLDS se montó en los faldones del imperio de la Guerra Fría de Estados Unidos para establecer nuevas congregaciones en Asia, África y América Latina. Al igual que sus contrapartes SUD, los miembros de RLDS, sirviendo en el ejército de los EE. UU., establecieron comunidades incipientes dondequiera que estuvieran estacionados, a veces evangelizando a las poblaciones locales en lugares como Corea del Sur, Japón y Filipinas. Sin embargo, la expansión de la RLDS, particularmente en Asia, fue de la mano con una nueva evaluación del propósito de la iglesia y la noción misma de “misiones”. Al igual que los protestantes principales de una generación anterior, los líderes de la RLDS en Asia (la mayoría de los cuales eran inicialmente estadounidenses) argumentaron que la iglesia necesitaba “indigenizarse” en esos lugares. En lugar de recrear las creencias y estructuras del “evangelio restaurado” (estadounidense) en Asia, argumentaron que la iglesia debería crecer en formas culturalmente apropiadas que permitieran la autonomía local y el respeto por las tradiciones locales (Howlett 2022). En consecuencia, a los líderes indígenas locales fuera de América del Norte se les dio poder sobre la forma de las iglesias en sus regiones (a excepción de las finanzas de la iglesia). En la práctica, esto significó que los grupos RLDS reflejaron más las prácticas de los grupos cristianos dominantes en sus regiones (los bautistas canadienses en las tierras altas de Odisha, India, o las iglesias pentecostales en el estado ribereño de Nigeria) en lugar de las prácticas de los mormones, en su mayoría anglófonos. regiones patrimoniales de la Iglesia RLDS en América del Norte y Europa Occidental (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Sumado a esto, en la década de 1970, los líderes de RLDS comenzaron a participar cada vez más en misiones humanitarias en lugar de misiones de evangelización. Las ONG RLDS sancionadas oficialmente que surgieron a partir de este momento fueron ONG de organización comunitaria en Filipinas que se inspiraron en Saul Alinksy y en grupos de organización comunitaria ecuménicos filipinos, empujando a la denominación misma en una nueva dirección liberalizadora (Bolton 2023).
En esta misma era, los líderes de RLDS y el personal de la sede comenzaron a asistir a los principales seminarios protestantes para obtener títulos de posgrado. Los efectos de esto se pueden ver en el plan de estudios de la iglesia, las resoluciones de la conferencia, los libros publicados con el sello oficial de la iglesia y, lo que es más importante, las políticas de la iglesia. Dichos materiales y políticas reflejaron una conversación generativa con la teología protestante principal y las tradiciones de la RLDS. También condujo a un cuestionamiento de los supuestos teológicos anteriores. Por ejemplo, los líderes progresistas cuestionaron la relevancia del Libro de Mormón o sugirieron que debería estudiarse a través de medios críticos históricos. Redefinieron su denominación como una iglesia verdadera, pero no como “la única iglesia verdadera”, como lo habían hecho las generaciones anteriores de líderes de RLDS. Y comenzaron a cuestionar por qué los grupos, como las mujeres y, más tarde, las personas queer, fueron excluidos de la ordenación en el sacerdocio RLDS (Howlett y Duffy 2017).
Estos dos últimos temas, la ordenación de mujeres y personas queer, crearon controversias sostenidas dentro de la Iglesia RLDS en las décadas de 1970, 1980 y 2000, principios de la década de 2010, respectivamente. Ambos temas obtuvieron un considerable apoyo popular organizado y una oposición organizada. Por ejemplo, los grupos feministas de concientización de RLDS en la década de 1970 presionaron a los líderes de la iglesia para que reexaminaran la naturaleza jerárquica del sacerdocio y a quién excluía. Cuando el profeta Wallace B. Smith de RLDS [Imagen a la derecha] en abril de 1984 emitió una revelación llamando a la ordenación de mujeres, lo hizo después de años de adorar y escuchar a las feministas de RLDS. La revelación de Smith también galvanizó la oposición conservadora y resultó en el cisma más grande en la historia de la iglesia. Hasta el veinticinco por ciento de la membresía de América del Norte se separó de la denominación y comenzó congregaciones independientes llamadas "ramas de la Restauración", algunas de las cuales evolucionaron hasta convertirse en pequeñas denominaciones o conferencias afiliadas libremente (Ross, Howlett y Kruse 2022). En una escala mucho más pequeña que el cisma de la década de 1980, algunas personas o congregaciones en los EE. UU., Canadá, Australia, el Reino Unido y Europa occidental abandonaron la denominación después de que las conferencias regionales en estos respectivos lugares aprobaran la ordenación de personas homosexuales y matrimonios homosexuales. Además, la Comunidad de Cristo del Sur Global también se opuso en gran medida a las ordenaciones y matrimonios homosexuales, aunque esta oposición no fue universal. Por ejemplo, las personas mahu en la Polinesia Francesa tradicionalmente han servido en el sacerdocio, y esto sin ninguna declaración o cambio de política. (Howlett y Duffy 2017).
Dos manifestaciones materiales de la iglesia personifican su rápida liberalización de finales del siglo XX, un nuevo nombre denominacional oficial y un enorme edificio nuevo en la sede de la iglesia. El 6 de abril de 2001, la Iglesia RLDS cambió oficialmente su nombre a Comunidad de Cristo (Scherer 2016). El nombre en sí parecía canalizar las corrientes liberalizadoras de su época, como la fe en la organización comunitaria, la valorización de la relacionalidad y, tal vez, el cambio de marca neoliberal de las empresas. No obstante, también recordaba la sencillez del primer nombre de la denominación, “la Iglesia de Cristo”. El Templo, [Imagen a la derecha] dedicado en 1994 y con un costo de $ 60,000,000, es una estructura en espiral de trescientos pies de altura que alberga las oficinas centrales, un museo y archivos, una biblioteca, el seminario denominacional y un devocional "camino del adorador". ” que conduce al santuario de 1,600 asientos. Consagrado a “la búsqueda de la paz”, el Templo refleja las inflexiones ecuménico-protestantes de la denominación e incorpora nuevas tradiciones. Por ejemplo, se lleva a cabo un servicio diario de “oración por la paz” en el Templo a la 1 pm, la única práctica ritual regular que se realiza en el Templo fuera de los servicios de adoración ocasionales durante las conferencias. Sin embargo, el Templo también está moldeado por la huella del pasado. El Templo en sí se encuentra en parte de la parcela original de sesenta y cuatro acres que Joseph Smith, Jr. dedicó en 1831 para un complejo de templos en su esperada comunidad terrenal de la Nueva Jerusalén de "Sion". Entonces, si bien el Templo en sí funciona de manera muy similar a una catedral episcopal, también lleva consigo las huellas del pasado mormón, una forma adecuada de resumir la forma de la Comunidad de Cristo a principios del siglo XXI (Howlett y Duffy 2017).
DOCTRINAS / CREENCIAS
Si bien Community of Christ no es oficialmente una iglesia de credo, ha creado varias declaraciones, incluida una declaración actual de "Creencias básicas" que enmarca para sus miembros "no como la última palabra, sino como una invitación abierta a todos a embarcarse en la aventura del discipulado” (Chvala-Smith 2020:!). Esto sigue una larga línea de otras declaraciones formadas por la iglesia, que se remontan al siglo XIX. En lo que sigue, me baso en estas declaraciones para explicar las doctrinas y creencias de la Comunidad de Cristo a través de seis términos teológicos clave: Dios, revelación, escritura, salvación, reino de Dios/Sión, vida eterna.
La comunidad de Cristo es trinitaria, definiendo "el único Dios viviente como una comunidad de tres personas.” Desde la década de 1980, los documentos oficiales de la iglesia han utilizado un lenguaje inclusivo para Dios, sin enfatizar el lenguaje masculino y de género para Dios y reflejando las tendencias en otros grupos cristianos progresistas. Reflejando formulaciones históricas en el Credo de Nicea y el Credo de los Apóstoles, la iglesia afirma a Jesús como completamente divino y completamente humano, así como la muerte y resurrección de Jesús. Ninguna posición oficial articula una teología particular de la expiación de Jesús, y esto puede variar mucho en la Comunidad de Cristo global, desde nociones de expiación sustitutiva influenciadas por los evangélicos presentes en muchos grupos de la Comunidad de Cristo del Sur Global hasta nociones de Jesús como moral influenciadas progresivamente. ejemplar. El tercer miembro de la trinidad, el Espíritu Santo, se afirma en términos clásicos como “dador de vida”, “verdadera sabiduría” y “verdadero Dios”. Como afirma la declaración más reciente de las Creencias Básicas, “encontramos amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad, mansedumbre o dominio propio, allí está obrando el Espíritu Santo” (Chvala-Smith 2020).
Al igual que otras comunidades cristianas estadounidenses progresistas, la Comunidad de Cristo afirma que Dios todavía habla. Como afirma la declaración de Creencias Básicas, “La iglesia está llamada a escuchar junta lo que el Espíritu dice y luego responder fielmente” (Chvala-Smith 2020). Si bien esta declaración encaja bien con otras teologías protestantes principales, la Comunidad de Cristo agrega un giro único a esto; agrega declaraciones dadas por su profeta y aprobadas por su Conferencia Mundial a su libro de Doctrina y Convenios, un texto en su canon de las Escrituras.
Oficialmente, la Comunidad de Cristo reconoce tres textos como escritura: la Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios. Las Escrituras en sí son vistas como “escritos inspirados por el Espíritu de Dios y aceptados por la iglesia como la expresión normativa de su identidad, mensaje y misión”. Esto no quiere decir que la Comunidad de Cristo adopte oficialmente el literalismo de las Escrituras o piense que las Escrituras son inspiradas palabra por palabra de Dios. Si bien los miembros individuales pueden abrazar ambos, la declaración oficial de la denominación sobre las Escrituras establece: "Las Escrituras son vitales y esenciales para la iglesia, pero no porque sean infalibles (en el sentido de que cada detalle sea histórica o científicamente correcto)". Más bien, las Escrituras mantienen a la Comunidad de Cristo “anclada en la revelación, en la promoción de la fe en Cristo y en el fomento de la vida del discipulado”. Además, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios no reemplazan a la Biblia. Más bien, se afirman como Escritura “porque confirman su mensaje de que Jesucristo es la Palabra viva de Dios”. Nadie en la Comunidad de Cristo está obligado a usar el Libro de Mormón o Doctrina y Convenios como Escritura, y la iglesia evita asiduamente tomar una posición sobre la historicidad del Libro de Mormón (Chvala-Smith 2020).
Hoy, en toda la iglesia, la Biblia es abrumadoramente el principal texto bíblico utilizado. En lo que podríamos llamar regiones de la iglesia de “herencia mormona” (América del Norte, Europa Occidental y la Polinesia Francesa), el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios pueden o no usarse en los servicios. En partes de la iglesia fuera de estas regiones, el uso del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios es prácticamente desconocido (Howlett y Duffy 2017).
La Comunidad de Cristo en general usa la Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia en sus congregaciones de habla inglesa. Desde la década de 1980, este texto ha suplantado lo que Community of Christ una vez llamó la "Versión inspirada", la revisión textual de la Biblia realizada y parcialmente completada por Joseph Smith, Jr. y Sydney Rigdon en la década de 1830. Con la alineación de la Comunidad de Cristo con la corriente principal del cristianismo protestante, el uso de la Versión Inspirada ha disminuido significativamente entre los miembros promedio de la iglesia en América del Norte. Finalmente, no existe una versión estándar de la Biblia utilizada en la Comunidad de Cristo de habla francesa o de habla hispana, los dos grupos lingüísticos más numerosos en la iglesia fuera de la parte anglófona de la iglesia (Howlett y Duffy 2017).
La Comunidad de Cristo habla de la salvación como “curación para los individuos, las sociedades humanas y toda la creación”. Esta noción de una salvación integral que va más allá de las personas humanas tiene sus raíces en el siglo XIX, pero también ha sido significativamente influenciada por las teologías liberacionistas de finales del siglo XX (Chvala-Smith 2020).
Durante gran parte de su historia, la Comunidad de Cristo enfatizó una teología social del Reino de Dios que denominaron "Sión". Hasta la década de 1960, Sión para la Comunidad de Cristo era una comunidad literal de la Nueva Jerusalén que aspiraban a construir en el condado de Jackson, Misuri, una comunidad donde no habría pobres, donde la gente viviría en santidad y donde la gente encontraría la unidad. y paz en Dios. A fines del siglo XX, Sion se convirtió menos en un “faro” y más en una “levadura”, para usar los términos de un teólogo de la RLDS de la década de 1970. Es decir, Sión se convirtió en sinónimo de una fuerza divina para el bien en el mundo que se descentró de cualquier lugar geográfico, como la levadura difusa en la hogaza de pan que permitió que creciera en la parábola del evangelio de Jesús. Sión también se convirtió en sinónimo de paz y justicia. El término "reino de Dios" ahora se usa con más frecuencia que el término Sión, aunque Sión todavía se usa para articular el "compromiso de la Comunidad de Cristo de anunciar el reino pacífico de Dios en la Tierra mediante la formación de comunidades centradas en Cristo en familias, congregaciones, vecindarios, ciudades". , y en todo el mundo.” Una vez más, Sión, un término heredado de la era de José Smith, se usa más comúnmente en las regiones de la Comunidad de Cristo herencia de la Restauración que en otros lugares (Griffiths y Bolton 2022).
Las creencias clásicas de RLDS de principios del siglo XX articularon una vida futura compleja en tres reinos de gloria (el telestial, el terrestre y el celestial) que los humanos podrían heredar después de la muerte. Esta lectura de la vida después de la muerte fue impulsada por textos de prueba de la Biblia y las escrituras de RLDS y, a menudo, se representa en los gráficos de predicación utilizados en el evangelismo. En particular, el infierno fue visto como un lugar temporal, la "prisión" en la jerga antigua de RLDS. Después de la década de 1960, esta visión del más allá ha disminuido severamente en la Comunidad de Cristo. Oficialmente, la Comunidad de Cristo afirma que “en Cristo, el amor de Dios finalmente vencerá todo lo que degrada y degrada la creación, incluso la misma muerte”. Si bien no es una declaración completa de la salvación universal, muchos miembros de la herencia mormona de la iglesia lo toman como tal. Una vez más, este punto de vista está mucho más cerca de la comprensión protestante principal de la vida eterna que de los diagramas de prédica de mediados del siglo XX utilizados por los ancianos de la RLDS. No obstante, la pluralidad misma de los cielos y la temporalidad del infierno en el pensamiento antiguo de la RLDS apuntaba hacia un universalismo limitado que muchos miembros de la Comunidad de Cristo ahora adoptan como un universalismo total (Chvala-Smith 2020; Griffiths y Bolton 2022).
RITUALES / PRÁCTICAS
Hoy, la Comunidad de Cristo reconoce ocho ritos que define como “sacramentos”. Si bien el lenguaje en torno a estos ritos ha cambiado (antes de la década de 1960, se llamaban "ordenanzas"), su forma y número básicos se han mantenido igual. Estos ritos son el bautismo, la comunión (la Cena del Señor o la Eucaristía), la confirmación, la bendición de los niños, la ordenación, la imposición de manos por los enfermos, el matrimonio y la bendición del evangelista (llamada “bendición patriarcal” en la época anterior a la ordenación de las mujeres).
La Comunidad de Cristo practica lo que otras tradiciones llaman “bautismo del creyente”, o bautismo a una edad mínima de ocho años. También reconoce los bautismos de otras tradiciones si una persona ha sido bautizada a los ocho años o más y bautizada bajo la clásica fórmula trinitaria (“en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”). Tales personas no necesitan ser rebautizadas en la Comunidad de Cristo. Todavía hay un debate en curso sobre si los bautismos de bebés también deben ser reconocidos. Todo esto es un cambio de las posiciones doctrinales anteriores a la década de 1960 en la Comunidad de Cristo que reclamaban el poder sacramental exclusivo y exigían el rebautismo para cualquier miembro nuevo (Howlett y Duffy 2017).
La Comunión o la Cena del Señor ocurre por tradición una vez al mes en las congregaciones de la Comunidad de Cristo, aunque no existe una política que impida que ocurra con más frecuencia. La comunión también está abierta a cualquier cristiano bautizado, independientemente de su afiliación. Los elementos de la comunión pueden consistir en pan y jugo de uva (vino), pero pueden adaptarse a las prácticas culturales locales (es decir, leche de coco) o necesidades dietéticas (es decir, pan sin gluten). La ceremonia de comunión en sí es relativamente simple y consiste en que la congregación se arrodille mientras un sacerdote o anciano lee una bendición litúrgica sobre el pan y el vino, o una bendición combinada sobre ambos. Las palabras de estas bendiciones se extraen del Libro de Mormón (Moroni 10), uno de los pocos lugares donde el texto del Libro de Mormón todavía influye directamente en la práctica de la Comunidad de Cristo. También se ha aprobado una versión alternativa, ligeramente modernizada de estas oraciones, y utiliza un lenguaje más neutral en cuanto al género para referirse a Dios. Los sacerdotes y los ancianos toman los elementos benditos de la comunión y sirven directamente a los feligreses, aunque este último paso es más una tradición que un mandato. En 2019, la Comunidad de Cristo aprobó las pautas para la celebración en línea de la Cena del Señor, una medida que facilitó su celebración durante la pandemia de COVID al año siguiente. Finalmente, las congregaciones fuera de América del Norte pueden o no seguir estos lineamientos para administrar la comunión, ofrecer oraciones o procedimientos alternativos que reflejen los estándares locales (Howlett y Duffy 2017).
La confirmación en la Comunidad de Cristo tradicionalmente ocurre después del bautismo, a veces inmediatamente después del bautismo. Este rito reconoce a una persona como miembro de pleno derecho de la denominación y tradicionalmente se consideraba que otorgaba el don del Espíritu Santo a una persona. Hoy, la denominación enseña que la confirmación “busca la bendición de Dios para ayudar a los nuevos miembros a crecer en su pacto y compartir generosamente sus dones en apoyo de la misión de la iglesia”. La confirmación también proporciona un rito para aquellos que deseen unirse a la Comunidad de Cristo de otra denominación cristiana. En lugar de ser rebautizados, son confirmados como miembros de la Comunidad de Cristo. La ceremonia en sí consiste en dos ancianos que se ponen las manos y ofrecen una oración extemporánea que reconoce la entrada del confirmado a la denominación y los bendice en su posterior discipulado (Bolton y Gardner 2022).
La bendición de los niños es, en cierto modo, el equivalente funcional del bautismo infantil en otras tradiciones cristianas. Permite a los padres presentar a su hijo a su congregación para un ritual oficial que le da la bienvenida a la comunidad. Dos ancianos, elegidos por los padres o tutores del niño, imponen las manos para bendecir al niño y ofrecen una oración extemporánea de bendición. El origen de este rito se remonta a los primeros días del movimiento de los Santos de los Últimos Días y probablemente esté influenciado por las prácticas bautistas de la misma época. En la práctica, la bendición de los niños de la Comunidad de Cristo puede incluir niños desde la infancia hasta los siete años (Howlett y Duffy 2017).
La ordenación es parte de un proceso que comienza cuando un miembro adulto es “llamado” al sacerdocio por su pastor local o un administrador regional. La persona discierne si acepta o no esta llamada. Si aceptan, la congregación local vota sobre la convocatoria. Si el “llamado” es a un oficio de anciano o superior, una conferencia regional (llamada conferencia del “Centro de Misión”) lo vota. Luego, el candidato toma tres cursos cortos que cubren temas como los deberes de su cargo, el uso responsable de las Escrituras y la predicación, y las obligaciones éticas y legales que tiene como ministro. Finalmente, si se aprueba, el candidato es ordenado mediante la imposición de manos en una ceremonia pública en la que al menos dos miembros ordenados ofrecen oraciones extemporáneas que confieren el cargo al candidato. La mayoría de los que son ordenados son ministros bivocacionales que servirán en sus congregaciones locales. Si bien la ordenación no es universal para los adultos en la Comunidad de Cristo, la mayoría de los hombres y mujeres activos y contribuyentes son llamados al sacerdocio y ordenados en algún momento de su vida. Más sobre la estructura del sacerdocio se detalla en una sección a continuación. Desde 1984, las mujeres pueden ser ordenadas en la Comunidad de Cristo. Desde 2013, LGBTQ puede ordenarse en la Comunidad de Cristo en los EE. UU., Canadá, Australia, el Reino Unido y Europa occidental (Howlett y Duffy 2017).
La imposición de manos por los enfermos es un sacramento que surge de la imaginación sacramental de los primeros Santos de los Últimos Días que leen la Biblia de manera tipológica. Basado en una lectura imitatio de Santiago 5:14, estos santos autorizaron a los ancianos a imponer manos, ungir a los enfermos con aceite y ofrecer una oración de sanidad por ellos. Esta tradición continúa en la Comunidad de Cristo y es un sacramento que las personas pueden pedir en tiempos de crisis existencial, así como por dolencias físicas. En términos coloquiales, se denomina “administración” (Howlett y Duffy 2017).
El matrimonio también se considera un sacramento en la Comunidad de Cristo. Los sacerdotes, los ancianos y los sumos sacerdotes están autorizados para realizar ceremonias de matrimonio. Desde 2013, los miembros de estas oficinas del sacerdocio en los EE. UU., Canadá, Australia, el Reino Unido y Europa occidental pueden realizar ceremonias de matrimonio para personas LGBTQ donde sea legal.
Las bendiciones evangélicas sirven como un sacramento único en comparación con otras tradiciones que no son Santos de los Últimos Días. Con origen en la década de 1830 y luego denominado "bendición patriarcal", el sacramento surgió del deseo de los padres de bendecir a sus hijos antes de su muerte y evolucionó rápidamente hasta convertirse en una ceremonia en la que un "padre de la iglesia" o un "patriarca" ordenado ” bendijo un miembro de la iglesia. En la ceremonia, el patriarca impondría sus manos sobre un miembro de la iglesia en una ceremonia pública y le ofrecería una bendición extemporánea, a veces profetizando sobre el futuro del individuo o sellando poderes sobre él. Esta oración fue registrada por un escriba y se le entregó una copia al bendito. Hoy, la ceremonia ha pasado de ser una ceremonia pública a un ritual íntimo y privado en el que un evangelista (hombres y mujeres pueden servir en la oficina) ofrece una oración de bendición sobre un joven adulto que se graba y luego se les entrega, todos ellos esto suele ocurrir en una ceremonia privada a la que asisten el evangelista, el beato y otra persona. La oración está destinada a ofrecer aliento y guía a la persona bendecida, pero los evangelistas ya no profetizan ni sellan bendiciones carismáticas sobre una persona. Además, mientras que las bendiciones patriarcales solo se dieron a una persona una vez en su vida, los miembros de la Comunidad de Cristo pueden pedir bendiciones a los evangelistas en cualquier momento de su vida, particularmente en tiempos de transición (Howlett y Duffy 2017; Bolton y Gardner 2022).
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
La Comunidad de Cristo ha sintetizado las dos grandes tradiciones políticas del cristianismo denominacional estadounidense, la política por decisión de un episcopado y la política por decisión de los delegados de la conferencia. Para los primeros, la Comunidad de Cristo tiene una estructura de sacerdocio compleja que va desde los diáconos hasta el oficio de “profeta, vidente y revelador” para el presidente de la denominación. Esto es parte integral de la herencia de la denominación en la iglesia más antigua de José Smith y sus dos órdenes de sacerdocio, que contenían los oficios de diácono, maestro y presbítero (el Sacerdocio Aarónico) y anciano, sumo sacerdote, setenta, apóstol y presidente del sumo sacerdocio (el sacerdocio de Melquisedec). En la práctica, esto significa que el sacerdocio aarónico (todos los cuales son adultos) tienen autoridad en sus congregaciones locales. El sacerdocio de Melchisidec puede hacer lo mismo, pero algunos también tienen autoridad regional o de toda la iglesia. En la parte superior de esta estructura de liderazgo de la iglesia está la Primera Presidencia (el “profeta” de la iglesia y dos consejeros), el Consejo de los Doce Apóstoles y el Obispado Presidente (los funcionarios financieros más altos de la iglesia). A veces, estos tres grupos se reúnen para hacer políticas administrativas en un “Alto Consejo Conjunto”. En última instancia, la Primera Presidencia sirve como líder ejecutivo de la denominación, mientras que los apóstoles sirven como líderes regionales (Griffiths y Bolton 2022).
El mismo hecho de que el más alto cuerpo de liderazgo de la iglesia sea referido como una “presidencia” es un gesto hacia los orígenes americanos de la Comunidad de Cristo y sus impulsos simultáneamente sacerdotales y democráticos. Estos últimos impulsos se expresan más plenamente a través de la Conferencia Mundial, una reunión trienal de delegados electos que aprueba todas las políticas principales de la Comunidad de Cristo. Cualquier miembro bautizado y confirmado de la Comunidad de Cristo puede servir como delegado a la Conferencia Mundial si es elegido por su conferencia regional para hacerlo. La legislación en las Conferencias Mundiales puede variar desde declaraciones oficiales sobre temas de justicia social hasta la autorización de nuevas divisiones administrativas. Incluso las revelaciones dadas por el Profeta de la iglesia deben ser aprobadas por la Conferencia Mundial antes de ser incluidas en la Doctrina y Convenios de la Comunidad de Cristo. Este último tampoco siempre obtiene la aprobación pro forma. El disenso significativo expresado por los delegados de la conferencia ha dado como resultado que los profetas anteriores retiren o modifiquen dichos documentos (Howlett y Duffy 2017).
Más recientemente, las conferencias regionales, en lugar de la Conferencia Mundial, aprobaron políticas sobre la inclusión LGBTQ que tenían el potencial de dividir la denominación global si se aprobaban para toda la denominación. Esto invirtió el enfoque utilizado para aprobar la ordenación de mujeres en la década de 1980, uno hecho con una revelación del Profeta y votado por la Conferencia Mundial con un disenso significativo. Por lo tanto, la Comunidad de Cristo ha otorgado un poder significativo a las unidades y conferencias regionales sobre temas que habrían sido decididos por la Conferencia Mundial de la denominación en el pasado (Howlett y Duffy 2017).
CUESTIONES / DESAFÍOS
La Comunidad de Cristo enfrenta desafíos tanto demográficos como monetarios para el futuro. Desde la década de 1980, la denominación ha tenido un declive en ambas áreas después de alcanzar su punto máximo en la década de 1970. El crecimiento demográfico fuera de América del Norte en el Sur Global, una vez promocionado como un área de crecimiento importante, ha resultado ser efímero en el pasado reciente, ya que los recortes presupuestarios para los ministros de la Comunidad de Cristo global han resultado en congregaciones que se van mientras sus ministros buscan afiliación e ingresos de otras denominaciones. . Dentro de América del Norte, la Comunidad de Cristo es una denominación que envejece, pero no crece. En 2010, un informe interno del Obispado Presidente de la iglesia, presentado en la Conferencia Mundial, reveló que la edad promedio de un miembro que contribuye financieramente a la Comunidad de Cristo era de sesenta y nueve años, diez años más que la edad promedio de los miembros que contribuyen financieramente. miembros principales de la iglesia protestante. Siguieron profundos recortes en la estructura administrativa y la programación de la iglesia (Howlett 2013).
Una excepción a las tendencias antes mencionadas ha sido la afluencia de los llamados "buscadores de los últimos días", aquellos ex miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que se han afiliado a la Comunidad de Cristo principalmente debido a sus posturas de justicia social y plena inclusión de mujeres y personas LGBTQ en el liderazgo (al menos en EE. UU., Canadá, Australia y Europa Occidental). La mayoría de estos nuevos miembros de la Comunidad de Cristo tienen entre 2017 y XNUMX años y tienen familia. Queda por ver si compensarán la tendencia hacia una Comunidad de Cristo encanecida (Howlett y Duffy XNUMX).
Teológicamente, la Comunidad de Cristo todavía tiene que resolver si se unirá al cuadro de iglesias históricas de paz o permanecerá junto a los llamados protestantes principales y grupos en el Consejo Mundial de Iglesias que persiguen una política de “paz justa”. Esto último parece más probable, ya que el número de pacifistas en la Comunidad de Cristo sigue siendo pequeño y la denominación respalda a los capellanes militares. Las futuras conferencias mundiales decidirán esto.
¿Hasta qué punto la herencia de la era de José Smith informará a la Comunidad de Cristo en el futuro? Las estructuras eclesiásticas que Smith dio a luz (los sacerdocios y la jerarquía administrativa) viven en la Comunidad de Cristo. Podría decirse que los ingredientes de la era Smith de construcción de comunidades y relaciones económicas justas, tal como se resumen en las narrativas de Sión de Smith, dan forma al trabajo ecuménico de la Comunidad de Cristo y la defensa de la paz y la justicia en el presente (Griffiths y Bolton 2022). Sin embargo, ¿son estos elementos catalizadores o reactivos, los primeros conservan su identidad en una reacción y los segundos se agotan en ella?
IMÁGENES
Imagen #1: José Smith, Jr.
Imagen #2: José Smith III.
Imagen #3: El templo mormón, el Templo de Kirtland en Kirtland, Ohio.
Imagen #4: El logo de paz de RLDS.
Imagen #5: Frederick Madison Smith.
Imagen #6: Wallace B. Smith
Imagen #7: El Templo de la Comunidad de Cristo en Independence, Missouri.
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Fecha de publicación:
11 de diciembre 2022
