CRONOGRAMA DEL MUSEO ESTATAL DE HISTORIA DE LA RELIGIÓN:
1918: Se emite el Decreto sobre la Separación de la Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia.
1922: Se lleva a cabo la Campaña de Objetos de Valor de la Iglesia.
1925: Se funda la Liga de los Sin Dios (después de 1929, la Liga de los Militantes sin Dios).
1929: Se aprueba la Ley de Asociaciones Religiosas.
1932: Se funda el Museo de Historia de la Religión de la Academia de Ciencias de la URSS en Leningrado en la antigua Catedral de Kazan, con Vladimir Germanovich Bogoraz como Director.
1937: Iurii Pavlovich Frantsev es nombrado director del museo.
1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich es nombrado director del museo.
1951: Se abre la División de Manuscritos (más tarde Archivo).
1954: El museo pasó a llamarse Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo.
1956: Sergei Ivanovich Kovalev es nombrado director del museo.
1959-1964: Nikita Khrushchev organiza campañas antirreligiosas.
1961: El museo fue transferido de la Academia de Ciencias al Ministerio de Cultura de la URSS.
1961: Nikolai Petrovich Krasikov fue nombrado director del museo.
1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov es nombrado director del museo.
1977: Iakov Ia. Kozhurin fue nombrado director del museo.
1985-1986: Mikhail Gorbachev se convirtió en secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética y lanzó políticas de glasnost y perestroika.
1987: Stanislav Kuchinskii es nombrado director del museo.
1988: Se celebra con autorización oficial el Milenio de la cristianización de la Rus.
1990: El museo pasó a llamarse Museo Estatal de Historia de la Religión.
1991: Se llegó a un acuerdo de uso conjunto con la Iglesia Ortodoxa Rusa para el uso de la Catedral de Kazan; se reanudaron los servicios religiosos regulares.
1991 (25 de diciembre): La URSS colapsa.
2001: Se inauguró un nuevo edificio y una exposición permanente.
FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO
El Museo Estatal de Historia de la Religión (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) es uno de los pocos museos en el mundo dedicado al estudio interdisciplinario de la religión como un fenómeno histórico-cultural. Sus existencias incluyen aproximadamente 200,000 artículos de todo el mundo y de todas las épocas. Además, GMIR alberga una biblioteca de 192,000 artículos, incluidos libros académicos sobre todas las religiones y temas de la historia de la religión y el ateísmo, así como importantes colecciones de libros religiosos y libros sobre temas religiosos publicados desde el siglo XVII hasta el siglo XX. Primer siglo. Finalmente, su archivo contiene 25,000 archivos y elementos, incluidos los materiales de organizaciones estatales y públicas relacionadas con la religión, numerosos fondos personales, colecciones de archivo de varios grupos religiosos (especialmente grupos cristianos rusos más pequeños, como los dukhobors, baptistas, viejos creyentes, skoptsy y otros), y una colección de libros manuscritos en eslavo eclesiástico, latín, polaco y árabe (sitio web de GMIR 2016).
El museo fue fundado en 1932 como Museo de Historia de la Religión de la Academia de Ciencias de la URSS. Su fundador y primer director fue Vladimir Germanovich Bogoraz (seudónimo NA Tan) (1865-1936). [Imagen a la derecha] Bogoraz fue un etnógrafo y lingüista de renombre internacional. Se especializó en los pueblos indígenas de Siberia, en particular los Chukchi, habiendo desarrollado su experiencia durante una década de exilio en el noreste de Siberia en la década de 1890 como revolucionario. Desde 1918, había trabajado en el Museo de Antropología y Etnografía de la Academia de Ciencias de Leningrado y había desempeñado un papel importante en el florecimiento de la etnografía soviética en la década de 1920, además de fundar el Instituto de los Pueblos del Norte en 1930. (Shakhnovich y Chumakova 2014: 23-24).
No mucho después de llegar al poder a fines de 1917, los bolcheviques lanzaron una campaña múltiple contra la religión. Como marxistas, consideraban la religión como un remanente de las estructuras de poder capitalistas y buscaban inculcar una visión materialista del mundo en la población. Por un lado, atacaron las instituciones religiosas: el Decreto sobre la Separación de la Iglesia y el Estado de enero de 1918 nacionalizó la propiedad religiosa y secularizó la vida y la educación estatales, y la Constitución de 1918 privó de sus derechos a los miembros del clero. (A partir de entonces, los grupos locales de creyentes laicos, en lugar de las instituciones denominacionales, podrían arrendar edificios y objetos rituales para su uso). Ante la hambruna, en 1922 el régimen inauguró una política de confrontación consistente en apoderarse de los objetos de valor de la iglesia, aparentemente para recaudar fondos para alimentar a los hambrientos. Mientras tanto, la policía secreta soviética trabajaba para romper las organizaciones religiosas desde dentro y obligar a los líderes religiosos a declarar su lealtad al nuevo régimen. La Ley de Asociaciones Religiosas de 1929 prohibía a las organizaciones religiosas participar en cualquier actividad que no fuera estrictamente litúrgica, incluida la enseñanza de la religión a los niños. Ese mismo año, los bolcheviques eliminaron el derecho a la “propaganda religiosa” de la constitución soviética. Por otro lado, los bolcheviques buscaron fomentar una revolución cultural que produjera una nueva persona soviética con un sentido comunista, científico y social. 
visión secular del mundo. A finales de 1922, un popular semanario, el impío (Bezbozhnik), se lanzó y se fundó la Liga de los Sin Dios en 1925 para coordinar la propaganda antirreligiosa; de 1926 a 1941, también publicó una revista de métodos antirreligiosos, El activista antirreligioso (antirreligioso). [Imagen a la derecha] En 1929, la Liga se renombró a sí misma como Liga de los Militant Godless.
Estas políticas tuvieron implicaciones importantes para los estudios sobre religión en la URSS. Las campañas antirreligiosas proporcionaron tanto la justificación como el marco para los estudios religiosos. Además, la secularización de los edificios religiosos y la incautación de los objetos de valor de las iglesias pusieron importantes colecciones en manos del Estado. En los años posteriores a la revolución, la Academia de Ciencias de la URSS buscó preservar el patrimonio cultural y religioso nacional en medio del proceso de nacionalización y reutilización de edificios religiosos. Su biblioteca y museos adquirieron objetos religiosos, manuscritos y obras de arte, así como los archivos y bibliotecas de varios monasterios y academias religiosas (Shakhnovich y Chumakova 2014: 21-23).
La prehistoria del GMIR comienza en 1923 cuando Bogoraz, junto con L. Ia. Shternberg, su compañero etnógrafo en el Museo de Antropología y Etnografía y el primer erudito en enseñar Estudios Religiosos en la Universidad de San Petersburgo en 1907, propuso curar una exhibición antirreligiosa basada en las colecciones del Museo (Shakhnovich y Chumakova 2014: 13-14 , 24). La exposición se inauguró en abril de 1930 en el famoso Museo del Hermitage (en el antiguo Palacio de Invierno) en honor al quinto aniversario de la fundación de la Liga de los Sin Dios. Bogoraz y sus colegas intentaron proporcionar una descripción comparativa y evolutiva del desarrollo de la religión como fenómeno en la historia humana. Muchos de los artefactos que se exhiben en esta exhibición tan popular finalmente llegaron a formar parte de las colecciones del GMIR (Shakhnovich y Chumakova 2014: 24-26).
En septiembre de 1930, el Presidium de la Academia de Ciencias consideró un llamamiento de la Liga de los Impíos para transformar la exhibición en un "Museo Antirreligioso de la Academia de Ciencias" permanente. Esto coincidió con las ambiciones de Bogoraz, Shternberg (antes de su muerte en 1927) y la activa comunidad de estudiosos de la religión en Leningrado en ese momento. En octubre de 1931, el Presidium aprobó la fundación de un “Museo de Historia de la Religión” y nombró a Bogoraz como su director. El Museo abrió sus puertas un año después, en noviembre de 1932 en la antigua Catedral de Kazán (Shakhnovich y Chumakova 2014:26-27). La Catedral de Kazan, ubicada en Nevskii Prospect (la gran avenida del centro de Leningrado) había sido cerrada un año antes por el Partido de Leningrado y las autoridades de la ciudad, quienes acusaron a la empobrecida congregación de mantener inadecuadamente este importante sitio histórico.
El GMIR se fundó en medio de un auge de la construcción de museos antirreligiosos, impulsado por la Liga de los Militantes Sin Dios a fines de la década de 1920 y principios de la de 1930. Este fue el período en que Joseph Stalin ascendió a la dirección del Partido Comunista y lanzó el Primer Plan Quinquenal para industrializar rápidamente el país y colectivizar su agricultura. El Primer Plan Quinquenal estuvo acompañado de una Revolución Cultural militante, que buscó de una vez por todas construir una cultura proletaria, socialista y antirreligiosa. Jóvenes activistas de la Liga se lanzaron a este proyecto y en este período se establecieron cientos de museos, grandes y pequeños, en todo el país. Los más destacados incluyeron el Museo Antirreligioso Central en el antiguo Monasterio de Strastnoi en Moscú (1928) y el Museo Antirreligioso Estatal en la Catedral de San Isaac en Leningrado (con un péndulo de Foucault instalado en 1932, que permaneció allí hasta principios de 1990). A fines de la década de 1930, la Liga se quedó sin energía y la mayoría de estos museos cerraron. Sin embargo, el GMIR evitó este destino y, de hecho, adquirió muchas de las colecciones del Museo Antirreligioso Central de Moscú después de su cierre permanente en 1946. En 2022, celebró su nonagésimo aniversario.
DOCTRINAS / CREENCIAS
A lo largo de su historia, el trabajo del Museo se ha visto moldeado por la ideología y la política cambiantes con respecto a la religión de los gobiernos soviético y posterior de la Federación Rusa. Como marxistas, los bolcheviques consideraban la religión como parte de la superestructura ideológica que mantenía el poder opresivo y las relaciones económicas injustas en las sociedades. Era el “opio del pueblo”, que desviaba a las personas de ver sus verdaderos intereses, y la antigua iglesia estatal, la Iglesia Ortodoxa Rusa, había sido un instrumento del sistema político autocrático. Intentaron destruir las funciones institucionales, simbólicas y sociales de la religión y difundir una visión racional y materialista del mundo. El objetivo final no era simplemente una sociedad secular sino atea.
La política antirreligiosa cambió en intensidad y énfasis a lo largo del período soviético. En la década de 1920, el régimen se centró en atacar las instituciones religiosas, pero en gran medida dejó en paz a la vida religiosa local. La década de 1929 a 1939, por el contrario, vio un ataque a gran escala contra la práctica religiosa, con el cierre de casi todas las casas de culto y el arresto masivo del clero. Sin embargo, después de la invasión nazi en 1941, Stalin cambió de estrategia y permitió que la Iglesia ortodoxa se reconstituyera para que el estado pudiera usarla para movilizar apoyo para el esfuerzo bélico. Siguieron acuerdos similares con otras religiones. El partido-estado hizo retroceder sus campañas antirreligiosas y formó en su lugar una estructura burocrática para gestionar los asuntos de las diversas confesiones. Aunque el partido no renunció al ateísmo como objetivo, incluso después de la victoria en 1945 no reinvirtió recursos financieros ni ideológicos en promoverlo (Smolkin 2018: 46-47, 50-52, 55). Sin embargo, tras la muerte de Stalin en 1953, el ateísmo volvió a la agenda del partido, culminando en una nueva ola importante de campañas antirreligiosas lanzadas en 1958 bajo Nikita Khrushchev. La era de Jruschov fue testigo de renovados intentos estatales de romper las denominaciones religiosas desde adentro y cerrar los lugares de culto, pero también vio un nuevo enfoque en insuflar contenido positivo al ateísmo soviético, en desarrollar el ateísmo científico como un campo académico y en construir instituciones para promover cosmovisiones ateas. La “Sociedad del Conocimiento” desarrolló todo un programa de clubes ateos, exhibiciones, teatro, ciclos de conferencias, bibliotecas, películas y la revista popular Ciencia y religión (Nauka i religión); mientras tanto, un Instituto de Ateísmo Científico dentro de la Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, formado en 1964, coordinó todo el trabajo académico ateo en el país y capacitó a ateos profesionales. Después del retiro forzoso de Jruschov en 1964, el régimen volvió a enfatizar la gestión burocrática de la vida religiosa en lugar de medidas antirreligiosas abiertamente agresivas; al mismo tiempo, la infraestructura atea permaneció en su lugar y continuó trabajando para formar una población de ateos convencidos (Smolkin 2018: capítulos 2-5).
A lo largo del período soviético, el Museo se mantuvo en la línea borrosa entre ser una institución académica y parte del aparato ideológico del régimen comunista. Bogoraz tenía como objetivo reunir la propaganda antirreligiosa y la ilustración científica en el trabajo del Museo. Las historiadoras Marianna Shakhnovich y Tatiana Chumakova demuestran de manera concluyente la exitosa insistencia de Bogoraz en que el Museo sea fundamentalmente un instituto de investigación académica dedicado al estudio de la religión como un fenómeno social e histórico complejo. El Estatuto del Museo, aprobado por la Academia de Ciencias en 1931, presentaba así su finalidad como el estudio de la religión en su devenir histórico, desde su surgimiento hasta su estado actual. Fue este énfasis académico lo que diferenció a GMIR de los muchos museos antirreligiosos de su era fundacional. Bogoraz y Shternberg tenían excelentes credenciales revolucionarias pero no eran marxistas; ellos y su escuela etnográfica estaban comprometidos con un profundo estudio empírico y comparativo de la evolución cultural, y había lugar para esas personas en la Academia de Ciencias, incluso en 1932. Sin embargo, como señalan Shakhnovich y Chumakova, a lo largo del período soviético el trabajo, especialmente en temas ideológicamente cargados como la religión o el arte y la música occidentales contemporáneos, tenía que estar justificado y envuelto en consignas del Partido (Shakhnovich y Chumakova 2014: 15, 23; Slezkine 1994: 160-63, 248).
Uno de los primeros carteles de GMIR revela esta combinación de erudición y movilización: anunciaba que el objetivo del nuevo museo era “[mostrar] el desarrollo histórico de las religiones desde los tiempos más antiguos hasta nuestros días, y las organizaciones religiosas, [revelar] la el papel de clase de la religión y las organizaciones religiosas, el desarrollo de ideas antirreligiosas y el movimiento masivo ateo” (Shakhnovich y Chumakova 2014: 34). En las décadas de 1930 y 1940, la 
El personal del museo produjo importantes publicaciones académicas, organizó importantes expediciones para recolectar artefactos y estableció exhibiciones permanentes. También participaron en la educación antirreligiosa de la población, realizando recorridos para 70,000 visitantes por año, [Imagen a la derecha] y montando varias exposiciones temporales sobre temas explícitamente políticos, incluidos "Karl Marx como ateo militante", "La Iglesia al servicio de Autocracia”, religión e imperialismo japonés, religión y fascismo español, así como exhibiciones estacionales contra la Navidad y la Pascua (Shakhnovich y Chumakova 2014: 136-37, 417). Vladimir Bonch-Bruevich, director de 1946 a 1955, escribió en 1949 que las citas de “Lenin, así como Stalin, Marx y Engels deberían acompañar al visitante en todas partes” (Shakhnovich y Chumakova 2014: 79).
Bonch-Bruevich, un colaborador cercano de Lenin, era un estudioso de los movimientos religiosos sectarios y un ateo ferviente e incondicional del Partido. Supervisó una gran expansión en la actividad académica del museo y la renovación de sus exhibiciones, mientras trabajaba para restaurar el ateísmo a las prioridades políticas del Partido y para incorporarlo a la agenda académica de la Academia de Ciencias. En 1954, el Museo de Historia de la Religión se convirtió en el Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo, y en 1955 la Academia de Ciencias adoptó medidas para organizar la “propaganda académica-atea” en sus diversas instituciones (Shakhnovich y Chumakova 2014:77- 78; Smolkin 2018: 63-65). Entre 1954 y 1956, el museo recibió a un millón de visitantes y los curadores realizaron 40,000 recorridos; en estos años también publicó una serie de folletos para popularizar la investigación académica sobre temas antirreligiosos (sitio web de GMIR 2016; Muzei istorii religii i ateizma 1981).
Desde la década de 1960 hasta la de 1980, el Museo desempeñó un papel central en el programa de propaganda atea del régimen soviético. Bajo la presión de la dirección provincial del Partido de Leningrado, el Museo se transformó en parte en un “centro académico-metodológico”. Los curadores comenzaron a organizar simposios y conferencias para activistas antirreligiosos y viajar por todo el país con exposiciones y dar conferencias (Shakhnovich y Chumakova 2014: 419). Desde 1978 hasta 1989, el Museo publicó una serie anual de libros sobre museos y su función en la propaganda atea, así como volúmenes recopilados sobre temas como “Aspectos socio-filosóficos de la crítica de la religión”, “Problemas actuales en el estudio de la religión”. Religión y ateísmo”, y “Aspectos socio-psicológicos de la crítica de la moralidad religiosa”.
Los últimos años de la década de 1980 y principios de la de 1990, cuando el Partido Comunista bajo el liderazgo de Mikhail Gorbachev lanzó las políticas de perestroika (reestructuración) y glasnost' (apertura), supusieron un gran desafío para el Museo y su misión. El relajamiento de la censura y los controles políticos tuvo efectos religiosos que el régimen no había previsto: los grupos religiosos ampliaron sus actividades públicas, surgieron de la clandestinidad denominaciones previamente reprimidas, los presos de conciencia encarcelados fueron liberados y la prensa escribió más libremente sobre historia y religión. El punto de inflexión clave se produjo en 1988, cuando la Iglesia ortodoxa celebró el 1000th aniversario de la cristianización de la Rus con la sanción del estado y en presencia de numerosos invitados extranjeros. A medida que la relación del estado con la religión se transformó en estos años, el aparato de propaganda ateo se encontró en un estado de crisis. Como escribió el jefe del departamento académico-metodológico de GMIR en 1989, “Nuestro ateísmo ha sufrido una derrota similar a la que experimentó la religión en el período de la Revolución de Octubre…” (Filippova 1989:149). De hecho, ese mismo año, se permitió a la Iglesia Ortodoxa celebrar un servicio en la Catedral de Kazán por primera vez en seis décadas. En 1990, las palabras "y el ateísmo" se eliminaron del nombre del Museo, y en 1991 se tomó la decisión de devolver la Catedral de Kazán a la Iglesia Ortodoxa Rusa y trasladarla a un nuevo edificio en la calle Pochtamtskaia. Se firmó un acuerdo de uso conjunto y se reanudaron los servicios religiosos regulares.
En la era postsoviética, y especialmente cuando el Museo remodeló su exposición permanente después de mudarse en 2000, los aspectos antirreligiosos y anticlericales desaparecieron. El Museo ahora buscaba ofrecer una presentación secular pero equilibrada de la historia y la práctica religiosas, aunque conservaba sus colecciones de artefactos y publicaciones ateos soviéticos. (Kouchinsky 2005: 155). A partir de 2008, el personal lanzó un proyecto a largo plazo titulado “El Museo Estatal de Historia de la Religión como Espacio para el Diálogo”. La atención se centró en el fortalecimiento de una cultura de tolerancia y comprensión dentro de la sociedad multiétnica y multiconfesional de San Petersburgo y la Federación de Rusia en general. A través de visitas guiadas a las exposiciones, pero también de conferencias, 
conciertos, talleres y exposiciones temporales, el programa tiene como objetivo fomentar el conocimiento sobre las creencias y tradiciones culturales de las muchas comunidades étnicas y religiosas que viven en San Petersburgo y la Región Noroeste. El museo también ofrece capacitación para maestros de escuela sobre la enseñanza de las religiones del mundo y recorridos para niños destinados a ayudar a los niños a comprender la religión como un fenómeno de las culturas humanas. [Imagen a la derecha] En 2011, el museo abrió un departamento especial para niños, "The Very Beginning", "dedicado a las creencias religiosas de la humanidad con respecto a la génesis del universo" (Teryukova 2012: 541-42).
RITUALES / PRÁCTICAS
El Primer Congreso de Museos de toda Rusia en 1930, con el lema "Reemplazar el Museo de las Cosas con el Museo de las Ideas", había pedido a los museos soviéticos que pasaran de un "papel de custodia a uno educativo", uno que "fomentaría la comprensión y la comprensión". acción” (Kelly 2016:123). De hecho, la mayoría de los museos antirreligiosos soviéticos eran solo eso: a menudo presentaban relativamente pocos objetos originales y sus exhibiciones se enfocaban en criticar la religión y contrastar las cosmovisiones religiosas (atrasadas) con la ciencia moderna y progresista (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; Shakhnovich y Chumakova 2014: 14-15). Por el contrario, y a pesar de que el Museo de la Religión también estaba destinado a desempeñar un papel clave en la propaganda antirreligiosa, desde sus inicios el Museo se dedicó a la recopilación, el estudio y la exhibición de cosas y acumuló grandes colecciones de cultura literaria y religiosa material. Además de los numerosos artefactos, manuscritos y libros adquiridos de las colecciones del Museo de Antropología y Etnografía, el Museo Estatal del Hermitage, la biblioteca de la Academia de Ciencias y el Museo Ruso (a menudo debido a la nacionalización y confiscación de edificios religiosos y objetos de valor), el personal del museo en la década de 1930 organizó expediciones por toda la Unión Soviética para recolectar materiales sobre la vida religiosa de las minorías nacionales en Buriatiia en la frontera con Mongolia, en Uzbekistán, en el extremo norte, a través de Siberia, en la región del Volga, el Cáucaso y el noroeste. Colaboraron con el grupo de investigación etnográfica de NM Matorin en la Universidad Estatal de Leningrado, que realizó expediciones que buscaban describir y mapear el "sincretismo religioso" y la religiosidad cotidiana en toda la República Rusa de la URSS (Shakhnovich y Chumakova 2014: 38-39; Teryukova 2020: 122 ). Tales expediciones para recopilar documentos y cultura material de las comunidades religiosas han continuado hasta el día de hoy. Bajo el liderazgo de Vladimir Bonch-Bruevich en la década de 1950, el bien conectado director usó su influencia para adquirir importantes fondos de archivo, incluidas las colecciones personales de destacados académicos y extensos materiales pertenecientes a varios movimientos religiosos e individuos que se encuentran en el Ministerio del Interior. archivo. Muchos de estos habían sido incautados por la policía política a principios de la década de 1930, a juzgar por los sellos oficiales en los materiales (Shakhnovich y Chumakova 2014: 88-89; observaciones personales).
En la década de 1930, los curadores establecieron los principios básicos de la exhibición del museo: un enfoque evolutivo y comparativo basado en una periodización histórica marxista, con fenómenos religiosos y anticlericales para cada período presentados en paralelo. Un informe de 1933 describía las siguientes secciones: 1) Historia de la Catedral de Kazán 2) Religión en la sociedad anterior a la clase 3) Religión del Oriente feudal (cuya pieza central era el Paraíso de Sukhavati, el único ejemplo de una composición escultórica del paraíso budista en un museo en ese momento) 4) Religión en la sociedad feudal de Occidente y Oriente (incluida una exhibición de instrumentos de tortura de la Inquisición) 5) Religión en la sociedad capitalista 6) Religión y ateísmo en la era del imperialismo y el proletariado revolución, y 7) Religión en las sociedades esclavistas de Grecia y Roma (incluyendo también una sección sobre los orígenes del cristianismo). Dentro de estos cronológicos 
secciones, exhibiciones sobre la historia de diferentes tradiciones religiosas desarrollaron una perspectiva comparativa y funcional [Shakhnovich y Chumakova 2014: 136-37, 78, 417]. A fines de la década de 1930, los curadores de museos habían comenzado a construir varios dioramas, incluido el taller de un alquimista y las "cámaras de la Inquisición". [Imagen a la derecha] Montar estos sería una característica importante de su trabajo desde la década de 1940 hasta la de 1960.
Después de un período de incertidumbre posterior a la Segunda Guerra Mundial, ya que el edificio requería importantes reformas debido a los daños y el abandono durante la guerra y se estaba decidiendo el destino del Museo, la década de 1950 fue un período de gran expansión y desarrollo de la actividad del museo. Se agregaron nuevas exhibiciones, la biblioteca académica se amplió sistemática y enormemente, y el archivo se fundó en 1951. Los investigadores del museo publicaron importantes monografías sobre una variedad de temas en la historia de la religión y el libre pensamiento. De 1957 a 1963, la Anuario del Museo de Religión y Ateísmo publicó importantes investigaciones de muchos de los principales académicos que trabajan en el campo en la URSS. El Museo también capacitó a estudiantes de posgrado.
Una importante reorganización de la exhibición en respuesta a nuevos desafíos políticos y cambios en el enfoque del Partido vio el desarrollo de siete secciones principales: "Religión en la sociedad primitiva", "Religión y librepensamiento en el mundo antiguo", "Los orígenes del cristianismo" “Principales etapas en la historia del ateísmo”, Islam y librepensamiento entre los pueblos de Oriente”, “Sectarismo cristiano en la URSS” y “Ortodoxia rusa y ateísmo en la URSS”. Una descripción de la guía de 1981 de la sección del Islam proporciona una idea del enfoque adoptado: “La sección muestra materiales que familiarizan [al espectador] con la historia del surgimiento del Islam, sus creencias, prácticas, el desarrollo de ideas de libre pensamiento y ateísmo entre los pueblos de Oriente, así como la evolución del Islam en nuestro país y el proceso de superación del mismo en la sociedad soviética” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).
Durante la década de 1990, el Museo y la Iglesia coexistieron de manera recíprocamente sospechosa en el edificio de la Catedral de Kazan. El Museo conservó su biblioteca, archivos, almacenes y oficinas en varias partes del edificio. En la planta noble, el presbiterio y parte de la nave servía de espacio religioso, acordonado del resto de la iglesia, donde seguía funcionando el museo. Mientras tanto, el Museo esperaba la finalización de las amplias renovaciones del edificio que le había sido designado. El Museo se mudó en 2000 y en 2001 se abrió al público la nueva exposición.
En la actualidad, la exhibición permanente del Museo incluye las siguientes secciones: 1. Creencias y ritos arcaicos, 2. Religiones del mundo antiguo, 3. Judaísmo y el auge del monoteísmo, 4. Auge del cristianismo, 5. Ortodoxia, 6. Catolicismo, 7. Protestantismo, 8. Religiones de Oriente, 9. Islam. Se presenta la historia de cada grupo, junto con sus creencias y prácticas. El comparativo
el principio sigue siendo fuerte. [Imagen a la derecha] Por ejemplo, la sección "Creencias y ritos arcaicos" incluye exhibiciones sobre las creencias y rituales tradicionales de los pueblos de Siberia, el chamanismo norteamericano, las religiones de los pueblos del África subsahariana occidental, el culto a los antepasados entre los pueblos de Melanesia e “ideas sobre el alma y el más allá” (sitio web de GMIR 2016).
El Museo continúa desarrollando su biblioteca y archivo. También posee importantes colecciones de arte ruso y de Europa occidental, de textiles, artículos hechos de metales preciosos, sellos, libros raros, grabaciones y fotografías. Su personal publica una serie “Obras del GMIR”. El Museo también ejecuta programas para capacitar a maestros de escuela en la enseñanza de las religiones del mundo, varios minicursos de desarrollo profesional relacionados con la museología y la religión, y series de conferencias y seminarios, además de brindar tutoría para jóvenes investigadores de estudios religiosos (sitio web de GMIR 2016).
ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO
El Museo entró en un período de agitación a partir de 1936 con la muerte de su director fundador, Bogoraz (Tan). Al año siguiente, la redada de las grandes purgas de Stalin recogió a muchos miembros de la comunidad de estudios religiosos de Leningrado, incluido Matorin. Luego, en 1941, la invasión nazi de la URSS trajo consigo cuatro años de guerra y el prolongado asedio de Leningrado. El nuevo director, Iurii P. Frantsev, autor de importantes obras sobre fetichismo, supervisó, sin embargo, un período activo de trabajo académico. Sin embargo, a partir de 1942, fue reasignado al trabajo del Partido. El Museo permaneció abierto durante la guerra, aunque sufrió daños y se utilizó en parte como depósito de almacenamiento. Después de la victoria en 1945, surgieron importantes interrogantes sobre el futuro del museo. La Catedral de Kazán necesitaba urgentemente renovaciones importantes y costosas; Frantsev estaba completamente ocupado con sus otros deberes; y el cambio de relación del régimen con las organizaciones religiosas y la reapertura de iglesias durante la guerra pusieron en duda la posición ideológica del Museo. Finalmente, en Moscú, Vladimir Bonch-Bruevich estaba promoviendo activamente la apertura de un museo central de historia de la religión en la capital, que reuniría las colecciones del antiguo Museo Central Antirreligioso y el GMIR. Al final, sin embargo, Bonch-Bruevich fue nombrado director del GMIR en 1946 y al año siguiente las colecciones del extinto museo de Moscú fueron enviadas a Leningrado.
Bonch-Bruevich [Imagen a la derecha] murió en 1955 y su sucesor fue Sergei I. Kovalev, un destacado historiador de la historia social de la antigua Grecia y Roma, con un interés particular en los orígenes del cristianismo. Su breve mandato (falleció en 1960) vio la interferencia continua del Partido y las acusaciones de que el museo estaba demasiado centrado en la religión en sí misma, en lugar de luchar contra los restos de la religión en la sociedad soviética contemporánea. De hecho, se formó una comisión del Partido para investigar el trabajo del GMIR. Kovalev no pudo montar una resistencia exitosa, y en 1960 varios investigadores veteranos abandonaron el Museo (Shakhnovich y Chumakova 2014: 87).
Una nueva era en la vida del GMIR se abrió en noviembre de 1961, cuando el Museo pasó de la jurisdicción de la Academia de Ciencias a la del Ministerio de Cultura. En el contexto de las intensas campañas antirreligiosas de la época y una serie de resoluciones del Partido sobre la expansión de la educación y la propaganda ateas, el Museo cambió su enfoque en esta dirección. Sintomático de este cambio fue la experiencia de los directores del Museo desde la década de 1960 hasta la de 1980. Mientras que los directores anteriores habían sido historiadores y etnógrafos, ahora el Museo estaba dirigido por filósofos, comenzando con Nikolai P. Krasikov, quien sirvió de 1961 a 1968. Sus sucesores, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) e Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), eran ateos profesionales, que se habían doctorado en el Instituto de Ateísmo Científico de la Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, academia establecida en 1962 para la formación teórica de altos funcionarios del partido. Bajo su supervisión, el Museo continuó con sus actividades activas de colección e investigación, pero también agregó su programa "académico-metodológico" dedicado a desarrollar materiales para apoyar la propaganda atea.
Después del colapso de la Unión Soviética a fines de 1991, el Museo ha estado bajo la jurisdicción del Ministerio de Cultura de la Federación Rusa, excepto por un breve período de 2005 a 2008 cuando estuvo bajo la Agencia Federal de Cultura y Cinematografía. Stanislav A. Kuchinskii, director de 1987 a 2007, supervisó la compleja transición, en tiempos de colapso financiero, de una institución atea soviética alojada en la Catedral de Kazán a un Museo Estatal de Historia de la Religión reinventado en su propio edificio especialmente renovado.
CUESTIONES / DESAFÍOS
Como secular o, (durante gran parte de su historia) ateo museo dedicado a la historia religiosa, GMIR ha tenido que andar con cuidado. A fines de la década de 1950, por ejemplo, la rama local del Partido inició una revisión de las actividades del Museo, acusando a su personal de prestar excesiva atención a la historia religiosa (!) y de no combatir los restos de la religión en la vida soviética. Exigió que volvieran a centrar su atención en los materiales contemporáneos y montaran una exposición dedicada a la superación de la religión en la URSS. Varios empleados de mucho tiempo renunciaron en protesta (Shakhnovich y Chumakova 2014:87).
Este episodio insinuó un problema mayor que el GMIR (y los curadores de otros museos soviéticos alojados en antiguas iglesias y/o exhibiendo artefactos religiosos): la disonancia cognitiva entre los elementos en exhibición y el propósito secular o antirreligioso de la exhibición. El personal del museo a menudo se veía a sí mismo como custodio de los edificios de la iglesia y su contenido (por ejemplo, las grandes pantallas de iconos que separan el altar de la nave en las iglesias ortodoxas), ahora redefinido como “patrimonio”. Sin embargo, también descubrieron que los visitantes se sentían más atraídos por estos componentes coloridos, tridimensionales y cargados de emociones que por las exhibiciones formales. Desacralizar objetos y espacios no fue una tarea fácil: a lo largo del período soviético, los curadores informaron que los creyentes se bendecían y rezaban ante los íconos en exhibición, por ejemplo. Ekaterina Teryukova sugiere, de hecho, que el giro del personal de GMIR hacia la construcción de dioramas a fines de la década de 1930 fue en parte una respuesta a la necesidad de mostrar elementos de una manera que transmitiera "el sentido, las funciones y las circunstancias en las que existía el objeto" (Teryukova 2014:257). De hecho, los mismos curadores eran susceptibles al carácter de “doble filo” de los “objetos de culto museizados” (en palabras de un investigador sénior de GMIR en 1981): después del colapso del comunismo, el ex director Vladislav Sherdakov confesó que se había convertido en un cristiano devoto muchos años antes, resultado, dijo, de haber pasado sus días de trabajo en la antigua catedral de Kazan rodeado de objetos sagrados y su influencia espiritual (Polianski 2016: 268-69).
La principal tarea del período postsoviético fue redefinir la relación de GMIR con la religión: tanto en términos de repensar sus exhibiciones como de definir su relación con la gran variedad de grupos religiosos en San Petersburgo (y la Federación Rusa en general). A través de la exposición permanente, el personal del Museo pretendía presentar los resultados de la investigación académica sobre la historia de la religión y los fenómenos religiosos de una manera ideológicamente neutral. Al mismo tiempo, comenzaron a establecer vínculos con varias organizaciones religiosas y, en un esfuerzo por construir puentes y brindar a los visitantes un mayor acceso al contexto cargado de emociones de los objetos religiosos en uso, organizar exposiciones temporales junto con dichos grupos. Sin embargo, los curadores tampoco prometen una exhibición inmediata a una organización religiosa cuando dona artículos a la colección permanente. Por lo tanto, el Museo se esfuerza por seguir siendo una institución secular dedicada a promover el respeto y el conocimiento de diversas tradiciones religiosas (Koutchinsky 2005: 156-57).
IMÁGENES
Imagen #1: Vladimir G. Bogoraz (Tostado), 1865-1936. Accedido desde https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p el 20 de octubre de 2022.
Imagen #2: Literatura antirreligiosa 1920s-1930s. Accedido desde https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg en 20 Octubre 2022.
Imagen #3: Catedral de Kazan con propaganda estalinista, 1930. Accedido desde https://www.sobaka.ru/city/city/81866 en 20 Octubre 2022.
Imagen n.° 4: Exhibición permanente del Departamento de Niños, “The Very Beginning”. Accedido desde https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg en 20 Octubre 2022.
Imagen 5: Excursión al Museo de los trabajadores de una fábrica de calzado, 1934. Accedido desde https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html en 20 Octubre 2022.
Imagen 6: Paraíso de Sukhavati. Accedido desdehttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
en 20 Octubre 2022.
Imagen 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Accedido desde https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg en 20 Octubre 2022.
Referencias
Filippova, F. 1989. “Opyt proveneniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIRiA”, en Problema religiovedenia i ateizma v muzeiakh. [La experiencia de impartir seminarios académico-prácticos sobre la base de GMIRA]. En Problemas de los estudios religiosos y el ateísmo en los museos. Leningrado: Izdanie GMIRiA.
Kelly, Catriona. 2016. Iglesias socialistas: secularización radical y preservación del pasado en Petrogrado y Leningrado, 1918-1988. DeKalb: Prensa de la Universidad del Norte de Illinois.
Koutchinsky, Stanislav. 2005. “St. Museo de Historia de la Religión en el Nuevo Milenio de Peterstburg” Religión material 1: 154-57.
Muzei istorii religii i ateizma [Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo]. 1981. Leningrado: Lenizdat. Accedido desde http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml en 20 Octubre 2022.
Polianski, Igor J. 2016. "El Museo Antirreligioso: Heterotopía soviética entre trascender y recordar el patrimonio religioso". Páginas. 253-73 en Ciencia, religión y comunismo en la Europa de la Guerra Fría, editado por. Paul Betts y Stephen A. Smith. Nueva York: Palgrave Macmillan.
Shaknovich, Marianna y Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [El Museo de Historia de la Religión de la Academia de Ciencias de la URSS y Estudios Religiosos Rusos]. San Petersburgo: Nauka.
Slezkine, Yuri. 1994. Espejos árticos: Rusia y los pequeños pueblos del norte. Ítaca: Cornell University Press.
Smolkin, Victoria. 2018. Un lugar sagrado nunca está vacío: una historia del ateísmo soviético. Princeton: Princeton University Press.
Sitio web del Museo Estatal de Historia de la Religión. 2016. Acceso desde http://gmir.ru/eng/ en 20 Octubre 2022.
Teryukova, Ekaterina. 2020. "GP Snesarev como coleccionista e investigador de creencias religiosas de Asia Central (sobre los materiales de la colección del Museo Estatal de Historia de la Religión, San Petersburgo, Rusia)". religión [Estudio de Religión] 2:121-26.
Teryukova, Ekaterina. 2014. “Exhibición de objetos religiosos en el espacio de un museo: la experiencia del museo ruso en las décadas de 1920 y 1930”. Religión material 10: 255-58.
Teryukova, Ekaterina. 2012. “El Museo Estatal de Historia de la Religión, San Petersburgo,” Religión material 8: 541-43.
Fecha de publicación:
26 de octubre de 2022
