David G. Bromley

Iglesia Episcopal de St. Paul (Catedral de la Confederación)

S T. CRONOGRAMA DE LA IGLESIA EPISCOPAL DE PABLO

1811: La Iglesia Episcopal Monumental en Richmond, Virginia, fue planeada como un monumento al devastador incendio del Teatro Richmond el 26 de diciembre que cobró la vida de setenta y dos personas.

1814 (4 de mayo): El primer servicio se llevó a cabo en la Iglesia Monumental.

1843: Comienza la organización de la Iglesia Episcopal de St. Paul. Se colocó una piedra angular.

1845: Se consagra la Iglesia de San Pablo.

1859: La Convención General de la Iglesia Episcopal se llevó a cabo en Richmond Virginia.

1861 (17 de abril): Virginia se separa de la Unión.

1861: Se forma la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América.

1862: El presidente de los Estados Confederados de América, Jefferson Davis, se convirtió en miembro de la Iglesia de St. Paul..

1865 (3 de abril): se informó a Jefferson Davis que las fuerzas confederadas no podían defender Richmond y ordenó que se incendiara la ciudad que destruiría los suministros potenciales para el avance de las fuerzas de la Unión.

Década de 1890: los miembros de la familia a menudo eran conmemorados en la Iglesia Episcopal de St. Paul con placas de pared con el tema de la Confederación en el santuario.

2013: Los grupos poco acoplados que constituyen el movimiento Black Lives Matter surgieron tras la muerte a tiros del adolescente afroamericano Trayvon Martin el año anterior y la absolución de George Zimmerman en un juicio penal.

2015 (17 de junio): Dylan Roof mató a nueve feligreses afroamericanos durante un estudio bíblico en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel en Charleston, Carolina del Sur.

2015: La Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que pedía la interrupción universal de la exhibición de la Bandera de Batalla Confederada. St. Paul's retiró sus banderas de batalla.

2015: la Iglesia de St. Paul anunció la Iniciativa de Historia y Reconciliación luego de los asesinatos de Dylann Roof.

2018 (agosto): la violencia estalló en Charlottesville, Virginia, en una manifestación de nacionalistas blancos que se oponían a la remoción de una estatua del general Robert E. Lee.

2020: La Iglesia Episcopal de St. Paul celebró sus 175th aniversario.

2021: La Catedral Nacional de Washington anunció que las vidrieras que representan a los generales confederados Robert E. Lee y Stonewall Jackson serían reemplazadas por obras relacionadas con la justicia social del renombrado artista Kerry James Marshall.

2021 (25 de junio): El Consejo Ejecutivo de la Convención General de la Iglesia Episcopal anunció la formación de un nuevo esfuerzo internacional de reconciliación y verdad racial en toda la iglesia en su reunión anual.

2022: Se exhibió en la iglesia una instalación de arte y liturgia "Estaciones de San Pablo" que reconoce la historia de complicidad de la iglesia en la esclavitud y el racismo sistémico.

2022: St. Paul's publicó un plan para continuar con la Iniciativa de Historia y Reconciliación.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La historia de la Iglesia Episcopal de St. Paul [Imagen a la derecha] se remonta a la formación de la Iglesia Episcopal Monumental de Richmond (Iglesia Episcopal de St. Paul, sin fecha). Monumental fue planeado como un monumento al devastador incendio del Teatro Richmond el 26 de diciembre de 1811 que cobró la vida de setenta y dos personas. En ese momento, según los informes, fue el mayor desastre urbano en la historia de Estados Unidos. Monumental celebró su primer servicio tres años después, el 4 de mayo de 1814. Sin embargo, la membresía de la iglesia disminuyó lentamente a medida que la población de Richmond comenzó a migrar hacia el oeste. Un segmento de la membresía Monumental comenzó a planificar lo que se convirtió en St. Paul's (junto con St. James's en 1831 y All Saints en 1888). La piedra angular se colocó en 1843 y la iglesia se consagró dos años después, justo al oeste del Capitolio del Estado de Virginia.

Durante sus primeros años, la congregación de St. Paul estaba formada principalmente por blancos de estatus superior, como banqueros e industriales, con una pequeña cantidad de hombres y mujeres negros que también asistían a los servicios. Fue solo quince años después de su fundación que St. Paul's fue barrido por la Guerra Civil, y fue a partir de este período que la iglesia se hizo conocida popularmente como la Catedral de la Confederación. Como señala Griggs (2017:42):

De todas las iglesias de Richmond, ninguna estaba más estrechamente asociada con la Confederación del Sur que St. Paul's. El presidente Jefferson Davis rindió culto allí, al igual que Robert E. Lee cuando estuvo en Richmond... Muchos domingos, St. Paul's estaba lleno de soldados vestidos de gris y muchas mujeres vestidas de negro para simbolizar que habían perdido a un ser querido.

Davis se convirtió en miembro de la congregación en 1862. Fue el obispo episcopal John Johns quien bautizó a Jefferson Davis en la Mansión Ejecutiva de la Confederación y lo confirmó en la Iglesia Episcopal de St. Paul. La mayoría de la congregación de St. Paul en ese momento estaba involucrada en la economía de la esclavitud de alguna manera.

Fue después de la Convención de Virginia de 1861, que resultó en una votación de la convención (17 de abril) y una votación pública de confirmación (23 de mayo), que Virginia se separó de la Unión y se unió a la Confederación. En el caso de la Iglesia Episcopal, la división también comenzó en 1861, cuando el componente sur se convirtió en la Iglesia Episcopal Protestante en los Estados Confederados de América. Un sermón predicado el Día de Acción de Gracias de 1861 en la Iglesia Episcopal de St. John en Richmond vinculó claramente a la iglesia con la secesión (Stout 2021):

Dios nos ha dado hoy a los del Sur una nueva y dorada oportunidad, y por lo tanto un mandato muy solemne, para realizar esa forma de gobierno en la que los justos derechos constitucionales de todos y cada uno están garantizados para todos y cada uno. … Nos ha colocado en la primera fila de las épocas más marcadas de la historia del mundo. Él ha puesto en nuestras manos una comisión que podemos ejecutar fielmente sólo mediante la santa consagración individual a todos los planes de Dios.

Los acontecimientos del 3 de abril de 1865 señalaron una conclusión inminente de la Guerra Civil. Según se informa, mientras asistía a St. Paul's, se informó a Jefferson Davis que las fuerzas confederadas ya no podían defender Richmond. Davis salió de la iglesia y ordenó lo que se conoció como "el fuego" [Imagen a la derecha] que se establecerá en la ciudad de Richmond para destruir suministros potencialmente útiles para el avance de las fuerzas de la Unión. Sin embargo, el fuego se salió de control y finalmente destruyó alrededor de 800 edificios en la ciudad. El puente del ferrocarril que cruza el río James también se quemó para frenar el avance del ejército de la Unión (Slipek 2011). Solo seis días después, el 9 de abril, el general Robert E. Lee entregó sus fuerzas al general Ulysses S. Grant en la batalla de Appomattox Court House en el condado de Appomattox, Virginia, poniendo fin de manera efectiva al combate de la Guerra Civil. La reintegración nacional de la Iglesia Episcopal ocurrió poco después del final de la guerra en 1866, con el obispo John Johns al frente de la campaña de reunificación.

Durante gran parte de la historia de St. Paul después de la Guerra Civil, la narrativa rectora de la iglesia involucró implícita o explícitamente la desigualdad/esclavitud racial y lo que se denomina mitología de la "Causa perdida". Como muchas otras denominaciones protestantes del sur, las iglesias episcopales aceptaron versiones del cristianismo que legitimaban la esclavitud. La mitología de Lost Cause contenía varios elementos clave (Wilson 2009; Janney 2021):

En el centro del mito está la afirmación de que la secesión no se trataba en absoluto de la esclavitud; más bien, la secesión fue un proceso constitucionalmente legítimo, una protección de los derechos de los estados y una defensa de la cultura agraria del sur contra los infieles del norte. La Confederación prefirió referirse a la Guerra Civil como la Guerra entre los Estados. La secesión era un derecho institucional de todo estado. En ese sentido, la secesión fue en muchos sentidos similar a la revolución estadounidense original como lucha contra la tiranía.

La narrativa de la Causa Perdida cobró impulso a fines del siglo XIX a nivel nacional, pero fue particularmente notable en Richmond y entre los episcopales. Los episcopales se destacaron en el apoyo a la Causa Perdida, debido a “…su posición en la sociedad del Sur: la iglesia episcopal era la iglesia de la clase de plantadores antes de la guerra” (Wilson 2009:35). En St. Paul's, se hizo popular durante la década de 1890 conmemorar a los miembros de la familia con placas de pared en el santuario, algunas de las cuales presentaban placas de pared conmemorativas, arrodilladores de altar y banderas de batalla confederadas (Doyle 2017; Kinnard 2017). La iglesia erigió monumentos a Robert E. Lee y Jefferson Davis en la década de 1890 y abrazó la "Causa perdida". narrativa de la Guerra Civil (Wilson 2009:25). [Imagen a la derecha] En un mural de 1889, por ejemplo, se presenta a un Moisés joven de una manera que se asemeja a Robert E. Lee como un joven oficial de la Confederación (Chilton 2020). La inscripción adjunta decía: “Por la fe Moisés rehusó ser llamado hijo de la Hija de Faraón, prefiriendo sufrir aflicción con los Hijos de Dios, porque soportó como si viera al Invisible. En memoria agradecida de Robert Edward Lee nacido el 19 de enero de 1807.”

Esa tradición cultural persistió hasta mediados del siglo XX. Como comentó el presidente de la Iniciativa de Historia y Reconciliación de la iglesia, "St. Paul's permaneció inmerso en la tradición de la Causa Perdida durante la era de Jim Crow", es decir, entre las décadas de 1870 y 1960 (Williams 2018).

Incluso durante la primera década del siglo XXI, la celebración pública de la Confederación y sus líderes seguía siendo muy visible en Virginia (Feld 2020). En 2006, hubo un abrumador apoyo legislativo para la autorización estatal de placas de matrícula en honor a Robert E. Lee. En 2007, un proyecto de ley titulado "Autoriza al Comisionado del Departamento de Vehículos Motorizados a emitir placas especiales en honor a Robert E. Lee" fue aprobado por unanimidad en ambas cámaras de la legislatura del estado de Virginia.

Las raíces de la investigación inicial de la Iglesia Episcopal sobre su papel en la opresión racial se remontan al menos a las iniciativas de su grupo negro en la década de 1960 (Paulsen 2021). Sin embargo, fue en 2006 que la Iglesia Episcopal comenzó a tomar medidas. En 2006, la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución reconociendo su participación en la esclavitud y la segregación:

Resuelto, Que expresamos nuestro más profundo pesar de que (a) la Iglesia Episcopal prestó a la institución de la esclavitud su apoyo y justificación basada en las Escrituras, y (b) después de que la esclavitud fue abolida formalmente, la Iglesia Episcopal continuó durante al menos un siglo apoyando de jure y segregación y discriminación de facto;

Después de esta resolución, las diócesis episcopales de todo el país (Georgia, Texas, Maryland y Virginia) iniciaron programas en respuesta a la resolución. Otras denominaciones predominantemente blancas, como la Iglesia Presbiteriana (2004) y la Iglesia Evangélica Luterana (2019) aprobaron resoluciones similares e iniciaron programas de respuesta denominacional e interdenominacional (Moscufo 2022).

Varios eventos clave contribuyeron a que St. Paul's y otras instituciones reevaluaran sus historias racialmente cargadas. En 2013, los grupos poco acoplados que constituyen el movimiento Black Lives Matter surgieron tras la muerte a tiros del adolescente afroamericano Trayvon Martin el año anterior y la posterior absolución de George Zimmerman en un juicio penal. En 2015, Dylan Roof mató a nueve feligreses afroamericanos durante un estudio bíblico en la Iglesia Episcopal Metodista Africana Emanuel en Charleston, Carolina del Sur. [Imagen a la derecha] Fue solo unos meses después de ese tiroteo que comenzó la eliminación sistemática de las reliquias con temática confederada. Ese año, la Convención General de la Iglesia Episcopal aprobó una resolución que pedía la suspensión universal de la exhibición de la Bandera de Batalla Confederada: “La Iglesia Episcopal insta enfáticamente a todas las personas, junto con las instituciones públicas, gubernamentales y religiosas, a suspender la exhibición de la Bandera de Batalla Confederada. Bandera de batalla. En Richmond, poco después de los asesinatos de Dyllan Roof, el reverendo Wallace Adams-Riley, rector de St. Paul, preguntó en un sermón: “¿Qué pasaría si en este último verano del sesquicentenario de la Guerra Civil Estadounidense comenzamos una conversación aquí en St. Paul's sobre los símbolos confederados en nuestro espacio de adoración? (Doyle 2017). St. Paul's buscó distanciarse de su apodo popular como La Catedral de la Confederación (Noe-Payne 2015; Millard 2020):

No somos y no deseamos ser identificados con la supremacía blanca o la teología de la Causa Perdida. St. Paul's de hoy es una comunidad eclesiástica diversa, abierta y acogedora para todos (Fundación Virginia para las Humanidades 2017).

El proceso comenzó con una discusión sobre cuál de los numerosos artefactos temáticos de la Confederación debería eliminarse. Inicialmente, se conservaron las vidrieras. La sacristía de la iglesia votó para quitar las banderas de batalla en noviembre de 2015. Posteriormente, se quitaron los reclinatorios con la bandera confederada en bordado y se retiró el escudo de armas de la iglesia. Para 2020, la iglesia decidió eliminar o volver a dedicar todos los monumentos conmemorativos confederados restantes (Kinnard 2017; Chilton 2020).

Hubo, por supuesto, un movimiento mucho más amplio para eliminar los símbolos confederados que tenía una carga similar. Numerosas otras iglesias de Virginia, incluida la Iglesia Episcopal Memorial RE Lee en Lexington, se encontraron a veces con un intenso compromiso y conflicto durante este período, al igual que los colegios y universidades públicas de Virginia (Cumming 2018; AndersonSvrluga 2021). Un acontecimiento importante ocurrió en 2020 cuando el alcalde de Richmond ordenó la eliminación inmediata de todas las estatuas con temática confederada en propiedad pública (Wamsley 2020).

DOCTRINAS / RITUALES

St. Paul's ha adoptado dos identidades distintas a lo largo de su historia. En los últimos años, ha buscado cambiar su identidad anterior como la Catedral de la Confederación por su promesa actual de convertirse en la Catedral de la Reconciliación. Simbólicamente, esta transformación comienza con su reconocimiento abierto de su participación histórica en la opresión racial y la mitología de la Causa Perdida (Iglesia Episcopal de Saint Paul, nd):

Somos parte de una historia viva y en evolución. Nuestra historia comenzó en 1844 cuando las estructuras económicas y políticas de los Estados Unidos abrazaron por completo la esclavitud racial. Los recursos que hicieron posible esta iglesia provinieron directamente de las ganancias de las fábricas y los negocios, construidos sobre las espaldas de los afroamericanos esclavizados. Durante esos años, muchos protestantes blancos buscaron justificar la esclavitud como el plan de Dios. Los miembros de St. Paul también apoyaron, junto con la mayoría de los protestantes a favor de la esclavitud, una teología que insistía en que Dios ordenó la desigualdad racial y que, como personas blancas, tenían la responsabilidad de gobernar a las personas negras. St. Paul's se entrelazó inextricablemente con la Confederación durante la Guerra Civil Estadounidense. Fue la iglesia de origen de los funcionarios y oficiales confederados y el escenario de dramáticos eventos al final del conflicto. Después de la Guerra Civil, St. Paul's reconoció oficialmente sus conexiones con Robert E. Lee, quien adoraba aquí, y Jefferson Davis, quien fue bautizado como miembro de la parroquia, marcando sus bancos e instalando ventanas en su honor.

Yuxtapuesto a este reconocimiento está su visión de una misión para “Proclamar a Cristo en el Corazón de la Ciudad”. Esa misión implica apertura, igualdad, servicio, comunidad y participación activa (St Paul's Episcopal Church nd):

Bienvenida a todos unirse a nosotros en la adoración y el ministerio. dignidad de todo ser humano.
Buscando y sirviendo a Cristo en todas las personas, amando a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
creciendo como un comunidad local del pueblo de Dios tendiendo la mano a los demás.
Ser lector activo en el mundo como testigos del amor de Dios.
Comprometiéndonos a compasión y servicio apoyándonos unos a otros en los ministerios locales, nacionales e internacionales.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

St. Paul's es parte del mundo Comunion anglicana y una de las tres diócesis de Virginia. Es una congregación de tamaño moderado. Su membresía activa es de 300-400, con aproximadamente la mitad de la membresía activa participando asistiendo a los servicios dominicales (Doyle 2017). Cuando la iglesia comenzó su Iniciativa de Historia y Reconciliación, participaron inicialmente unos 100 miembros.

El Área Metropolitana de Richmond ha aumentado en tamaño y diversidad en las últimas décadas y se ha vuelto menos conservadora (Weinstein 2022). Esta postura más progresista se ha reflejado en algunas congregaciones religiosas, y en particular en St. Paul's. A partir de la década de 1970, St. Paul's emprendió docenas de iniciativas destinadas a aliviar los legados del racismo y la segregación en Richmond, incluida la financiación de proyectos de salud pública, educación y vivienda justa. (Doyle 2017; St. Paul's nd). Aunque la membresía de la iglesia sigue siendo predominantemente blanca, la diversidad racial en los puestos de liderazgo ha cambiado sustancialmente (St. Paul's Episcopal Church 2022). La Iniciativa de Historia y Reconciliación se ha convertido en un punto focal de la actividad de la iglesia desde 2015.

CUESTIONES / CONTROVERSIAS

La evolución del conflicto sobre símbolos, placas, nombres, días festivos, estatuas y edificios con temática confederada continúa, al igual que las actividades en ambos lados. Por ejemplo, en 2018 estalló una violencia letal en agosto de 2018 en Charlottesville en una manifestación de nacionalistas blancos que se oponían a la remoción de una estatua del general Robert E. Lee. La parafernalia confederada estuvo presente en la insurrección política del 6 de enero de 2021 en Washington, DC. Al mismo tiempo, la eliminación de objetos y símbolos confederados ha continuado a buen ritmo en todo el país. En 2020, se eliminaron 168 objetos y símbolos en todo el país, y Virginia registró la mayor cantidad (McGreevy 2021). Las mudanzas, por supuesto, dejaron sin respuesta qué los reemplazaría, y en Richmond, el Museo de Bellas Artes de Virginia se encargó de liderar el desarrollo de propuestas para reutilizar los sitios. En un caso de reemplazo, ambos cuerpos legislativos estatales aprobaron un proyecto de ley que reemplazó el feriado del Día de Lee-Jackson con un feriado del Día de las Elecciones (Stewart 2020).

La Iglesia Episcopal siguió adelante con su proyecto de verdad y reconciliación. En junio de 2021, el Consejo Ejecutivo de la Convención General de la Iglesia Episcopal anunció la formación de un nuevo esfuerzo internacional de reconciliación y verdad racial en toda la iglesia en su reunión anual. Se formó un grupo de trabajo para desarrollar propuestas “que fomentarán y facilitarán la adopción por parte de la convención de un plan y un camino para un proceso de verdad y reconciliación en The Episcopal Iglesia” (Millard 2021). En Richmond, el Proyecto de Historia y Reconciliación de St. Paul alcanzó un hito con la presentación de su informe de proyecto, Puntos ciegos. [Imagen a la derecha]

IMÁGENES

Imagen #1: Iglesia Monumental
Imagen #2: El depósito del Ferrocarril de Richmond y Petersburg cerca de las calles Eighth y Byrd después del incendio de evacuación de 1865.
Imagen 3: Vitrales en el santuario de St. Paul en honor a Robert E. Lee. (Imagen clicable).
Imagen #4; Dylann Roof mostrando una bandera confederada.
Imagen #5: La portada del informe del Proyecto de Historia y Reconciliación, Puntos ciegos.

Referencias

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Fecha de publicación:
19 de mayo de 2022

 

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