Steven Engler

kardecismo

CRONOGRAMA DEL KARDECISMO

1767: Franz Anton Mesmer comenzó a practicar la medicina en Viena usando agua “magnetizada” como cura.

1784: El Marqués de Puységur descubre el “sonambulismo magnético”.

1787: los swedenborgianos en Suecia informaron una comunicación regular con los espíritus de los muertos a través de médiums en trance mesmérico.

1849 (14 de noviembre): Las hermanas Fox realizaron la primera demostración pública de prácticas espiritistas en Rochester, Nueva York.

1857: Publicación de Allan Kardec Le Livre des Esprits (El Libro de los Espíritus) en París.

1858: Allan Kardec funda La Revue Spirite (el diario kardecista clave) y el Société Parisienne des Études Spirites (la asociación líder y el modelo institucional).

1858–1862: Se comenzaron a imprimir publicaciones kardecistas en México, Brasil y Chile.

1872: El Espiritismo Kardecista comienza a despertar interés en Puerto Rico.

1877: Se funda el primer grupo kardecista de Argentina.

1882: Se funda el primer grupo kardecista en Venezuela.

1890: El Primer Código Penal Republicano Brasileño (1890) criminalizó las actividades espíritas y “curandeirismo” (curación mágica/maldiciones y adivinación).

1944: Publicación del médium brasileño Chico Xavier Nuestra casa, una autobiografía del más allá psicografiada superventas del espíritu André Luiz.

2018: Se desarrolló una ruptura entre conservadores sociales y progresistas en el kardecismo brasileño.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

 El kardecismo es una variación doctrinal y ritualmente desarrollada del espiritismo del siglo XIX (el movimiento de las sesiones de espiritismo). Comenzó en Francia a mediados de la década de 1850 y se extendió a América Latina en la década de 1860, donde continúa teniendo su mayor impacto, especialmente en Brasil.

Las prácticas religiosas y curativas populares en todo el mundo incluyen la práctica ritualizada de comunicarse e interactuar con entidades incorpóreas, mientras se está en estado de trance; y esto ha formado parte de varias tradiciones esotéricas europeas durante más de dos milenios (Laycock 2015). Dichas entidades incluyen las almas o espíritus de humanos muertos, además de espíritus de animales y plantas, espíritus de enfermedades, dioses, espíritus divinos, djinn, ángeles, demonios, extraterrestres, etc. Estas entidades pueden ser útiles, dañinas o irrelevantes; pueden ser buenos, malos o moralmente ambivalentes; por lo general tienen conocimiento transmundano y/o poderes sobrenaturales.

En general, se considera que el espiritismo comenzó en los EE. UU. en 1848 o 1849: el 31 de marzo de 1848, las hermanas Fox (Leah, [1813–1890], Maggie [1833–1893] y Kate [1837–1892]) contactaron por primera vez con el espíritu. mundo; y el 14 de noviembre de 1849 ofrecieron la primera demostración pública de interacción con espíritus de muertos. La comunicación con personas muertas en contextos esotéricos se había vuelto prominente más de seis décadas antes como un efecto secundario del trance mesmérico, comenzando con el trabajo de Armand-Marie-Jacques de Chastenet, marqués de Puységur (1751-1825), un seguidor de Franz Anton Hipnotizador (1734-1815). En 1784, mientras magnetizaba a los pacientes con fines curativos, Puységur descubrió lo que llamó "sonambulismo magnético" (que más tarde se denominó "hipnosis"), posiblemente inaugurando la era moderna de la "psicología psicodinámica y la psicoterapia":

Comenzando con el marqués de Puységur, el sonambulismo magnético reveló una conciencia alternativa que es inteligente (capaz de comprender y emitir juicios), reactiva (consciente de lo que sucede en el entorno y capaz de responder a esos eventos), decidida (capaz de perseguir su propias metas), y co-consciente (que existe simultáneamente con la conciencia ordinaria). Esta comprensión de la conciencia alternativa ascendió a un nuevo paradigma para definir la dinámica de la psique humana (Crabtree 2019: 212).

Los marcos teológicos y espirituales para este fenómeno pronto fueron desarrollados por pensadores esotéricos, en particular Emanuel Swedenborg (1688-1772). Para 1787, los swedenborgianos en Suecia informaban de una comunicación regular con los espíritus de los muertos a través de médiums en trance mesmérico (Gabay 2005: 86).

A medida que el espiritismo explotó en el panorama religioso de los EE. UU. en la década de 1850, tuvo impacto en el extranjero, especialmente en el Reino Unido (donde llegó en 1852), así como en Canadá y otras naciones de colonos británicos. Eso se desarrolló en una dirección única en Islandia, donde sigue siendo prominente (Dempsey 2016). Las sesiones de espiritismo y los eventos de "cambio de mesa" se convirtieron en un gran fenómeno público en Francia en 1853-1854; El kardecismo se desarrolló a partir de ahí, cuando Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804–1869) se interesó (Aubrée y Laplantine 1990). Rivail estuvo involucrado en la frenología y el mesmerismo, incluida la investigación sobre la clarividencia y los estados de trance.

Escribiendo como Allan Kardec, [Imagen a la derecha] Rivail sistematizó el Espiritismo francés en El libro de los espíritus (1857), subtitulado, Que Contiene los Principios de la Doctrina Espírita Sobre la Inmortalidad del Alma, la Naturaleza de los Espíritus y sus Relaciones con el Hombre, las Leyes Morales, la Vida Presente, la Vida Futura y el Destino de la Humanidad – Según las Enseñanzas dadas por Espíritus Altamente Evolucionados a través de Varios Medios – Recibidos y Coordinados (2011 [1857]). El libro consta principalmente de preguntas planteadas por Kardec junto con respuestas proporcionadas por espíritus espiritualmente evolucionados, psicografiadas (transcritas durante un trance ligero) por un equipo de médiums. (Los libros kardecistas a menudo se publican con espíritus nombrados como sus autores, y con el nombre del medio en letra más pequeña.) [Imagen a la derecha] Otros cuatro libros de Kardec también forman parte de lo que es, en efecto, un canon: El libro de los médiums (1861); El Evangelio según el Espiritismo (1864); Cielo y el Infierno (1865); y Génesis: Milagros y Predicciones según el Espiritismo (1868). Otros importantes escritores espíritas franceses de la época son Léon Denis (1846-1927) y Gabriel Delanne (1857-1926).

Kardec se basó en el mesmerismo (p. ej., la manipulación sin contacto de “fluidos magnéticos” en las personas, especialmente a través del ritual del passe), el cristianismo (p. ej., Dios como causa eficiente y final, Cristo como el espíritu más elevado previamente encarnado y las obras de caridad como estándar de evolución espiritual) y tradiciones esotéricas (por ejemplo, la doctrina de muchos mundos y la reencarnación, esta última quizás también influenciada por las religiones asiáticas). (Existen raras referencias al hinduismo, el taoísmo y el islam en la publicación clave del Espiritismo francés temprano, la Revue Spirite; no parece haber ninguna referencia al budismo [Campetti Sobrinho 2008]). Kardec consideraba que el espiritismo era una ciencia y no una filosofía. religión: la comunicación con los muertos es un reflejo natural de la constitución dual de la realidad, material/visible y espiritual/invisible.

El impacto dramático del Espiritismo en la Francia de fines del siglo XIX resonó con otros desarrollos religiosos e intelectuales de la época: en el catolicismo, un piadoso aumento del interés por los ángeles, el purgatorio y las apariciones marianas; en esoterismo un énfasis en el estudio empírico, por ejemplo, Eliphas Lévi (1810-75); en el emergente campo de la psiquiatría, un interés por la interioridad de la psique; y, de manera más general, ideas de ciencia, progreso y reforma social (Engler e Isaia 2016). Kardec pudo haber sido masón (Guénon 1972 [1923]: 37), pero esta pregunta permanece abierta (Lefraise y Monteiro 2007). Estos puntos de resonancia, especialmente con el catolicismo y el progresismo, dieron forma a la recepción del espiritismo kardecista en otros países, más significativamente en América Latina. Helena Blavatsky (1831–1891), cofundadora de la Teosofía moderna, era una experta del espiritismo e influenciada por las ideas mesmeristas y kardecistas; y esta ha sido una línea clave a través de la cual el Kardecismo ha tenido un impacto en otras tradiciones esotéricas, incluido el movimiento New Age.

El kardecismo es común en la mayor parte de América Latina y el Caribe. Con influencia directa del Espiritismo francés, las primeras publicaciones kardecistas en México datan de 1858, en Brasil de 1860 y en Chile de 1862 (Hernández Aponte 2015:109-111). Justo José de Espada fundó un grupo espiritista en Uruguay en 1858 y un grupo sucesor en Argentina en 1872; la primera sociedad espiritista kardecista fue fundada en 1877; y las encuestas en 1887 y 1912 informaron muchos miles de miembros y cincuenta o más grupos (Gimeno, Corbetta y Savall 2013: 88, 86, 79–80). (Muchos grupos kardecistas y nuevos movimientos religiosos influenciados por kardecistas están activos hoy en Buenos Aires [Di Risio e Irazabal 2003].) Influenciados por el espiritismo español, el primer grupo kardecista en Venezuela fue fundado en 1882 (Hernández Aponte 2015: 112). Se registran manifestaciones mesmeristas en Puerto Rico desde 1848 y sesiones de espiritismo desde 1856, con publicaciones kardecistas despertando interés en esa tradición desde 1872 (Hernández Aponte 2015:122).

En Brasil, un desarrollo importante que resultó en una clara distinción entre el kardecismo ortodoxo y las invocaciones populares de espíritus fue la fundación de la Federación Espírita Brasileña (FEB) en 1884. El Primer Código Penal Republicano Brasileño (1890) criminalizó las actividades espíritas y el “curandeirismo” ( curación mágica/maldiciones y adivinación) (Maggie 1992). En parte, esta legislación fue la culminación de la reciente profesionalización de la comunidad médica de Brasil (Schritzmeyer 2004 69–81). La Federación Espírita Brasileña (FEB, fundada en 1884) presionó al gobierno durante el Imperio y, después de 1889, la República para proteger a las élites alfabetizadas que practicaban el kardecismo (Giumbelli 1997). La insistencia de la FEB en distinguir entre “verdaderos” y “falsos” espiritistas (y los ecos periodísticos de estas afirmaciones) jugaron un papel de apoyo en los procesos de marginación, represión y criminalización que construyeron el “bajo espiritismo” (muchas veces afrobrasileño) como marginalidad. categoría religiosa (Giumbelli 2003). En Brasil, la represión estatal de los espiritismos “bajos” y las tradiciones afrobrasileñas fue prominente durante la dictadura del “Estado Nuevo” (1937-45) de Getúlio Vargas. El kardecismo de élite escapó relativamente ileso, aunque muchos centros fueron cerrados: “el estado y la profesión médica no tuvieron tanto éxito con los kardecianos y otros espíritas 'científicos' como lo fueron con los 'bajos espíritas' que recurrieron a la magia afrobrasileña” ( Hess 1991:160; Maggie 1992). En parte, esto reflejó el valor político de los discursos nacionalistas en el kardecismo (ver la discusión de Nosso Lar en la siguiente sección). Algunas otras formas de espiritismo, ampliamente definidas, buscaron protección bajo el paraguas kardecista: por ejemplo, ciertos grupos en la religión heterogénea de Umbanda pasaron por un proceso de desafricanización para enfatizar la afiliación con el kardecismo (Oliveira 2007). En muchos países se aprobó y se aplicó una legislación similar: por ejemplo, muchas leyes contra los "otros peligrosos" de las tradiciones esotéricas en Argentina se aprobaron a fines del siglo XIX, y la persecución se endureció después de 1921 (Bubello 2010: 97-114).

El kardecismo se encuentra casi exclusivamente en Europa y sus colonias de colonos. Los grupos nacionales en Europa constan de cientos a unos pocos miles de miembros: por ejemplo, Espiritismo francés, Espiritismo italiano, Espiritismo británico, Espiritismo finlandés, Espiritismo rumano, Espiritismo español y otros; hay grupos en Australia, Nueva Zelanda, Canadá y EE. UU. (Aubrée y Laplantine 1990: 289-331; CESNUR 2017; Spiritist Group nd).

Brasil tiene el mayor número de kardecistas del mundo. 3,800,000 brasileños (dos por ciento de la población) se autoidentificaron como miembros en el censo de 2010. (La Federación Espírita Brasileña estima que hasta 30,000,000 de brasileños, muchos de ellos católicos, asisten regularmente a sesiones de estudio y rituales). Importantes médiums brasileños han incluido a Adolfo Bezerra de Menezes ("el Kardec brasileño": 1831–1900), [Imagen en derecha] Francisco Cândido “Chico” Xavier (1910–2002) e Yvonne do Amaral Pereira (1926–1980). El kardecismo brasileño se ha desviado del espiritismo francés. Este último sigue siendo un pequeño movimiento filosófico/científico (sitio web de Union Spirite Française et Francophone. nd). El kardecismo brasileño se ha convertido en una religión grande y próspera con un énfasis central en la terapia espiritual: por ejemplo, enfatizando la curación y los milagros, reflejando la mezcla con prácticas populares, especialmente afrobrasileñas, y a veces santificando a los líderes, debido a su reputación como curanderos (Damazio 1994). :154; Silva 2006). Los kardecistas brasileños, como los espiritistas franceses, tienden a ver su tradición más como filosofía y ciencia que como religión. Sin embargo, un aumento dramático en el tamaño del kardecismo entre los censos de 2000 y 2010 (del 1.3 por ciento al 2 por ciento de la población brasileña) refleja, en parte, un alejamiento de los kardecistas que se autodeclaran como “sin religión” en la base de datos. censo nacional (Lewgoy 2013:196–98).

El kardecismo brasileño ha estado dando forma a la comunidad kardecista global hasta el punto de que el espiritismo kardecista es posiblemente ahora una "religión brasileña" (Santos 2004 [1997]). Se han establecido grupos kardecistas en muchos países entre las comunidades de emigrantes brasileños; y destacados medios brasileños contemporáneos, como Divaldo Pereira Franco (1927-) [Imagen a la derecha] y José Raul Teixeira (1949-), tienen un impacto internacional creciente a través de libros, conferencias e Internet (Lewgoy 2008; 2011). Esta creciente transnacionalización del kardecismo brasileño refleja el declive de un mito nacionalista de origen, como se encuentra especialmente en las obras del médium/autor clave Chico Xavier, y un énfasis creciente en la “salud y el bienestar espirituales” y “la felicidad del espíritu”. (Lewgoy 2012). Este último cambio, “del espiritismo a la autoayuda” (Stoll 2006:267), está ilustrado por las novelas moralistas kardecistas, un subgénero popular de libros sobre “espiritualidad”. Por ejemplo, Zíbia Gasparetto (1926–2018), autora de más de dos docenas de libros como médium, se convirtió en una presencia constante en las listas brasileñas de libros más vendidos, vendiendo millones de copias y llegando a una audiencia mucho más allá de los círculos kardecistas (Stoll 2006: 264). Su hijo, Luiz Antonio Gasparetto (1949–2018) tomó el kardecismo en una dirección diferente: pasó un tiempo en el Instituto Esalen; hacerse conocido en Europa a través de una serie de giras de conferencias en la década de 1980; ruptura con el kardecismo oficial (representado por la Federación Espírita Brasileña) debido, a su juicio, a su enfoque anticuado y moralista; fundando lo que es en efecto un balneario esotérico, con su “Espacio de Vida y Conciencia”; desarrollar una especie de teología kardecista de la prosperidad, vinculando el progreso espiritual y los bienes mundanos; y enfatizar el uso de las redes sociales (p. ej., página de Facebook de Luiz Gasparetto. 2022; Stoll 2006).

Hay muchos ejemplos del surgimiento de nuevos movimientos religiosos de influencia kardecista. Por ejemplo, en Argentina, el kardecista español Joaquín Trincado Mateo (1866-1935) fundó en 1911 la Escuela Magnético-Espiritual de la Comuna Universal, combinando ideas kardecistas y teosóficas (Bubello 2010:91). ). El revolucionario nicaragüense Augusto César Sandino (1895-1934) se unió a este grupo en México y tuvo “un impacto profundo y duradero en su vida, pensamiento y estrategia” (Navarro-Génie 2002:80). En Brasil, el “Templo” del Legión da Boa Vontade (Legión de la Buena Voluntad), con su asociada Religião de Deus (Religión de Dios), presenta a Kardec como solo una fuente de revelación en un “ecumenismo sin restricciones” que incluye muchos elementos esotéricos y New Age (Dawson 2016 [2007]:45– 48). Waldo Vieira (1932–2015), quien trabajó en estrecha colaboración con el médium brasileño más famoso, Chico Xavier, abandonó el kardecismo a fines de la década de 1960 y fundó la Concienciología (primero llamada Protectiología) en 1988: su tradición cultiva experiencias extracorporales, mezclando kardecismo y Ideas de la Nueva Era (D'Andrea 2013).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El espiritismo (a diferencia del espiritismo) a menudo se enfoca pragmáticamente en permitir que las personas vivas y muertas se comuniquen con sus seres queridos, con poco énfasis en desarrollar una base doctrinal para esta práctica. Nicholas Goodrick-Clarke lo excluye como un tipo de esoterismo por esta razón: “La falta de una filosofía coherente del espiritismo que no sea la implicación de la vida más allá del velo de la muerte tiende a descalificarlo como una variedad de filosofía esotérica” (2008: 188). Esto es injusto para el espiritismo, que a veces incluye tal desarrollo doctrinal, por ejemplo, en el trabajo de Andrew Jackson Davis (1826-1910) y en muchas iglesias espiritistas. Sin embargo, sugiere el valor de distinguir el espiritismo de la categoría más general de espiritismo.

Aunque “espiritismo” y sus traducciones se usan de diversas formas en diferentes culturas religiosas, se define útilmente como una referencia a las tradiciones esotéricas que ponen un énfasis destacado en la comunicación con los espíritus de los muertos. Bajo esta luz, el espiritismo, el kardecismo, la umbanda (Engler 2018, 2020), el curanderismo mexicano-estadounidense (Hendrickson 2013) y cientos de otras tradiciones, como Cao Dai en Vietnam (Hoskins 2015) son tipos de espiritismo. El candomblé, la santería y las tradiciones afrodiaspóricas relacionadas en las Américas no lo son, porque la comunicación con los muertos es un aspecto marginal y porque no comparten la vaga familia de características que caracterizan las tradiciones esotéricas (por ejemplo, los niveles de mediación entre los humanos y los muertos). correspondencias divinas, ontológicas y epistemológicas entre estos niveles, la transmutación de los practicantes a través del ritual, el préstamo flexible de características de otras tradiciones esotéricas, y una relación reflexiva entre las funciones sociales del secreto y estas otras características). (La fuente clave de este enfoque amplio para definir el esoterismo es el trabajo de Antoine Faivre [por ejemplo, 2012 {1990}]).

También es útil hacer una distinción relacionada y relativa entre las relaciones horizontales y verticales entre los humanos vivos y los espíritus. En las relaciones horizontales, los muertos son como nosotros, a nuestro nivel; y en las relaciones verticales, son seres espirituales poderosos y (generalmente) útiles. Con las relaciones horizontales, la única diferencia significativa entre los vivos y los muertos es la muerte misma. Con las relaciones verticales, los muertos están más avanzados, con un estado de nivel de desarrollo y conocimiento espiritual significativamente más alto: se comunican principalmente para ofrecer asistencia espiritual a los vivos. (A veces se los considera significativamente menos desarrollados y potencialmente dañinos. Esto subraya la idea de una escala de desarrollo). El espiritismo enfatiza las relaciones horizontales y el Kardecismo las relaciones verticales, aunque ambas están presentes en ambos.

El kardecismo mantiene las creencias fundamentales del Espiritismo francés del siglo XIX. Dios (uno y bueno) creó todas las almas humanas por igual en un estado inocente, y nuestro propósito es progresar, espiritual y éticamente, mientras enfrentamos los desafíos expiatorios de una serie de (re)encarnaciones en este mundo (y otros). No hay entidades distintas de Dios y los espíritus creados, ni ángeles ni demonios. La caridad es la virtud central y el marcador de la evolución espiritual. Las almas desencarnadas (tanto las que esperan su próxima resurrección como las que están lo suficientemente avanzadas como para no requerir más encarnaciones) trabajan compasivamente con los médiums terrenales para ayudar a sus compañeros encarnados menos evolucionados con su progreso espiritual. Los médiums reciben mensajes (orientados verticalmente) de espíritus más evolucionados, como parte del plan de Dios de progreso espiritual universal. Jesús es un espíritu creado como todos nosotros, pero avanzó con una velocidad inigualable en el camino de la evolución espiritual y fue el espíritu más desarrollado que jamás haya encarnado en este mundo. La visión espiritista de Jesús se parece más a la de un bodhisattva en el budismo que a la del agente/víctima de un sacrificio expiatorio en el cristianismo católico; no hay concepto de Pecado Original en el Kardecismo.

El concepto de “progreso espiritual” caracteriza la trayectoria individual de cada espíritu desde la creación hasta la perfección, a lo largo de una serie de encarnaciones, hasta llegar a un punto en el que ya no es necesaria la encarnación, y el avance continúa solo en un plano espiritual elevado:

Dios creó a todos los Espíritus en estado de sencillez e ignorancia, es decir, sin conocimiento. A cada uno de ellos les encomendó una misión, con el fin de iluminarlos, de hacerlos alcanzar gradualmente la perfección a través del conocimiento de la verdad, y de acercarlos a Él. La felicidad eterna y pura reside, para ellos, en esta perfección. Los espíritus adquieren este conocimiento pasando por las pruebas que Dios les impone. Algunos aceptan estas pruebas con sumisión y llegan más rápido al final de su destino. Otros las soportan con murmuraciones y así quedan, por su propia culpa, lejos de la perfección y felicidad prometidas. … En cada nueva existencia, el Espíritu da un paso en el camino del progreso. Cuando se ha despojado de todas sus impurezas, ya no tiene necesidad de las pruebas de la vida corporal (Kardec 1860 [1857], §115, §168).

El kardecismo no cree en demonios ni en ninguna otra forma de espíritus esencialmente malignos. No hay posesión espiritual:

Un Espíritu no entra en un cuerpo como tú entras en una casa. Se asimila a un Espíritu encarnado que tiene los mismos defectos y las mismas cualidades, para actuar conjuntamente. Pero es siempre el Espíritu encarnado el que obra como quiere sobre la materia de que está revestido. Ningún Espíritu puede ocupar el lugar de otro que está encarnado, porque el Espíritu y el cuerpo están vinculados durante el período de la existencia material (Kardec 1860 [1857]: §473).

Los médiums kardecistas no se consideran "poseídos por" sino "trabajando con" espíritus. Generalmente describen su estado mientras realizan este trabajo como plenamente conscientes, con una relajación voluntaria de la voluntad que permite a los espíritus comunicarse, generalmente a través de la escritura automática.

Los puntos de vista kardecistas sobre los estados del más allá se ejemplifican en un libro de Francisco Cândido “Chico” Xavier (1910–2002), el más famoso e influyente de los kardecistas brasileños. (Para una visión espírita francesa, influenciada por el kardecismo brasileño, ver el sitio web del Centre Spirite Lyonnais 2015). Sus más de 400 libros “psicografiados” han vendido más de 50,000,000 de copias, con todas las ganancias donadas a organizaciones benéficas kardecistas: esto lo llevó a ser honrado como filántropo por el Senado brasileño en 2020 (Agência Senado 2020). En 1944, Chico Xavier [Imagen a la derecha] escribió una novela moralista y hasta cierto punto nacionalista, Nuestra casa (Nuestra casa): autobiografía psicografiada de un espíritu desencarnado muy evolucionado, André Luiz (2006 [1944]). Se convirtió en su libro más conocido, un hito de la literatura popular brasileña y una película de gran éxito en 2010. El título de la novela hace referencia a un destino en el más allá para los espíritus brasileños, una ciudad habitada por espíritus y situada geográficamente por encima de Río de Janeiro, aunque en un plano espiritual o vibratorio superior. la trama de Nuestra casa se mueve desde la muerte terrenal del protagonista (el espíritu, André Luiz, quien "escribió" el libro) a través de su educación continua en ideas espirituales y prácticas caritativas, hasta el momento culminante cuando obtiene la ciudadanía en la colonia espiritual. La novela traza así la trayectoria seguida por los espíritus después de su muerte.

Nosso Lar sirve como una especie de paraíso nacional brasileño. Es una de varias colonias ubicadas sobre Brasil, y una de las muchas que se encuentran en todo el mundo: “los patrimonios nacionales y lingüísticos aún perduran aquí, condicionados por fronteras psíquicas”; Nosso Lar es una “antigua fundación de ilustres portugueses que desencarnaron en Brasil en el siglo XVI”; (Xavier 2006 [1944]: 155, 157). Otro ejemplo es la “ciudad espiritual” o “colonia” de Alvorada Nova, que se dice que está situada sobre la ciudad portuaria de Santos, cerca de la ciudad más grande de Brasil, São Paulo (Glaser 1992). Esta imagen kardecista de (un nivel de) la vida después de la muerte también se encuentra en algunos centros de Umbanda “blanca”, influenciada por kardecistas.

Nosso Lar es uno de los dos tipos de "colonias" del más allá: proporciona un lugar donde los espíritus se preparan para regresar a una nueva encarnación; existe un estado más alto después de la vida para aquellos que ya han evolucionado espiritualmente hasta el punto en que no se requieren más encarnaciones.

El kardecismo también cree en un destino más bajo en el más allá que se parece mucho al purgatorio católico: el Umbral. (Kardec discutió la doctrina del purgatorio para subrayar la función expiatoria de la Tierra [1865: Capítulo 5].) André Luiz pasó primero un tiempo indeterminado en esta zona “situada entre la Tierra y el cielo, una región dolorosa de sombras, construido y cultivado por la mente humana, ya que ésta es generalmente rebelde, perezosa, desequilibrada y enfermiza…” (Campetti Sobrinho 1997:877). Las colonias como Nosso Lar se ubican cerca del Umbral (en términos vibratorios) para ayudar a los espíritus que deambulan por allí. La mayoría de estos, con el tiempo, pueden ser conducidos al plano superior de la colonia espiritual:

El Umbral funciona… como una región para el vaciamiento de los residuos mentales, una especie de zona purgatoria, en la que las criaturas van quemando por fases el material deteriorado de las ilusiones que han acumulado en gran cantidad, al no haber sabido apreciar la oportunidad sublime. de su existencia terrestre. … [E]n las regiones oscuras de la Umbra se encuentran no solo humanos desencarnados, sino verdaderos monstruos…. La Divina Providencia actuó sabiamente al permitir la creación de este departamento alrededor de nuestro planeta. Allí se encuentran legiones compactas de almas indecisas e ignorantes, no lo bastante perversas para ser enviadas a más dolorosas colonias de reparación, ni lo bastante nobles para ser conducidas a planos elevados. Allí se reúnen en grupos los rebeldes de nuestra especie. … A pesar de las sombras y angustias de la Umbral, allí nunca falta la protección divina. Cada espíritu permanece, por lo tanto, el tiempo que sea necesario. Para esto… el Señor suscitó muchas colonias como ésta, consagradas a la obra y ayuda espiritual (Xavier 2006 [1944]:81–82, 217).

El kardecismo brasileño ha desarrollado la idea, encontrada en la obra de Kardec, de que el espíritu del difunto mantiene relaciones con aquellos a quienes estuvo cerca en vida. Los interlocutores espirituales de Kardec le informaron que, después de dejar su existencia terrenal,

el Espíritu inmediatamente se reencuentra con los que conoció en la Tierra y que ya están muertos… según el cariño que les tenía y ellos a él. A menudo, vienen a su encuentro en su regreso al mundo de los Espíritus, y ayudan a despejar los lazos de la materia. También se reencuentra con muchos que había perdido de vista durante su estancia en la Tierra. Ve a los que están en el error y va a visitar a los que están encarnados (Kardec 1860 [1857]:§160).

En el kardecismo brasileño, cada espíritu trabaja en su progreso espiritual durante una serie de vidas como parte de un pequeño grupo de espíritus relacionados; los roles pueden cambiar, pero el pequeño elenco permanece entrelazado, vida tras vida. La popular idea brasileña de almas gemelas (almas gêmeas) está relacionada con esto: cada espíritu tiene una pareja romántica ideal, y los romances de múltiples encarnaciones son un elemento básico del género de novelas kardecistas más vendidas (romances espíritas).

Este giro hacia lo personal en el kardecismo brasileño es visible en la domesticación de la religión:

principalmente a partir de la década de 1950… se construyó un Kardecismo que tenía su ancla no sólo en el Centro [el espacio público de ritual y estudio], sino también en el hogar como espacio existencial, ritual y moral: un Kardecismo que ya no se restringe a las élites urbanas hombres, pero que incorporó aspectos de una religiosidad popular, familiar y maternal; un kardecismo destinado a cautivar a un público acostumbrado al estilo más oral y popular del catolicismo, cultivando santos personales, creyendo en la fuerza de las oraciones y simpatias [hechizos mágicos, utilizados principalmente para afectar las relaciones amorosas], y reservando a menudo estas prácticas para el dominio de madres (Lewgoy 2004:42; énfasis original).

En contraste con el espiritismo francés (todavía un pequeño movimiento cuasi-filosófico/cuasi-científico), el kardecismo brasileño se ha convertido en una religión grande y próspera. La diferencia clave entre los dos es el énfasis de este último en la terapia espiritual. Esto es especialmente pronunciado si consideramos a los espiritismos brasileños como el Kardecismo y la Umbanda como pertenecientes a un solo “continuo mediúmnico” (Camargo 1961:94–96, 99–110; Ver Bastide 1967:13–16; Hess 1989). Sin embargo, muchos kardecistas brasileños, como los espíritas franceses, ven su tradición más como filosofía y ciencia que como religión. Dicho esto, un aumento dramático en el tamaño del kardecismo entre los censos de 2000 y 2010 (del 1.3 por ciento al 2 por ciento de la población brasileña) refleja, en parte, un alejamiento de una tendencia histórica en la que muchos kardecistas se autodeclaraban como no tener “religión”, dada su opinión de que practican una filosofía y una ciencia, no una religión: los kardecistas parecen verse cada vez más como pertenecientes a una religión (Lewgoy 2013: 196–98).

RITUALES / PRÁCTICAS

La actividad kardecista más común es el estudio grupal e individual de los textos espíritas clásicos, especialmente los de Kardec, junto con conferencias públicas y discusión de temas afines. Muchas tradiciones religiosas han sido influenciadas por el kardecismo, y la medida en que los libros de Kardec siguen siendo importantes es un marcador clave del grado de esa influencia. Por ejemplo, en Umbanda (una tradición afroesotérica brasileña de incorporación de espíritus) la doctrina kardecista es fundamental para todos los grupos (y una minoría no tiene elementos africanos) (Engler 2020). En el extremo Kardecista del espectro de Umbandas, el entrenamiento de mediumnidad comienza con meses de estudio de los libros de Kardec.

Los médiums capacitados trabajan en sesiones cerradas (a menudo a través de la escritura automática) con espíritus altamente evolucionados que (1) dan consejos para ayudar en la evolución espiritual de aquellos encarnados en el reino material menos evolucionado o (2) traen mensajes específicos de personas recientemente fallecidas. El tipo más común de publicación kardecista consiste en colecciones del primer tipo de comunicaciones. Todas las personas tienen una capacidad natural para comunicarse con los espíritus que nos rodean, y el kardecismo ofrece medios para perfeccionar la mediumnidad, lo que permite interacciones más controladas y uniformemente positivas con los espíritus. Los médiums dedicados generalmente establecen relaciones de trabajo con espíritus específicos, incluidos médiums importantes de generaciones anteriores. Los espíritus afrodescendientes e indígenas generalmente se han considerado relativamente poco evolucionados y continúan desempeñando solo un papel pequeño en el kardecismo ortodoxo (el más fuertemente arraigado en las obras de Kardec).

Las reuniones públicas generalmente terminan cuando los asistentes reciben un pase de parte de los practicantes avanzados. [Imagen a la derecha] En este ritual (derivado del mesmerismo y comparable al reiki), el receptor se sienta en una habitación tranquila con poca luz y un médium se para frente a él, pasando sus manos por encima de la cabeza y la parte superior del torso del receptor sin contacto. Se cree que esto transfiere fluidos magnéticos positivos o energías del médium o de los espíritus a través del médium (siendo estas dos formas distintas de pase). Passe también se da a los grupos. El ritual se utiliza como técnica de curación, con médiums que visitan a los pacientes en hogares y hospitales para “dar pase como un acto de caridad”. En Brasil, las prendas de vestir (que pertenecen a aquellos que están enfermos o necesitan protección contra posibles energías negativas) se llevan a los centros kardecistas y se imbuyen de pasada con fluidos o energías magnéticas positivas. Lo que es en efecto el mismo ritual (bendición de la ropa como forma de curación y protección) se encuentra en la Umbanda, el catolicismo popular y las iglesias neopentecostales.

No hay rituales de exorcismo, porque no hay posesión espiritual. Sin embargo, se cree que los espíritus no evolucionados causan “perturbación”: interfieren con los individuos vivos, a través de la malicia, la venganza, la ignorancia o la confusión. Su presencia da como resultado fluidos magnéticos negativos, con consecuencias que van desde una leve perturbación emocional (fácil de manejar cuando la persona afectada tiene algún entrenamiento como médium) pasando por “fascinación” (serias distorsiones del pensamiento que no se reconocen como causadas por un espíritu) hasta “subyugación” (en la que el espíritu priva a su víctima de autonomía). La cura es la “desobsesión” ritual, que implica tratar tanto a la víctima como al espíritu ofensor, principalmente ayudando a este último a comprender que sus acciones negativas se interponen en el camino de su propio desarrollo espiritual. La desobsesión también se encuentra en algunos centros de Umbanda “blanca” y esotérica.

Esta visión de los espíritus estorbosos está relacionada con creencias culturales más generales sobre los espíritus. En la religiosidad popular brasileña, por ejemplo, un encosto es un espíritu algo maligno que 'se apoya' en una persona, por ejemplo, causando que se vuelvan confusas y olvidadizas. 'Encosto' también se utiliza para referirse al estado resultante de cuasi-posesión. La desobsesión también se conoce como 'desencosto' en algunos contextos kardecistas.

Los médiums también reciben mensajes (orientados horizontalmente) de espíritus recientemente desencarnados (personas muertas). En Brasil, por ejemplo, aquellos que están de luto por familiares recientemente enfermos pueden recibir la visita de un kardecista con un mensaje psicografiado recibido en una sesión reciente del ser querido fallecido. He entrevistado a personas en Brasil que rechazaron este mensaje inicial como falso y no recibieron más, ya otras que lo aceptaron como verdadero y continuaron recibiendo mensajes de su ser querido. Una familia me mostró una carpeta llena de cartas de un niño fallecido: los padres sintieron que podían acompañar el crecimiento de su hijo en el más allá, año tras año, y prepararse para su próxima encarnación.

Dos cartas de víctimas de asesinatos muertas, psicografiadas por Chico Xavier, jugaron un papel clave en los casos legales brasileños en la década de 1970. En el primer caso, una carta póstuma de la víctima llevó a su madre a desistir del recurso; y el juez afirmó que la carta había brindado apoyo adicional para su juicio de que el acusado era inocente (Souza 2021:47). En el segundo caso, una carta póstuma de la víctima se consideró tan precisa en los detalles del delito que se aceptó como parte de los documentos judiciales oficiales. La sentencia del juez, declarando que la muerte fue accidental, decía lo siguiente: “Hay que darle credibilidad al mensaje…, aunque en los círculos jurídicos todavía no se ha reconocido nada de este tipo, en que la propia víctima, después de su muerte, denuncia y brinda datos al juez, y así informa la sentencia” (Souza 2021: 50).

La caridad material es una práctica central en el kardecismo: los miembros apoyan y se ofrecen como voluntarios en hospitales, hogares de ancianos, orfanatos, etc. Este trabajo caritativo, como muchos aspectos de la religión, refleja, hasta cierto punto, su ubicación social de clase media a alta. . Desde una perspectiva crítica, “el hecho de que la caridad se centre especialmente en las clases más pobres significa no un énfasis en la expansión potencial sino un momento para la afirmación de la distancia social” (Cavalcanti 1990: 151-52, traducido).

Kardecismo da forma a una amplia variedad de prácticas de curación espiritual en Brasil, en particular la cirugía psíquica (Greenfield 2008). Por ejemplo, el médium Zé Arigó (José Pedro de Freitas: 1922–1971) [[Imagen a la derecha] se hizo mundialmente famoso por sus cirugías psíquicas y otros tratamientos, todos realizados (mientras el médium estaba en trance) por el espíritu de un alemán médico y cirujano, Doctor Fritz (Comenale 1968). Desde la muerte de Arigó, el doctor Fritz continuó su labor curativa por otros medios (Greenfield 1987). Este énfasis en la curación también es visible en los muchos nuevos movimientos religiosos que se inspiran en las ideas kardecistas.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

En términos organizativos, el kardecismo es una serie de asociaciones voluntarias locales en oposición a una institución jerárquica similar a una iglesia. En 1858, Kardec fundó la principal publicación kardecista, La Revue Spirite, y la Société Parisienne des Études Spirites (SPEE). El modelo SPEE fue adoptado en otros países: era un centro de intercambio de información y un socio dispuesto, pero no administraba las operaciones de los grupos miembros federados. Las asociaciones espíritas nacionales (muchas veces más de una en cada país) continúan brindando recursos educativos y apoyando la distribución de publicaciones. La investigación informal en línea sugiere fuertemente que el número de tales organizaciones ha aumentado dramáticamente en los últimos veinte años.

El kardecismo se ha mantenido relativamente estable en sus creencias y prácticas, dado el cambio a un mayor enfoque en la curación en América Latina, especialmente en Brasil. La coherencia y la continuidad generales resultan principalmente de tres factores. Primero, un énfasis compartido en los textos del Espiritismo francés del siglo XIX, especialmente en las obras de Kardec, constituye un núcleo ortodoxo normativo de facto. En segundo lugar, el kardecismo comparte valores socialmente conservadores con muchas sociedades, especialmente en América Latina, lo que conduce a una valoración de la tradición (Betarello 2009: 124). Tercero, el kardecismo tiene una tendencia a hibridarse con otras tradiciones, especialmente con las tradiciones esotéricas y afro-diaspóricas en América Latina.

Este tercer factor nos ayuda a comprender de manera más general los espiritismos en América Latina. El kardecismo ortodoxo refuerza su tradicionalismo en un esfuerzo continuo por distinguirse de las tradiciones híbridas emergentes. México ilustra esta tensión. El primero Congreso Nacional Espírita, enraizada en la obra de Kardec, reunió a 2010 personas en 1906 (Garma 2007: 100). Setenta años después, un presidente del Centro Nacional Espírita de México, escribiendo como un “kardeciano”, subrayó que el Espiritismo tiene sus raíces en los textos de Kardec y argumentó que es un sistema científico, filosófico y moral, no una religión (Álvarez y Gasca 1975). . El espiritualismo trinitario mariano es un espiritismo híbrido mucho más popular que mezcla elementos indígenas y católicos y se enfoca en la terapéutica: comenzó en 1866 y continúa fuerte en la actualidad (Echániz 1990). En el censo de 2000, 60,657 personas (0.07 por ciento de la población mexicana, con miembros en todos los estados) se autoidentificaron como “espiritualistas” de esta tradición (Garma 2007:102). Otros países ofrecen ejemplos comparables. El kardecismo llegó a Cuba en la década de 1860 y el espiritismo científico kardecista pronto se distinguió del espiritismo cruzado (“cruzado” con tradiciones afrocubanas) y del espiritismo de cordón (con fuertes influencias católicas) (Espirito Santo 2015; Palmié 2002; Millet 2018). Puerto Rico ofrece un ejemplo contrastante, en el que Mesa Blanca (kardecismo de “mesa blanca”) se confunde con la brujería popular (magia curativa), el catolicismo y la santería de raíz yoruba de origen cubano (Romberg 2003). En Brasil, la umbanda (un tipo de espiritismo estrechamente relacionado pero distinto) ha asumido el papel de sitio de hibridación con otras tradiciones (Engler 2020). Esto se correlaciona con el énfasis del kardecismo en la ortodoxia normativa en ese país.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Desde su advenimiento en América Latina, el kardecismo se ha asociado principalmente con segmentos blancos, alfabetizados y de clase alta de las sociedades nacionales. En Brasil, por ejemplo, sigue siendo un fenómeno principalmente urbano, y sus miembros tienen las tasas de alfabetización y educación más altas y los ingresos promedio más altos, después de judíos y musulmanes, de cualquier grupo religioso en el país: el número de kardecistas en el ingreso superior entre paréntesis y con educación postsecundaria es casi dos veces y media la media nacional; el número de los que trabajan en la administración o el servicio público o que son ellos mismos empleadores es el doble de la media (Jacob et al.. 2003: 105).

La visión del kardecismo del progreso espiritual humano universal incorpora presupuestos ideológicos socialmente contingentes. Existe una correlación entre el posicionamiento de clase del kardecismo y su malestar con los espíritus indígenas y afrodescendientes. (Las relaciones entre raza y clase son especialmente complejas en Brasil [Fry 1995–1996; Sansone 2003; Magnoli 2009]). Esta incomodidad se vinculó con el surgimiento de la Umbanda en la década de 1920, cuando se dice que los espíritus racializados espiritualmente evolucionados fueron rechazados. por los kardecistas, lo que lleva a que la Umbanda se convierta en la tradición en la que desempeñan papeles protagónicos.

El kardecismo continúa expresando puntos de vista socialmente conservadores, lo que refleja en parte la divergencia de sus miembros con respecto a las normas demográficas. Por ejemplo, las actitudes hacia la sexualidad en Brasil reflejan el predominio de los puntos de vista heteronormativos: por ejemplo, en una de las muchas meditaciones recientes sobre Nuestra casa, la sexualidad independiente del objetivo de la reproducción se considera desprovista de sentido y la homosexualidad una falta de “equilibrio” (Baccelli y Ferreira 2009:255, 302). Las actitudes hacia la homosexualidad constituyen una de varias dimensiones a lo largo de las cuales las religiones de posesión espiritual en Brasil presentan un espectro (Engler 2009: 561): las tradiciones afrobrasileñas, más notablemente el candomblé, generalmente ofrecen un ambiente hospitalario para las sexualidades alternativas; Umbanda varía desde una mayor aceptación en el extremo afrobrasileño de su rango hasta mucho menos en el extremo kardecista; El kardecismo generalmente ve la homosexualidad como anormal, siendo la tolerancia caritativa la norma (muchos líderes y médiums son hombres homosexuales); Las iglesias neopentecostales tienden a ver el deseo no heterosexual como patológico y demoníaco (Landes 1947; Fry 1982; P. Birman 1985, 1995; Natividade 2003; Natividade y Oliveira 2007; Gárcia et al.. 2009).

Como reflejo de estos hechos, el kardecismo brasileño ha experimentado importantes tensiones internas en los últimos años, entre una mayoría de conservadores políticos y sociales y una minoría de progresistas (Arribas 2018; Camurça 2021). La división inicial se hizo eco de las tensiones que se agudizaron en la sociedad brasileña tras la decisiva victoria del conservador social, no de “extrema derecha”, Jair Bolsonaro en las elecciones presidenciales de 2018. Fue provocado por la respuesta del destacado medio Divaldo Franco a una pregunta sobre “ideología de género” en el 34º Congreso Espírita do Estado de Goiás en febrero de 2018, que se publicó en YouTube (Franco 2018).

IMÁGENES

Imagen #1: Allan Kardec.
Imagen #2: El libro de espíritus.
Imagen #3: “El Kardec brasileño”, Adolfo Bezerra de Menezes (1831–1900).
Imagen #4: Médium brasileño Divaldo Pereira Franco (1927-).
Imagen #5: Medium brasileño Chico Xavier (1910–2002) en una sesión de escritura automática.
Imagen #6: El pase ritual kardecista (forma de manipulación sin contacto de “energías” o “fluidos magnéticos”).
Imagen #7: Cirujano psíquico y médium brasileño Zé Arigo (José Pedro de Freitas: 1922–1971) tratando a un paciente, con la asistencia del espíritu Dr. Fritz.

Referencias **
** Además de las referencias en el texto, este artículo se basa en Engler (2015; próxima publicación) y Engler e Isaia (2016).

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Fecha de publicación:
6 de abril de 2022

 

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