Rebecca Moore

Templo de los Pueblos y Enclaves de Jonestown

TEMPLO DE LOS PUEBLOS Y ENCLAVES DE JONESTOWN CRONOGRAMA

1927 (8 de enero): nace Marceline Mae Baldwin en Richmond, Indiana.

1931 (13 de mayo): nace James Warren Jones en Creta, Indiana.

1949 (12 de junio): Marceline Baldwin se casa con Jim Jones en Indianápolis, Indiana.

1954 (octubre) - 1955 (marzo): Jim Jones dirigió los servicios en Laurel Street Tabernacle, una iglesia pentecostal de la lluvia tardía en Indianápolis.

1955 (2 de abril): Se hizo el primer anuncio de una reunión del Peoples Temple en 1502 N. New Jersey, Indianápolis, un edificio comprado por Jim Jones, Marceline Jones y Lynetta Jones a través de la corporación Wings of Deliverance.

1957 (18 de diciembre): La congregación del Templo del Pueblo se mudó a un edificio de sinagoga en 975 N. Delaware, Indianápolis. Esto era más grande que la instalación en 15th y New Jersey.

1962 (febrero): Jim y Marceline Jones se mudaron a Belo Horizonte, Brasil, con sus cinco hijos menores. También visitaron la Guayana Británica (nombre anterior a la Independencia) ese año.

1963: La familia Jones se muda a Río de Janeiro.

1963 (diciembre): la familia Jones regresa a Indianápolis.

1965 (verano): La familia Jones y 140 miembros del Templo de Indianápolis se mudaron a Redwood Valley, en la región vinícola del norte de California.

1969: Voluntarios completaron la construcción de las instalaciones de la iglesia Peoples Temple en Redwood Valley.

1969: Los miembros del templo celebraron su primer servicio de adoración en la escuela secundaria Benjamin Franklin en San Francisco.

1971 (febrero): Los miembros del Templo celebraron su primer servicio en el Auditorio de la Embajada en Los Ángeles.

1972 (abril): Peoples Temple compró Happy Acres en Redwood Valley, un rancho e instalación residencial para adultos jóvenes con problemas mentales.

1972 (3 y 4 de septiembre): Se dedica y bendice la iglesia Peoples Temple en 1366 S. Alvarado Street en Los Ángeles. El edificio fue comprado ese año.

1972 (diciembre): Peoples Temple compró un antiguo templo de rito escocés en 1859 Geary Street, en el distrito de Fillmore de San Francisco, en gran parte afroamericano, y comenzó allí los servicios de adoración semanales.

1973 (8 de octubre): La Junta Directiva del Templo del Pueblo adoptó una resolución para establecer una “iglesia filial y una misión agrícola” en Guyana.

1973 (diciembre): los miembros de Peoples Temple se reunieron con funcionarios del Gobierno de Guyana para arrendar acres para un proyecto agrícola.

1974 (junio): Los primeros pioneros fueron a Matthews Ridge, Guyana para comenzar la construcción de lo que se convertiría en Jonestown.

1976 (25 de febrero): El Gobierno de Guyana y Peoples Temple firmaron un contrato de arrendamiento de 3,852 acres en el Distrito Noroeste de Guyana, un territorio disputado por Venezuela.

1976 (31 de diciembre): La sede de Peoples Temple se traslada de Redwood Valley a San Francisco.

1977 (primavera): se formó un grupo de oposición llamado Concerned Relatives para rescatar a amigos y familiares de Peoples Temple al solicitar la ayuda de reporteros y funcionarios gubernamentales.

1977 (verano): una auditoría fiscal realizada por el Servicio de Impuestos Internos junto con una exposición de New West Magazine provocó la migración masiva de más de 700 miembros del Templo a Guyana.

1978 (verano): los residentes de Jonestown estudiaron el idioma ruso y las ciencias políticas con la esperanza de mudarse a la Unión Soviética. Los líderes del templo en Georgetown, la capital de Guyana, visitaban con frecuencia las embajadas de los países comunistas, incluidos Hungría, Corea del Norte, Cuba y la Unión Soviética.

1978 (octubre): el agregado soviético en Guyana, Feodor Timofeyev, visitó Jonestown.

1978 (17 y 18 de noviembre): el congresista estadounidense Leo J. Ryan visitó Jonestown con reporteros y miembros de Concerned Relatives.

1978 (18 de noviembre): hombres armados de Jonestown dispararon y mataron al congresista Ryan y a otras cuatro personas en la pista de aterrizaje de Port Kaituma, a seis millas de Jonestown. Los residentes de Jonestown asesinaron a sus hijos y luego fueron asesinados o se suicidaron ellos mismos.

1978 (23-27 de noviembre): 918 cuerpos de Jonestown fueron repatriados a los Estados Unidos por la Fuerza Aérea de los EE. UU.

1979 (mayo): 408 cuerpos no reclamados y no identificados de Jonestown fueron enterrados en el cementerio Evergreen en Oakland, California.

2011 (29 de mayo): se dedicó un monumento a los muertos de Jonestown en el cementerio Evergreen.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Los patrones residenciales en evolución (individual, enclave, comunal) marcaron la organización institucional de Templo de los pueblos a lo largo de sus veinticinco años de historia. El movimiento comenzó en la década de 1950 como una iglesia pentecostal en el medio oeste estadounidense, donde los miembros promovían la igualdad racial en los barrios altamente segregados de Indianápolis. Emigró al norte rural de California en la década de 1960, donde comenzó a funcionar como un enclave económico y residencial, antes de expandirse a los núcleos urbanos de San Francisco [Imagen a la derecha] y Los Ángeles. Terminó como un experimento comunal en las selvas de Guyana en América del Sur en la década de 1970. Estas diferentes ubicaciones permitieron al grupo cambiar su ideología, programa y prácticas con el tiempo, pasando de una orientación cristiana fundamentalista a un mensaje al estilo del evangelio social y, finalmente, una forma militante del socialismo marxista. Como señala Hall, “A pesar del colapso en asesinatos aparentemente irracionales y suicidios masivos, Peoples Temple desarrolló formas innovadoras de organización social basadas en su organización económica” (Hall 1988: 65S).

Peoples Temple fue fundado en Indianápolis por Jim Jones, su esposa marceline mae baldwin, y su madre Lynetta Jones en 1955, cuando se incorporaron como Wings of Deliverance. Jim Jones desempeñó un papel activo en el movimiento "Healing Revival" de la década de 1950 (Collins 2019). Incluso antes de fundar su propia iglesia, fue un evangelista popular en el circuito de avivamiento y dirigió brevemente la congregación en Laurel Tabernacle en Indianápolis, una iglesia en la tradición del pentecostalismo de la Lluvia Tardía.

Varios miembros blancos de Laurel Tabernacle siguieron a Jones al recién establecido Peoples Temple en 1955. Una congregación mestiza se reunió en una iglesia en la esquina de 15th Street y New Jersey Avenue, que fue comprada por Wings of Deliverance. [Imagen a la derecha] Los anuncios en los periódicos locales proclamaron el compromiso del Templo con la fraternidad y la igualdad. En 1957, la congregación se mudó a un edificio más grande, una antigua sinagoga en 975 N. Delaware, también comprada por la corporación. Marceline Jones, una enfermera registrada, abrió con éxito varios hogares de ancianos, lo que ayudó a mantener a la familia de cinco (la hija adoptiva Stephanie muere en un accidente automovilístico). Los hogares también proporcionaron alojamiento para miembros de la iglesia de edad avanzada y trabajos para personas capaces. El Templo adquirió hogares de ancianos adicionales, que fueron administrados por el padre de Marceline, Walter Baldwin. La mayor parte de la congregación vivía en viviendas de alquiler o ocupadas por sus propietarios, y tenía empleo fuera y aparte del Templo. Dados los vecindarios segregados en Indianápolis en ese momento, los blancos residían aparte de los negros. En ese momento de su existencia, Peoples Temple operaba como una iglesia tradicional.

Supuestamente motivado por un artículo en Revista Esquire, que identificó a Belo Horizonte, Brasil, como uno de los lugares más seguros para vivir en caso de un ataque nuclear, Jones se mudó con su familia a Brasil en 1961. Sin embargo, dada la historia posterior del Templo y su inestabilidad geográfica, Jones probablemente estaba buscando un lugar para un futuro Templo en el extranjero, ya que su itinerario incluía la Guayana Británica (el nombre del país antes de la independencia en 1966). La familia regresó a Indianápolis a fines de 1963, donde encontraron una congregación del Templo del Pueblo muy reducida.

Algunas familias se mudaron al norte de California y animaron a Jones a trasladar el Templo allí. En 1965, una caravana integrada de 140 personas hizo el viaje y se instaló en Redwood Valley, un enclave rural ubicado a unas 115 millas al norte de San Francisco en la autopista 101. “Jones eligió un área ideal para construir una comunidad cerrada”, según Tim Reiterman. (Reiterman con Jacobs 1982:102). Los migrantes vivían dispersos por todo el valle, que tenía viñedos, huertas y un aserradero. Inicialmente se reunieron con miembros de la Iglesia de la Regla de Oro de Cristo en las cercanías de Willits, hasta que hubo una disputa. Se conocieron por un tiempo en un garaje, antes de que se abriera un nuevo edificio de la iglesia en 1969, construido con trabajo voluntario.

Al principio, los miembros individuales juntaron cualquier trabajo que pudieron encontrar: trabajando en la fábrica local de Masonite, sirviendo como maestros de escuela y ayudantes de salud, o convirtiéndose en parte del sistema de servicios sociales en el condado de Mendocino. La iglesia recaudó dinero a través de pequeñas empresas generadoras de ingresos: un camión de comida, ventas de pasteles, colectas de ropa, ofrendas. Pero cuando Temple comenzó a comprar propiedades en el área, como un pequeño centro comercial con oficinas de Temple arriba y una lavandería y pequeños negocios en la planta baja, se desarrolló un enclave más cohesivo. El centro de acción fue el complejo de la iglesia, con miembros que vivían a unas pocas millas del centro. La vida en comunidad comenzó, pero solo a pequeña escala, con miembros que simplemente compartían la vivienda entre ellos o acogían a niños bajo tutela y cuidado de crianza.

Al mismo tiempo, comenzó un “sistema de franquicias de atención domiciliaria”, según Hall. “Tratar con los clientes del estado de bienestar se convirtió en un negocio central de Peoples Temple” (Hall 1988: 67S). En 1972, el Templo adquirió Happy Acres, un rancho e instalación residencial para adultos jóvenes con problemas mentales. [Imagen a la derecha] Marceline Jones y otros trabajaron en los sistemas de salud y bienestar del área; finalmente, los miembros del Templo compraron casas que convirtieron en centros de atención para albergar a los ancianos, discapacitados y discapacitados mentales. Si bien al menos nueve de esas casas tenían licencia oficial, los alojamientos adicionales del Templo sin duda albergaban a personas bajo los auspicios informales de la iglesia.

Mientras que los miembros tendían a ser reservados, los líderes adoptaron un perfil más visible. Jim Jones se desempeñó como Presidente del Gran Jurado del Condado de Mendocino, mientras que el abogado de Temple, Tim Stoen, fue fiscal de distrito adjunto del condado. Según una exposición escrita en 1977, Jones se convirtió en “una fuerza política” en el condado, capaz de controlar alrededor del 16 por ciento de los votos. Un supervisor del condado afirmó que “podría mostrarle a cualquiera los recuentos por precinto y seleccionar el voto de Jones” (Kilduff y Tracy 1977). En resumen, Redwood Valley presenta un tipo de enclave en el que Peoples Temple trazó límites contra la comunidad en general, pero, al mismo tiempo, intentó influir en esa comunidad.

Sin embargo, a los miembros del Templo les resultaba difícil vivir en gran parte en White Redwood Valley. Se destacaron los miembros afroamericanos. Se produjeron incidentes raciales en las escuelas y en la fábrica Masonite. Por lo tanto, comenzaron a misionar en San Francisco y en 1969 celebraron su primer servicio de adoración en la escuela secundaria Benjamin Franklin, 1430 Scott Street, en el distrito predominantemente afroamericano de la ciudad, Fillmore. Llevan a cabo su primer servicio en Los Ángeles en 1971 en el Auditorio de la Embajada, en la esquina de 9th y Grand.

Estas incursiones en áreas urbanas, pobladas con un gran número de afroamericanos y liberales blancos progresistas, persuadieron al liderazgo de comprar edificios para iglesias en Los Ángeles [Imagen a la derecha] y San Francisco. Mientras que el Templo de Los Ángeles brindó un gran apoyo financiero a través de las ofrendas de sus miembros , el Templo de SF sirvió como lugar para desarrollar una presencia política en el gobierno de la ciudad y el condado. La vida comunitaria se intensificó, con cerca de 400 personas viviendo en 32 residencias diferentes en San Francisco (Moore 2022). Estos eran generalmente apartamentos, algunos de los cuales eran propiedad del Templo y otros de miembros del Templo. Además, al menos cien miembros en el Área de la Bahía "se vuelven comunales", lo que significa que donaron su cheque de pago, si trabajaban fuera de los trabajos o si trabajaban para el Templo mismo. De cualquier manera, el alojamiento, la comida y los gastos comprendían su remuneración.

A pesar de vivir muy cerca unos de otros en San Francisco (aunque mucho menos en Los Ángeles, a pesar de la compra de Terrace Apartments ubicados directamente al lado de la iglesia), los miembros del Templo tuvieron dificultades para desarrollar un enclave en estas áreas urbanas grandes y difusas. De hecho, estar en el distrito de Fillmore de San Francisco hizo que la congregación tuviera más contacto, en lugar de menos, con otros progresistas comprometidos con la causa de la justicia racial. Por lo tanto, se encontraron parte de un enclave (o gueto) más grande de afroamericanos que vivían en Fillmore. El Templo trató de obtener subvenciones de reurbanización para adquirir propiedades cerca de su edificio principal en Geary Boulevard, pero el proyecto, "que pudo haber sido un intento de crear una 'misión' en San Francisco para albergar a todos los miembros en un solo lugar", fue abandonado. (Hollis 2004: 90). Sin embargo, el Templo estableció su propio sistema de bienestar para los miembros, tomando la forma de una burocracia “ligeramente acoplada a una amplia gama de organizaciones de servicios sociales” (Hall 2004:94). Esto explica su popularidad entre quienes acceden a sus servicios, así como su impopularidad entre las agencias públicas y sin fines de lucro de la competencia.

La situación política represiva en los Estados Unidos aparentemente llevó a la Junta Directiva del Templo en octubre de 1973 a decidir lanzar una iglesia filial y un proyecto agrícola en Guyana. Sin embargo, la incapacidad de crear un verdadero enclave en áreas rurales o urbanas puede haber sido otra razón más para mirar hacia el exterior. La emigración masiva fue un proceso complicado (Shearer 2018), especialmente la adquisición de tierras, un lugar para asentarse. En 1973, el gobierno de Guyana propuso un arrendamiento de 20,000 a 25,000 acres a los negociadores del Templo. Un contrato de arrendamiento de 3,852 acres, con 3,000 acres para cultivar, finalmente se firmó en 1976 (Beck 2020). Durante los años intermedios, un grupo de pioneros del Templo comenzó a limpiar la jungla en el Distrito Noroeste de Guyana, un área ubicada cerca de una frontera en disputa con Venezuela.

El proyecto agrícola, finalmente llamado Jonestown, se construyó desde cero y fue diseñado para modelar la organización socialista. [Imagen a la derecha] Apenas era un enclave, dado su aislamiento geográfico, sino más bien un experimento comunal utópico. Su dependencia de la buena voluntad de los funcionarios de Guyana, junto con su necesidad de mantener relaciones amistosas con los funcionarios de la embajada de los EE. UU., creó una sensación de vulnerabilidad entre los residentes, a pesar de su distancia de la supervisión diaria.

Los primeros colonos expresaron satisfacción con su trabajo y una esperanza entusiasta invadió el campamento (Blakey 2018). Los pioneros de Jonestown despejaron la tierra para cultivar, construyeron graneros y dependencias para el ganado y erigieron estructuras de servicios centrales, que incluyen lavandería, cocina, escuela, centro comunitario, biblioteca, talleres, garaje, clínica de salud y, lo que es más importante, viviendas. Proyectos de infraestructura, como agua, electricidad, saneamiento, caminos y pasarelas, dominaron el pensamiento de los involucrados en la construcción. Jonestown, por lo tanto, era un pueblo independiente con una economía socialista o comunal que eventualmente crecería a mil personas que escapaban de la "Babilonia" de los Estados Unidos.

A pesar de estos impresionantes esfuerzos, el asentamiento no estaba listo para satisfacer las necesidades de 700 recién llegados en 1977. Ese año también marcó la llegada de Jim Jones, cuya adicción a las drogas y megalomanía parecían interferir con el buen funcionamiento de la comunidad. El hacinamiento agravó los problemas aún no resueltos por los primeros colonos. Sin embargo, Jonestown era verdaderamente comunal: a nadie se le pagaba un salario por su trabajo, pero nadie pagaba nada por comida, vivienda, ropa, medicina, etc. El pánico por una invasión de enemigos reales e imaginarios reemplazó las ansiedades ordinarias acerca de pagar el alquiler o poner comida en la mesa. Un grupo de oposición llamado Concerned Relatives, que temía por la seguridad de los miembros de la familia en Jonestown, alentó a los periodistas y funcionarios del gobierno a realizar investigaciones sobre las condiciones en el proyecto agrícola. Esto, a su vez, aumentó la aprensión de los residentes de Jonestown sobre las conspiraciones contra el grupo. Se reforzó la seguridad en la comunidad, los disidentes fueron silenciados o castigados, y los residentes practicaron simulacros de suicidio para prepararse para las muertes inevitables que creían que enfrentarían cuando llegara una invasión.

Al mismo tiempo, sin embargo, los residentes se prepararon para otra migración, esta vez a la Unión Soviética. Practicaron el idioma ruso, estudiaron política internacional y hablaron con los visitantes soviéticos del proyecto. Ya en marzo de 1978, los residentes declararon que la Unión Soviética era su hogar espiritual ("El templo declara que la Unión Soviética es su patria", 1978). En octubre, los representantes del Templo se reunieron casi a diario con un funcionario de la embajada soviética con respecto a visitar e inmigrar a la URSS ("Reuniones del Templo de los Pueblos con la Embajada Soviética" 1978). Ese mismo mes, tres líderes de Jonestown compilaron una lista de posibles lugares para mudarse en la Unión Soviética que no eran demasiado fríos, dado que la mayoría de los residentes de Jonestown se sentían cómodos en el clima tropical de Guyana (Chaikin, Grubbs y Tropp 1978). Sin embargo, especularon que los soviéticos preferirían ubicar al grupo en un área despoblada, lo que significaba un clima más frío e inhóspito. Finalmente, durante las últimas horas de vida en Jonestown, un residente preguntó a la asamblea si era demasiado tarde para Rusia, con la plena expectativa de que el grupo planeaba mudarse allí (FBI Audiotape Q042 1978).

El 1 de noviembre, Leo J. Ryan, congresista de la península de San Francisco, informó a Jim Jones que planeaba visitar Jonestown. El 5 de noviembre, los residentes le dijeron a la Embajada de los Estados Unidos en Georgetown que Ryan no era bienvenido. Funcionarios del Departamento de Estado tanto en Washington, DC como en Guyana advirtieron repetidamente a Ryan que no tenía autoridad como legislador del gobierno de EE. UU. y que, como ciudadano privado, no tenía derechos especiales en Guyana. La gente de Jonestown no estaba obligada a abrirle su comunidad. Sin embargo, a instancias de Marceline Jones, el grupo permitió que Ryan y su pequeño séquito de reporteros y parientes ingresaran a Jonestown el 17 de noviembre. El grupo regresó al día siguiente, donde recibieron una cálida bienvenida. Unas quince personas dijeron que quieren irse con el congresista. Partieron poco después de que Ryan se peleara con un atacante que empuñaba un cuchillo. Hombres armados de la comunidad mataron al congresista y a otras cuatro personas en una pista de aterrizaje en la jungla en Port Kaituma, a seis millas de Jonestown. Otros nueve resultaron heridos, algunos de gravedad. De vuelta en Jonestown, trajeron una tina de bebida de frutas con cianuro. Jones exhortó a los residentes a tomar el veneno con calma mientras los padres y el personal médico administraban las dosis a los niños. Y, tal como habían vivido juntos en Jonestown, los residentes murieron juntos.

El equipo de Registro de Tumbas del Ejército de EE. UU. recuperó los cuerpos, que fueron transportados por aire a la Base de la Fuerza Aérea de Dover. Allí, los no reclamados y no identificados languidecieron durante seis meses, hasta que un grupo de líderes interreligiosos en San Francisco obtuvo fondos del Receptor del Templo del Pueblo para transportar los cuerpos a California. Tuvieron dificultades para encontrar un cementerio dispuesto a enterrar los 408 cuerpos. El cementerio Evergreen, en Oakland, California, acordó excavar una ladera, [Imagen a la derecha] y apiló los ataúdes en una fosa común antes de recontornear la colina. En 2011, después de muchas demoras, se incrustaron cuatro placas de granito en la ladera de la colina, enumerando los nombres de todos los que murieron el 18 de noviembre de 1978. El viaje de los miembros del Templo del Pueblo finalmente había terminado.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Así como cada ubicación dictó las formas en que vivían los miembros del Templo de los Pueblos, también cada sitio dio forma a las creencias y enseñanzas (Moore 2022). En Indianápolis, el Templo comenzó como una iglesia pentecostal, enfatizando los dones de profecía, sanidad y hablar en lenguas. La iglesia también expresó un claro compromiso con la integración en toda su publicidad. Un anuncio de 1956 llevaba el titular: “Templo del Pueblo. Interracial-Interconfesional.” Para asegurarse de que el mensaje fuera claro, el eslogan en la parte inferior decía: “Enseñamos y practicamos la integración completa en los campos familiar, eclesiástico y vocacional” (“Anuncio del Templo del Pueblo” 1956). Indianápolis en la década de 1950 tenía una población relativamente grande de afroamericanos debido a la Gran Migración de principios del siglo XX y al auge económico de la posguerra después de 1945 (Thornbrough 2000). Sin embargo, existía segregación tanto de facto como de jure en la ciudad capital, y el stock de viviendas era bajo para muchos afroamericanos, incluso para aquellos con estatus e ingresos de clase media. Peoples Temple se concentró en programas en la tradición del Evangelio Social Cristiano: integración de vecindarios y negocios, incluidos restaurantes, peluquerías y hospitales. Además, los programas de servicios humanos, como una despensa de alimentos y un restaurante gratuito, cubrieron las necesidades de las personas pobres. El enfoque era estrictamente local.

Con el traslado a California, los aspectos cristianos del Templo parecían enmascarar una ideología socialista. En sermones de Redwood Valley, Jones declaró que “el socialismo es Dios”, es decir, el amor perfecto. En San Francisco, los miembros y el pastor adoptaron una posición más militante y pública con respecto a los problemas sociales. Bajo el pretexto del protestantismo liberal, Peoples Temple apoyó muchas causas valiosas: desde protestar por el desalojo de inquilinos de bajos ingresos hasta hacer piquetes por la libertad de prensa. Jones y su equipo de liderazgo cortejaron a los políticos demócratas y desempeñaron un papel importante en la reñida elección de la alcaldía de 1975. No era que el Templo tuviera tantos votantes, sino más bien su capacidad para producir votos (repartiendo folletos en los vecindarios, transportando a los votantes a las urnas, organizar mítines y presentarse en eventos de campaña) que lo hicieron importante en la política de partidos.

El Templo también comenzó a adoptar una perspectiva internacionalista en Los Ángeles y San Francisco. Recibió oradores de naciones africanas que buscaban la liberación, refugiados chilenos del golpe de 1974 y radicales como la miembro del Partido Comunista y profesora Angela Davis y el líder del Movimiento Indígena Americano Dennis Banks. El Templo copatrocinó un evento en Los Ángeles con la Nación del Islam, en el que habló W. Deen Mohammed.

El proceso de internacionalización se completó con el paso a la República Cooperativa de Guyana, que tenía una economía mixta pero estaba virando hacia el socialismo en la década de 1970. Los líderes del templo reunidos con funcionarios guyaneses declararon explícitamente su apoyo al socialismo. Quitaron el simbolismo religioso del membrete del Templo para los documentos que iban a los países comunistas. Las reuniones de planificación para el desarrollo comunitario (salud, agricultura, manufactura) reemplazaron los servicios religiosos en Jonestown. En lo que podría ser una autobiografía revisionista, Jim Jones declaró que siempre había sido comunista y afirmó que también era ateo. Al final, el humanismo ateo parecía ser la ideología dominante en la comunidad.

RITUALES / PRÁCTICAS

Durante las décadas de 1950 y 1960, Peoples Temple funcionó en todos los aspectos como una iglesia independiente que seguía “el modelo de la tradición pentecostal emocionalmente expresiva” (Harrison 2004:129). [Imagen a la derecha] Aunque Jim Jones era blanco, adoptó un estilo de adoración lleno del Espíritu que atraía a los afroamericanos y a los blancos de clase trabajadora. Siguiendo el modelo de avivamiento, los servicios incluyeron música, múltiples pedidos de dinero, un estilo de sermones de llamada y respuesta y (lo que todos esperaban) sanidades.

Jones retuvo el estilo pentecostal en California, incluso cuando la doctrina interna estaba cambiando del Dios cristiano al socialismo divino. Las curaciones seguían siendo parte del ministerio, pero se habían convertido en un teatro sagrado en el que los asistentes brindaban “pruebas” de que los cánceres habían sido excretados o vomitados por los que estaban siendo curados. Las curaciones eran necesarias, argumentaron los miembros, para atraer seguidores y demostrar la verdad del mensaje. En Jonestown, sin embargo, las curaciones desaparecieron, aunque a los miembros en los Estados Unidos se les dijo que Jones le devolvió una mano amputada a alguien que supuestamente la perdió en un accidente de construcción.

La práctica de la confesión pública comenzó en Indianápolis, pero se convirtió en "catarsis de vida más profunda" en Redwood Valley. Escribiendo en 1970, Patricia Cartmell describió el proceso. “Se animó a cada miembro del cuerpo a ponerse de pie y sacar de su pecho todo lo que de alguna manera fuera un obstáculo para la comunión entre él y otro miembro o entre él y el grupo, o incluso el líder” (Cartmell 2005: 23). Algunas confesiones parecen honestas, como leer el periódico durante el culto o robar un paquete de chicles. Otras confesiones, que ocurrieron con inquietante y creciente regularidad, incluyeron admisiones de ser un abusador de niños, desear sexualmente a Jim Jones y tener impulsos homosexuales.

La catarsis se volvió más abusiva entre los líderes de la élite de la Comisión de Planificación de San Francisco. Allí, el grupo se turnó para criticar a un individuo que estaba “en el piso”, es decir, el que fue objeto de críticas esa noche. Los miembros encontraron fallas en cada pequeña cosa (ropa, habla, actitud, apariencia) y desnudaron (a veces literalmente) a la persona bajo el microscopio.

Se llevó a cabo semanalmente un tiempo de alabanza y castigo entre los miembros de iglesia más comprometidos en Redwood Valley y San Francisco. Los niños, así como los adultos, fueron llevados al piso por delitos como descortesía, sexismo, intimidación, mentir, robar, faltar a la escuela e irresponsabilidad. Los castigos pueden ser la asignación de tareas, como solicitar donaciones para el Templo en las esquinas de las calles; remadas con una tabla; palizas; y combates de boxeo. Con la aprobación de la congregación, por ejemplo, tres mujeres golpearon a un joven porque estaba engañando a su novia y abofetearon a su nueva pareja por ayudar a la novia original a abortar (Roller 1976).

La alabanza y el castigo continuaron en Jonestown. Participó toda la comunidad. Niños, adultos y ancianos fueron premiados con palabras de elogio o privilegios especiales; fueron castigados con la asignación de tareas adicionales en Learning Crew. Aquellos que eran particularmente obstinados o desobedientes podían ser sentenciados a "la caja", un pequeño contenedor de aislamiento en el que se enviaba al malhechor durante uno o dos días (al menos en una ocasión, una semana) de confinamiento solitario. La caja no se introdujo hasta febrero de 1978. Los disidentes o alborotadores más recalcitrantes podían terminar en la Unidad de Cuidados Prolongados, donde recibían fuertes dosis de tranquilizantes. Parece que solo un puñado recibió este tratamiento.

Un ritual final digno de mención fue el ensayo del suicidio. A veces llamados White Nights (que eran alertas frecuentes de defensa civil), los simulacros de suicidio parecían haber ocurrido unas seis veces en Jonestown. Varias personas declararon su voluntad de morir en estas reuniones comunitarias organizadas ritualmente. Más significativamente, expresaron su deseo de garantizar que los niños no sean torturados y, por lo tanto, los padres expresaron su compromiso de “cuidar de los niños” matándolos primero. Los reunidos se alinearon y tomaron lo que supuestamente era veneno. Así, se ensayó la retórica de la muerte sacrificial, y el último día de Jonestown, la gente supo qué decir y qué hacer.

LIDERAZGO ORGANIZACIONAL

Peoples Temple estaba estructurado jerárquicamente y puede caracterizarse como una pirámide social (Moore 2018) o una serie de círculos concéntricos (Hall 2004). Jim Jones era la figura superior, o central, rodeada por un cuadro de mujeres en su mayoría blancas, que cumplían sus órdenes. Cuanto más lejos de Jones, menos responsabilidad tenía un miembro. En el fondo, o en la periferia, estaban las bases, que sabían poco sobre el proceso interno de toma de decisiones.

En Jonestown, un nivel de mandos intermedios, llamados Subdirectores Administrativos (ACAO, por sus siglas en inglés) supervisaba las operaciones diarias. Administraron la compra, preparación, servicio y limpieza de los alimentos. Otros gerentes supervisaban varios departamentos agrícolas que manejaban ganado, insecticidas, irrigación, herramientas y equipos, semillas y mucho más. Las ACAO vigilaron atentamente a los trabajadores e informaron sobre buenas y malas actitudes en los Peoples Rallies and Forum semanales, el organismo que gobernaba Jonestown compuesto por todos los residentes, incluidos los niños. Sin embargo, Jim Jones permaneció en la parte superior del organigrama y, en última instancia, tomó todas las decisiones, independientemente de lo que decidiera la gente.

Dada su ubicación “geográfica” en la jerarquía, los miembros sobrevivientes del Templo tenían relatos muy diferentes de sus experiencias en el grupo. Cuanto más cerca de Jones, más abuso recibía un miembro, especialmente abuso sexual, al menos en los Estados Unidos. En Jonestown, sin embargo, donde la comunidad era lo suficientemente pequeña como para que todos participaran, el abuso físico y emocional se dispensaba rutinariamente a cualquiera que fuera llamado a la sala.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Quedan dos cuestiones clave para desafiar nuestra comprensión de Jonestown. El primero es el de la raza en el Templo, un tema generalmente descuidado hasta el siglo XXI. Un predicador blanco, que dependía de una cohorte blanca de asociados, llevó a una congregación predominantemente negra a la muerte. La ironía del compromiso del Templo con la igualdad racial a la luz de esto es abrumadora. Posteriormente, el desequilibrio racial continúa, con apóstatas blancos dominando la cobertura de los medios. La ausencia de voces negras, por no hablar de las de los ciudadanos de Guyana, significa que la historia de Jonestown y Peoples Temple está incompleta.

Este desequilibrio se está corrigiendo lentamente con la publicación de memorias (Wagner-Wilson 2008; Smith 2021), obras literarias (Gillespie 2011; Hutchinson 2015; scott 2022), análisis religiosos y políticos (Moore, Pinn y Sawyer 2004; Kwayana 2016) , y entrevistas de testigos oculares guyaneses (Johnson 2019; James 2020). Dado el hecho de que el setenta por ciento de los que murieron en Jonestown eran afroamericanos y el cuarenta y seis por ciento de los que vivían en Jonestown eran mujeres negras, se necesita más investigación académica.

El segundo desafío se refiere al aislamiento geográfico de Jonestown, quizás el factor más importante que contribuyó a la tragedia. El pueblo de Port Kaituma estaba a seis millas de Jonestown, pero la ciudad capital de Georgetown (hogar de funcionarios guyaneses y personal de la embajada estadounidense) estaba a 125 millas de distancia, con nada más que selva en el medio. [Imagen a la derecha] Los que emigraron de California hicieron un viaje de veinticuatro horas en bote a lo largo de la costa norte de Guyana y río arriba por el río Kaituma. El Templo mantuvo una casa en Georgetown en un vecindario llamado Lamaha Gardens, donde los miembros se quedaron cuando llegaron por primera vez, cuando necesitaban citas médicas o cuando se planeaban eventos especiales. Algunas personas vivían allí de forma más o menos permanente y mantenían contacto frecuente con funcionarios del gobierno.

Jonestown era, por lo tanto, una empresa comunal independiente y autónoma, en lugar de un enclave. Sus residentes eran responsables de la supervivencia no solo de ellos y sus familias, sino de toda la comunidad. Guyana era un lugar hospitalario para la comunidad: el idioma nacional es el inglés, la población es de color, especialmente de ascendencia africana, y aunque la vida es difícil, es soleada y cálida, tanto en clima como en temperamento. Sin embargo, con la supervivencia de Jonestown en peligro por los Familiares Preocupados, los residentes vieron a la Unión Soviética como un lugar donde podrían vivir sus ideales socialistas en paz. Sin embargo, mudarse a Rusia (con su idioma extranjero, su mayoría demográfica blanca y su clima duro) significaría un regreso al estado de enclave como grupo minoritario.

La lejanía de Jonestown parece indicar que la encapsulación del grupo podría desempeñar un papel muy significativo en la predicción de la violencia religiosa (ver, por ejemplo, el resumen en Dawson 1998: 148-52). Mientras los miembros de Peoples Temple pudieran alejarse físicamente del grupo y mantuvieran la posibilidad de contacto directo con amigos, parientes, funcionarios encargados de hacer cumplir la ley y otros (como lo harían en los Estados Unidos), la catástrofe final permaneció fuera de su alcance. . Ocurrían abusos, pero había límites por la proximidad de los vecinos. La mudanza a Redwood Valley permitió a Jones y al cuadro de liderazgo comenzar un proceso de autoaislamiento, viviendo como un enclave en un área rural. Sin embargo, el estatus de enclave se vio socavado en San Francisco y Los Ángeles, donde Peoples Temple era solo un grupo religioso más dentro del enclave más grande de urbanitas afroamericanos. Además, los miembros estaban en contacto con extraños a diario. Con la migración a las selvas de América del Sur y el establecimiento de una comuna socialista utópica, el aislamiento geográfico completo fue posible. Cuando se violó esa reclusión, siguió la tragedia.

IMÁGENES

Imagen # 1: Edificio del Templo de los Pueblos en 1859 Geary Boulevard en San Francisco en la década de 1970. El edificio fue destruido en el terremoto de Loma Prieta de 1989.
Imagen # 2: El primer edificio de la iglesia de Peoples Temple, ubicado en 1502 N. New Jersey Street, Indianápolis. Foto tomada en 2012.
Imagen # 3: Happy Acres, un rancho comprado en Redwood Valley por Peoples Temple en 1972. Claire Janaro se muestra en un viñedo cubierto de maleza, 1975.
Imagen # 4: Sucursal de Los Ángeles de Peoples Temple en 1366 S. Alvarado Street. La iglesia alberga actualmente una congregación latina adventista del séptimo día. Foto tomada en el siglo XXI.
Imagen #5: Lester Matheson y David Betts (Pop) Jackson posan frente a carretera recién excavada en la selva, 1974.
Imagen n.º 6: Monumento en el cementerio Evergreen, Oakland, California, que enumera los nombres de todos los que murieron el 18 de noviembre de 1978. Las placas se instalaron en 2011 y el sitio se renovó en 2018, cuando se tomó la foto.
Imagen #7: Mujer llena del Espíritu en el templo de Los Ángeles, fecha desconocida.
Imagen # 8: Vista aérea de parte de Jonestown, que muestra el alcance de la construcción y el cultivo completado en 1978.

Referencias

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RECURSOS SUPLEMENTARIOS

La Consideraciones alternativas de Peoples Temple y Jonestown (acortado a Consideraciones alternativas), contiene una gran cantidad de documentos de fuentes primarias, cintas de audio y transcripciones digitalizadas, y artículos y análisis en https://jonestown.sdsu.edu/.

The Peoples Temple/Jonestown Gallery en Flickr alberga cientos de fotografías, muchas disponibles en el dominio público, en https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums.

Las vistas aéreas de Jonestown, de 1974 a 1978, están disponibles en https://www.flickr.com/photos/peoplestemple/albums/72157714106792153/with/4732670705/.

Los mapas y esquemas de Jonestown están disponibles en https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35892.

Fecha de publicación:
Enero 18 2022

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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