Elvire Corboz

Islam chiíta

ISLAM SHI'I CRONOLOGÍA

632: El evento de Al-Ghadir ocurrió cuando se cree que el Profeta Muhammad designó a su primo y yerno 'Ali como su sucesor.

656-661: Califato de 'Ali, el primer imán chií asumió su cargo.

656-657: 'Ali fue desafiado por oponentes en la Batalla del Camello y la Batalla de Siffin.

661: Imam Hasan, el primer hijo de 'Ali, entregó el califato al califa omeya Mu'awiyya.

680: Imam Husayn, 'el segundo hijo de Ali, luchó y fue martirizado en la Batalla de Karbala'.

740: Zayd ibn 'Ali lanzó una revuelta fallida en Kufa contra el califato omeya, lo que llevó al surgimiento del chiísmo Zaydi.

730s – 765. Se llevó a cabo la elaboración de Doce doctrinas y jurisprudencia por el Imam Ja'far al-Sadiq.

765: Hubo una crisis de sucesión tras la muerte de Ja'far al-Sadiq y el surgimiento del chiísmo ismailí.

873-874: La ocultación de Muhammad al-Mahdi, considerado el 12th Imam por Twelver Shi'a, comenzó.

897: Se estableció un Zaydi Imamate en Yemen.

945-1055: Se llevó a cabo el control del califato 'abasí por parte de la dinastía chií Buyid, y hubo un florecimiento del chiismo duodécimo.

909-1171: Isma'ili Imams gobernó el califato fatimí.

1090: Hasan al-Sabbah captura la fortaleza de Alamut en Irán.

1094: Ocurrió una división entre Nizari y Musta'li Isma'ilis.

1132: El Imam reconocido por Musta'li Tayyibi Isma'ilis se oculta.

1501: El Imperio Safavid de Irán adoptó el chiismo como religión de estado.

1800: tuvo lugar el surgimiento y desarrollo del marja'iyya en el chiísmo Doceavo.

1818: El Imam Nizari Isma'ili adoptó el título de Aga Khan.

1890: Se lleva a cabo una protesta por el tabaco en Irán.

1905-1911: tuvo lugar la revolución constitucional iraní.

c1958: Se funda el Partido Da'wa iraquí.

1962: Finaliza el Zaydi Imamate en el norte de Yemen.

1970: el ayatolá Jomeini elaboró ​​su doctrina de velayat-e faqih.

1979: Tras el éxito de la revolución iraní, se estableció la República Islámica de Irán.

1982: Se funda el Hezbolá libanés.

1986: Las comunidades Nizari Isma'ili adoptaron una "Constitución Mundial".

1989: el ayatolá Jamenei sucedió al ayatolá Jomeini como líder supremo de la República Islámica de Irán.

2005: los chiítas iraquíes obtuvieron la mayoría en las primeras elecciones parlamentarias tras la caída del régimen Baaz.

2011: Las protestas de la primavera árabe tuvieron lugar en Bahréin.

2014: El movimiento hutí tomó el control de la capital de Yemen.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Tanto para los musulmanes chiítas como para todos los musulmanes, el profeta Mahoma fue, como "sello de los profetas", el fundador del Islam y el primer líder de la naciente comunidad musulmana. Aunque pasaron generaciones para que el Islam sunita y chií se cristalizara en denominaciones distintivas, los inicios de un proto-chiismo se remontan a la crisis de sucesión que siguió a la muerte del Profeta en 632. Un grupo minoritario de musulmanes sostuvo que Mahoma había designó a su primo y yerno 'Ali como su sucesor. Este grupo se hizo conocido como los partidarios de 'Ali-shi'at' Ali, el término del que se deriva el chiismo. Otorgado con el título de Imam, 'Ali puede ser llamado la figura fundadora del chiismo. La creencia en su liderazgo legítimo constituye el principal denominador común de esta rama internamente diversa del Islam, una diversidad que este perfil busca capturar.

Sin embargo, prevaleció otro punto de vista, que llegó a representar la posición sunita. Sostuvo que el Profeta Muhammad no había designado un sucesor y que uno de sus compañeros más cercanos debería recibir lealtad como líder (o califa) de la comunidad. El turno de 'Ali finalmente llegó cuando fue seleccionado como el cuarto califa (656-661) [Imagen a la derecha]. Sin embargo, enfrentó muchos desafíos. Pronto se enfrentó en la Batalla del Camello por un grupo que lo acusó de complacencia en el asesinato de su predecesor, el califa 'Uthman. El gobierno de Ali fue desafiado aún más por Mu'awiyya, el entonces poderoso gobernador de Siria y primo del difunto califa 'Uthman. Sus ejércitos se reunieron en la batalla de Siffin en 657, y aunque se llegó a un acuerdo de arbitraje, el liderazgo de 'Ali se debilitó. Antiguos simpatizantes se volvieron contra él. Fue de la mano de un miembro de un grupo disidente, Kharijites, que 'Ali fue asesinado en 661 en la ciudad iraquí de Kufa. Fue enterrado en la cercana Najaf, que más tarde se convirtió en una importante ciudad santuario chií.

Después de la muerte de 'Ali, los chiitas recurrieron a su hijo mayor Hasan como su imán. Hasan no ejerció el poder temporal ya que entregó el liderazgo de la comunidad musulmana a Mu'awiyya, el fundador del califato omeya. En contraste, el segundo hijo de 'Ali, Husayn, que sucedió a su hermano como tercer imán en 670, intentó resistir el establecimiento del gobierno dinástico omeya. En 680, él y setenta y dos de sus compañeros lucharon y perdieron la Batalla de Karbala '(en el actual Irak) contra el ejército del Califa Yazid, el hijo y sucesor de Mu'awiyya. Este evento, que resultó en el martirio de Husayn, es un hito importante de la historia chií y es conmemorado anualmente por la mayoría de los musulmanes chiítas.

El chiísmo sufrió innumerables escisiones en los primeros siglos del Islam. Las divisiones fueron inicialmente el resultado de disputas que siguieron a la muerte de un imán sobre la identidad de su sucesor, aunque luego se desarrollaron posiciones doctrinales específicas. Muchos movimientos que surgieron en este período formativo fueron efímeros. Tres ramas principales del chiismo han continuado hasta el día de hoy.

El chiismo de los doce es, con mucho, la rama mayoritaria en la actualidad, aunque este no fue el caso en la historia anterior (Newman 2013: 52). Reconoce una línea de doce imanes, comenzando con 'Ali, seguido por sus hijos Hasan y Husayn, y luego los descendientes de Husayn. Aunque los chiítas consideraban que los imanes eran los poseedores legítimos de la autoridad religiosa y política, no podían ejercer el poder político real (el califato de Ali es la excepción). En cambio, se concentraron en su papel de intérpretes de la ley y maestros. El sexto Imam, Ja'far al-Sadiq (m. 765), contribuyó mucho a la elaboración de doctrina y jurisprudencia. Por esta razón, el Shiismo Doce también es conocido por su nombre como la escuela Ja'fari. Sin embargo, la actitud de cautela política adoptada por los imanes no fue una salvaguardia contra la persecución de los gobernantes de su época. Todos murieron envenenados, sostiene la historiografía chií (Momen 2016: cap. 2). El destino del duodécimo Imam fue diferente. Después de la muerte de su padre, el undécimo Imam en 873/874, surgió la creencia de que Dios lo había ocultado, protegiéndolo así de la persecución sufrida por los imanes anteriores. Aún considerado la autoridad legítima, este Imam oculto se comunicó inicialmente con la comunidad a través de cuatro agentes sucesivos, un período conocido como la ocultación menor. 941 marcó el inicio de la ocultación mayor cuando terminó el contacto directo con el Imam, situación que ha continuado hasta el día de hoy. En los siglos X y XI, una dinastía chií. llamado Buyid, gobernó el corazón del califato abasí, proporcionando condiciones favorables para una mayor canonización de las doctrinas y prácticas chiítas Doce. El seminario de Najaf (Irak), que ahora tiene 1,000 años de antigüedad, ubicado alrededor del lugar de enterramiento del Imam 'Ali, continúa como un importante centro de estudios y hoy está dirigido por el Gran Ayatolá' Ali al-Sistani (n. 1930).

El zaydismo y el ismailismo son las principales ramas minoritarias del chiismo. A veces llamados chiísmo de Cinco y Sevener, se separaron de la línea Doce de imanes del quinto y el séptimo Imam, respectivamente. El contexto para el surgimiento de la rama Zaydi fue el desorden en el que se encontraba la comunidad chiíta después de la derrota del Imam Husayn en la Batalla de Karbala '. A diferencia de los imanes reconocidos por Twelver Shi'a, quienes adoptaron una postura políticamente quietista, otros pretendientes al puesto abogaron por un papel activista. Este fue el caso de Zayd ibn 'Ali, un nieto de Husayn y el epónimo de los Zaydis, que se rebeló contra el gobierno omeya en 740. Sus seguidores reconocieron en su búsqueda por capturar el poder las cualidades de un imán, a pesar de que fue asesinado en batalla. En consecuencia, un Imam Zaydi podría ser cualquier descendiente del Imam Hasan o Husayn que se levantaría contra los gobernantes percibidos como ilegítimos. Sin embargo, puede suceder que no exista tal Imán, como es el caso actualmente.

El chiismo ismailí se desarrolló separadamente del chiismo de los doce en el contexto de una crisis de sucesión tras la muerte del sexto imán. Su hijo mayor Ismail había fallecido antes que su padre. Mientras que el Doceavo Shi'a se volvió hacia el segundo hijo que estaba vivo, los Ismailis argumentaron que el Imamato había pasado del Ismail fallecido a su propio hijo Muhammad. En los siglos siguientes, las disputas intraisma'ili sobre la identidad del Imam provocaron más escisiones. Inicialmente se creía que el imán estaba oculto (satr) hasta que uno de sus descendientes reapareció como imán a principios del siglo X y fundó la dinastía fatimí que gobernó un gran imperio musulmán al que regresaremos. Un grupo, ahora extinguido, rechazó esta afirmación. Otra división tuvo lugar tras la muerte de un imán y califa fatimí en 1130. El grupo más pequeño, el Musta'li Tayyibi Isma'ilis, consideró que el imamato continuaba oculto, pero estaba representado en la tierra por un vicegerente viviente llamado da'i. . Finalmente, dos subgrupos llegaron a reconocer diferentes líneas de vicegerentes de finales del siglo XVI: los Da'udi Bohras y los Sulaymanis, cuyos respectivos da'i viven actualmente en Mumbai y Yemen. El otro y el grupo más numeroso, los nizari ismailíes, han seguido otra línea de imanes que en ocasiones estaban ocultos, pero con mayor frecuencia físicamente presentes y comenzaron a asumir el título de Aga Khan en 1818. En el cargo desde 1957, Karim Aga Khan IV es actualmente el cuadragésimo noveno Imam Nizari Isma'ili. Entre las diversas ramas del chiismo, los nizari ismailíes son la única comunidad con un imán que está físicamente presente.

Otros grupos minoritarios chiitas más pequeños se desarrollaron por separado de la tradición chií de los Doce en el curso de la historia y han sobrevivido hasta hoy (chiísmo alauita, aleví, bektashi y ahl-e haqq) (Momen, 2016: 208-15) . Los orígenes de la religión drusa se pueden encontrar en el chiísmo ismailí, antes de que esta tradición religiosa tomara vida propia fuera del redil del Islam propiamente dicho.

En términos generales, la historia del Islam chiíta se ha asociado menos con el ejercicio del poder temporal que el Islam sunita. Los imperios omeya, abasí, otomano y mogol estaban gobernados por los sunitas. Sin embargo, varios estados e imperios chiítas (primero Zaydi e Isma'ili, y luego Doce) llegaron a existir y marcaron la historia musulmana.

Nacido e inicialmente activo en Irak, el movimiento Zaydi se alejó del corazón del califato a mediados del siglo XIX y estableció con éxito estados independientes en Irán. Región del Caspio y en el norte de Yemen (897). El Imamato de Zaydi en Yemen fue duradero. Una sucesión de imanes continuó ejerciendo poder de forma intermitente en el período moderno, hasta que el último fue depuesto en 1962 y el Reino de Yemen del Norte se convirtió en una república. [Imagen a la derecha] El movimiento Houthi surgió en la década de 1990 como parte de un renacimiento religioso-cultural de Zaydi y los fracasos políticos del gobierno yemení. Desde 2014, en el contexto del descenso de Yemen a la guerra civil, los hutíes han controlado la capital de Sanaa y gran parte del país, sin embargo, sin reclamar el Imamato.

El movimiento Isma'ili dio origen a uno de los mayores imperios musulmanes del período medieval. El imperio fatimí gobernó desde 909 hasta 1171, extendiéndose desde el norte de África hasta el Levante y el oeste de Arabia, y con El Cairo como capital. Encabezada por una dinastía de imanes que adoptó el título de califa, sirvió como contracalifato al imperio abasí gobernado por los sunitas. La asunción del poder estatal impulsó la formalización de la jurisprudencia ismailí, por lo que se le atribuye al erudito Qadi Nu'man (m. 974). La mezquita de Al-Azhar fue fundada y desarrollada como una institución de educación superior en este período; más tarde se convirtió y sigue siendo el corazón de la erudición sunita. La política religiosa del califato fatimí no implicó la conversión de sus súbditos de mayoría sunita. Esto explica por qué las antiguas regiones fatimíes de Egipto y el norte de África albergan solo pequeñas poblaciones chiítas.

Los fatimíes participaron en un trabajo misionero más asertivo fuera de las fronteras de su imperio, especialmente al este en Yemen, Irak, Irán e India. Es famoso que el jefe misionero en Persia, Hasan al-Sabbah, adoptó un curso de acción revolucionario. El estado que él y sus sucesores mantenida en partes de Irán y Siria, con la fortaleza de Alamut como bastión (1090-1256), se convirtió en un terreno fértil para la mitologización europea de los Nizari Isma'ilis como los infames Asesinos; de Marco Polo's Libro de las maravillas del mundo [mago a la derecha] a la novela superventas Alamut del esloveno Vladimir Bartol (1937) y el videojuego Credo AssaIssins. Posteriormente, el chiísmo ismailí perdió protagonismo político. Los imanes de Nizari asumieron más una función de liderazgo espiritual y comunitario, que ejercieron desde Mumbai después de que Aga Khan I trasladara la sede del Imamate a mediados del siglo XIX. Aga Khan III participó en la política musulmana como uno de los fundadores de la Liga Musulmana de toda la India, que se presentó en el Entrada WRSP del Islam sunita, mientras que también ganó prominencia en la escena internacional como presidente de la Sociedad de Naciones en 1937-1938 (Daftary 1998: 200-01).

A pesar de varias dinastías locales anteriores, fue en el período moderno temprano, en Irán, cuando el chiísmo de los doce se asoció más fuertemente con el poder estatal. En 1501, el imperio safávida recién establecido adoptó el chiismo como religión de estado [Imagen a la derecha]. Se produjo una conversión asertiva pero lenta de la población mayoritaria sunita (Abisaab 2004), mientras que grandes logros intelectuales y culturales marcaron el período (Newman 2009). Si los reyes safávidas reclamaron legitimidad religiosa como descendientes del Profeta, la dinastía Qajar que gobernó Irán desde 1796 hasta 1925 no disfrutó de tal legitimidad. El gobierno de Qajar comenzó a enfrentarse a un clero más comprometido políticamente, que encabezó una exitosa protesta popular contra una concesión de tabaco otorgada a los británicos en 1890 y participó (tanto a favor como en contra) de la Revolución Constitucional de 1905-1911. El gobierno monárquico en Irán fue puesto fin por la revolución iraní y el establecimiento de una República Islámica en 1979.

Las últimas décadas han sido testigos del surgimiento de grupos islamistas chiítas en varios países. Estos movimientos han tenido su propia trayectoria, agenda y modos de acción, que van desde la acción armada hasta la participación electoral. El Partido Iraquí Da'wa (Partido Llamado al Islam) comenzó a fines de la década de 1950 como un movimiento de reforma destinado a responder a los desafíos de las ideologías seculares y comunistas, luego se involucró en la oposición a Saddam Hussain y finalmente ocupó el cargo de primer ministro de Irak después del cambio de régimen. en 2003. En el Líbano, Hizbullah se creó en 1982 fuera del contexto de la guerra civil libanesa (1975-1990) y la invasión israelí de 1982, y se ha desarrollado hasta convertirse en un importante actor político, militar, caritativo y cultural en el país (Norton 2014).

Hoy en día, los musulmanes chiítas de todas las sub-denominaciones representan entre el diez y el trece por ciento de la población musulmana total en todo el mundo. Su distribución geográfica es parte integral de algunos de los desarrollos históricos descritos anteriormente. Además de Irán y Azerbaiyán, que también se convirtieron al chiismo de los Doce durante el período Safavid, los chiítas constituyen mayorías numéricas en el Bahréin gobernado por los sunitas, donde viven como minoría política, como también fue el caso de los chiítas. de Irak hasta el cambio de régimen en 2003. El régimen sirio de al-Asad representa el caso opuesto de una minoría chií (el subgrupo alauita) en el poder. Los chiítas libaneses son probablemente el grupo religioso más grande del país y el sistema político confesional les otorga el puesto de portavoz del parlamento. También se encuentran importantes minorías chiíes en el Medio Oriente en Yemen, Arabia Saudita, Kuwait y Turquía, mientras que los chiíes son casi inexistentes en el norte de África y Egipto. En el sur de Asia, Pakistán alberga la segunda comunidad chií más grande después de Irán, seguida de India, mientras que la minoría étnica hazara de Afganistán también es chií. También se pueden encontrar comunidades de varios tamaños en el sudeste asiático, África oriental y América Latina. (Pew 2009: 8-11; 38-41)

Si bien los musulmanes chiítas en Europa y América del Norte a menudo se califican como una minoría dentro de una minoría, han asumido una creciente visibilidad pública como lo ejemplifica la mezquita construida especialmente en 2005 por el Centro Islámico de América dirigido por chiítas en Dearborn, Michigan y considerada la mezquita más grande de los Estados Unidos (la comunidad chií libanesa de Dearborn es el tema del excelente trabajo etnográfico de Walbridge 1996).

DOCTRINAS / CREENCIAS

Los musulmanes chiítas mantienen las creencias musulmanas comunes, como la unidad de Alá, la profecía y las escrituras divinamente reveladas, así como la vida después de la muerte. Si bien la justicia ('adl) es reconocida como uno de los muchos atributos de Dios por todos los musulmanes, la opinión de que la justicia divina es racionalmente inteligible para los humanos es particularmente central para la teología chiíta, con la afirmación de (cierto grado de) libre albedrío como un consecuencia (Haider 2014: cap. 1).

La creencia fundamental más distintiva del chiismo es el Imamato, definido como el liderazgo legítimo de los imanes. Desde un punto de vista doctrinal, la disputa histórica sobre la sucesión del Profeta Muhammad no se trataba simplemente de quién debía liderar la comunidad. Abu Bakr, quien se convirtió en el primer califa o 'Ali, a quien los chiítas consideraban el sucesor legítimo. Más bien, la disputa capturó puntos de vista divergentes sobre la naturaleza del liderazgo posprofético en sí. La concepción sunita fue esencialmente la de un liderazgo temporal, cuya selección se dejó a la comunidad musulmana. La creencia fundamental más distintiva del chiismo es el Imamato, definido como el liderazgo legítimo de los imanes.

El Imamato chiíta a menudo se esquematiza como un liderazgo meramente hereditario. Si bien los imanes provienen de la progenie del profeta Mahoma (ahl al-bayt) a través de su hija Fátima y su yerno 'Ali, deben su estatura a la voluntad de Dios. La creencia en este liderazgo ordenado por Dios se basa en varios signos que se encuentran en el Corán, como el verso inscrito en el medallón de la fachada de la mezquita fatimí de al-Aqmar en El Cairo [Imagen a la derecha], y más o declaraciones menos explícitas hechas a ese efecto, según la interpretación chiíta, por Muhammad según el mandato de Dios (Haider 2014: 53-66). El caso más emblemático fue el episodio de Al-Ghadir cuando, poco antes de su muerte, el Profeta declaró: “A quien sea que sea su mawla, 'Ali es su mawla.Si bien sus palabras son aceptadas casi unánimemente en la tradición musulmana, la interpretación del término árabe mawla ha sido debatida. En el entendimiento sunita, la palabra significa aquí alguien que es amado. Para los chiítas, significa "maestro", lo que indica un reconocimiento de la autoridad de 'Ali sobre la comunidad. El principio de designación de inspiración divina (nass) también se aplica a los otros imanes de las líneas Doceava e Ismailí que se transmitieron el liderazgo entre sí. La designación divina es menos importante para la doctrina Zaydi y se aplica solo a 'Ali y sus dos hijos. Posteriormente, un Imam Zaydi podría surgir sobre la base de su descendencia de 'Ali y Fátima, su conocimiento religioso, así como al liderar un levantamiento y llamar a los creyentes a reconocer su liderazgo. En la práctica, sin embargo, el Zaydi Imamate en Yemen se volvió dinástico en sus etapas posteriores (Madelung 2002).

La autoridad de los imanes chiítas es amplia y completa. No son Profetas, sino los guardianes e intérpretes del mensaje divino revelado al Profeta Muhammad. Según las doctrinas Doce y Isma'ili, los imanes no pueden equivocarse porque son inmunes al pecado y al error. Dados por Dios con un conocimiento especial, son capaces de comprender las dimensiones exotéricas y esotéricas de la religión, siendo este último aspecto particularmente central para la teología y la práctica isma'ili. Como el profeta Mahoma, los imanes también tienen el poder de intercesión. La doctrina Zaydi rechaza la infalibilidad de los imanes; La autoridad de un imán se basa en sus calificaciones como jurista y sus cualidades políticas, dada la expectativa de que encabece un estado musulmán (Haider 2010: 438-40). En cierto sentido, la concepción Zaydi del Imamato es más “mundana” (Messick 1993: 37) que la de sus otras contrapartes chiítas.

Algunas de las concepciones chiítas del Imamato también se adaptan a la idea de un Imam físicamente ausente. El último Doceavo Shi'i Imam ha estado oculto desde finales del siglo XIX y se espera que regrese al final de los tiempos como el Mahdi ("el correctamente guiado"; una figura escatológica mesiánica), junto con Jesús, en orden para establecer una regla de justicia. Si bien el duodécimo Imam sigue siendo la autoridad legítima durante la ocultación, para fines prácticos, la doctrina de la suplencia del Imam ha permitido a Doce eruditos religiosos realizar sus funciones religiosas. Aunque los imanes Nizari Isma'ili de los siglos pasados ​​han estado físicamente presentes, hubo períodos anteriores en los que estuvieron ocultos, como también es el caso de los imanes Musta'li Tayyibi Isma'ili que han estado ocultos desde 1132 pero representados por el estrado. Por el contrario, la idea de ocultación está ausente en el chiísmo Zaydi; Puede que no haya un Imam en todo momento, pero siempre que uno emerge, debe estar vivo y presente.

Con respecto a las doctrinas legales, del chiísmo y sus ramas han surgido varias escuelas de jurisprudencia. Una especificidad es que, además del Corán y la sunna (práctica) del Profeta Muhammad, que son fuentes fundamentales de la ley para todos los musulmanes, la jurisprudencia chiíta también se basa en las enseñanzas e interpretaciones legales de los imanes. Dentro de la tradición Zaydi, la ley Hadawiyya establecida por el Imam que fundó el primer estado Zaydi en Yemen siguió siendo dominante en el período moderno, aunque se sometió a un proceso de sunificación desde el siglo XVI por el impulso de eruditos revisionistas (Haykel y Brown nd). . El zaydismo se describe a menudo como la más cercana de todas las ramas chiítas al Islam sunita. En el Shiismo Doce, los imanes inicialmente proporcionaron fallos legales, algunos de los cuales son específicos de esta rama del Islam, como una mayor igualdad otorgada a las mujeres en materia de herencia o la permisibilidad para que una pareja contraiga un matrimonio temporal (mut'a) durante un período de tiempo definido. Tras la ocultación del duodécimo Imam, los eruditos religiosos finalmente asumieron un importante papel legal. Surgieron dos metodologías de jurisprudencia en competencia. La escuela Usuli (racionalista) ahora convencional enfatiza el papel del intelecto ('aql) para interpretar el Corán y las tradiciones, un enfoque rechazado por la escuela minoritaria Akhbari (tradicionalista) (Gleave 2007). El enfoque de Usuli contribuyó al desarrollo de la autoridad de los eruditos religiosos calificados para ejercer esta interpretación racional - los mujtahids, estableciendo también una jerarquía entre ellos y aquellos que deberían seguir sus opiniones legales. La ley ismailí fue canonizada en el período fatimí, pero continuó evolucionando posteriormente dada la prerrogativa de los imanes nizaríes de ajustar las disposiciones legales y la práctica de rituales a las exigencias de la época. Por ejemplo, Aga Khan III promulgó reformas contra el uso del velo y la segregación de género y en apoyo de una mayor equidad para las mujeres en asuntos de matrimonio y divorcio (Haider 2010: 194).

Aunque el chiísmo se describe a menudo como una religión de protesta, la teoría política chií se adapta a diferentes actitudes políticas. Si la doctrina clásica de Zaydi enfatizó un enfoque más activista con el requisito de que el Imam lidere un levantamiento contra el gobernante injusto, esta interpretación dio paso, como parte del proceso de sunificación mencionado anteriormente, a una mayor aceptación incondicional de los gobernantes similar a la teoría política clásica sunita. . Las doctrinas Doce e Ismailíes aceptaron que los imanes no ejercían el poder, a pesar de su derecho teórico a la autoridad tanto religiosa como temporal. La permisibilidad de los creyentes para disimular su fe en caso de peligro, una doctrina conocida como taqiyya, también apoya una actitud de cautela política frente a la injusticia. Si bien Doce eruditos religiosos han asumido gradualmente las funciones religiosas del duodécimo Imam en su ausencia, no llegaron a reclamar su autoridad política. Este fue el paso dado por el ayatolá Jomeini con su doctrina de velayat-e faqih (tutela del jurista), que defendía el establecimiento de un estado islámico bajo el gobierno de uno o varios juristas (Jomeini 2002). Al principio un ejercicio teórico cuando Jomeini lo elaboró ​​en 1970 durante su exilio en Irak, su doctrina finalmente fue institucionalizado en la República Islámica del Irán. Sin embargo, el sistema político iraní es híbrido en el sentido de que combina el gobierno clerical de un Líder Supremo, ocupado primero por el Ayatollah Ruhollah Khomeini (m. 1989) y luego por el Ayatollah 'Ali Khamenei [Imagen a la derecha], con otros cargos políticos y legislativos electos. La doctrina de velayat-e faqih de Jomeini ha sido muy controvertida entre los eruditos chiítas. Doce pensamientos y prácticas políticas también han apoyado varios modelos democráticos de gobernanza (Rahimi 2012).

RITUALES / PRÁCTICAS

Las oraciones diarias, la purificación a través de la caridad (zakat), el ayuno durante el mes de Ramadán y el hajj (peregrinaje a La Meca) son prácticas fundamentales de los musulmanes y, por lo tanto, también de los chiítas. Hay algunas especificidades en la forma en que las diversas sub-denominaciones chiítas las realizan, como también es el caso. entre diferentes escuelas de derecho sunitas. Para tomar el ejemplo de la oración, Twelver y Zaydi Shi'a combinan algunas de las cinco oraciones diarias y realizan la oración tres veces al día, mientras que la posición de las manos también difiere de algunas escuelas sunitas, como se puede ver en la [Imagen a la derecha ]. Una especificidad de los Doce Shi'i, que también se muestra en la imagen, es la práctica de postrarse sobre una pequeña tableta de arcilla llamada turba que idealmente está hecha del suelo sagrado de Karbala 'donde Imam Husayn fue asesinado. De acuerdo con su teología centrada en el significado interno y oculto de la religión, el chiísmo ismailí concede mayor importancia a la dimensión esotérica de los rituales que a los aspectos externos y shari '(legales) enfatizados por otras escuelas chiítas y sunitas. de ley. Celebrados en un lugar llamado jamatkhana (lit. casa de asambleas), los rituales ismailíes han sido dinámicos en tipo y forma, dada la prerrogativa del Imam viviente de formularlos para las condiciones de la época.

Además, varias prácticas distintivamente chiítas se derivan de la creencia en el Imamato. Uno es la celebración anual del evento de Ghadir khumm cuando se cree que el Profeta Muhammad designó al Imam 'Ali como su sucesor. Al tener un Imam vivo, Nizari Isma'ili Shi'a también celebra el aniversario de la adhesión del actual titular del cargo, así como su cumpleaños. La oportunidad de participar en un didar (ver) del Aga Khan es particularmente importante y alegre en la vida de un ismailí [Imagen a la derecha]. Los imanes reconocidos por Twelver Shi'a son figuras del pasado que siguen siendo fundamentales, junto con otras figuras históricas de la familia del Profeta, en actos de piedad individual y comunitaria, como la visita a sus santuarios en Irak, Irán y Siria, y servicios especiales celebrados en sus aniversarios de nacimiento o muerte. El chiísmo de Zaydi concede menos importancia a las prácticas conmemorativas y de visitación, mientras que rechaza la idea de la intercesión.

El aniversario del martirio del Imam Husayn es una fecha clave en el calendario religioso, especialmente para el Doceavo Shi'a. Los rituales 'Ashura asociados con esta conmemoración incluyen servicios conmemorativos, obras de teatro de la pasión que recrean la Batalla de Karbala' (ta'ziyah) y procesiones callejeras. El duelo se expresa a través de lágrimas, golpes de pecho y autoflagelación con látigos o autocorte con cuchillas. Las prácticas varían en los diferentes contextos culturales, y la permisibilidad de derramar sangre se ha debatido entre los eruditos religiosos de Doce. Las campañas de donación de sangre están ganando popularidad como alternativa a los rituales de derramamiento de sangre más controvertidos. Cuarenta días después de la Ashura, el arba'in es la ocasión de una peregrinación al santuario del Imam Husayn en Karbala '[Imagen a la derecha]. Prohibido bajo el régimen de Saddam Hussain, los millones de fieles que atrae ahora cada año lo convierten en una de las peregrinaciones más grandes del mundo.

La lucha y el martirio de Husayn han ofrecido un paradigma para la politización del chiismo, especialmente en las últimas décadas. Como se popularizó en un eslogan atribuido a 'Ali Shari'ati (m. 1977), un influyente intelectual laico activo antes de la revolución iraní, "Todos los días es Ashura, cada tierra es Karbala'", Husayn sirve como fuente de inspiración para otros propósitos que el activismo revolucionario, sin embargo, como lo ejemplifica Who is Hussain, un movimiento de base mundial de caridad y justicia social construido sobre los valores de compasión, justicia y dignidad que él encarnó (ver el sitio web en la lista de referencias). La hermana de Husayn, Zaynab, que demostró liderazgo y coraje ante la adversidad tras la batalla de Karbala ', sigue siendo un potente modelo a seguir para las mujeres chiítas (Deeb 2006).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Como hemos visto, los imanes son las figuras centrales de autoridad en el chiísmo. En las ramas en las que está presente el Imam, el Imam de la época ejerce el liderazgo él mismo. Este es el caso del Aga Khan de los Nizari Isma'ilis a quienes los miembros de la comunidad, los murids, testifican su obediencia y devoción a través de un juramento de lealtad (bay'a). A su vez, el Aga Khan asume el cargo de todos los asuntos religiosos y comunitarios. El Imamate asegura así un alto nivel de organización centralizada, un proceso que fue reforzado aún más por la adopción en 1986 de la "Constitución Mundial" que proporciona un marco común para la gobernanza de las comunidades ismailíes (llamadas jamati) y sus relaciones externas mientras permitiendo flexibilidad para las diferencias regionales y locales (Daftary 1998: 208). El Imam también es el destinatario y administrador de los diezmos religiosos (llamados dasond) pagados por sus seguidores y que reasigna en beneficio de la comunidad. Una institución insignia fundada y dirigida por el actual Aga Khan, Karim Aga Khan IV, es la Red de Desarrollo Aga Khan, que apoya una variedad de programas en educación, salud, desarrollo económico, ayuda humanitaria y cultura (sitio web de la Red de Desarrollo Aga Khan 2020 ).

En el Shiísmo Doceavo, el duodécimo Imam sigue siendo el legítimo poseedor de la autoridad, a pesar de estar oculto. En el contexto de su ausencia, los 'ulama' (eruditos religiosos), y particularmente aquellos calificados como mujtahid, han llegado a asumir muchas de las prerrogativas del Imam para guiar y atender las necesidades de Doceavo Shi'a. El comienzo del siglo XIX fue testigo del desarrollo de un sistema de autoridad clerical llamado marja'iyya mediante el cual los laicos deben seguir la guía de un erudito calificado como su fuente de emulación (marja 'al-taqlid). A diferencia del papado católico, con el que a menudo se compara el marja'iyya, no existe un procedimiento de selección formal. El conocimiento y la piedad son criterios importantes para ser reconocidos como marja ', pero pueden entrar en juego otras consideraciones más mundanas. En efecto, varias marjas asumen el cargo en un momento dado. La mayoría de ellos tienen su sede en los seminarios de Irak o Irán, y su autoridad a menudo se extiende a nivel transnacional. El ayatolá 'Ali Sistani de Najaf es actualmente el marja' más seguido en todo el mundo, mientras que otros grandes ayatolás, incluido el líder supremo iraní 'Ali Khamenei, también tienen una proporción mayor o menor de emuladores.

A marja 'brinda opiniones legales sobre la práctica religiosa, que sus seguidores pueden consultar en su tratado de práctica o haciéndole preguntas o por medio de sus agentes que lo representan en diversas localidades. Como receptor de los diezmos religiosos (khums; una quinta parte del excedente anual de ingresos o ganancias) pagados por sus seguidores, una marja 'también atiende a las necesidades religiosas, educativas, sociales, y necesidades humanitarias de las comunidades chiítas. La Fundación Al-Khoei establecida por el difunto ayatolá Khoei en 1989 es un ejemplo notable de una ONG internacional con sucursales en varios países de mayoría musulmana y en Occidente (Corboz 2015), como su centro religioso en Nueva York que cualquiera en el la ruta desde el aeropuerto JKF a la ciudad notará [Imagen a la derecha].

Doce eruditos religiosos también han asumido diferentes posiciones de liderazgo político en el período contemporáneo. A diferencia de sus homólogos sunitas, las organizaciones islamistas chiítas a menudo han estado bajo el liderazgo clerical, aunque en combinación con estructuras partidarias modernas. En la República Islámica de Irán, el cargo de Líder Supremo está reservado a un erudito religioso, aunque el requisito de que sea un marja 'se eliminó en la revisión de la constitución de 1989 cuando el ayatolá Jamenei sucedió al ayatolá Jomeini. Las instituciones de la República Islámica también incluyen un parlamento electo y una presidencia por la que compiten tanto políticos laicos como clericales. En el Irak posterior a 2003, el puesto de primer ministro fue ocupado por políticos laicos chiítas, no por figuras clericales de los partidos chiítas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La creencia en el Imamato que, como hemos visto a lo largo de este perfil, está en el centro del chiísmo, plantea cuestiones relacionadas con la autoridad ejercida por los propios Imames o por sus representantes. En términos de organización interna, una cuestión se refiere a las relaciones jerárquicas entre los Isma'ili Aga Khan y sus murids o Twelver marja's y sus emuladores. ¿Hasta qué punto se cuestiona y se disputa la autoridad de arriba hacia abajo desde abajo, especialmente bajo las fuerzas de la modernización y la globalización? Como se refleja brillantemente en una investigación etnográfica reciente entre las comunidades chiítas de Doce (Clarke 2018: cap. 13; Fibiger 2015; Zargar 2021), los laicos ejercen más autonomía y flexibilidad en su práctica de la emulación de lo que a menudo se supone. Los musulmanes chiítas de Occidente, especialmente las generaciones más jóvenes, también esperan un liderazgo religioso más acorde con las necesidades específicas de una vida en contextos occidentales. Si la gran cantidad de diezmos religiosos que se acumulan en manos del Aga Khan y de las Twelver marja's asegura la independencia financiera general de estas comunidades religiosas, la falta de transparencia en el uso de estos fondos también puede ser causa de críticas internas y llamadas a favor. reforma.

Políticamente, dos temas principales e interconectados constituyen desafíos continuos para las comunidades chiítas: la naturaleza de su relación con Irán y las relaciones de poder entre sunitas y chiíes. Desde el establecimiento de la República Islámica de Irán en 1979, se ha alertado mucho sobre su influencia entre los correligionarios chiítas en el Medio Oriente, el sur de Asia y más allá. A su vez, a menudo se ha asumido que las comunidades chiítas priorizan la solidaridad religiosa transnacional sobre la lealtad a sus estados nacionales. En el cambio de milenio, el cambio de poder a la mayoría chií en el Irak posterior a Saddam, las victorias políticas y militares del Hezbolá libanés y las ambiciones de Irán de hegemonía regional, por no hablar de energía nuclear, intensificaron la preocupación por la tan -llamado ascenso de los chiítas. Popularizada en ese momento por el rey Husayn de Jordania, la noción de una "media luna chiita" homogénea, dominada por Irán, que se extiende desde el Golfo a través de Irak hasta Siria y el Líbano, ganó una renovada vigencia a principios de la década de 2010 en el contexto de la cultura árabe. Primavera, cuando las monarquías de Bahréin y Arabia Saudita gobernadas por sunitas marcaron la carta de una amenaza chií y sectaria para desacreditar y fragmentar las protestas populares transversales (Matthiesen 2013) [Imagen a la derecha]. Tales (erróneas) concepciones, que también son populares entre los círculos políticos y los observadores de Occidente, a menudo tienen un impulso político. Ignoran la diversidad interna de las comunidades chiítas y los grupos islamistas chiítas, incluidas las diferentes opiniones y actitudes con respecto a la República Islámica de Irán y su modelo de gobierno (Louër 2012). La política chiíta se ve empañada e impulsada por divisiones y rivalidades dentro de los chiíes, independientemente de que los chiíes tengan el poder político o no. Las protestas de 2018 en Irak, que aún continúan, capturan el resentimiento popular por los fracasos del gobierno liderado por chiítas, la naturaleza misma de un sistema político basado en cuotas sectarias y étnicas (muhassasa), así como la influencia real o percibida de Irán. .

Imagen n. ° 1: Ali recibe el juramento de lealtad.
Imagen # 2: Ahmad bin Yahya, el penúltimo Imam Zaydi y rey ​​del Reino Mutawakkilite de Yemen (1948-62).
Imagen # 3: El mito del paraíso artificial de Hasan al-Sabbah en su castillo de Alamut, como se muestra en Marco Polo Libro de las maravillas del mundo.
Imagen # 4: Shah Isma'il declara al chiismo como religión de estado.
Imagen # 5: Fachada de la Mezquita de al-Aqmar.
Imagen n. ° 6: Pancarta con las imágenes del ayatolá Jomeini y el ayatolá Khamenei en la bandera iraní.
Imagen # 7: Oración conjunta entre musulmanes sunitas y chiítas en Lucknow.
Imagen # 8: Didar de Aga Khan IV en Tayikistán en 2008.
Imagen # 9: Arba'in peregrinaje al santuario de Husayn en Karbala '.
Imagen # 10: Centro Islámico Imam al-Khoei, Nueva York.
Imagen # 11: Protesta de la Primavera Árabe intersectaria en Bahréin.

Referencias

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SUPLEMENTARIO RECURSOS

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Fecha de publicación:
16 de Diciembre 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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