david breme

Auroville

CRONOGRAMA DE AUROVILLE

1872: Aurobindo nace en Calcuta (Kolkata), India.

1878: Mirra Alfassa's nace en París, Francia.

1910: Aurobindo fue exiliado a Pondicherry, Francia.

1920: Mirra Alfassa se instala en Pondicherry.

1947: India logra la independencia.

1950: Sri Aurobindo murió.

1954: Pondicherry fue devuelta a la India por Francia.

1961: Se fundó la Sociedad Sri Aurobindo (SAS) para financiar el Ashram Sri Aurobindo y Auroville.

1966: La UNESCO adoptó el concepto organizativo de Auroville.

1968: se funda Auroville; su carta fue adoptada el 28 de febrero.

1968: Comienza la reforestación de la tierra de Auroville.

1970: Auroville recibe un nuevo aval de la UNESCO.

1972:  Comenzó la construcción del Matrimandir.

1973: Muere Mirra Alfassa, la Madre.

1973-1980: Tiene lugar la guerra de sucesión de Auroville.

1976: Ocho aurovilianos fueron encarcelados temporalmente después de una denuncia de la Sociedad SriAurobindo.

1976: El Tribunal de Justicia de Calcuta eliminó el control financiero de SAS sobre Auroville.

1978-1982: Se publica La agenda de la madre.

1980: El Estado indio asumió el control total de Auroville.

1983: Auroville recibe un nuevo aval de la UNESCO.

1988: Auroville se institucionaliza como un fideicomiso bajo la supervisión del Estado indio.

1989: La "Ley Auroville" fue aprobada por unanimidad por el Parlamento de la India.

2008: Se completó la construcción del edificio Matrimandir.

2012: El Proyecto Forestal Auroville Sadhana recibió el Premio Humanitario Agua y Alimentos en Copenhague, Dinamarca.

2016: El Auroville Earth Institute recibió la primera COP1 internacional Premio Low Carbon.

2018: Se llevó a cabo el Jubileo de Oro de Auroville; El primer ministro Narendra Modi visitó Auroville.

2020: Se implementó un bloqueo en respuesta a la pandemia de Covid19.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Mirra Alfassa nació el 21 de febrero de 1878 en París. [Imagen a la derecha] Era hija de una madre egipcia, Mathilde, y un padre turco, un banquero llamado Maurice Moïse Alfassa, ambos judíos no observantes. Mirra estudió Artes en la Academia Julian y se especializó en pintura. Su obra de arte se exhibió en el Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905). Se casó con el pintor Henri Morisset. Tuvieron un hijo juntos y se divorciaron en 1908.

Mirra Alfassa también tenía un tremendo interés en el camino esotérico y oculto. En 1911 se casó con el diplomático Paul Richard y viajaron juntos a Pondicherry en 1914. Allí conoció a Aurobindo Ghose, quien reconoció su conciencia espiritual. Mirra y Paul Richard regresaron a Francia debido a la guerra y viajaron a Japón en 1916. Regresaron a Pondicherry en 1920 y se establecieron cerca de Sri Aurobindo. Finalmente, su esposo se molestó, dejó su casa y le pidió el divorcio en 1922.

Mirra Alfassa y Sri Aurobindo se convirtieron en socios espirituales, con el objetivo de emancipar a la humanidad de su condición de sufrimiento. Aparentemente, no tenían unión sexual y ambos recomendaron que sus discípulos evitaran las relaciones sexuales. Por su parte, Sri Aurobindo había practicado brahmacharya desde su participación en la política.

Aurobindo Ackroyd Ghose, llamado Aurobindo Ghose después de 1902 y Sri Aurobindo después de 1920, [Imagen de la derecha] fue por primera vez un estudiante brillante en Inglaterra, donde obtuvo premios en literatura, traducción latina y griega. También estudió idiomas europeos como italiano, alemán y francés. Regresó a la India en 1893 con el proyecto revolucionario de liberar a la India de los británicos. Se convirtió en uno de los líderes revolucionarios nacionales en 1905 en Calcuta como redactor de Bande Mataram, uno de los primeros periódicos nacionalistas en los que reclamaron la independencia de la India. En 1907, la policía lo atrapó a él, a su hermano Barin y a sus compañeros y los metió en la cárcel de Alipore. Su hermano Barin había intentado bombardear a un ciudadano inglés, pero fracasó y fue arrestado. Durante el año que Aurobindo Ghose pasó en prisión, practicó yoga y meditación y aprendió otra visión de las limitaciones de la humanidad. La prisión fue la ocasión para que él se liberara de la conciencia ordinaria, se uniera al Moksha y despertara de la habitual mente humana estrecha. Recibió la libertad como resultado del trabajo de un brillante abogado indio un año después y se escapó de Calcuta, dirigiéndose primero a Chandernagor y luego a Pondicherry, los mostradores franceses coloniales. Se quedó en secreto en Pondicherry bajo el control de los servicios secretos franceses, estudiando Vedas y yoga en una casa. Su encuentro con Paul Richard y Mirra Alfassa le dio, en primer lugar, la oportunidad de publicar parte de su trabajo y la posibilidad de hablar en voz alta, porque Paul Richard era un diplomático oficial y había sido candidato a diputado francés. Pero su retiro yóguico fue bien conocido por sus discípulos al igual que su condición de indio por la independencia, por lo que recibió el nombre honorífico de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo rebautizó a Mirra Alfassa como Madre en 1926 y le dio la responsabilidad de dirigir su Ashram y sus discípulos. Mientras tanto, se retiró a su habitación para meditar y escribir hasta el final de su vida en 1950. Por lo tanto, la Madre ya había estado dirigiendo el Ashram Sri Aurobindo y sus discípulos durante veinticuatro años cuando murió.

El número de discípulos había aumentado desde la Segunda Guerra Mundial porque muchos indios habían huido del norte de la India, que estaba bajo la amenaza militar de Japón. Familias enteras seguían llegando a Pondicherry, por lo que la Madre necesariamente tuvo que cambiar de opinión acerca de tener solo discípulos brahmacharyin. En cambio, dio la bienvenida a gujuratis y bengalíes en el Ashram (Beldio 2018). Fundó la escuela del Ashram y comenzó a dar charlas públicas a los niños y sus padres. Pero su aspiración era fundar otro tipo de sociedad, más como la de Charles Fourier en el linaje de la utopía social del XIX, como destacó la académica Leela Gandhi.

La Madre estaba bien conectada con la élite política de Nueva Delhi, incluida Indira Gandhi y el primer ministro Nehru. Estaba más fuertemente vinculada a Indira Gandhi, ya que había facilitado el apego de Pondicherry a la India. También recomendó a Maurice Schuman, por ejemplo, e incluso pudo convencer a Delhi de que dejara que la Sociedad Sri Aurobindo comprara un pedazo de tierra seca en Tamil Nadu, a diez kilómetros de Pondicherry, para fundar Auroville. La Sociedad Sri Aurobindo fue fundada en 1961 por la Madre y apoyada por indios ricos (Kapur 2021: 145).

Auroville fue fundada el 28 de febrero de 1968 en Tamil Nadu por Mirra Blanche Alfassa, la presidenta de la India y 124 Representantes Nacionales del Mundo con el apoyo de la UNESCO. El propósito oficial del gobierno indio para el proyecto de Auroville se definió como la fundación de una “ciudad cultural internacional” (Minor 1999: 91), mientras que la Madre tenía como objetivo fundar una “ciudad espiritual” que correspondiera a los ideales de Sri Aurobindo (Heehs 2016). Ella escribió el Auroville Alquiler en 1968 (La Madre 1991: 27). Si bien Sri Aurobindo representa el origen etimológico y la piedra angular de Auroville, Mirra Alfassa, la Madre, inspiró la conciencia de los aurovilianos y fue quien realizó la visión espiritual de Aurobindo al fundar y construir Auroville.

El asentamiento temprano tuvo lugar en Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope y las comunidades de Aspiration y Promesse (al sureste del actual centro de Auroville), que están más cerca de Pondicherry. La Madre y la Sociedad Sri Aurobindo pudieron comprar territorios, especialmente entre 1964 y 1976, y este proceso aún no ha finalizado. El proceso de adquisición es detallado por Dayanand (2007), Dayanand, uno de los discípulos de la Madre, fue el encargado de comprar la tierra (Dayanand 2007). Discutió con cada propietario por qué la comunidad quería comprar la tierra y obtuvo el acuerdo de los vecinos para establecer los límites oficiales de la tierra. Sin embargo, incluso en 2006, casi una cuarta parte del área urbana (280 acres) y dos tercios del cinturón verde (2,000 acres) no pertenecían a Auroville sino a las aldeas. Otra complicación ha sido que cuando la tierra no está ocupada, la población local tiene derecho a ocuparla. Y finalmente se convierte en propiedad de ellos. Además, mientras tl construcción de Auroville se inició con el apoyo de la UNESCO (1966, 1970 y 1983) y del Estado Federal de la India, no se había concedido la aprobación del Plan Local por Chennai. Se concedió una exención (Ospina-Rodríguez 2014: 31) en este caso.

Auroville está organizado alrededor del Matrimandir en el centro, [Imagen a la derecha] que literalmente significa el templo de la Madre, y consiste en una geoda de treinta y seis metros de diámetro cubierta por una capa de oro fino. Está rodeado de jardines y se encuentra cerca del árbol de higuera que representa el centro histórico de Auroville. Era el único árbol grande del barrio en 1968. Hay una sala de meditación en el piso superior, con una altura de 70 cm. techo de globo de cristal de diámetro que recibe la luz solar y refleja su luminancia.

Después de la muerte de la Madre en 1973 y antes de que se construyera el Matrimandir, la Sociedad Sri Aurobindo, propietaria de los territorios de Auroville, trató de recuperar la posesión de todo el proyecto y llevó ese caso al Tribunal Superior de Calcuta. Los aurovilianos esperaron un veredicto durante años. Su primera victoria se produjo en 1976 cuando el Tribunal de Justicia de Calcuta eliminó el control financiero de SAS sobre Auroville. En una segunda victoria, en 1980, la Fundación Auroville recuperó el control sobre los territorios de SAS Auroville. Luego, la comunidad quedó parcialmente bajo el control del Estado indio.

Estos resultados fueron atribuibles en parte a Indira Gandhi, quien había apoyado el proyecto Auroville de muchas formas. Primero, nombró un comité para investigar la Sociedad Sri Aurobindo en 1976 (Breme 2016: 306), lo que llevó a que Auroville pudiera abrir una cuenta bancaria. En segundo lugar, creó la Ley de la Fundación Auroville de 1980, que estableció el estatus de comunidad para Auroville. Esto se extendió hasta que se aprobó la ley de la Fundación Auroville en 1988 bajo el sucesor de Indira Gandhi, Rajiv Gandhi (Breme 2016: 298).

Los miembros de Auroville han estado trabajando desde 1988 para demostrar su capacidad para vivir una vida sostenible, espiritual y ecológica. Esto traza un rumbo entre la corriente principal occidental y la forma de vida tradicional india. Los principales proyectos en el desarrollo de la misión Aurovillian incluyen:

La comunidad ha reforestado la tierra seca de Auroville con 3,000,000 de árboles de diferentes especies desde 1968.

La construcción del Matrimandir se completó en 2008, con la mano de obra de los aldeanos vecinos.

Auroville ha creado empresas privadas y servicios colectivos para la comunidad circundante, como escuelas y una cocina solar que sirve cenas.

La comunidad ha desarrollado programas específicos de ecotecnología y agroforestería que han impulsado el desarrollo de la India, especialmente la producción de energía eólica en Tamil Nadu.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Auroville fue originalmente concebida como “una ciudad internacional del futuro” donde todas las personas vivirían en paz y unidad. Sin embargo, la comprensión de este objetivo inicial implicó (según la Madre) dejar atrás todas las doctrinas y creencias del pasado. En este sentido, Auroville ha sido futurista, y este futuro es en realidad plural. Además, el largo discurso de la Madre podría interpretarse de muchas formas diferentes. formas, y uno de sus valores fundamentales era que una acción contiene más significado que un texto o un pensamiento, por lo que el futuro se revelará a través de acciones innovadoras. En general el Agenda de la madre [[Imagen a la derecha] puede ser la mejor guía para los valores fundamentales de Auroville debido a su reverencia por el discurso de la Madre y su estatus como fundador y guía espiritual de la comunidad. Existe, por supuesto, alguna paradoja en cuanto a la reverencia en la que se tiene a la Madre ya que las creencias y doctrinas son consideradas restos de un pasado que se espera que desaparezca la práctica de cualquier religión dentro de la comunidad está prohibida. Aunque el Agenda de la madre ha sido rechazada por el Ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry, la comunidad de Auroville se construyó alrededor de la Matrimandir (literalmente el templo de la Madre), y ha adoptado la visión de la Madre en lugar de la del Ashram de Sri Aurobindo.

Hay otros textos influyentes sobre Auroville escritos por la Madre y Sri Aurobindo que han sido publicados por el Ashram de Sri Aurobindo en Pondicherry. Más lejos, Agenda de la madre ha sido publicado en Francia por Satprem, un nom de plume usado por Bernard Enginger que fue dado por la Madre. Enginger era uno de sus hijos espirituales favoritos, y la Madre había estado conversando con él durante trece años. Agenda de la madre es la recopilación de estas conversaciones, que grabó y transcribió. Este libro es especialmente importante para los aurovilianos que llegaron después de la muerte de la Madre en 1973 porque ofrece una visión más profunda de su visión. Satprem también fue "abiertamente partidario de la rebelión" de los aurovilianos contra la Sociedad Sri Aurobindo, que trató de apoderarse de Auroville en 1975 (Kapur 2021: 148).

RITUALES / PRÁCTICAS

La práctica principal de cualquier seguidor de Sri Aurobindo y la Madre es el yoga integral (Heehs 2016) (también llamado purna-yoga), que podría incluir karma yoga (yoga del trabajo descrito en el El Bhagavad Gita), jnana-yoga (yoga del conocimiento y la conciencia), bhakti yoga (yoga del amor y la devoción) y el yoga de la autoperfección. El yoga de la autoperfección contiene tres pasos: comienza con la transformación de la conciencia ordinaria al darse cuenta del ser psíquico. Continúa con la realización de una conciencia espiritual (también llamada iluminación) que es el objetivo del budismo y la enseñanza del Vedanta. Termina con la supramentalización (o "deificación") de la mente, el corazón y las células del cuerpo. Los aurovilianos generalmente están más dedicados al karma yoga, pero practican el yoga integral como individuos, de acuerdo con sus aspiraciones específicas.

Aunque los rituales y las prácticas religiosas originalmente estaban prohibidas en Auroville, hay dos rituales principales que tienen lugar cada año en Auroville cerca del Matrimandir [Imagen a la derecha] en un enorme anfiteatro: una hoguera que conmemora el nacimiento de Auroville el 28 de febrero, y otro uno que celebraba el cumpleaños de Sri Aurobindo el 15 de agosto.

Como Horassius (2018: 50) describió el ritual del 28 de febrero:

Las hogueras consisten en reuniones matutinas (4 am) para una meditación en silencio. Sentado en el anfiteatro cerca del Matrimandir, se enciende un gran fuego antes del amanecer (alrededor de las 5 am). Después de esta meditación silenciosa, la voz grabada de la Madre difunde el mensaje de la Carta y se lee un texto de la Madre o Sri Aurobindo.

Aparte de estos dos rituales anuales, el Matrimandir en sí contiene una sala de meditación donde se invita a los aurovilianos a pasar su tiempo libre concentrándose en lo divino. Fue construido entre 1972 y 2008, y generalmente se considera el corazón espiritual de Auroville. Representa el significado colectivo de la participación y es un símbolo importante para la comunidad.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Auroville se construyó originalmente para albergar hasta 50,000 residentes, pero nunca se ha acercado a ese tamaño de población. Durante las primeras décadas, la población fue solo de unos pocos cientos. La mayoría de los primeros residentes eran de India, Alemania y Francia. Más tarde, la población creció a más de 2,000 miembros adultos de casi sesenta naciones. Los primeros aurovilianos fueron adultos jóvenes de la década de 1970 cuya visión estaba más cerca de un pensamiento libertario que de una disciplina religiosa. Y mamá había sugerido que Auroville debería ser una especie de "anarquía divina". Como resultado, la comunidad se parecía a lo que David Graeber denomina una zona de improvisación democrática (Graeber 2014: 105–06):

… Espacios compuestos por una amalgama heterogénea de personas, la mayoría de las cuales históricamente han experimentado métodos de autogobierno democrático, y se encuentran fuera del control inmediato del estado (…) que pueden encontrarse en la confluencia de influencias globales. Por un lado, estas comunidades están absorbiendo ideas de todo el mundo y su ejemplo está teniendo un impacto importante en los movimientos sociales de todo el mundo.

La carta comunitaria reflejó este idealismo espiritual:

Auroville no pertenece a nadie en particular. Auroville pertenece a la humanidad en su conjunto. Pero, para vivir en Auroville, uno debe ser un servidor voluntario de la Conciencia Divina.

Auroville será el lugar de una educación sin fin, un progreso constante y una juventud que nunca envejece.

Auroville quiere ser el puente entre el pasado y el futuro. Aprovechando todos los descubrimientos desde fuera y desde dentro. Auroville saltará audazmente hacia futuras realizaciones.

Auroville será un sitio de investigación material y espiritual para una encarnación viviente de una unidad humana real.

La estructura organizativa de Auroville pasó por tres fases. Hasta 1973, la comunidad funcionó bajo la autoridad carismática de la Madre. Entre 1973 y 1988, la autoridad carismática residió en la propia comunidad mientras buscaba demostrar que podía sobrevivir como comunidad. A partir de 1989, la fase de Desarrollo del Plan Maestro comenzó bajo el control del Estado indio.

Como Marie Horassius ha descrito los primeros días (2021):

En los primeros tiempos de Auroville, era la Madre quien estaba llamada a tomar decisiones y armonizar la convivencia. Durante las reuniones conocidas como “reuniones en aspiración” (los asentamientos), elaboró ​​algunas pautas. Ella venía explicando, desde 1972, que el principio superior sería una “Anarquía Divina”: tratar de tener la menor cantidad de reglas posible y observar la constancia individual en la práctica. La disciplina del Yoga se aplicó para garantizar la ecuanimidad del ser y la templanza del espíritu. Anteriormente había mencionado la idea de que si Auroville lograba su objetivo (albergar una comunidad espiritualizada), un grupo de siete a ocho personas con “inteligencia intuitiva” podría formar un comité al que los residentes solicitarían decisiones para la comunidad. Mientras tanto, antes de 1973, los residentes habían seguido el principio de autoridad carismática de la madre manejando sus vidas, la economía de la comunidad, la administración de la propiedad y la construcción.

Tras la muerte de la Madre en 1973, la comunidad enfrentó un nuevo desafío sin su líder carismático y con una división entre la Sociedad Sri Aurobindo y la comunidad. El sistema de gobernanza comunitaria resultó difícil de manejar, ya que buscaba incorporar su ideal arcaico, las realidades burocráticas y la necesidad de transparencia. Finalmente, el Gobierno Central de la India promulgó la Ley de la Fundación Auroville en 1988, dando a la comunidad un estatus y la posibilidad de organizarse. En este acto, se pidió a los aurovilianos que construyeran una estructura clara.

De acuerdo con esta estructura, toda la propiedad es administrada por el Gobierno de la India. “La “Asamblea de Residentes”, donde se toman todas las decisiones, selecciona un comité de trabajo para administrar algunas cosas que se deben hacer en cooperación con la Junta de Gobierno y la Fundación. También hay dos grupos de supervisión externa: la Junta de Gobierno (GB) y el Consejo Asesor Internacional (IAC). Finalmente, debajo de la Asamblea de Residentes hay otros dos subgrupos responsables de los asuntos externos e internos de la comunidad: el Comité de Trabajo y el Consejo Consultivo de Auroville.

Deseando romper con la participación espontánea que eventualmente ha llevado a conflictos de intereses, los aurovilianos establecieron posteriormente nuevos sistemas de selección. Varias mesas de varias personas seleccionan, entre sus pares, a las personas consideradas como las que tienen más "probabilidades de convertirse en buenos tomadores de decisiones", y estas propuestas se agrupan y se deliberan sobre ellas hasta que surge una decisión armoniosa. Este "nuevo modelo de selección" sigue siendo muy común en Auroville. Es similar a lo que ha existido antes, pero con un mayor enfoque en el juicio “meritocrático” de los pares entre ellos, ligado a la reputación y distinción dentro del colectivo.

A pesar de que Auroville se concibió inicialmente como una ciudad internacional, poco a poco ha ido reencuadrando su identidad en una ecoaldea espiritual que se ajusta al paradigma de la ecología global. En este sentido, Auroville Earth Institute se ha especializado en la investigación de casas ecológicas (Fricot 2021: 38) desde 1989, lo que le llevó a ganar un premio COP22 Low Carbon en 2016. Además, Sadhana Forest es una comunidad reciente especializada en desarrollo sostenible en secano y reforestación.

El territorio completo de Auroville se estima entre 20 km2 y 25 km2 (Horassius 2021: 237), un círculo de un kilómetro de diámetro para el centro dividido en cuatro áreas alrededor del Matrimandir: la cultural, la industrial, la internacional y la residencial. Más allá de estas cuatro zonas está el Greenbelt, donde se establecen granjas orgánicas y bosques. [Imagen a la derecha]

Auroville se ha convertido en una especie de paraíso verde saludable y es un atractivo actual para las inversiones y el turismo. Sin embargo, el proceso para convertirse en miembro no es fácil. Requiere tiempo y buena voluntad (La buena voluntad es un valor fundamental de Auroville, como lo recuerda la Carta de Auroville: "uno debe ser un servidor voluntario de la Conciencia Divina"). Además, la comunidad auroviliana defiende su principal objetivo, especialmente cuando existen varias otras tendencias como concebirla como una ciudad internacional, un lugar para un estilo de vida más cercano a la naturaleza, la visión yóguica de la humanidad o incluso la visión socioeconómica y tecnológica, entre otras. .

CUESTIONES / DESAFÍOS

Los indios ricos de la Sociedad Sri Aurobindo, propietarios de Auroville antes de 1988, probablemente estaban más cerca del hinduismo nacionalista que el Congreso e Indira Gandhi, que acababa de establecer el Estado de Emergencia (Breme 2016: 309). En ese momento, la Sociedad Sri Aurobindo buscó la entrega del fideicomiso legal de Auroville y la eliminación del "estilo de vida hippies" en la zona. La tensión entre Auroville y The Sri Aurobindo Society es sugerida por los rumores de que a las aldeas se les pagó para luchar con los aurovilianos y, en una ocasión, la Sociedad convenció a la policía de encarcelar temporalmente a ocho aurovilianos (Kapur 2021: 155; Heehs 2016). Sin embargo, Satprem intervino, llamó a las embajadas extranjeras en Nueva Delhi y utilizó "sus conexiones para ayudar a Auroville" (Kapur 2021: 155). Una semana después, los presos extranjeros fueron liberados y, en esa ocasión, el proyecto de Auroville se convirtió en una gran preocupación pública india (Heehs 2016). Después de la toma de control de Auroville por el Estado central indio en 1988, Auroville abordó su primer desafío volviéndose más estable paso a paso y siendo reconocido por el vecindario rural.

Auroville ha experimentado otros desafíos. Joukhi y Horassius han informado que los conflictos más recurrentes en Auroville tienen que ver con la compra y venta de tierras (Joukhi 2006: 100; Horassius 2021: 226; Jukka Joukhi 2006). Este problema se mitigó en parte debido a la necesidad de mano de obra de los aurovilianos y la necesidad de empleos e ingresos de los tamil. Además, los voluntarios aurovilianos contribuyeron con energía para abrir escuelas para los aldeanos, proporcionar agua potable, construir centros de salud, etc.

Jessica Namakal (2012) ha ofrecido una crítica más amplia de Auroville: que la cultura occidental a menudo se aprovecha de otras civilizaciones al establecer sistemas de tipo colonial. En este caso, Auroville emplea a más de 5,000 aldeanos de Tamoul todos los días, lo que implica una relación económica y jerárquica entre los miembros ricos de Auroville y los aldeanos empobrecidos. Entonces, Auroville no es un paraíso anticapitalista como algunos aurovilianos podrían haber soñado. Sin embargo, también se podría argumentar que Auroville sigue siendo preferible al mercado capitalista puro en el que los niños jóvenes de India y Bangladesh trabajan todos los días produciendo ropa barata para Occidente mientras arriesgan sus propias vidas. Auroville aplica algunas reglas de desempleo, por lo que la mayoría de los aldeanos, especialmente las mujeres, prefieren buscar trabajo en Auroville debido a estas mejores condiciones laborales.

Varias mujeres han comentado sobre esta situación: Usha, que trabaja más de 12 años en Wellpaper en Auroville, afirmó que:

El gobierno no está haciendo nada por la gente de estos pueblos. ¡Solo vienen durante las elecciones y ofrecen sobornos a cambio de votos! Por eso Auroville tiene una buena reputación. Trabajar aquí es como trabajar en un puesto gubernamental. Nos brinda muchos beneficios y comodidades. ¿Nuestro gobierno estará dispuesto a ofrecernos este tipo de oportunidades laborales? No lo creo (Gürkaya, 2018: 35).

Lakshimi, trabajando más de 20 años por "Naturellement" en Auroville, declaró que:

Es por eso que los trabajos de Auroville son beneficiosos para las mujeres en estos pueblos. Los trabajos de afuera son más difíciles y tienen menos beneficios. ¡Por eso siempre preferiré aquí que en cualquier otro lugar! Incluso si me pagaran más, no lo cambiaría por nada del mundo (Gürkaya, 2018: 36).

Auroville no es una comunidad rica en general. La mayoría de los extranjeros aurovilianos tienen un alto nivel educativo, pero no necesariamente son ricos, y Auroville depende en su conjunto de las donaciones extranjeras. La comunidad ofrece apoyo a los miembros que lo necesitan, ya que algunos aurovilianos pobres dependen completamente del "mantenimiento", una cantidad de dinero que se da a todos en Auroville.

A medida que la comunidad continúa evolucionando, algunos aurovilianos se vuelven nativos y algunos aldeanos de Tamoul se están convirtiendo en hombres de negocios con otros aurovilianos. Por lo tanto, una dominación neocolonial no podría describirse solo con categorías de etnicidad, género y clase. En cambio, se deben considerar categorías de seguidores de la ecología profunda versus constructores y planificadores urbanos. A este tenor, New York Times (Schmall 2022) describió esta división durante un conflicto reciente sobre la dirección del desarrollo: “La división entre aquellos aurovilianos que quieren seguir los planes de desarrollo urbano de la Madre —conocidos como constructivistas— y aquellos que quieren dejar que la comunidad continúe desarrollándose por sí misma - organicistas - ha existido durante mucho tiempo ". Actualmente también existe una pelea común entre algunos aurovilianos vinculados a ciertos aldeanos contra otros aurovilianos vinculados a otros aldeanos. El proyecto de Auroville estaba destinado a ser la ciudad internacional de la paz y la verdad. Sin embargo, está claro que este objetivo es esquivo e implicará una lucha continua.

IMÁGENES

Imagen # 1: Mirra Alfassa.
Imagen # 2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
Imagen # 3: Vista arial del esquema de los sectores de Auroville. Accedido desde https://auroville.org/contents/691 en 15 Octubre 2021.
Imagen # 4: Portada de la agenda de la madre. Accedido desde https://auroville.org/contents/527
en 15 Octubre 2021.
Imagen # 5: El Matrimandir.
Imagen # 6: Territorio de Auroville, con un círculo de un kilómetro dividido en cuatro áreas alrededor del Matrimandir.

Referencias

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Fecha de publicación:
30 November 2021

 

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