Fredrik Gregorius

Orden de la estrella de la mañana

ORDEN DE LA LÍNEA DE TIEMPO DE LA ESTRELLA DE LA MAÑANA

1910 (8 de enero): Madeleine Montalban nació como Madeleine Sylvia Royals en Blackpool, Lancashire,

1930: Montalbán se traslada a Londres.

1933: Montalbán comienza a escribir para London Life.

1953: Montalbán comienza a escribir para Predicción.

1956: Se funda la Orden de la Estrella de la Mañana.

1961: Alfred Douglas se convierte en alumno de Montalbán.

1967: Michael Howard se puso en contacto con Madeline Montalbán.

1982: Madeline Montalbán muere de cáncer de pulmón a los setenta y dos años.

1982: Los derechos sobre la obra de Montalbán fueron otorgados a su hija, quien entregó los derechos para continuar la obra de la Orden del Lucero de la Mañana a Jo Sheridan y su esposo Alfred Douglas.

2004: de Michael Howard El libro de los caídos Ángeles fue publicado.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalbán, el mago de St. Giles fue publicado.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

La Orden de la Estrella de la Mañana (OMS) fue fundada en 1956 por Madeline Montalbán y Nicolas Heron, a quienes conoció en 1952. La Orden se fundó en torno a su interés común en el esoterismo, la astrología y el ángel Lucifer. Montalbán fue la fuerza impulsora detrás de OMS y también sería su ideólogo principal. Cuando más tarde se separó de Heron, no hay indicios de que él continuara con las actividades relacionadas con OMS.

Madeleine Montalban nació el 8 de enero de 1910 en Blackpool, Lancashire, como Madeleine Sylvia Royals. Más tarde adoptaría varios noms de plume (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalbán y otros nombres) que utilizó al publicar artículos y folletos.

Basándose en lo poco que se sabe sobre su infancia, sus padres no parecen haber tenido ningún interés en los asuntos esotéricos. Según Julia Phillips, si hubo alguna forma de espiritualidad presente durante su infancia fue el cristianismo (Phillips 2012: 22). Montalbán más tarde reinterpretaría los temas bíblicos centrales, a menudo en desacuerdo con las formas tradicionales del cristianismo, y se describiría a sí misma como pagana, pero la Biblia fue fundamental para ella cuando creció y continuaría desempeñando un papel central para ella. Más tarde afirmaría que el Antiguo Testamento fue una obra de magia y el Nuevo Testamento una obra de misticismo (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline se mudó a los veinte años a Londres, probablemente para seguir una carrera como periodista. Hay historias contradictorias sobre el traslado de Montalbán a Londres y su relación con la escena oculta londinense en la década de 1930. Una historia bastante fantástica es que su padre la había enviado a Londres con un cheque para trabajar para el conocido autor de ocultismo Aleister Crowley (1875-1947), ya que su padre no estaba seguro de qué hacer con ella (Phillips 2012: 30 ). Sin embargo, no hay evidencia de que esta historia sea cierta, y la probabilidad de que una persona sin ningún interés en lo oculto envíe a su hija a vivir con Crowley es bastante fantástica. Además, no hay menciones de Madeleine en los diarios de Crowley de la época. Si bien la historia de que fue enviada a trabajar como secretaria de Crowley es divertida pero mitológica, hay algunos indicios de que más tarde llegó a conocer a Crowley. Aún así, es discutible qué tan cerca están de dónde o con qué frecuencia se encuentran. Sus historias sobre Crowley se basan en relatos posteriores a sus amigos y en una entrevista de radio en la década de 1970. Si bien la verdad de estas historias está abierta al debate, lo significativo es cómo usaría a Crowley como contraste para presentar su propia forma de práctica mágica. Montalbán consideraba que Crowley no había avanzado mucho en sus búsquedas mágicas debido a su falta de conocimiento sobre astrología y los rituales teatrales y grandilocuentes que realizaba para impresionar a la gente. Si bien esto no dice mucho sobre el sistema de magia de Crowley en sí mismo, enfatiza dos aspectos de las enseñanzas de Montalbán con respecto a la magia. Primero, la importancia de la Astrología, que era fundamental en todo lo que hacía, y segundo, su rechazo de lo que veía como la forma teatral de la magia representada por órdenes ocultas como La Orden Hermética de la Golden Dawn y sus ramificaciones (Phillips 2012: 32 ).

Viviendo en Londres, Montalbán empezó a trabajar para Vida de Londres como su columnista de astrología en 1933, escribiendo bajo diferentes seudónimos. En 1939 se casó con un bombero, George Edward North, con quien tuvo una hija. El matrimonio no duró y luego la abandonó. En 1947, se convirtió en colaboradora habitual de Vida de Londres escribiendo su columna de Astrología. De acuerdo a Libro de Lumiel, alrededor de 1944 comenzó a desarrollar un interés más profundo en Lucifer y comenzó a buscar más información sobre el ángel, pero nada de esto se encuentra en sus escritos públicos en ese momento (Phillips 2012: 112).

Si bien el alcance de su relación con Crowley es discutible, Montalbán se convirtió cada vez más en una parte de la escena oculta en Londres en la década de 1940. Conocería a personas como Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) y Steffi Grant (1923-2019) y Michael Houghton, quien había establecido Atlantic Bookshop en 1922. Más tarde ayudaría a Gerald Gardner con su novela Ayuda de la alta magia que se publicó a través de Atlantis en 1949, o según algunos relatos, básicamente escribió toda la novela basándose en las notas de Gardner (Phillips 2012: 75-77). La novela fue la primera en la que Gardner presentó sus ideas sobre la brujería, aunque en forma ficticia. Si bien parece que Montalbán y Gardner trabajaron juntos y continuaron reuniéndose socialmente en algún momento a mediados de la década de 1960, hubo algunas consecuencias, pero la razón no está clara. Cuando Gardner murió en 1964, la visión cada vez más negativa de Montalbán sobre él y la Wicca podría haber comenzado después de la muerte de Gardner (Phillips 2012: 77). Su ex alumno Michael Howard (1948-2015) escribiría más tarde que “exhibía una hostilidad hacia Gardner y Wicca que rayaba en el odio” Howard 2004: 10). Cuando Howard, que había hecho contacto con Montalbán en 1967, se inició en la Wicca Gardneriana en 1969, condujo a una ruptura completa con Montalbán, quien vio esto como una “traición” (Howard 2004: 11; Phillips 2012: 77). A pesar de su punto de vista negativo sobre la Wicca, más tarde conoció a Alex y Maxime Sanders a fines de la década de 1960, y los Sanders también incorporaron aspectos de sus enseñanzas angelicales en su trabajo (Sanders 2008: 237). Aun así, Montalbán siempre tuvo claro que ella no era una bruja y que su forma de magia no tenía nada que ver con la brujería. A través de los escritos posteriores de Michael Howard, sus ideas se han incorporado a lo que se puede definir como "brujería luciferina" (o "artesanía luciferina"), que era el término original de Howard (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

En 1953, comenzó a trabajar con la revista. Predicción y seguiría escribiendo para ellos por el resto de su vida. La mayoría de sus artículos se centraron en la astrología y sus creencias privadas rara vez son evidentes en ellos.

En 1956, fundó la Orden del Lucero de la Mañana con su socio Nicolas Heron. La Orden se organizó para que los estudiantes pudieran completar un curso por correspondencia en lugar de las formas masónicas tradicionales de iniciaciones que se encuentran en la Golden Dawn, Society of Inner Light u Ordo Templi Orientis, y no hubo rituales grupales. Si bien la mayoría de los interesados ​​solo lo haría a través de instrucciones escritas y trabajaría por sí mismos, un pequeño número se convertiría más tarde en estudiantes privados de Montalbán (Phillips 2012: 97. En 1964, Montalbán y Heron se separaron, pero la OMS continuó su trabajo).

A pesar de ser parte de la comunidad de ocultismo en Londres, no hay evidencia de que ella alguna vez haya entrado en una orden mágica o haya recibido enseñanzas de una fuente externa. Hay descripciones, con diversa fiabilidad, de su trabajo con otras personas, como Gardner y Grant, pero no parece haber tenido ninguna iniciación formal. En cambio, su conocimiento se basó en el estudio de textos primarios y, según Howard, parece haber comenzado a recibir revelaciones de Lucifer en 1946 (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalbán falleció el 11 de enero de 1982 y los derechos sobre su trabajo fueron a parar a su hija. Después del funeral hubo un acuerdo entre ella, Jo Sheridan y Alfred Douglas de que Sheridan y Douglas continuarían ofreciendo los cursos por correspondencia de OMS. Tanto Sheridan como Douglas habían conocido a Montalban en la década de 1960, y Douglas era uno de los estudiantes que vivía con ella cuando se mudó a su nuevo piso en Grape Street en 1966 (Phillips 2012: 37).

Los escritos de Michael Howard, [Imagen a la derecha], han sido fundamentales para el continuo interés en Montalbán, quien fue alumno de Montalbán en la década de 1960. A pesar de que su relación terminó debido a su interés en Wicca, ha sido a través de sus esfuerzos en The Caldera, de la que Howard fue editor entre su fundación en 1976 y su muerte, que se ha mantenido vivo el interés de Montalbán. En la década de 1990, comenzó a escribir artículos bajo el nombre de "Frater Ashtan" sobre el luciferianismo (Howard 2004: 13). Si bien mantuvo su interés en el luciferianismo en secreto durante casi treinta años, más tarde se volvería más abierto al respecto. En 2001, Los pilares de Tubal Cain fue publicado, coescrito con Nigel Jackson, y El libro de los caídos Ángeles fue publicado en 2004. [Imagen a la derecha Este último ofrece una presentación de la visión de Montalbán sobre Lucifer y la tradición esotérica que ella creó.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Montalbán nunca publicó sus enseñanzas esotéricas durante su vida. Aunque era una escritora prolífica, sus escritos públicos giraban principalmente en torno a la astrología. Su único libro, sobre el Tarot, se publicó después de su muerte en 1983. Para comprender lo que se enseñaba en la OMS debemos basarnos en los recuerdos e interpretaciones de sus alumnos. La persona que ha escrito más extensamente sobre Montalbán es Michael Howard, quien fue alumno suyo en la década de 1960. Howard integra las enseñanzas de Montalbán con su propia interpretación de la brujería y el luciferianismo, pero según el actual director de la OMS, Alfred Douglas, la presentación de Howard de Montalbán es correcta (Douglas, correspondencia privada, 8 de agosto de 2021).

La astrología juega un papel central en las enseñanzas de OMS, y Montalbán argumentó que sin un conocimiento sobre astrología, los trabajos mágicos no eran posibles. La organización también enseña que todas las personas tienen sus propios ángeles especiales, y un propósito central del trabajo dentro de la OMS es desarrollar una relación con estos ángeles. Cómo acercarse y cómo trabajar con los ángeles está determinado por la comprensión de la carta natal personal de uno. La astrología impacta todo dentro de OMS, y al igual que otras órdenes esotéricas, hay un conjunto de correspondencias donde diferentes ángeles también están relacionados con diferentes signos del zodíaco y planetas (Phillips 2012: 98.

La enseñanza más famosa de Montalbán se refiere a su teología sobre Lucifer, o Lumiel como ella prefería etiquetarlo (Howard 2016: 56). Lumiel quiso decir según Montalbán "La luz de Dios". Si bien muchas enseñanzas encontradas en OMS se basan en la Biblia, Montalbán se describió a sí misma como pagana y vio a Lumiel como basada en una doctrina precristiana, refiriéndose a la religión caldea como el origen (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalbán se encontró particularmente entre los caldeos, ya que consideraba que sus sistemas religiosos y mágicos se basaban en la astrología.

Si bien Lumiel es una figura central en las enseñanzas de OMS, no aparece como un personaje significativo hasta el duodécimo curso cuando el adepto recibe una copia de El libro de Lumiel que explica la historia de Lumiel. Howard también se refiere a un manuscrito llamado El libro de los Diablo que tiene una narrativa similar pero se centra más en la figura de Baphomet (Howard 2016: 59). El libro de Lumiel tiene sólo veintiún páginas. Citado de Phillips, comienza con una declaración de que Montalbán comenzó su estudio sobre Lucifer en 1944. Basado en Phillips y Howard, Lucifer se presenta como una fuerza para la evolución de la humanidad, y la desesperación de Lucifer está relacionada con la ignorancia de la humanidad. Es por la ignorancia de la humanidad que Lucifer está atrapado, y la liberación de Lucifer es también la liberación del alma humana y su despertar.

La mitología presentada en El libro de Lumiel es que el mundo fue creado por Dios, quien es visto como "de naturaleza dual, la perfección del hombre y la mujer" (Howard 2004: 27). Dios divide su poder por igual entre él y su yo femenino, creando una división entre la Luz y el Intelecto, y a partir de esto creando a Lumiel, el primer ser. Además, de esta división provienen los Ben Elohim, los hijos e hijas de Dios. Estos se convierten en los Arcángeles y están destinados a gobernar los siete planetas. La narrativa que sigue es una mezcla de enseñanzas gnósticas mezcladas con la comprensión de Montalbans de la evolución, quizás inspirada por Helena Blavatsky. La vida en la Tierra es guiada a la perfección por los seres angelicales y arriba en forma astral están los "Rayos" que es el objetivo de la evolución de la humanidad. En lugar de permitir que la evolución siga su curso, Lumiel busca avanzar acelerándola. Según Howard:

Según las enseñanzas de la OMS, Lucifer estaba frustrado por la lenta evolución de la raza humana primitiva, descrita como 'monos sin piel', y por lo tanto los ángeles 'mezclaron sus vibraciones' con las 'hijas de la tierra'. Desafortunadamente, la humanidad no evolucionó lo suficiente como para usar el poder que les otorgó este proceso y lo usó mal, lo que condujo al caos y la anarquía (Howard 2016: 59).

Esto resultó en que Lucifer quedó atrapado en la materia como castigo y se vio obligado a reencarnarse en la carne a lo largo de los siglos para enseñar a la humanidad el camino hacia la iluminación y ser la "Luz del mundo". Montalbán parece haber sido influenciado por Frazer y la teoría del dios moribundo y resucitado mientras escribe:

No hasta que la humanidad supiera quién y qué era yo, deberían saber y comprender mis propios sufrimientos, que deben ser físicos, como deben ser los sufrimientos de la humanidad ... estos mismos sufrimientos y sacrificios deberían redimir a la humanidad. Fui un chivo expiatorio, para ser conducido al desierto sufriendo vergüenza e ignorancia vida tras vida, hasta que ese error que había perpetrado se resolvió por sí mismo haciendo que la humanidad se volviera sabia, y por lo tanto totalmente buena, a través de la experiencia (Motalban citado en Howard 2004: 123 ).

Incluso Cristo fue visto como un avatar de Lucifer en las enseñanzas de Montalbans. Las enseñanzas de Montalbán pueden verse como una forma de neognosticismo donde el espíritu está atrapado en la materia y busca la liberación. El Jardín del Edén es, por ejemplo, un lugar en el astral (Howard 2004: 31). La imagen de Lucifer se basa en la Biblia y Libro de Enoc pero reinterpretado con Lucifer como una fuerza para el bien que al final regresará a su antigua gloria. Lucifer no es una figura satánica, incluso si la mitología que lo rodea está basada en la caída de Lucifer y los ángeles rebeldes. La enseñanza de OMS puede verse como luciferina pero no satánica. No hay conflicto entre Dios y Lucifer, sino que Lucifer se convierte, a través de su error inicial, en una guía para la humanidad. Howard compara las opiniones de Montalbán con las de Gurdjieff, en el sentido de que ella veía a la mayor parte de la humanidad dormida.

RITUALES / PRÁCTICAS

Montalbán fue fundamental para lo que ella vio como la forma teatral de magia ceremonial que encontró en organizaciones como la Orden Hermética de la Golden Dawn. Las descripciones que existen de sus rituales de ejecución son a menudo simples, usando velas, tarot y cronometraje astrológico. [Imagen a la derecha] Los rituales se basaron en los siete planetas y las correspondencias entre ellos y su propia carta natal. Los siete planetas y sus espíritus regentes, el signo del zodíaco y el día de la semana son (Phillips 2012: 103):

Michael (sol), domingo, Leo

Gabriel (Luna), Lunes, Cáncer

Samael (Marte), martes, Aries y Escorpio

Rafael (Mercurio), miércoles, Géminis y Virgo

Sachiel (Júpiter), jueves, Sagitario y Piscis

Anael (Venus), Viernes, Tauro y Libra

Cassiel (Saturno), sábado, Capricornio y Acuario

Los rituales están diseñados para realizarse de forma individual. Las enseñanzas de OMS son en sí mismas secretas y solo abiertas a los miembros, pero en su presentación se refieren principalmente a la magia renacentista como fuente de inspiración:

La base de su sistema fue la magia hermética, desarrollada durante el Renacimiento italiano y practicada por Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa y John Dee, entre otros. Sus fuentes incluyeron la Picatrix y el Corpus Hermeticum, El Heptameron de Peter d'Abano, la Llave de Salomón, la Magia Sagrada de Abramelin y la Filosofía Oculta de Agrippa (OMS nd).

Los rituales fueron diseñados para ser realizados principalmente por los propios estudiantes como parte de su propia comprensión de la magia. Una parte central de esto es el uso y la construcción de talismanes en el momento astrológico correcto. Inicialmente se elaboró ​​un horóscopo para los nuevos estudiantes que reveló a los estudiantes ángeles del Sol y la Luna. El primer curso también se llamó Los secretos ocultos de la luna (Phillips 2012: 96) indicando el foco en la luna.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Si bien es un orden más informal, OMS todavía se divide en diferentes grados según el nivel de avance del estudiante. Cuando Montalbán estaba vivo, acogió a estudiantes a los que enseñaba en persona que formarían un círculo íntimo. Aún así, no hay grados claros, y el sistema se basa en un rechazo del tipo de órdenes basados ​​en grados que eran comunes en la década de 1950 (Phillips 2012: 96-98).

El liderazgo inicial de OMS fue Montalban y Heron. Cuando su relación terminó en 1964, ella continuó. Después de la muerte de Montalbán en 1982, los derechos de autor de su trabajo fueron entregados a su hija, quien se puso en contacto con Jo Sheridan y Alfred Douglas para continuar el trabajo con OMS. La OMS se ha mantenido activa bajo el liderazgo de Alfred Douglas.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Un problema principal con respecto a OMS ha sido su énfasis en Lucifer, lo que ha llevado a asociaciones con el satanismo. Basado en los escritos de Michael Howard, parece que hubo algunos desafíos dentro de la escena pagana británica para salir como luciferino debido a la posibilidad de estar asociado con el satanismo. OMS ha enfatizado que considera a Lucifer como una figura positiva y no promueve el satanismo. En cambio, OMS ve a Lucifer como "el portador de la Luz" que abre la conciencia humana a una conciencia superior (Douglas, comunicación personal, 13 de agosto de 2021).

Al igual que con muchos maestros esotéricos, ha habido preguntas sobre la biografía de Montalbán y hasta qué punto sus historias sobre su relación con otros ocultistas de la época son fácticas. Este es el caso, como se señaló anteriormente, con respecto a cómo llegó a conocer a Aleister Crowley. Aparte de las historias contadas por ella misma, también hay historias de otras fuentes que son cuestionables. Gerald Gardner parece insinuar que Montalbán tenía una conexión cercana con Lord Mountbatten que es difícil de probar, como lo es la afirmación de Gardner de que ella realmente trabajó como asesora psíquica y "clarividente personal" (Heselton 2000: 301). Igualmente fantasiosa es la descripción de un ritual realizado por Montalbán con Gerald Gardner y Kenneth Grant que se encuentra en Grant´s Lado nocturno del Edén (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Este tipo de problemas son bastante comunes en la mayoría de las biografías, y una mayor investigación sobre OMS y Montalbán probablemente arrojará una mayor comprensión de estas historias. Aún así, según Julia Phillips, quien ha escrito la única biografía sobre Montalbán, al realizar entrevistas con quienes la conocieron, surgió una imagen bastante homogénea de ella, y la mayoría de las historias parecen consistentes y están verificadas por múltiples fuentes (Phillips, correspondencia privada August 13, 2021).

Montalbán y la OMS fueron ejemplos muy tempranos de luciferianismo, incluso si su interpretación está lejos de la mayoría de las formas contemporáneas. Si bien ella misma rechazó la brujería, a través de los escritos de Michael Howard se ha convertido en una importante fuente de inspiración para la brujería luciferina moderna.

IMÁGENES
Imagen # 1: Michael Howard.
Imagen #2: Portada de  El libro de los caídos Los angeles
Imagen # 3: Madeline Montalbán de Hombre, Mito y Magia en los 1970s

Referencias

Douglas, Alfred. 2021. Correspondencia personal, 13 de agosto.

Grant, Kenneth. 1977. Lado nocturno del Edén. Londres. Publicación de libros Skoob.

Gregorius, Fredrik. 2013. "Brujería luciferina: en la encrucijada entre el paganismo y el satanismo". Páginas. 229-49 en La fiesta del diablo: el satanismo en la modernidad, editado por Per Faxneld y Jesper Aa. Petersen. Nueva York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003 Gerald Gardner y el caldero de inspiración: una investigación sobre las fuentes de la brujería gardneriana. Voltereta. Publicación de Capall Bann

Heselton, Philip. 2000 Raíces Wiccan: Gerald Gardner y el renacimiento de la brujería moderna. Berks. Publicación de Capall Bann.

Howard, Michael. 2016. "Enseñanzas de la Luz: Madeline Montalbán y la Orden de la Estrella Morgning". Pp 55-65 en La piedra luminosa: Lucifer en el esoterismo occidental, editado por Michael Howard y Daniel A. Schulke. Richmond Vista: Prensa a tres manos.

Howard, Michael. 2004. El libro de los ángeles caídos. Somerset: Publicación de Capall Bann.

Hutton, Ronald. 1999. El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna. Oxford: Oxford University Press.

OMS. nd "Madeline Montalbán y la Orden de la Estrella de la Mañana". Accedido desde https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ en 15 agosto 2021.

Phillips, Julia. 2021. Correspondencia personal, 13 de agosto.

Phillips, Julia. 2012. Madeline Montalban: El mago de St Giles. Londres: Neptune Press

Phillips, Julia. 2009. "Madeline Montalban, Elemental and Fallen Angels". Pp 77-88 en Both Sides of Heaven: una colección de ensayos que exploran los orígenes, la historia, la naturaleza y las prácticas mágicas de los ángeles, los ángeles caídos y los demonios, editado por Sorita d´Este. Londres: Avalonia.

Sanders, Maxine. 2008. Firechild: La vida y la magia de Maxine Sanders. Oxford: Mandrake de Oxford.

Valiente, Doreen. 1989 El renacimiento de la brujería. Londres: Robert Hale. 

Fecha de publicación:
19 August 2021

 

 

 

 

 

 

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