Elizabeth Goodine

SAN JULIÁN DE NORWICH

SAN JULIAN DE NORWICH TIMELINA

1342/1343: nació Julian de Norwich.

1343 y 1362 (y que se repite periódicamente a lo largo del siglo XIV): se produjeron graves inundaciones en Norwich.

1348-1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: la peste azotó Norwich.

1373 (8 o 15 de mayo): Julian experimentó una serie de visiones durante una enfermedad casi fatal.

1378-1417: Se produce el cisma occidental (papal). El papado se disputó con los obispos de Aviñón y Roma, cada uno reclamando autoridad papal.

1381: La revuelta de los campesinos tuvo lugar en toda Inglaterra.

1382: John Wycliffe produjo la primera traducción al inglés de la Biblia Vulgata Latina.

1382: El movimiento Lollard fue iniciado por los primeros seguidores de John Wycliffe.

1384: John Wycliffe muere.

Alrededor de 1393: la posible fecha en que Julian entró en la bodega de Norwich.

1415: los ingleses derrotaron a los franceses en la batalla de Agincourt.

1413-1416: Margery Kempe visitó a Julián de Norwich.

Después de 1416: Julian de Norwich murió en Norwich, Inglaterra.

HISTORIA / BIOGRAFIA

San Julián, una mujer de Norwich, Inglaterra, de finales del siglo XIV a principios del XV, [Imagen a la derecha] es conocida y recordada a través de su propio relato de una serie de dieciséis visiones que recibió mientras sufría una enfermedad casi fatal. Según el relato de Julian, las visiones le llegaron en mayo de 1373 a la edad de treinta años. Mujer ya muy devota, relata que en su deseo de acercarse a Cristo, previamente había pedido a Dios tres dones específicos: “el primero era el recuerdo de su pasión; el segundo, las enfermedades corporales en la juventud a los treinta años; el tercero era tener tres heridas del don de Dios ”; específicamente las heridas de la "verdadera contrición", la "compasión" y un "anhelo de Dios lleno de deseos" (revelaciones capítulo 2, John-Julian 2009: 67, 69). La esperanza de Julián al pedir estos obsequios bastante extraños, completos incluso con heridas, era “para que después de la exhibición tuviera una conciencia más verdadera de la Pasión de Cristo. . . [y] para que yo sea purificado por la misericordia de Dios y luego viva más para el honor de Dios debido a esa enfermedad. . . "(revelaciones capítulo 2, John-Julian 2009: 67, 69). Sorprendentemente, ella fue afligida por una enfermedad grave a los treinta años de edad., [Imagen de la derecha] durante el cual parece haber perdido y recuperado el conocimiento durante varios días. En la cuarta noche, cuando no se esperaba que sobreviviera hasta el amanecer, se llamó a un sacerdote y se administraron los últimos ritos. Con un crucifijo frente a su rostro, la muerte comenzó a arrastrarse sobre ella, hasta que no fue consciente de nada más que de su propia respiración torturada y trabajosa; y luego, finalmente, un cese de todo dolor y una sensación de plenitud (revelaciones capítulo 3, John-Julian 2009: 71). Como dice Julian, ella "se maravilló de este cambio repentino", pero "la sensación de comodidad no fue del todo fácil para mí, porque me parecía que hubiera preferido haber sido liberado de este mundo" (revelaciones capítulo 3, John-Julian 2009: 73). Sin embargo, tal liberación del mundo no iba a ser. En cambio, mientras su cuerpo permanecía entre la muerte y la vida, las visiones comenzaron y con ellas, Dios comenzó a regalarle esas mismas “heridas” que ella había pedido anteriormente; es decir, revelarle la verdadera contrición, la compasión y el anhelo de Dios, y enseñarle que Dios es verdaderamente amor (todo amor) y que ese amor nunca puede divorciarse de la humanidad.

Bajo el título Exhibiciones or Revelaciones estas visiones dadas a Julian se registraron tanto en una versión corta como en una larga. En general, se cree que completó el primero poco después de recuperarse de su enfermedad; y que este último, que es mucho más extenso, fue escrito después de muchos años de oración y reflexión, ya que incluye no solo las visiones sino también las propias interpretaciones de Julian sobre el significado de esas visiones (Spearing 1998: xii-xiii). Al meditar en el recuerdo de su experiencia a lo largo de los años, Juliana se involucró en una relación continua con Dios a través de la cual se le reveló continuamente un conocimiento cada vez mayor del amor de Dios. Así, para ella, incluso el texto largo era "un texto inacabado" porque siempre había más que Dios podría decidir revelar a través del proceso de su propio recuerdo (Yuen 2003: 198). Desafortunadamente, no ha sobrevivido ningún manuscrito original hasta el día de hoy, pero existen copias de las versiones larga y corta (John-Julian 2009: 17). [Imagen 3 a la derecha] La versión larga consta de 86 capítulos cortos y se destaca por ser el primer libro escrito en inglés por una mujer. También es significativo que después de permanecer en la oscuridad durante casi seiscientos años, la obra se ha vuelto cada vez más popular desde la última parte del siglo XX. Las visiones de Julián, que reflejan la naturaleza de Dios y la relación de Dios con la humanidad, el significado del pecado y la redención, la oración y, en última instancia, la comunión del alma con Dios, parecen ofrecer nuevas posibilidades para quienes buscan un nivel más profundo de relación. tanto con Dios como con sus semejantes.

Se sabe muy poco sobre esta mujer medieval, aparte de sus escritos, que siguen inspirando a la gente en la actualidad. Debido a una diferencia entre dos manuscritos principales, existe cierta discrepancia con respecto a la fecha exacta en la que las visiones le llegaron a Juliano, sin embargo, está claro que la enfermedad y, por lo tanto, las visiones comenzaron el ocho o el trece de mayo de 1373 (Juan- Julian 2009: 35-38) cuando Julian tenía treinta años (revelaciones capítulo 3, John-Julian 2009: 69). Por esta razón, generalmente se asume una fecha de nacimiento de 1342/1343. Asignar una fecha de muerte es más difícil. El manuscrito más antiguo que se conserva es una copia de la versión corta, que data de mediados del siglo XV. Incluye una nota introductoria de la que se puede constatar que vivió al menos hasta 1413 ya que la nota dice: “esta es una visión mostrada, por la bondad de Dios, a una mujer devota, y su nombre es Juliana, y es una reclusa”. en Norwich, y todavía vive en el año de nuestro Señor 1413 ". (revelaciones capítulo 1, Spearing, 1998: 3). Además, un testamento que legó fondos a "Julian recluso en Norwich", en 1416 apoya la probabilidad de que ella vivió al menos hasta ese momento. Algunos han asignado una fecha de muerte en la década de 1420 basándose en testamentos posteriores; uno en 1429, por ejemplo, deja un regalo al “anacoreta en el cementerio de St. Julian's, Conesford en Norwich” (John-Julian, 2009: 31). Testimonios como estos han llevado a cierta confusión ya que se sabe que otro Julian, conocido como Dame Julian Lampett, fue anacoreta en Carrow Priory (también en Norwich) entre 1426 y 1481 (John-Julian 2009: 31-32). Otra pieza importante de evidencia histórica que sugiere que San Julián vivió hasta alrededor de 1415 proviene del Libro de Margery Kempe (c. 1440), en el que esa conocida visionaria escribe sobre su propia visita a Dame Julian, la ancla en Norwich (extractos de John-Julian, 2009: 33–34 y Spearing, 1998: 192–93). La fecha de esta visita entre las dos mujeres no es absolutamente segura; puede haber tenido lugar en 1413 (John-Julian 2009: 33) o tan tarde como 1415 (Spearing 1998: xi).

Un hecho que es seguro es que en algún momento de su vida, Julian se convirtió en anacoreta adjunta a la Iglesia de San Julián en Norwich, Inglaterra. Sin embargo, al igual que con la fecha de su muerte física, también se desconoce la fecha en la que fue sepultada ritualmente en la bodega del ancla. En cambio, abundan las preguntas con respecto a mucho sobre esta mujer, incluido el mismo nombre, Julian, por el que es conocida en la historia, así como sobre su vocación religiosa, sus lazos familiares y estatus social, y su educación.

La forma en que San Julián obtuvo el nombre de “Julián” ha sido un tema de mucha discusión en los últimos años. Aunque se había convertido en un lugar común suponer que tomó este nombre al entrar en la bodega de la iglesia de San Julián en Norwich (por ejemplo, Spearing 1998: xi y Milton 2002: 9), esta noción ahora está siendo cuestionada, y algunos eruditos incluso insinúan que es más probable que la iglesia tomara su nombre de ella. En su extensa traducción y comentario sobre el Revelaciones El padre John-Julian afirma que “no hay evidencia de ningún tipo de que cualquier Anacoreta inglesa vez tomó un nuevo 'nombre en religión', por no hablar de tomar el nombre del santo patrón de la iglesia a la que su celda estaba adscrita o afiliada. Los registros históricos muestran que ciertamente fue no una "práctica común". . . " (John-Julian 2009: 21-22). Asimismo, tras un estudio sistemático de las anclajes de la diócesis de Norwich hasta 1540 (incluidas las que se encuentran en la Iglesia de San Julián y en la Iglesia de San Eduardo en Norwich), EA Jones afirma que “De hecho, no hay en ninguna parte los ritos existentes para el encierro de un anacoreta donde se declara o implica un cambio de nombre ". Si bien tal suposición generalmente se basa en una práctica común a las órdenes religiosas, los anacoretas no fueron considerados parte de ninguna orden, un hecho que debilita considerablemente la comparación (Jones 2007: 1, 3). Además, Jones señala que el nombre, Julian, "no era exclusiva, ni siquiera principalmente, un nombre masculino en la Edad Media" (Jones 2007: 9). Citando dos estudios diferentes, así como registros de impuestos electorales del siglo XIV, descubrió que Julian nunca figuraba entre los nombres masculinos, pero era bastante común para las mujeres, un equivalente al nombre moderno, Gillian (Jones 2007: 9). Por lo tanto, argumenta que es muy posible que Julian, en realidad, pudo haber sido el nombre de pila de San Julián, y que ella conservó ese nombre al entrar en la bodega del ancla en Norwich.

Además de las preguntas sobre el nombre de pila de Julian, hay más incertidumbres con respecto a su herencia y antecedentes. ¿Quién era esta mujer? ¿De dónde vino y cómo terminó como anacoreta adjunta a la iglesia de San Julián en Norwich? Se ha especulado que ella era una Beguina, es decir, una laica conectada informalmente con otras mujeres que se dedicaban a la oración y al cuidado de los demás, que tomaban votos religiosos sencillos, en lugar de solemnes (Milton 2002: 11). Sin embargo, tal vez Debido a que Carrow Abbey, un convento con el que Julian habría estado familiarizado, se encuentra a poca distancia de la Iglesia de San Julián, una teoría mucho más popular es que pudo haber sido una monja benedictina. De hecho, una parte sorprendente de la vidriera, [Imagen a la derecha] que la representa como tal, fue encargada en 1964 para la Catedral de Norwich, y en su extenso estudio y traducción de 1978 de la obra de Julian, Edmund Colledge y James Walsh concluyeron que era “ claro que había entrado en una orden religiosa cuando aún era joven ”(Colledge y Walsh 1978: 20).

Aun así, hay varios factores que alejan la posibilidad de que San Julián fuera realmente una monja. Primero, en sus escritos, Julián nunca habla de la vida en un convento. Por supuesto, esto en sí mismo es simplemente un argumento desde el silencio. También debe tenerse en cuenta que, si bien habla mucho sobre sus visiones y los sentimientos que las rodean, da muy pocas pistas, si es que las da, sobre su propia vida personal. Sin embargo, son más importantes los pequeños detalles que incluye al describir su experiencia. Primero, su madre y otras personas estuvieron presentes durante su enfermedad. Esto habría sido muy poco probable si hubiera sido una monja benedictina que residía en el convento. En segundo lugar, Julián relata que fue su "cura", quien vino a administrar los últimos ritos y quien colocó el crucifijo ante su rostro. Dado que la palabra “coadjutor” se refiere específicamente a un laico o párroco, parece extraño que Julián la hubiera usado aquí si hubiera sido el sacerdote asociado con su convento (John-Julian 2009: 26 y nota al pie # 6, 70; revelaciones capítulo 2, Spearing 1998: 5). Además, en los capítulos 4 y 8, Julian usa la frase latina, Benedicite Domino incorrectamente, en su lugar dice Benedicite Domine. Si hubiera sido una monja para quien este era un saludo común y tradicional, este sería un error poco probable (John-Julian 2009: 26 y revelaciones capítulo 4, 75 y capítulo 8, 89).

Sin estar convencido de que San Julián de Norwich fuera una monja, a pesar del hecho de que Carrow Abbey está convenientemente cerca de la Iglesia de San Julián, el padre John-Julian ha argumentado recientemente de manera persuasiva que ella pudo haber sido en realidad una mujer laica; específicamente, Lady Julian Erpingham Phelip, miembro de una prominente familia aristocrática en Norwich del siglo XIV que enviudó dos veces y tuvo tres hijos de su segundo matrimonio. Hay mucho para apoyar esta teoría. Los registros históricos de Norwich indican que Julian Erpingham, hermana mayor del caballero de Norfolk, Sir Thomas Erpingham, se casó por primera vez con Roger Hauteyn, quien fue asesinado, aparentemente en un duelo con Sir John Coleby, en 1373. Este Julian luego se volvió a casar, esta vez con Sir John Phelip I de Suffolk y posteriormente dio a luz a tres hijos, el último en 1389. Según la hipótesis del padre John-Julian, la línea de tiempo de la vida de Lady Julian Erpingham coincide con la de San Julián. Por ejemplo, puede que no sea una mera coincidencia que San Julián se enfermara y experimentara sus visiones en 1373, el mismo año en que Julian Erpingham enfrentó la impactante y traumática muerte de su primer marido, Roger Hauteyn. Además, con la muerte de su segundo esposo en 1389, es posible que ella registrara la Versión Larga de sus visiones y luego entrara en la bodega en los años siguientes. El hecho de que tuviera tres hijos no habría descartado esa posibilidad, ya que los registros muestran que su hija, Rose, se casó en 1389. En cuanto al cuidado de sus hijos menores, está bien establecido que en la Inglaterra medieval los niños de las clases altas eran casi siempre acogido a otras familias de alto nivel social con el fin de asegurar una educación adecuada. Dadas las circunstancias de la vida de Lady Julian Erpingham, el padre John-Julian señala que en 1389, ella habría "enfrentado cuatro opciones: un tercer matrimonio, la posición de un" voto "secular (bajo votos de castidad pero viviendo en el mundo ), entrar en un convento o estar encerrado como anacoreta ”(John-Julian 2009: 24). Podría decirse que el estatus de anacoreta puede haber sido "la alternativa más atractiva" (John-Julian 2009: 24). Además, estaba la cuestión muy práctica del apoyo. Antes de encerrar a un anacoreta, el obispo necesitaba estar seguro de que la persona que estaba encerrada tenía los medios necesarios de apoyo para el resto de su vida física. Dicho apoyo podía provenir de varios lugares, sin embargo, la fuente más común era a través de las propiedades y la familia del anacoreta. A través de su familia biológica, así como a través de las conexiones hechas a través de su segundo esposo, Sir John Phelip, Lady Julian Erpingham Phelip claramente tenía la riqueza necesaria para asegurarle al obispo que podría ser atendida adecuadamente y que no se convertiría en una carga para los recursos de la Iglesia. (John-Julian 2009: 24–5 y nota al pie # 30, 415).

Finalmente, entre las otras incertidumbres que rodean la pregunta de "¿Quién era San Julián?" es el asunto de su educación. Dado que es la primera mujer que ha grabado un libro en inglés, un libro que a los ojos de muchos es una obra maestra teológica, uno podría inclinarse a creer que debe haber sido muy educada. Sin embargo, en el mundo del siglo XIV, el inglés no era más que el idioma hablado común. No era un idioma asociado con la educación superior y ciertamente no con los escritos de la Iglesia Católica Romana. En Inglaterra durante este tiempo, John Wycliffe, un académico de Oxford, había abogado por traducir la Biblia al inglés y finalmente fue considerado un "hereje" tan peligroso que muchos años después de su muerte en 1384, su cuerpo fue exhumado, quemado y arrojado las cenizas. en el río Swift (González 2010: 411-15). Dado este contexto, parece probable que si Julian hubiera podido escribir en latín en lugar de en inglés, lo habría hecho. Así, muchos eruditos le toman la palabra cuando, en el capítulo 2 de su trabajo, ella relata que “Estas revelaciones fueron mostradas a una simple criatura que no había aprendido ninguna letra” (revelaciones capítulo 2, John-Julian 2009: 67). Aún así, es muy posible que estas palabras simplemente muestren la humildad o la modestia de Julian sobre su trabajo. Ciertamente, esto no estaría fuera de lo posible para una mujer que escribe en un mundo de hombres. Por lo tanto, la opinión de los académicos con respecto al nivel de educación de Julian abarca todo el espectro, desde una educación muy alta hasta una educación escasa o nula. Quizás sabía inglés, latín, francés y tal vez incluso hebreo, o quizás no conocía otro idioma que no fuera el inglés. Quizás podría leer algunos de estos idiomas, incluido el inglés, pero no pudo escribirlos, un nivel de aprendizaje que no habría sido infrecuente para una mujer de alto estatus social en el siglo XIV (para un resumen de varios puntos de vista, véase John- Julio de 2009: 27-29). Quizás Grace Jantzen, la reconocida filósofa y teóloga feminista, se acerca más a la precisión al afirmar que la referencia de Julian a sí misma como "iletrada" "debería tomarse dentro del contexto de su época para indicar la falta de educación formal como la que habría sido disponible para los hombres en las escuelas y universidades monásticas y catedralicias ”, pero que no habría sido accesible para ella como mujer en el siglo XIV (citado, John-Julian 2009: 28). Aún así, tal falta de educación formal no excluiría la posibilidad de que ella pudiera haber alcanzado un alto nivel de competencia académica a través del estudio personal informal. En todo esto, es evidente que el nivel real de educación de Julian, y la forma en que lo logró, probablemente nunca se sabrá con certeza. Aún así, el propósito por el cual registró sus visiones es muy claro: deseaba acercarse a su Dios y, en el proceso, ayudar a otras personas comunes a hacer lo mismo. De hecho, es posible que ella supiera otros idiomas y pudiera haber escrito un tratado teológico en latín. Al escribir en inglés, podía compartir mejor sus experiencias con la gente común. Como ella misma lo expresó:

No soy bueno por esta demostración, pero solo si amo más a Dios; y cuanto más amas a Dios, es más para ti que para mí. No digo esto a los sabios, porque lo saben bien, pero se lo digo a ustedes que son sencillos, para su beneficio y consuelo, porque todos somos uno en el amor (revelaciones capítulo 9, John-Julian 2009: 93).

De hecho, a lo largo de los años, el mensaje de amor de Julian ha resonado entre aquellos para quienes escribió específicamente; es decir, gente común. En la segunda mitad del siglo XX, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos designaron el 8 de mayo como la fecha para conmemorarla (John-Julian, 2009: 35–36). Además, aunque nunca fue beatificada o canonizada formalmente en la Iglesia Católica Romana, a menudo se la conoce como "San" Juliana, "Madre" Juliana o "Bendecida" Juliana debido a la veneración popular, y la Iglesia Católica la conmemora como "bendecida". el 13 de mayo (“Beato Julián de Norwich” 2021; “San Julián de Norwich” 2021). Hay esperanza entre muchos de que el estatus de Julian en la Iglesia Católica Romana pueda cambiar a medida que su popularidad continúe creciendo. En 1997, el jesuita Giandomenico Mucci incluyó a Julian de Norwich en la lista de espera para el título de “Doctor de la Iglesia” (Magister 2011); y en 2010 el Papa Benedicto XVI dedicó una audiencia general a Juliana en la que enfatizó su mensaje central de que Dios es amor (Benedicto 2010).

DEVOTOS

Desde nuestro punto de vista moderno, es difícil imaginar la atracción del estilo de vida anacoreta, y más aún, cómo un anacoreta como Julian habría tenido mucha influencia en la comunidad en general, o posiblemente podría haber reunido seguidores. Después de todo, convertirse en anacoreta significaba ser sepultado ritualmente, es decir, vivir literalmente el resto de la vida física en una celda y, por lo tanto, aislado del resto del mundo. Sin embargo, contrariamente a lo que podría parecer probable, los estudios han demostrado que había varias personas que vivían la vida anacoreta en Inglaterra durante el período medieval, y en la época de Julian, Norwich tenía más de estas personas que cualquier otra ciudad inglesa (Spearing 1998 : xi). Tanto hombres como mujeres se sintieron atraídos por esta vida, pero para las mujeres en particular, puede haber ofrecido una medida de autonomía que no se podría haber logrado de otra manera, a pesar de que dicha autonomía tuvo el costo de un severo confinamiento solitario. En el caso de Julian, se cree que su tumba ritual, o celda, tenía tres ventanas; la primera, una “ventana entrecerrada” muy pequeña, situada de tal manera que proporcionaba una vista muy estrecha de la iglesia, lo que le permitía contemplar el altar y la Santa Cena. La segunda ventana se habría abierto a una habitación donde uno (posiblemente dos) sirvientes dedicados a su cuidado habrían hecho su trabajo. Es desde esta ventana que se le habría proporcionado comida a Julian, y también a través de esta ventana se habría pasado la ropa sucia, así como cualquier cosa que necesitara ser eliminada, como los desechos corporales. Es la tercera ventana que habría proporcionado el único contacto de Julian con el mundo exterior y, por lo tanto, esta tercera ventana desde la que probablemente ella haya tenido la mayor influencia (John-Julian 2009: 39).

En cuanto a la comunidad, los anacoretas, incluido Julian, proporcionaron varios beneficios. Si bien la mayor parte de su tiempo se dedicaba a la oración, a menudo siguiendo el modelo de la Regla Benedictina (que prescribía siete períodos de oración espaciados a lo largo de cada período de veinticuatro horas), también se asignaba tiempo para el consejo (Milton 2002: 10). Esto tendría lugar solo en esa tercera ventana a través de la cual el anacoreta podía escuchar y hablar, pero que generalmente tenía cortinas para que nadie pudiera ver su rostro ni ella pudiera ver el de ellos (John-Julian 2009: 39). La evidencia muestra que muchos anacoretas eran muy respetados como consejeros; que de hecho, actuaron como precursores de personas en las profesiones de consejería de hoy, tales como “psiquiatras, trabajadores sociales y consejeros pastorales” (Milton 2002: 10). En algunos casos, es posible que también hayan actuado en otros ámbitos, por ejemplo, en la recaudación de fondos para los pobres, la asistencia en la banca e incluso en la prestación de asistencia médica cuando fue necesario (Mayr-Harting 1975: 337-52). En cuanto a Julian, parece que fue muy apreciada en su época, ya que le dejaron regalos en varios testamentos, incluso por algunas personas de alto nivel social. Es razonable suponer que estos obsequios se otorgaron en agradecimiento por los servicios prestados. Además, es seguro que Julian ofreció servicios de consejería, ya que Margery Kempe (1373-1438) registró un informe al respecto, quien escribió que “nuestro Señor le ordenó que fuera a un fondeadero en la misma ciudad [Norwich, donde siguió el consejo del fraile William Southfield] que se llamaba Dame Julian ”(Spearing 1998: 192). En este libro sobre sus viajes y experiencias espirituales, Margery también registró varios extractos de la “santa conversación” que tuvo con la presentadora que “era experta en tales cosas y podía dar buenos consejos” (Spearing 1998: 192).

Tras su muerte, Julian y su trabajo cayeron en la oscuridad. Dado que ella había escrito en inglés, es muy posible que la obra fuera suprimida para que no levantara sospechas de herejía. Durante este tiempo, Lollardy, un movimiento popular que defendía muchas de las enseñanzas de John Wycliffe (particularmente la noción de que la Biblia debería estar disponible para la gente común en su propio idioma) se consideró una herejía peligrosa, y sus seguidores fueron severamente perseguidos por Roman. Autoridades de la Iglesia Católica. En 1397, la situación se agravó aún más cuando las autoridades de la Iglesia lograron convencer al Parlamento de que implementara procedimientos que autorizarían a los líderes de la Iglesia a encarcelar e interrogar a los sospechosos de herejía. Aquellos considerados culpables serían entregados al brazo secular del gobierno para su ejecución. El primer decreto en este conjunto de procedimientos fue emitido en 1401 por el rey Enrique IV y se llamó "Sobre la quema de los herejes" que apuntaba a los lolardos en particular, refiriéndose a ellos como "diversas personas falsas y perversas de una nueva secta" (Deane 2011: 230). Esta ley permitió el arresto de herejes que luego podrían ser ejecutados por autoridades seculares. Este entorno político probablemente jugó un papel importante en el hecho de que el texto de Julian no se difundió ampliamente en los años inmediatamente posteriores a su muerte. No obstante, está claro que ciertas comunidades deben haberlo atesorado y preservado, ya que las dos copias supervivientes de la Versión larga datan del siglo XVII (John-Julian 2009: 17).

Finalmente, este tesoro que languideció en la oscuridad durante tanto tiempo, está siendo redescubierto. Desde la última parte del siglo XX, se han producido una gran cantidad de libros, artículos y devociones académicos y populares sobre Julian y sus visiones. Rowan Williams (n. 1950), el 104 ° arzobispo de Canterbury, se refirió al libro de Julian como una obra que "bien podría ser la obra más importante de reflexión cristiana en el idioma inglés" (Comentario de la contraportada: Watson y Jenkins 2006 y citado, John-Julian 2009: 3). Asimismo, el muy estimado místico moderno, Thomas Merton (1915-1968), la consideraba uno de los más grandes teólogos ingleses; “Sin duda uno de los más maravillosa de todas las voces cristianas ”(John-Julian 2009: 3). Que su voz se ha transmitido a lo largo de los siglos y sigue hablando al corazón de muchos es evidente por el creciente número de personas que ahora buscan modelar sus propias vidas según su forma de ser. En 1985, el padre John-Julian, OJN, fundó la Orden de Julian de Norwich, con sede en Wisconsin., con “la intención de proporcionar vida monástica contemplativa y testimonio como levadura de renovación espiritual en la Iglesia Episcopal” (The Order of Julian of Norwich 2021). Otra comunidad "inspirada por las Revelaciones del Amor Divino" es Friends of Julian of Norwich., que está activo tanto en Norwich como en todo el mundo a través de su alcance en línea y el trabajo de crecer en “el amor de Dios junto con los compañeros peregrinos” (Amigos de Julian de Norwich 2021). Además de estas comunidades, la Iglesia y Santuario de San Julián en Norwich se ha convertido en un destino turístico popular. [Imagen a la derecha] Aunque destruida por un bombardeo en la Segunda Guerra Mundial, la iglesia fue reconstruida en 1953 e incluye una reconstrucción del área que se pensaba que alguna vez fue la celda de Julian (Iglesia de San Julián y Santuario, Norwich 2021).

Si bien muchos se sienten atraídos por visitar la celda de Julian cada año, ha quedado claro que su influencia ha llegado mucho más allá de los confines de esos muros. Su mensaje central, que Dios es amor y que hay esperanza, aun cuando toda evidencia parezca lo contrario, continúa dando fuerza a muchos. Quizás en ninguna parte se transmita esto con mayor claridad que en el famoso poema de TS Eliot, "Little Gidding", que escribió en 1942 mientras se desempeñaba como vigilante nocturno de incendios durante los bombardeos de Londres. Con el mundo literalmente en llamas, Eliot recuerda a su propia mente la voz de Julian: "El pecado es Behovely" y, sin embargo, "todo irá bien y / todas las cosas irán bien" (estrofa tres, segundo verso de "Little Gidding ”, Abrams 1993: 2168–9). [Imagen a la derecha] El uso que hace Julian de la palabra “behovely” (behovabil) se ha traducido de varias formas, a veces como inevitables (nota al pie # 3, Abrams 1993: 2168); o según convenga (Spearing 1998: 79). En el pensamiento de Julian, parece indicar algo simplemente inevitable y de alguna manera necesario; así, el pecado y el dolor que causa se entiende como inevitable, incluso necesario o adecuado; sin embargo, finalmente se transforma y se utiliza para el bien en la economía global de Dios (John-Julian 2009: 408-9). En "Little Gidding", Eliot se basa en el mismo mensaje de esperanza y confianza al que Julian se había aferrado en el siglo XIV mientras soportaba la muerte de sus seres queridos, múltiples plagas, una iglesia en desorden, violencia y guerra (John-Julian 2009: 381 –86 y 49–52). Tomando las palabras de Julian como propias, transmite, en el siglo XX, ese mismo poder transformador de la presencia y el amor de Dios, incluso cuando la aldea de Little Gidding ardía. Como Julian, fue testigo de una tragedia terrible y desgarradora. Sin embargo, de alguna manera también sabía que no solo en los buenos tiempos, sino de alguna manera, incluso en los peores momentos, "Todo irá bien".

Aunque hermosa, la poesía como la de Eliot, así como varias obras y palabras de teólogos, no son los únicos lugares donde la vida y obra de Julian florece hoy. Una búsqueda rápida en Internet revela numerosos sitios de información y devocionales e incluso una gran cantidad de artículos de regalo disponibles para comprar: tazas, bolsas de mano, delantales, tarjetas, camisetas, todos con un mensaje del amor de Dios transmitido por este anacoreta del siglo XIV ( Julian of Norwich Gifts 2021). Después de varios cientos de años en la oscuridad, parece que finalmente está siendo reconocida y apreciada por lo que era: una teóloga, una mística y, lo más importante, una verdadera amante de Dios. Hoy, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos conmemoran a Dame Julian el 8 de mayo (John-Julian 2009: 35–6), mientras que la Iglesia Católica Romana designa el 13 de mayo como su fiesta. La diferencia en las fechas en las que se venera a Julián resulta de una discrepancia en los manuscritos con respecto al día real en el que comenzaron sus visiones (John-Julian 2009: 35–38).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El fundamento de las revelaciones de San Julián es que Dios es amor (amor completo y total) y que todo lo que existe tiene su propio ser en el amor de Dios. Este concepto, que Dios es amor y que nada de lo que existe, existe fuera del amor de Dios, le fue mostrado a Julián desde el principio en sus visiones en forma de avellana, quizás una de sus imágenes más conocidas. Según relata, Dios le mostró una cosita redonda, "del tamaño de una avellana, en la palma de mi mano" (revelaciones capítulo 5, John-Julian 2009: 77). [Imagen a la derecha] Al preguntar qué podría ser esto, la respuesta fue que "es todo lo que está hecho" (revelaciones capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Pero al cuestionarse cómo una cosa tan pequeña podría ser “todo lo que está hecho”, Julián respondió: “Continúa y siempre será, porque Dios lo ama; y así todo tiene su ser por el amor de Dios ”(revelaciones capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Así, en esta pequeña avellana que descansa en la palma de su mano, Julián vio que todo, "todo lo que está hecho", tiene su fundamento en Dios porque "Dios lo hizo", "Dios lo ama" y "Dios lo guarda". (revelaciones capítulo 5, John-Julian 2009: 77). Nada de lo que existe, por grande o pequeño que sea, existe fuera del amor de Dios que lo creó, lo ama y lo protege. Todas las visiones y reflexiones posteriores de Julian sobre esas visiones, se basan en este punto fundamental, que Dios es amor y que todas las cosas existen dentro del amor de Dios. A medida que las visiones revelan el amor profundo e infinito de Dios por la humanidad, también la llevan a sondear las profundidades de temas tales como la naturaleza de Dios y de la humanidad, la realidad del pecado y la esperanza de redención, y finalmente la oración y la unidad última con Dios.

A lo largo de las diversas revelaciones de Julián, la figura más destacada es la de Cristo en medio de su pasión. Esto quizás no sea sorprendente, ya que mientras estaba delirando, un sacerdote que realizaba los últimos ritos también sostenía un crucifijo ante sus ojos. Sin embargo, difícilmente se puede olvidar que participar de la pasión de su Señor y compartir sus heridas era exactamente la petición que ella le había hecho a Dios anteriormente. A partir de sus descripciones gráficas de la cabeza sangrante y el cuerpo golpeado del Salvador, queda claro que su solicitud de conocer su pasión más profundamente fue concedida. Sin embargo, las revelaciones que recibe no se limitan al sufrimiento que soportó Jesús en la cruz. Más bien, las proyecciones siempre revelan mucho más de lo que ella pidió. A través de ellos, llegaría a conocer no solo la pasión de su Salvador, sino más bien la plenitud de la Deidad, la Trinidad, en todas sus diversas reflexiones. Como ella dice, “Siempre que aparece Jesús, se entiende la Santísima Trinidad” (revelaciones capítulo 4, John-Julian 2009: 75),

porque la Trinidad es Dios, Dios es la Trinidad; la Trinidad es nuestro Hacedor, la Trinidad es nuestro Guardián, la Trinidad es nuestro Amante eterno, la Trinidad es nuestro gozo y bienaventuranza sin fin, a través de nuestro Señor Jesucristo y en nuestro Señor Jesucristo (revelaciones capítulo 4, John-Julian 2009: 73).

Así, cuando Juliana contempla la figura de Cristo, comprende no solo a un dios-hombre que muere en una cruz, sino más bien la plenitud de Dios; una unión no jerárquica en la que cada Persona de la Trinidad es distinta en cuanto a su función pero igual dentro de la divinidad.

Si bien esta comprensión básica con respecto a la Trinidad no difiere de la enseñanza de la Iglesia ortodoxa, el lenguaje que usa Julian para describir ese todo distinto pero unificado es mucho menos común. Mientras busca presentar lo que le fue revelado, utiliza un lenguaje de género para describir los tres aspectos de Dios: “el aspecto de la Paternidad, el aspecto de la Maternidad y el aspecto de la Señoriedad, en un solo Dios”. (revelaciones capítulo 58, John-Julian 2009: 279). Si bien a lo largo de los siglos los cristianos se han acostumbrado al uso del lenguaje masculino cuando se habla de la Primera Persona de la Trinidad (el Creador) como Padre y de la Segunda Persona (el Redentor) como Hijo, ha habido mucho menos uso del lenguaje femenino. al referirse a estas dos Personas de la Trinidad. En su propia discusión de las funciones de cada Persona de la divinidad, Julian sigue la tradición al referirse con mayor frecuencia a la Primera Persona como Padre; sin embargo, se aparta radicalmente de esa tradición con respecto a la Segunda Persona a la que describe como una "Madre" y a la que a menudo se refiere como "Madre Jesús" (por ejemplo, revelaciones capítulos 60 y 61, John-Julian 2009: 289, 293). Para Julian, "todos los La dulce función natural de la querida y digna maternidad está unida a la Segunda Persona ”(revelaciones capítulo 59, John-Julian 2009: 285) porque fue esta Persona de la divinidad quien “se vistió y se encerró de la mejor manera en nuestra pobre carne, para que Él mismo pudiera hacer el servicio y el deber de la maternidad en todo” (revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 287). [Imagen a la derecha] De hecho, en el Cristo encarnado, Juliano ve a Aquel que “nos lleva dentro de Sí mismo en amor, y trabaja hasta el término completo para poder sufrir los estertores más agudos y los dolores de parto más duros que jamás haya existido o será. "(revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 287). Es ésta, “nuestra verdadera Madre Jesús, Él, todo amor, [quien finalmente en su muerte] nos da a luz la alegría y la vida sin fin” (revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 287). Sin embargo, cuando Julián ve el amor de la "Madre Jesús" derramado en la sangre de su pasión, ella llega a comprender que incluso después de que Él no pudiera morir más, "no dejaría de trabajar" (revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 289). En cambio, permanece y funciona siempre como nuestra verdadera Madre que supera a todos los demás. Mientras Juliana contempla al Cristo crucificado, llega a comprender la gran profundidad de la crianza y el amor de Dios, porque como se le revela, cualquier “madre puede dar de mamar a su hijo de su leche, pero nuestra preciosa Madre Jesús puede alimentarnos”. con el mismo; y lo hace con mucha gracia y ternura con el Santísimo Sacramento, que es el alimento precioso de la verdadera vida ”(revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 289). Además, reconociendo que un niño necesita ternura y esperanza tan ciertamente como la comida, ve que cualquier “madre puede poner tiernamente al niño en su pecho, pero nuestra tierna Madre Jesús puede conducirnos más íntimamente a su bendito pecho por su dulce costado abierto, y mostrar en él parte de la Deidad y parte de las alegrías del cielo, con la certeza espiritual de la bienaventuranza eterna ”(revelaciones capítulo 60, John-Julian 2009: 289).

Así, para Julián está claro que es la Madre Jesús, la Segunda Persona encarnada de la Trinidad, a través de quien los seres humanos renacen, se nutren y se unen una vez más a su Dios. Sin embargo, es fundamental recordar el punto que deja claro a lo largo de su obra de que, “siempre que Jesús aparece [en sus visiones], se comprende la Santísima Trinidad” (revelaciones capítulo 4, John-Julian 2009: 75). Mientras ella escribe:

Entendí tres formas de ver la maternidad en Dios: la primera es la creación de nuestra naturaleza humana; el segundo es Su toma de nuestra naturaleza humana (y comienza la maternidad de la gracia); el tercero es la maternidad en acción (y en eso hay una gran expansión hacia afuera ...) y todo es un amor (revelaciones capítulo 59, John-Julian 2009: 285).

Aunque la función de la maternidad está vinculada a la Segunda Persona de la Trinidad, la maternidad en sí impregna la esencia de Dios y es esencial para que Juliana comprenda no solo a Cristo, sino también a la plenitud de Dios, es decir, la Trinidad.

Para Julian, no solo la maternidad es la esencia de la divinidad, sino también la naturaleza humana misma. Significativamente, no es simplemente que la Segunda Persona asumió la carne humana en el momento del nacimiento de Jesús en la tierra. Más bien, es que Cristo (la Segunda Persona) “ya era 'espiritualmente humano' en el cielo” (nota al pie # 3, John-Julian 2009: 274) donde “la naturaleza humana le fue asignada por primera vez” (revelaciones capítulo 57, John-Julian 2009: 275). La naturaleza humana, en otras palabras, ya estaba y siempre dentro de la esencia de la divinidad. Como lo describe el padre John Julian, para Julian, “El Hijo era humano antes que todos los demás. Él fue el 'pionero' de la humanidad, y nuestra humanidad es una imitación de la Suya ”(nota al pie # 3, John-Julian 2009: 274).

Este punto, que la humanidad en sí es la esencia de Dios, afecta radicalmente la comprensión de Julian de la relación entre Dios y los seres humanos. Para ella, no es suficiente que Dios entrelaza al propio ser de Dios con nuestra esencia espiritual. Como se le reveló a Juliano, Dios también une el yo de Dios a nuestra propia carne, uniendo así en Cristo nuestras naturalezas espiritual y carnal dentro de nosotros mismos, mientras que al mismo tiempo nos une a la divinidad; “Porque la Trinidad está envuelta en Cristo” en quien se basa y arraiga nuestra “parte superior” [espíritu] y en quien ha sido asumida nuestra “parte inferior” [carne] (revelaciones capítulo 57, John-Julian 2009: 275). De esta manera, Cristo “por pleno acuerdo de toda la Trinidad. . . nos unió y nos unió a Él ”(revelaciones capítulo 58, John-Julian 2009: 277). Así, Julián llega a comprender que “[Dios] no hace distinción en el amor entre el alma bienaventurada de Cristo y las almas más pequeñas que serán salvadas” porque “Dios habita en nuestra alma” y “nuestra alma habita en Dios” (revelaciones capítulo 54, John-Julian 2009: 263). De hecho, Julian nota que ella

no vi ninguna distinción entre Dios y nuestra esencia. . . . Dios es Dios y nuestra esencia es una creación de Dios. . . . Estamos encerrados en el Padre, estamos encerrados en el Hijo y estamos encerrados en el Espíritu Santo; y el Padre está en nosotros, y el Hijo está en nosotros, y el Espíritu Santo está en nosotros: todo poder, toda sabiduría, toda bondad, un solo Dios, un solo Señor (revelaciones capítulo 54, John-Julian 2009: 263).

 Julian lucha enormemente con esta falta de distinción, esta noción de unidad entre Dios y la humanidad. Mientras que la avellana en su palma había revelado que "todo tiene su ser por el amor de Dios" (revelaciones capítulo 5, John-Julian 2009: 77), y aunque sus visiones le habían mostrado repetidamente que la esencia de Dios es el amor, no se podía decir fácilmente lo mismo de la humanidad. ¿Cómo es posible que todo exista en el amor cuando es evidente que hay tanta tristeza y maldad en el mundo? ¿Y cómo podría no haber distinción entre la esencia de Dios y la esencia de la humanidad cuando los seres humanos son tan obviamente pecadores? Por lo tanto, la realidad del pecado humano y la respuesta de Dios al pecado la preocuparon profundamente. Específicamente, estaba muy desconcertada por el hecho de que sus visiones nunca revelaron ningún enojo o castigo airado que Dios impusiera a la humanidad. ¿No estaría, y no debería, un dios de amor estar lleno de justa indignación ante el pecado? ¿Y no buscaría, no debería, un dios así castigar a los pecadores?

En respuesta a tales preguntas, Julián relata que se le dio una ilustración, una visión que involucra una parábola de un Señor y su siervo. La historia es una sobre la que debe haber reflexionado mucho en los años posteriores a su enfermedad, ya que volver a contarla, junto con su interpretación posterior, constituyen el capítulo más extenso de la Versión Larga de sus revelaciones.

En su relato de esta visión, Julián relata que vio dos figuras, un señor que "mira a su sirviente con mucho amor y dulzura" y un sirviente que está "con reverencia, dispuesto a hacer la voluntad de su Señor" (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 227). A medida que se desarrolla la parábola, el sirviente, a la humilde orden de su señor, se apresura ansiosamente a cumplir la petición del señor. Sin embargo, en su gran prisa por obedecer y mostrar así a su amo cuánto lo ama, el sirviente de repente da un paso en falso, cayendo en un pozo profundo y lastimándose gravemente. Julián nota que mientras miraba al sirviente revolcándose en su gran desgracia, lo vio soportando muchos dolores y mucha aflicción, el mayor de los cuales era que no podía volver la cabeza para mirar el rostro de su amado señor que constantemente lo miró “con mucha ternura. . . muy humilde y gentilmente con gran compasión y piedad ”(revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 229). Al contemplar esta sorprendente escena, Julian afirma que ella observó "deliberadamente" para determinar si hubo alguna falla por parte del sirviente; sin embargo, todo lo que podía ver era que él era "bueno por dentro" y que era "sólo su buena voluntad y su gran deseo [de complacer a su amo, que] fueron la causa de su caída" (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 229). Además, observó para ver si "el señor le echaría alguna culpa, y realmente no se vio ninguna" (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 229). En cambio, este señor compasivo y bondadoso continuó mirando a su sirviente con amor declarando

He aquí mi siervo amado. ¡Qué daño y angustia ha recibido en mi servicio por mi amor, sí, y por su buena voluntad! ¿No es razonable que lo recompense por su espanto y su pavor, su herida y sus heridas, y toda su aflicción? Y no sólo esto, sino que ¿no me corresponde a mí darle un regalo que sea para él mejor y más honorable de lo que hubiera sido su propia salud? (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 231).

Julián debe haber estado realmente desconcertado por esta parábola porque ella escribe que permaneció en la ignorancia con respecto a su significado completo hasta casi veinte años después, cuando "recibió la enseñanza interior", una epifanía, por así decirlo, instruyéndole a reflexionar más sobre ella, tomando preste atención a sus muchos detalles, incluso aquellos que puedan parecer poco interesantes (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 233). Al seguir esta directiva, Julián vio muchas cosas que antes se le habían escapado y comenzó a tomar forma una interpretación alegórica de la parábola. En el Señor, ella vio a uno que estaba brillante y bellamente vestido de tal manera que parecía haber "encerrado en sí mismo todos los cielos y todo gozo y dicha" (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 237). Y, sin embargo, este señor de aspecto glorioso no se sentó en un trono noble sino, más bien, en un piso de tierra desnudo en medio del desierto. Reflexionando sobre la extrañeza de la escena, Julian se dio cuenta de que este señor era Dios el Padre y que "Su sentado sobre la tierra desnuda y el desierto" simbolizaba que "Él hizo el alma del hombre para que fuera Su propio Trono y Su morada". ; " un lugar que, aunque polvoriento y estéril, eligió, sin embargo, por Su gran amor, sentarse y esperar el momento en que la humanidad volvería a su estado noble mediante el rescate de Su propio Hijo amado (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 237).

Mientras observaba al señor en detalle, Julián empezó a notar más sobre el sirviente también. El criado, notó, aparecía por fuera como un trabajador campesino, vestido con una bata rota y andrajosa, manchada con el sudor de su propio cuerpo y la suciedad de la tierra. Sin embargo, en este humilde trabajador, ella también detectó una profunda sabiduría y un "fundamento de amor que tenía por el Señor que era igual al amor que el señor tenía por él"; y comprendió que este obrero simbolizaba tanto al primer ser humano, Adán (y por tanto a toda la humanidad), y al Hijo de Dios, la Segunda Persona de la Trinidad, que vendría a rescatar a la humanidad del foso de la desesperación (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 239). Con todo este detalle, el profundo significado de la parábola se le revela gradualmente a Juliano: la caída del siervo en la zanja simboliza que “Cuando Adán cayó, el Hijo de Dios cayó, debido a la verdadera unión que se hizo en el cielo [entre la Segunda Persona de la Trinidad y la humanidad] ”(revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 243). Así, así como el hombre (y toda la humanidad) yace revolcándose, golpeado y magullado en la profunda zanja del pecado, la muerte y la desesperación, así también Cristo yace con él, nunca lo deja solo, siempre participa de su sufrimiento, su paliza. , su vergüenza y su deshonra. Pero el Hijo no dejaría a Adán en el abismo para siempre. A medida que se desarrolla este profundo significado, Juliano comprende que el siervo, el Hijo de Dios, “haría el trabajo más grande y el trabajo más duro, es decir, sería jardinero; cavar y zanjar, y esforzarse y sudar, y remover la tierra. . . continuaría con su labor. . . y nunca regresaría ”hasta que hubiera recuperado ese gran tesoro por el cual su señor lo había enviado inicialmente: el tesoro de dicha eterna y unidad con el que su querido Padre pagaría y recompensaría a su amado siervo por su buena voluntad y servicio devoto. (revelaciones capítulo 51, John-Julian 2009: 241).

Incrustados en esta parábola hay puntos clave con respecto a la teología del pecado y la redención de Julianos. Es significativo que la mirada del señor nunca se desvíe del sirviente y que la mirada esté siempre llena de compasión, piedad y amor y nunca de ira, ira o culpa. Para ella, el pecado en sí mismo, "no tiene forma de esencia, ni parte de ser" (revelaciones capítulo 27, John-Julian 2009: 149). Ocurre como un desafortunado "alejamiento del amor", es decir, un alejamiento de Dios que ocurre debido a la naturaleza inferior (carnal) de la humanidad (revelaciones capítulo 37, John-Julian 2009: 179). Y, sin embargo, debido a la parte superior de la naturaleza humana (espíritu) a través de la cual están unidos a Cristo, los humanos también poseen una "voluntad divina que nunca consintió en pecar ni lo hará"revelaciones capítulo 37, John-Julian 2009: 179). Así, en el siervo (la humanidad), Dios solo ve lo que se refleja a través de Cristo: buena voluntad, devoción y amor, no mala voluntad, malos deseos o intenciones.

Sin embargo, para Julián, la amorosa respuesta de Dios al pecado no respondió fácilmente a la pregunta de por qué se permitió que existiera el pecado en primer lugar. “A menudo me preguntaba por qué, por la gran sabiduría previsora ​​de Dios, no se evitó el comienzo del pecado, porque entonces, me parecía, todo habría ido bien” (revelaciones capítulo 27, John-Julian 2009: 147). Inicialmente, la repetida reflexión de Julián sobre esta pregunta es respondida por Jesús solo con la respuesta de que, "El pecado es inevitable, pero todo irá bien, todo irá bien y todo será bien" (revelaciones capítulo 27, John-Julian 2009: 147). Con el tiempo, vio “un gran secreto maravilloso escondido en Dios”, un secreto que se haría más conocido en el cielo (capítulo 27, John-Julian 2009: 149). Este secreto, que Dios comenzó a revelarle a Julián, le reveló aún más claramente cuán verdaderamente todo es creado y existe en el amor de Dios. Cuando empezó a entenderlo, nada en la creación de Dios se desperdiciaría. En cambio, Dios, con gran amor, eventualmente transformaría todas las cosas, incluso el peor de los pecados humanos, en honor y gloria. Dios no solo transformaría el pecado en honor, sino que debido a su gran compasión y amor (como se muestra en la parábola del señor y el siervo), Dios iría mucho más allá de la mera redención. Los pecadores no solo serán redimidos, sino que también serán recompensados ​​por el dolor y la tristeza sufridos como resultado del pecado. Así como el señor de la parábola eligió no solo restaurar a su siervo devoto, sino también recompensarlo grandemente con bienaventuranza y gozo eternos para siempre, así Dios no solo redimirá al pecador, sino que también lo recompensará “en el cielo [con] muchos gozos superiores a los lo habría tenido si no se hubiera caído ”(revelaciones capítulo 38, John-Julian 2009: 183). Por lo tanto, en el entendimiento de Julian, "el pecado es el azote más severo" y, sin embargo, a través del amor de Dios, todo el dolor y la vergüenza que es causada por el pecado finalmente será "transformado en honor y más gozo" ya que "nuestra caída no lo impide de amarnos "(revelaciones capítulo 39, John-Julian 2009: 183 y 185).

Por lo tanto, en última instancia, la comprensión fundamental de Julian de Dios como TODO amor la lleva a una comprensión diferente del pecado y de la relación entre Dios y la humanidad, que la que era común en su época y a lo largo de gran parte de la historia cristiana. Para Julian, el pecado no es tanto una mala intención como un error humano. Por tanto, la respuesta de Dios al pecado no es ira y castigo, sino compasión y amor. Desde este punto de vista, Dios nunca puede estar enojado o enojado porque la ira y la ira no fluyen lógicamente del amor. Más bien, el amor de Dios hace que incluso el pecado se convierta en un medio de crecimiento y movimiento hacia Dios. En, con y bajo el gran amor de Dios, incluso el peor de los pecados se transforma en amor y compasión en el proceso de hacer que todas las cosas salgan bien.

Para Julián, entonces, toda la vida del cristiano es un proceso de avanzar hacia Dios, un proceso a través del cual el alma finalmente alcanza la unidad con Dios en la eternidad. Hasta el momento de esa dicha eterna, Dios continúa su obra transformadora, proporcionando el don de la oración como un medio continuo de conexión entre los seres humanos y Dios, para “La oración el alma a Dios” (idioma original). Esto es necesario, "porque aunque el alma es siempre como Dios en naturaleza y esencia (restaurada por gracia), a menudo es diferente a Dios en su estado externo por el pecado del hombre" (revelaciones capítulo 43, John-Julian 2009: 201). Así, la oración es un don que Juliana llega a comprender que existe, como todo lo demás en la creación, solo a través del amor de Dios, porque como el Señor le revela, "Yo soy la base de tu oración" (revelaciones capítulo 41, John-Julian 2009: 191). Y en esa revelación, Julián reconoce que, contrariamente a lo que a menudo se cree, la oración no es iniciada ni contestada por la acción humana, sino solo a través de "la bondad característica de Dios" porque, como continuó la demostración, el Señor explicó: "Primero, es mi voluntad de que tengas algo, y luego te hago desearlo, y luego te hago orar por ello ”(revelaciones capítulo 41, John-Julian 2009: 191).

Julián señala que, no obstante, a menudo surgen dos obstáculos importantes en la oración humana. La primera es que, debido a nuestra propia indignidad percibida, no siempre estamos seguros de que Dios nos escucha; y el segundo es que podemos "sentir absolutamente nada", permaneciendo tan "estériles y secos después de nuestras oraciones como antes" (revelaciones capítulo 41, John-Julian 2009: 191). En cuanto al primero, la parábola del Señor y el Siervo establece una vez más el gran valor que Dios ve en la humanidad caída. Es un valor tan alto que su mirada amorosa nunca se aparta, ni dejará al sirviente ignorado y solo en el abismo vil. En cuanto al segundo obstáculo, la demostración le revela a Juliano que el Señor se regocija y se deleita en nuestra oración, incluso si no sentimos absolutamente nada. Dios, no los propios sentimientos (por sólidos o volubles que sean), es siempre el fundamento de la oración. Además, se le revela que Dios “espera [la oración] y quiere disfrutarla, porque con su gracia nos hace [tan] semejantes a él en carácter como a nosotros en naturaleza” (revelaciones Capítulo 41, John-Julian 2009: 193). Entonces, la oración no es un medio por el cual los seres humanos buscan el favor de Dios y luego pueden esperar ser respondidos o ignorados. Más bien, la oración es transformadora, una gracia poderosa dada por Dios a través de la cual nos asemejamos más a Dios. [Imagen a la derecha] Si bien el pecado a veces nos aleja de Dios, la oración es un proceso a través del cual somos restaurados a Dios; y no solo nosotros mismos, sino también los demás, e incluso toda la creación. En la oración, Dios nos hace “socios en su buena voluntad y obra, y por lo tanto nos mueve a orar por lo que le agrada hacer”, según Julián. “Vi y sentí que su maravillosa y plena bondad completa todas nuestras habilidades” (revelaciones capítulo 43, John-Julian 2009: 201, 203).

 Como en la comprensión de Julian del pecado y la redención, sus revelaciones con respecto a la oración descansan en la firme y repetida seguridad de que Dios es todo amor y que todo lo que existe existe dentro del amor de Dios. Para ella, Dios es el amor que siempre ha sido y siempre será. En la relación de la humanidad con la Santísima Trinidad, no hubo principio ni fin.

Antes de que fuéramos hechos, Dios nos amaba. Cuando fuimos creados, amamos a Dios. Y así nuestras almas están hechas por Dios y, al mismo tiempo, unidas a Dios. . . . Somos sostenidos y protegidos en este infinito amor de Dios desde el principio. Y continuaremos unidos a Dios en este nudo de amor por toda la eternidad (capítulo 53, Milton 2002: 79).

CUESTIONES / DESAFÍOS

Aunque Julian se refiere a sí misma como una "criatura simple" que registró sus visiones para el beneficio de otras personas comunes, su revelaciones no se puede decir que sea simplerevelaciones capítulo 2, John-Julian 2009: 67). Si bien su mensaje de que Dios es amor no se puede perder ni siquiera en la lectura más superficial, su forma gráfica de escribir a veces sorprende al oído moderno, y su postura inquebrantable de que Dios ciertamente hará que todas las cosas salgan bien ha planteado preguntas sobre su propia lealtad. a la Iglesia Católica Romana. Más específicamente, se trata de si ella fue una defensora de la salvación universal, la creencia de que, en última instancia, no habrá condenación eterna. En cambio, cada persona, incluso toda la creación, algún día se reconciliará plenamente con Dios.

El primer número toca la naturaleza gráfica del trabajo de Julian. La introducción a la traducción de Elizabeth Spearing señala que el siglo XIV fue una época en la que las prácticas devocionales se estaban volviendo “más Cristocéntrico y aún más. afectivo que el del cristianismo anterior ”(Spearing 1998: xiv, cursiva en el original). [Imagen a la derecha] Entre muchas personas devotas había un creciente deseo de compartir la vida y las experiencias de Jesús, particularmente en su Pasión, pero para que esos “sentimientos deseados se renovaran continuamente, los tormentos de Cristo tenían que ser evocados cada vez más intensamente. detalle, hasta el punto que los lectores modernos de Julian y otros escritores devocionales pueden encontrar repugnante e incluso nauseabundo ”(Spearing 1998: xiv). En este contexto, no es de extrañar que el primer regalo que Julián le pidió a Dios fuera compartir el recuerdo de su pasión. No es de extrañar igualmente que cuando relata las visiones que se le dieron en respuesta a esta solicitud, lo haga con meticuloso detalle, recordando gráficamente la vista de la cabeza crucificada de Cristo cargada con su corona de espinas:

Las grandes gotas de sangre caían de debajo de la guirnalda como bolitas, como si hubieran salido de las venas; y cuando emergieron eran de color marrón rojizo (porque la sangre era muy espesa) y al esparcirse eran de un rojo brillante; y cuando la sangre subió a las cejas, allí se desvanecieron las gotas; y sin embargo el sangrado continuó. . . (revelaciones capítulo 7, John-Julian 2009: 85 y 87).

A medida que la visión pasa de la cabeza a todo el cuerpo sufriente de Cristo, ella continúa:

Vi el cuerpo sangrando abundantemente (como podía esperarse de los azotes) de esta manera: la piel clara se partió muy profundamente en la tierna carne por los fuertes golpes en todo el cuerpo querido; Tan abundantemente corría la sangre caliente que no se veía ni piel ni herida, sino, por así decirlo, toda sangre. . . . Y esta sangre parecía tan abundante que me pareció que, si hubiera sido tan abundante en naturaleza y en materia durante ese tiempo, habría ensangrentado el lecho y se habría desbordado por el exterior (revelaciones capítulo 12, John-Julian 2009: 105).

"¿Por qué esta aparente obsesión por la sangre? podríamos preguntar. ¿No podríamos simplemente saltarnos esos pasajes y aún así captar la deriva de la experiencia de Julian? Quizás. Pero tal vez no. En un artículo en el que explora y compara la brutalidad contra el cuerpo masculino en el discurso teológico y los textos cinematográficos, Kent Brintnall, un estudioso de la religión y el género, afirma que “las representaciones de la violencia tienen una importancia ética porque pueden enfocar nuestra atención y generar nuestra simpatía en formas particulares ". La figura humana ensangrentada, sangrienta y herida puede servir “como mecanismo para generar crítica ética, juicio moral y posible transformación social” (Brintnall 2004: 74, 71). Con respecto al texto de Julian, Brintnall señala que vincula explícitamente la compasión y la brutalidad, y sugiere una suposición subyacente de su parte de que “meditar en el sufrimiento de Jesús aumentaría la compasión. . . y que “el medio para este fin es la contemplación del espectáculo de un cuerpo herido” (Brintnall 2004: 70). De hecho, el texto parece apoyar esta línea de pensamiento. Mientras Julian se demora entre la vida y la muerte, ella recuerda su deseo anterior por esa segunda herida, la compasión, y recuerda que había orado "para que sus dolores fueran mis dolores con compasión" (revelaciones capítulo 3, John-Julian 2009: 73).

Dada la posibilidad de que las imágenes gráficas de la crucifixión de Cristo puedan generar un impulso hacia una mayor compasión, los lectores modernos pueden desear tener cuidado con la tentación de saltarse los detalles sangrientos pintados tan vívidamente por Julian. Ciertamente, el trabajo de Brintnall plantea preguntas importantes para estudios futuros:

Si el espectáculo violento es capaz de hacer una exigencia ética y dirigir nuestra atención moral, entonces ¿qué se pierde cuando desviamos nuestra mirada de las imágenes de brutalidad? ¿Cuál es el costo cuando Jesús se convierte en un gran maestro moral en lugar de una víctima de la tortura pública? (Brintnall 2004: 72).

 Aparte de su estilo de escritura explícito, pero apasionante, la teología de Julian de Dios como todo amor ha creado otra controversia, lo que resultó en un desacuerdo con respecto a su alineación (o falta de ella) con las autoridades religiosas, particularmente en la cuestión de la salvación. ¿Algunas personas serán salvadas eternamente mientras que otras serán condenadas eternamente, como enseñó la Iglesia Romana? O, en última instancia, todos se salvarán. El problema presenta un conflicto para Julian, quien escribe:

Un punto de nuestra fe es que muchas criaturas serán condenadas (como lo fueron los ángeles que cayeron del cielo a causa del orgullo, que ahora son demonios), y muchos en la tierra que mueren fuera de la fe de la Santa Iglesia (es decir , aquellos que son hombres paganos y también hombres que han recibido el cristianismo pero viven vidas no cristianas y por eso mueren sin amor) todos estos serán condenados al infierno sin fin, como la Santa Iglesia me enseña a creer (revelaciones capítulo 32, John-Julian 2009: 163).

Pero luego ella continúa:

Ante todo esto, me pareció que era imposible que todo saliera bien como nuestro Señor mostró en este momento; y con respecto a esto, no tuve otra respuesta en ninguna demostración de nuestro Señor Dios excepto esta: “Lo que es imposible para ti, no es imposible para mí. Conservaré mi palabra en todas las cosas y haré que todo salga bien ". Por lo tanto, la gracia de Dios me enseñó que debía mantenerme firmemente en la Fe como la había interpretado antes, y también que debía creer firmemente que todo saldrá bien como nuestro Señor mostró. . . (revelaciones capítulo 32, John-Julian 2009: 163).

Claramente, Julian no estaba dispuesta a hablar directamente en contra de las enseñanzas de la iglesia sobre este asunto, pero admite abiertamente que no comprende cómo todo se podría arreglar si algunos están destinados a la condenación eterna. Por lo que había visto en su visión del señor y el sirviente, estaba claro que Dios nunca dejaría a su amado hijo en la zanja para luchar solo. En última instancia, ella declara que “es necesario que dejemos de involucrarnos” con la forma en que Dios resolvería este problema porque “cuanto más nos ocupemos de conocer Sus secretos en esto o en cualquier otra cosa, más lejos estaremos del conocimiento de ellos" (revelaciones capítulo 33, John-Julian 2009: 167).

La capacidad de Juliana para vivir con la tensión sobre este asunto bien pudo haber evitado las acusaciones de herejía en su época, pero no ha evitado los desacuerdos en el período moderno sobre si ella se inclinó o no a favor o en contra de la salvación universal. El padre John-Julian señala que Julian usa la frase "toda la humanidad que será salva" treinta y cuatro veces en su libro y argumenta que esta es una "clara indicación de que ella NO es universalista, pero cree que hay personas que no lo serán". en el cielo ”(nota al pie # 2, John-Julian 2009: 92). Por otro lado, después de examinar obras de otros teólogos, tanto antiguos como modernos, sobre este tema de la salvación universal, Richard Harries sugiere que Julian no podía afirmar el universalismo porque aceptaba las enseñanzas de la Iglesia, pero sin embargo, “todo en sus escritos apunta en esa dirección ”(Harries 2020: 7). Luego enumera ocho convicciones clave aparentes en su trabajo que "apuntan de manera inexorable a la salvación de todos", y continúa diciendo: "No puedes evitar sentir que cuando ella enfatiza que la existencia del infierno es enseñada por la Iglesia, es como salvaguarda contra la posible acusación de que [su] teología es implícitamente universal, y lo es ”(Harries 2020: 8). Al final, lo máximo que se puede decir es que Julián eligió vivir en lo desconocido sobre este tema, confiando solo en la certeza de que Dios había plantado dentro de ella el conocimiento de que de alguna manera, de alguna manera, algún día todo se arreglaría. Quizás ella “tembló al borde del universalismo” pero no eligió ir al límite en ninguna dirección. Decidió dejar esa decisión en manos de Dios (Harries 2020: 7).

IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES

Hay muchas cosas que hacen que el trabajo de Julian de Norwich sea muy significativo para el estudio de las mujeres en las religiones. El primero y más importante es simplemente el hecho de que se erige como un ejemplo innegable de una mujer no solo capaz de reclamar revelaciones de Dios, sino también capaz de influir en otros durante una época en la que las mujeres no eran consideradas portadoras creíbles de la teología. Además, a través del resurgimiento de su trabajo en el siglo XX, continúa siendo un ejemplo poderoso y muy necesario de aliento para las mujeres. Como ha señalado la teóloga Wendy Farley, varias “iglesias y seminarios continúan aceptando como natural que al cuerpo femenino de Cristo, figurativa y literalmente, se le haya cortado la lengua” (Farley 2015: 7). Y si bien es cierto que las mujeres han logrado grandes avances dentro de muchos círculos cristianos, sigue habiendo denominaciones que “no ordenan mujeres” y no han aceptado a las mujeres como legítimas “intérpretes del pensamiento cristiano” (Farley 2015: 6). Julian sirve como un faro de esperanza de que este silenciamiento sistemático de las mujeres en la Iglesia algún día llegará a su fin.

Es muy significativo para el estudio de las mujeres en el cristianismo que la teología de Julian aplique imágenes femeninas, particularmente el símbolo de la madre para Dios, y no solo para la Segunda Persona de la Deidad, sino para toda la Trinidad. Para Julian, el aspecto Madre es la esencia de Dios y siempre está activo. En su trabajo que examina el uso de Julian del símbolo de la madre, la teóloga Patricia Donohue-White describe las tres "etapas interrelacionadas de la obra de la madre divina" en los escritos de Julian:

Primero, está el trabajo trinitario de crear, lo que yo llamo trinitario “Trabajo del útero”, que culmina en la encarnación. En segundo lugar, está la obra de redención que comienza con la encarnación y culmina en el arduo trabajo del nacimiento / muerte de Jesús en la cruz. [Imagen a la derecha] La tercera y última etapa consiste en la obra de santificar que comprende el largo proceso de crianza, crianza y educación de un niño y se completa escatológicamente con la madre conduciendo al niño de regreso al lugar de origen, es decir, de regreso. al útero trinitario (Donohue-White 2005: 27).

Para Julián, entonces, la maternidad está presente ante todo en Dios. Es “arquetípicamente divina” y, por lo tanto, aunque también usa con frecuencia imágenes del Padre para Dios, su uso de estas imágenes de género es equilibrado. “Tan verdaderamente como Dios es nuestro Padre, así es Dios nuestra Madre” (revelaciones capítulo 59, John-Julian 2009: 283). Esto es fundamental, ya que al reconocer los aspectos de la divinidad tanto de la Madre como del Padre, Julián enfatiza que Dios no puede ser entendido correctamente como específicamente masculino; ni siquiera, y quizás ni siquiera especialmente, en el Cristo encarnado que es nuestra “Madre”.

Aun así, debido a que el uso de imágenes femeninas por parte de Julian no incluye a las mujeres en roles distintos al de madre, a veces se ha planteado la pregunta de si ella simplemente se estaba ajustando a las convenciones de su época, en la que el papel de madre era aceptable pero de otro tipo los roles de las mujeres no lo eran. ¿Se puede entender su trabajo como verdaderamente subversivo? ¿O simplemente parece resistirse a los estereotipos negativos incluso cuando se ajusta a los estereotipos de su época? La fallecida Catherine Innes-Parker, una erudita y profesora de literatura medieval muy venerada, luchó con esta pregunta al examinar el desarrollo de Julian como autor a medida que avanza desde su Texto Breve hasta su versión final, el Texto Largo. Concluyó que Julian se re-visualiza a sí misma, así como a la visión convencional de Dios, adoptando "estrategias de subversión a través de la conformidad". Es decir, “crea posibilidades metafóricas para reinterpretar los estereotipos de género de su época, sin rechazarlos por completo” (Innes-Parker 1997: 17 y 11).

La forma en que Julián negocia este delicado terreno entre la subversión y la conformidad se puede ver particularmente en sus descripciones de Jesús como madre, que

Implica no tanto la reconstrucción activa de las imágenes de la humanidad femenina, sino la reconstrucción de un icono masculino, el último modelo masculino a cuya imagen se crea toda la humanidad, en una figura femenina, la madre de todos nosotros en quien encontramos, masculino y mujeres por igual, la “base de nuestro ser” (Innes-Parker 1997: 18).

Así, aunque Julian utiliza temas e imágenes comunes en su época, “su reelaboración de esos temas e imágenes muestra que su agenda oculta puede haber sido más subversiva de lo que sugiere su conformidad exterior” (Innes-Parker 1997: 22). En efecto,

Al aplicar las imágenes de la maternidad al Cristo encarnado, Juliano hace normativa femenina para el Verbo hecho Carne y, por tanto, para toda carne. Al redefinir fundamentalmente, en términos, quién es Dios, Juliano también redefine lo que significa ser creado a la imagen de Dios. El ideal humano, por tanto, se vuelve femenino (Innes-Parker 1997: 22).

Sin embargo, no solo femenino. A través de las visiones de Julian, uno siente que existe el potencial para que el ideal humano abarque toda la gama de posibilidades humanas porque “Julian transforma una 'teología de la mujer' en una teología humana universal”. Es una teología que no se define por diferencias, sexuales o de otro tipo; sino más bien, una teología definida por el amor, tanto en este mundo como en el próximo (Innes-Parker 1997: 22). Como tal, estas revelaciones dadas a una autoproclamada "criatura simple que no había aprendido letra" son un recurso de importancia crítica no solo para las mujeres sino para toda la Iglesia cristiana. De hecho, son vitales para todas las personas que buscan una relación con un dios cuyo amor es profundo y perdurable; un dios cuyo amor inquebrantable es capaz de llevarlos no solo a través de los buenos tiempos, sino también a través del caos y la turbulencia de la pérdida, la tragedia, el terror y la injusticia (revelaciones capítulo 2, John-Julian 2009: 67).

San Julián confiaba en tal Dios y de hecho se aferró a ese Dios de amor a través de enfermedades personales, inundaciones, plagas, guerras y cismas papales, confiando en que ni la muerte, ni la vida, ni los ángeles, ni los gobernantes, ni lo presente, ni lo que acontecerá. Venir podría separarla del amor de Dios en Cristo Jesús (Romanos 8: 38–39). A pesar de todo, ella permaneció convencida de que, en última instancia, Dios de alguna manera haría que todo saliera bien. No era un dicho trillado ni un deseo ingenuo. Para ella, era una esperanza segura y cierta que le había sido revelada por Dios y que buscaba transmitir a los demás. Cualesquiera que sean las circunstancias, personales o comunitarias, "todo irá bien, todo irá bien y todo irá bien" (revelaciones capítulo 27, John-Julian 2009: 147).

IMÁGENES 

Imagen # 1: Estatua de Julián de Norwich en la Catedral de Norwich, Inglaterra, por David Holgate, 2014. Wikimedia.
Imagen # 2: Icono producido por el artista Geoffrey P. Moran en exhibición en la Nave de la Iglesia de San Aidan, Machias en Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Imagen # 3: Portada de la edición de Senenus de Cressy de 1670 del Texto largo de Julian Revelaciones del amor divino, escrito a mano desconocida c. 1675 y copiado de un manuscrito.
Imagen # 4: Ventana de la capilla de Bauchon, 1964. Diseñada por Maria Forsyth. Fabricado por Dennis King de G King & Son. En memoria de Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Imagen # 5: Iglesia de San Julián, con la celda de Julián en la esquina inferior derecha, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Imagen n. ° 6: Representación contemporánea de San Julián de Norwich con un gato sosteniendo su libro que muestra la declaración: "Todo saldrá bien".
Imagen # 7: Hermano Robert Lentz, OFM, “Dame Julian's Hazelnut. A la venta en Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Accedido junio 18, 2021.
Imagen # 8: Icono de Julian de Norwich pintado por Christinel Paslaru. Encargado por el padre Christopher Wood, rector de la Iglesia Anglicana de San Julián. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Imagen # 9: Emily Bowyer. 2012. Una fotografía del interior de la celda reconstruida en la Iglesia de San Julián, Norwich, Inglaterra, que muestra el altar de la nueva capilla. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Imagen # 10: Vidriera en la Catedral de Norwich que representa a Julián de Norwich en oración.
Imagen # 11: Farid de la Ossa Arrieta, Dios, la Madre, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

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Fecha de publicación:
28 Junio 2021

 

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