Michael Ashcraft

Judith Tyberg

CRONOLOGÍA DE JUDITH TYBERG

1902 (16 de mayo): Tyberg nació en Point Loma, California.

1920: Tyberg comenzó a estudiar para obtener una licenciatura en la Universidad Teosófica, Point Loma, California.

1921: Tyberg se unió oficialmente a la Sociedad Teosófica con sede en Point Loma, California.

1922-1934: Tyberg enseñó grados inferiores en la Escuela de Yoga Raja, Point Loma, California.

1929: Tyberg recibió una licenciatura de la Universidad Teosófica.

1929-1943: Tyberg estudió sánscrito e literatura hindú con Gottfried de Purucker, líder de la Sociedad Teosófica en Point Loma.

1932: Tyberg recibió una licenciatura en Teosofía de la Universidad Teosófica.

1932-1935: Tyberg se desempeñó como subdirector de la escuela Raja Yoga en Point Loma.

1934-1940: Tyberg enseñó en la escuela secundaria en Raja Yoga School.

1934: Tyberg recibió una Maestría en Teosofía de la Universidad Teosófica.

1935: Tyberg recibió una maestría de la Universidad Teosófica.

1935-1945: Tyberg se desempeñó como Decano de Estudios en la Universidad Teosófica.

1935-1936: Tyberg realizó una gira por varios países europeos para impulsar los grupos teosóficos y su trabajo, y enseñó sánscrito a quienes estaban interesados.

1937-1946: Tyberg contribuyó con artículos y reseñas de libros a El Foro Teosófico, la revista mensual de ideas publicada por la comunidad teosófica de Point Loma.

1940: Tyberg se convirtió en Jefe de la División de Sánscrito y Oriental de la Universidad Teosófica.

1940: Tyberg se convirtió en miembro de la American Oriental Society.

1940: Tyberg publicó la primera edición de Claves sánscritas para la religión de la sabiduría.

1944: Tyberg recibió un doctorado de la Universidad Teosófica.

1946: Tyberg renunció como administrador de la Universidad Teosófica y dejó la Sociedad Teosófica (ahora ubicada en Covina, California) por una disputa de liderazgo.

1946-1947: Tyberg vivió independientemente de cualquier organización en Los Ángeles, California. Se mantuvo a sí misma a través de la venta de libros, hablando a grupos y enseñando.

1947: Tyberg viajó a la India para estudiar en la Universidad Hindú de Banaras.

1947 (15 de agosto): Tyberg estuvo presente para la celebración de la Independencia de la India.

1947: Tyberg tuvo su primer darshan con Sri Aurobindo y Mirra Alfassa (la Madre) en su ashram en Pondicherry, India.

1949: Tyberg recibió una maestría en religión y filosofía hindú de la Universidad Hindú de Banaras.

1950: Tyberg regresó a los Estados Unidos y dio conferencias públicas.

1951: Tyberg se convirtió en profesor de religión y filosofía india en la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos, San Francisco, California.

1951: Tyberg publicado Primeras lecciones de gramática y lectura en sánscrito.

1953: Tyberg estableció el Centro Cultural East-West en Los Ángeles.

1953-1973: Tyberg fundó la escuela East-West Cultural Center para niños superdotados, que funcionó durante veinte años.

1970: Tyberg publicado El lenguaje de los dioses: claves en sánscrito para la sabiduría de la India.

1973-1976: Tyberg impartió cursos sobre sánscrito, religión, filosofía y literatura de la India y el pensamiento de Sri Aurobindo, en el Colegio (más tarde Universidad) de Estudios Orientales de Los Ángeles; también se desempeñó como Decana de la Escuela de Pregrado, Facultad de Estudios Orientales.

1976: Tyberg se desempeñó como miembro de la facultad de campo para la rama de Los Ángeles del Programa de Graduados Goddard, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: El Centro Cultural Este-Oeste quedó libre de deudas. Posteriormente, el Centro se convirtió en el Centro Sri Aurobindo de Los Ángeles y el Centro Cultural Este-Oeste.

1980 (3 de octubre): Tyberg murió en Los Ángeles, California.

BIOGRAFÍA

Judith Tyberg [Imagen a la derecha] era una estadounidense blanca nacida en la comunidad teosófica de Point Loma (también llamada Lomaland), en San Diego, California. Sus padres fueron Marjorie M. Somerville Tyberg de Ontario, Canadá y Oluf Tyberg de Dinamarca. Los niños no solo se criaron en Point Loma, sino que también se educaron allí. Muchos teósofos que vinieron a vivir allí estaban altamente calificados para enseñar una variedad de materias en todos los niveles de grado, incluidas matemáticas, historia, literatura y música. La única área importante del plan de estudios en la que las escuelas de Point Loma no tenían personal adecuado eran las ciencias. Tyberg habría tomado clases en todas estas materias, con su propio la madre Marjorie Tyberg es una de las maestras más activas. La teosofía no se enseñó directamente a los niños. [Imagen a la derecha] En cambio, la absorbieron en conversaciones cotidianas, prácticas comunitarias como la meditación por la mañana y antes de acostarse por la noche, y la observación de la naturaleza de cerca. En ese momento, la península de Point Loma estaba escasamente poblada, y los alumnos de Point Loma tenían cierta libertad para deambular por el área, así como para hacer viajes en grupo al interior del condado de San Diego. Muchos exalumnos de las escuelas de Point Loma, cuando fueron entrevistados por este escritor, recordaron sus años educativos con cariño. Otros tenían recuerdos negativos de Point Loma, porque los instructores y cuidadores individuales entre los adultos no eran supervisados ​​de cerca y eran responsables del maltrato y abuso de niños y adolescentes, especialmente aquellos que se oponían a las demandas de la comunidad de conformidad en pensamiento y comportamiento. Sin embargo, Tyberg no parecía estar entre los descontentos. Todo lo contrario: abrazó el espíritu de Point Loma. Como adulta joven, ella a su vez enseñó a niños más pequeños y obtuvo varios títulos de la Universidad Teosófica que la comunidad de Point Loma creó para brindar educación posterior a la escuela secundaria para sus jóvenes en edad universitaria. El líder que sucedió a Tingley en 1929 fue Gottfried de Purucker (1874-1942), un erudito autodidacta que pudo trabajar con varios idiomas antiguos y leer mucho durante sus años en la comunidad. Como líder de Point Loma, dio cientos de conferencias sobre todas las facetas de la Teosofía, que fueron transcritas y publicadas en muchos volúmenes. Entre sus puntos fuertes estaba la facilidad con los estudios del sur de Asia, y Tyberg se convirtió en uno de sus alumnos estrella en el aprendizaje del sánscrito, el idioma de las antiguas escrituras hindúes.

En la década de 1930, [Imagen a la derecha] cuando Tyberg aún era una mujer joven, viajó a Inglaterra, Gales, Alemania, Suecia y Holanda para visitar a los teósofos. Vieron Point Loma como la nave nodriza de su movimiento. Muchos de ellos habían vivido en Point Loma. El propósito de la gira de Tyberg era animar a estos teósofos a dar conferencias en sus reuniones y proporcionar orientación de forma individual.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la comunidad de Point Loma se trasladó a un campus en Covina, California, en el área de Los Ángeles. Cuando murió De Purucker, un consejo asumió las responsabilidades de liderazgo. Después de la guerra, algunos miembros de la comunidad propusieron a un teósofo llamado Arthur Conger (1872-1951), un oficial del ejército de los EE. UU., Como el próximo líder, a pesar de que no había residido en Point Loma. Otros no estuvieron de acuerdo. Entre ellos estaba Tyberg. Siguió un período emocionalmente difícil, cuando los miembros de la comunidad de toda la vida lucharon entre sí por el futuro del movimiento apoyando o rechazando a Conger. Finalmente, los defensores de Conger ganaron y Tyberg abandonó la comunidad, que había sido su hogar durante toda su vida.

De 1946 a 1947, Tyberg vivió en el área de Los Ángeles, dando conferencias por honorarios sobre filosofía y literatura del sur de Asia, así como sobre Teosofía, a grupos en los hogares de las personas y en varios otros lugares. También estableció una pequeña librería en su residencia. Si su vida no hubiera dado un giro radical hacia la India, es probable que hubiera seguido viviendo y trabajando en Los Ángeles y eventualmente encontraría una fuente estable de ingresos, probablemente a través de la enseñanza. Ella tenía un Ph.D. en sánscrito de la Universidad Teosófica. Los sánscritas de las universidades convencionales no habrían reconocido a esta escuela como una institución educativa legítima de educación superior; No obstante, las habilidades y la amplitud de conocimientos de Tyberg en la enseñanza del sánscrito se estaban dando a conocer gradualmente entre las personas del sur de California deseosas de saber más sobre la India, Asia en general y los idiomas de los textos religiosos asiáticos.

Por casualidad, se le presentó la oportunidad de viajar a la India en 1947 e inscribirse en la Universidad Hindú de Banaras en un programa de maestría en pensamiento indio. Todavía no era común que las mujeres estadounidenses viajaran a Asia, especialmente solas. Tyberg fue un pionero en este sentido. Una vez en la India, se puso en contacto con una gran cantidad de profesores religiosos, algunos de la India, otros de los Estados Unidos o Europa. Uno de sus instructores de filosofía le contó sobre Sri Aurobindo (1872-1950), un líder religioso que vivía en un ashram en Pondicherry (ahora Puducherry). También vivía en el ashram una mujer europea llamada Mirra Alfassa (1878-1973), a quien los devotos llamaban la Madre. En el otoño de 1947, Tyberg viajó desde Benarés (ahora Varanasi) a Pondicherry para tener darshan (una audiencia o encuentro espiritualmente cargado que implica ver al gurú o la figura de la deidad y ser visto por él o ella) con estas dos figuras espirituales. Transformó la vida de Tyberg. Sintió que finalmente había encontrado su verdadero hogar espiritual y dedicó el resto de sus años a enseñar el pensamiento de Sri Aurobindo y la Madre.

Después de graduarse de la Universidad Hindú de Banaras, Tyberg regresó a los Estados Unidos. Al principio enseñó en la Academia Estadounidense de Estudios Asiáticos (AAAS) en San Francisco. En ese momento, había pocas oportunidades educativas para los estadounidenses que deseaban realizar un estudio intensivo de textos, filosofías y prácticas asiáticas. La AAAS intentó rectificar esto. Incluyó entre sus profesores a Alan Watts (1915-1973), ya un famoso escritor y orador sobre enfoques asiáticos de las cuestiones filosóficas. Pero la escuela no pudo continuar como estaba (aunque existe una versión de ella hoy como el Instituto de Estudios Integrales de California), y Tyberg se fue. Regresó a Los Ángeles, donde tuvo éxito en el pasado, y fundó el Centro Cultural East-West. A lo largo de los años, el Centro se ubicó en varias direcciones. Hoy está en una casa en Culver City, California. Tyberg pasó estos años entre los cincuenta y los setenta y ocho (cuando murió) enseñando a niños superdotados, llevando a cabo programas regulares para el público sobre la India y especialmente el pensamiento de Sri Aurobindo, y proporcionando a todo tipo de celebridades espirituales de todo el mundo un lugar para disertar y / o realizar. El Centro Cultural Este-Oeste se convirtió en un nodo de una vasta red internacional de personas que llevaron Asia a Occidente antes del apogeo de la década de 1960. Tyberg también apoyó esfuerzos similares al suyo. Por ejemplo, la Facultad de Estudios Orientales (hoy llamada Universidad de Estudios Orientales) trató de llenar el vacío que la AAAS también había tratado de llenar: brindando capacitación avanzada en idiomas y textos asiáticos, así como fomentando el aprecio por las contribuciones asiáticas al mundo. culturas.

A medida que Tyberg envejecía, los adultos más jóvenes intervinieron para ayudarla a administrar el Centro. Sus días estuvieron llenos de citas de enseñanza (tanto grupales como individuales), planificación de programas nocturnos y atendiendo al millón de preocupaciones que conlleva la propiedad de una casa o edificio: mantenimiento de la plomería, reparaciones eléctricas, compra de alimentos y materiales para mantenimiento de edificios, etc. Cuando murió en 1980, su certificado de defunción enumeró varios problemas médicos con los que Tyberg había luchado en sus últimos años.

Tyberg no trató de construir una red de devotos que luego salieran al mundo para fomentar deliberadamente las enseñanzas de Sri Aurobindo. Más bien, esto sucedió de una manera casi al azar, similar a la forma en que los teósofos de Point Loma previeron la difusión de su propio mensaje. Para Tyberg, llegar a las ideas de Sri Aurobindo fue un proceso profundamente personal e individualizado. Aquellos que fueron afectados por este gran maestro hindú buscarían entonces realizar sus enseñanzas a su manera. En India, sin embargo, hubo un programa más deliberado de construcción de instituciones basado en la cosmovisión de Sri Aurobindo y la Madre. Esta era la comunidad agraria de Auroville, que tenía un gran significado para los seguidores de todo el mundo. Proporcionaría el escenario para una nueva generación de trabajadores espirituales. Allí prosiguió la experimentación educativa y agrícola, como todavía hoy. Tyberg, como otros devotos, apoyó a Auroville, pero lo hizo canalizando a individuos que descubrirían a Sri Aurobindo primero en el Centro Cultural Este-Oeste y luego viajarían a Auroville. Entre estos se encontraban un puñado de estudiantes del Chapman College (ahora Chapman University), que en la década de 1960, al igual que millones de otros adultos jóvenes, buscaron nuevas formas de comprender su lugar en el mundo sumergiéndose en las filosofías y espiritualidades asiáticas. Encontraron su camino hacia el Centro Cultural Este-Oeste, luego varios de ellos vivieron durante varios períodos de tiempo en Auroville.

Tyberg nunca buscó el reconocimiento público, lo que puede ayudar a explicar por qué alguien de su calibre intelectual y espiritual fue rápidamente olvidado después de su muerte. Había sido una personalidad destacada en el sur de California, pero aparte de su modesto Centro, nunca estableció instituciones para llevar a cabo su trabajo y no dejó un corpus de textos que describieran su cosmovisión. Su mayor reclamo a la fama editorial fue la producción en 1940 de Claves sánscritas para la religión de la sabiduría, una recopilación de lecciones para aprender sánscrito y obtener una pequeña dosis de Teosofía. Muchas personas que luego se convirtieron en sánscrito atribuyeron a Tyberg el haberles permitido primero entrar en el estudio del idioma a través de este libro.

ENSEÑANZAS / DOCTRINAS

Las enseñanzas y creencias de Judith Tyberg se basaban tanto en la Teosofía como en el pensamiento de Sri Aurobindo y la Madre.

Point Loma fue iniciado por Katherine Tingley (1847-1929), quien fue visto por los seguidores como el líder de los aspectos externos de la comunidad, mientras que los Mahatmas (ver más abajo) eran los guías espirituales de las aspiraciones internas de todos los miembros. Tingley persuadió a teósofos de clase media y alta de Estados Unidos y Europa para que se trasladaran a Point Loma. Creían que Point Loma era algo nuevo en la historia de la humanidad, una comunidad que capacitaría a la próxima generación de niños [Imagen a la derecha] para ocupar el lugar que les corresponde como líderes espirituales en el mundo. Las prácticas de crianza de los hijos a las que Tyberg indudablemente habría estado expuesto incluían la autodisciplina, la inspección personal y constante de los propios motivos y vivir la vida de acuerdo con propósitos superiores que tenían dimensiones cósmicas (Ashcraft 2002). Gran parte de la crianza de los hijos se ajustó a las ideas convencionales sobre cómo criar a los hijos. Se pueden encontrar prácticas y motivaciones similares en los hogares de muchas familias de clase media en los Estados Unidos.

La Sociedad Teosófica fue fundada en 1875 con Tres Objetivos:

Formar un núcleo de la hermandad universal de la humanidad, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.
Fomentar el estudio comparativo de religión, filosofía y ciencia.
Investigar leyes inexplicables de la naturaleza y los poderes latentes en la humanidad (Theosophical Society in America [2021]).

Estos Tres Objetos sirvieron como base para todos los desarrollos posteriores en las cosmovisiones teosóficas. A medida que el movimiento se expandió desde su membresía inicialmente pequeña y se diversificó en varios movimientos relacionados, las tres aspiraciones citadas aquí continuaron manteniendo una cierta unidad entre varias organizaciones. Los teósofos, sin importar su afiliación organizacional, también reconocieron la centralidad de los escritos de Helena P. Blavatsky (1831-1891). Blavatsky publicó una obra considerable, pero sus libros más populares y respetados fueron Isis develado (1877) y La doctrina secreta (1888). De todas estas fuentes, entonces, se puede hacer el siguiente resumen de ideas teosóficas.

Toda la realidad está viva e interconectada. Los teósofos creen que incluso las células más pequeñas de las estructuras moleculares están vivas de alguna manera fundamental.

Todo está evolucionando. Ni el espíritu ni la materia permanecen iguales, sino que evolucionan según procesos tan eternos como el propio cosmos. Los teósofos, siguiendo el ejemplo de Blavatsky, hablaron en términos de ciclos: vastos períodos de tiempo durante los cuales innumerables planetas, estrellas y especies surgen y caen, de lo espiritual a lo material, y luego regresan. La clave para apreciar esta visión cíclica radica en la dirección de la evolución: siempre es hacia una mayor coherencia, vitalidad, compasión y espiritualidad.

La humanidad juega un papel clave en el progreso de nuestra propia especie. Los seres humanos han existido de una forma u otra durante incontables generaciones, progresando siempre hacia arriba hacia una mayor realización.

La humanidad tiene ayudantes, llamados Maestros o Mahatmas. Estas entidades se han desarrollado mucho más allá de la mayor parte del estado evolutivo actual de la humanidad, desafiando las restricciones del tiempo y el espacio y asumiendo lo que parece un estado sobrenatural. Pero en realidad, simplemente han evolucionado de acuerdo con principios eternos de avance espiritual.

La humanidad también puede confiar en las muchas tradiciones religiosas y espirituales de la historia humana para señalar las verdades teosóficas. Aunque estas verdades están incrustadas en mitos, leyendas, escrituras y comunidades que aparentemente parecen diferir radicalmente entre sí, en realidad, sostienen los teósofos, todas las religiones y espiritualidades se esfuerzan por alcanzar la misma meta eterna (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo escribió extensamente cuando se mudó a Pondicherry desde Bengala en 1910 para vivir un estilo de vida semi-aislado, apoyado por los devotos que vivían con él. Había recibido una educación occidental y también estaba familiarizado con los textos indios. Por lo tanto, su producción literaria en inglés fue accesible tanto para lectores occidentales como indios. La francesa Mirra Alfassa, o la Madre, se unió más tarde a Aurobindo y se convirtió en su compañera en el avance espiritual. Muchos de sus escritos se basaron en comentarios hechos a varias personas y respuestas dadas a preguntas formuladas por devotos. A partir de estas fuentes, podemos postular las siguientes ideas como de importancia central para una cosmovisión aurobindoniana:

Al igual que con la Teosofía, aquí, la primera creencia básica es que todas las cosas están vivas e interconectadas. En los antiguos textos hindúes llamados Upanishads esto se llama Brahman, el Absoluto.

El mundo está vivo con el Absoluto, y está orientado hacia arriba en evolución hacia una mayor conciencia.

Existiendo entre el Absoluto y la humanidad está la Supermente. No es ajeno a los seres humanos. De hecho, Sri Aurobindo argumentó que aparece en antiguos textos indios llamados Vedas. Funciona como una capa de verdad y mente que permite a los seres humanos evolucionar hacia especies superiores. Aurobindo argumentó que la Supermente desciende a nuestro plano terrenal mientras ascendemos a reinos superiores de conciencia espiritual.

El propósito del devoto individual es realizar la Supermente dentro de sí mismo a través de actos de devoción (como la meditación) y buenas obras.

Más importante que cualquier otra acción que puedan tomar, el devoto se entrega a Sri Aurobindo y la Madre, percibidos como divinos y absolutos por derecho propio.

La Madre hace referencia a Shakti o la Gran Diosa en varios sistemas hindúes. Mirra Alfassa como la Madre encarna este poder divino. En efecto, ella se convierte en el Absoluto. (Sri Aurobindo 1914)

Una pregunta que cualquiera que conozca sobre Tyberg podría plantearse legítimamente es: ¿cómo reconcilió estos dos grandes sistemas en su vida, la Teosofía como base metafísica para la primera mitad de su vida, el pensamiento de Sri Aurobindo para la segunda mitad? La propia Tyberg se refirió a este asunto de vez en cuando. Ella percibió los puntos de vista de Sri Aurobindo como el cumplimiento o finalización de la Teosofía. Como se señaló anteriormente, ambos sistemas son no duales y decididamente ateos (según una concepción occidental de Dios). Todas las cosas participan en la Unidad. Ambos sistemas también postulan una relación entre el mundo como es y el mundo como será. Ambos usan la metáfora de la evolución para describir cómo ocurrirá esta transformación del ahora al futuro. Ambos también santifican entidades espirituales avanzadas, los Teósofos con sus Mahatmas o Maestros, los devotos de Sri Aurobindo con el mismo Sri Aurobindo y la Madre.

Estas semejanzas son comprensibles. La teosofía toma prestado en gran medida del sur de Asia, especialmente las escrituras y enseñanzas hindúes. También Sri Aurobindo se basó en textos hindúes tradicionales como los Upanishads y los Vedas. Pero también hay divergencias. La Teosofía no enseña nada parecido a la Supermente como la describió Aurobindo. Aunque ambos sistemas ven el cosmos como una capa de espíritu y materia, en la Teosofía la mejora de este mundo ocurre de acuerdo con procesos cíclicos atemporales, mientras que Sri Aurobindo entendía que la Supermente era una especie de proyección desde el Absoluto hacia este mundo.

RITUALES / PRÁCTICAS

Los rituales y prácticas observados por Judith Tyberg se dividen en dos fases distintas: la teosófica y la aurobindoniana.

La Sociedad Teosófica, en la elaboración de rituales, al principio tomó prestado de la masonería, pero cuando Tyberg tuvo la edad suficiente para comprender los rituales en Point Loma, es cuestionable cuánta influencia masónica quedaba. Lo que otros miembros de su generación informaron fueron rituales diseñados para mantener la piedad interior y la disciplina: breves meditaciones practicadas temprano en la mañana y antes de retirarse por la noche, observando momentos de silencio e integrando las convicciones internas en las rutinas diarias. Los teósofos de Point Loma se reunieron para programas de enriquecimiento cultural y espiritual: actuaciones musicales de las obras de grandes compositores occidentales y producciones de obras de teatro de la antigua Grecia y Shakespeare. También observaron los cumpleaños de importantes líderes teosóficos como Blavatsky y Tingley. Y la comunidad tenía programas que marcaban los días festivos comunes en la sociedad estadounidense, como el 2002 de julio, el Día del Armisticio, Pascua y Navidad (Ashcraft XNUMX).

En el Centro Cultural Este-Oeste, [Imagen a la derecha] Tyberg supervisó una amplia variedad de programación. Las lecturas públicas de Sri Aurobindo y la Madre serían seguidas por períodos de meditación. Figuras espirituales asiáticas distintas de Sri Aurobindo y la Madre también harían apariciones especiales en el Centro. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) de Organización santa, feliz y saludable (3HO) dio algunas conferencias de fama y Chögyam Trungpa Rinpoche (1939-1987) del budismo Shambhala. Y Tyberg fomentó el interés por el canto, la danza y la música hindú. Los artistas que viajaban o residían en el área de Los Ángeles encontraron audiencias receptivas en el Centro. Estos incluían a los bailarines Indira Devi y Dilip Kumar Roy, y al maestro de tabla Zakhir Hussein (nombres encontrados en entrevistas realizadas por el autor). Finalmente, las fechas importantes en la historia del movimiento Sri Aurobindo, como los cumpleaños de Sri Aurobindo y la Madre, se observaron constantemente cada año (noticias en Colaboración , una revista para devotos de Sri Aurobindo y la Madre.

Gran parte de la espiritualidad de Tyberg se derivaba de la lectura e interpretación de las escrituras hindúes, y fomentó esa espiritualidad entre otros, tanto niños como adultos, a través de la instrucción en sánscrito. Enseñaba a las personas individualmente o en grupos si había interés. Usando sus propias publicaciones, ella guiaría al estudiante a través de los conceptos básicos del sánscrito, y para aquellos que quisieran un estudio más profundo, ella también los guiaría.

Cabe señalar, [Imagen 7 a la derecha] basado en la descripción anterior, que el ritual en la vida de Tyberg era quietista. Es decir, en lugar de movimientos corporales extáticos relacionados con la posesión, o incluso una observancia litúrgica extensa que requiera la participación de la audiencia en forma de canto y recitación congregacional, ya que la ejecución del ritual Tyberg estaba vinculada a ejercicios de meditación, escuchar textos que se leen en voz alta, discusión de ideas en esos textos, y quizás algunos cánticos (ver, por ejemplo, “Jyotipriya - A Tribute” [2021]). Este estilo de ritual, no desconocido en otros contextos, apuntaba hacia las prioridades espirituales en la vida de Tyberg: la integración de la propia vida interior, unir partes dispares del yo y la reflexión sobre las propias motivaciones y emociones.

LIDERAZGO

La comprensión clásica del liderazgo religioso se toma de los escritos del sociólogo alemán Max Weber (1864-1920), quien defendía tres tipos de autoridad: tradicional, legal-racional y carismática. Los líderes tradicionales se basan en precedentes a largo plazo. Sus seguidores asumen que los líderes tradicionales siempre han gobernado como lo hacen ahora. La autoridad legal está asociada con la era moderna y, en particular, con la burocracia. Los líderes legalmente definidos usan la razón para discernir las necesidades de aquellos a quienes lideran, luego se remiten a las burocracias para satisfacer esas necesidades. Un tercer modelo de liderazgo, uno que los estudiosos de los estudios religiosos han citado en numerosas ocasiones, es la autoridad carismática. Un líder carismático tiene un magnetismo personal y puede inspirar a las personas a trabajar juntas o luchar juntas contra los enemigos. La autoridad carismática es construida socialmente por seguidores que creen que el líder ha recibido un "regalo" de empoderamiento o autoridad de una fuente superior. En el estudio de los nuevos movimientos religiosos, a menudo se describe a los líderes carismáticos como abusando y manipulando a sus seguidores. El líder no es ético, los seguidores se engañan fácilmente (Gerth y Mills 1946: 54).

Es cierto que los líderes religiosos pueden utilizar el carisma para fines desagradables, tanto en las religiones nuevas como en las más establecidas. Tyberg, sin embargo, no entra en esa categoría. Tenía carisma personal, pero no hay indicios en las fuentes disponibles de que alguna vez haya usado su carisma para reforzar su ego o obligar a las personas a actuar en contra de su conciencia. Su carisma se manifestaba en su papel de maestra, que ella creía ser: primera, última y siempre. Durante muchos años, comenzando en Point Loma y luego en el Centro Cultural Este-Oeste, dirigió a los alumnos en sus lecciones sobre muchos temas, desde lo común hasta lo espiritual. Además, sus estudiantes adultos venían de todas las edades y de todos los ámbitos de la vida. Ella nunca pareció rechazar a nadie que tuviera un deseo ferviente de una mayor comprensión espiritual.

El observador casual de Tyberg podría concluir que ella era demasiado buena para ser verdad. Ella es como aquellos a quienes el filósofo estadounidense William James (1842-1910) llamó los de mente sana en Las variedades de la experiencia religiosa (1928). Tales personas están felices y contentas con su estado espiritual. Naturalmente, dejan a un lado sus propias necesidades y deseos por los de los demás. El sufrimiento debido al pecado y al azar por igual no está dentro del registro de sus emociones. En todos los sentidos, parecen naturalmente religiosos y están profundamente satisfechos con ese estado. Santiago los contrasta con el "alma enferma". Este es alguien que lidia con el pecado y el sufrimiento en titánicas luchas de desesperación interior. A menudo están melancólicos o deprimidos. No pueden ver la bondad natural que los rodea, y están cansados ​​y heridos por sus luchas (Santiago 1928: 78 y sig.).

Tyberg no era un alma enferma, para usar las palabras de James. Ella se parecía mucho más a la mentalidad sana. En numerosas entrevistas realizadas con quienes tenían conocimiento de primera mano de Tyberg, la opinión abrumadora fue que Tyberg tenía la capacidad, proveniente de lo más profundo de su núcleo espiritual, para enfocar su mirada en lo eterno. Cuando las preocupaciones y los cuidados de la vida se volvieron pesados, encontró formas de convertir lo negativo en positivo, como cuando dejó la Sociedad Teosófica de Point Loma. Continuó su trabajo en sánscrito y filosofía del sur de Asia lanzando una carrera como maestra independiente, hablando en las casas de ciudadanos privados que la invitaron y dirigiendo una librería fuera de la casa en la que vivía que se especializaba en títulos sobre el hinduismo. India y el sur de Asia en general.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Hasta donde sabemos, la vida de Tyberg estuvo notablemente libre de controversias. A la mayoría de las personas que estaban en contacto con ella le agradaba y confiaba en ella, especialmente si eran alumnos de su salón de clases o nómadas espirituales que buscaban una mayor iluminación. Se destacan dos incidentes, cuando Tyberg enfrentó difíciles decisiones éticas de naturaleza personal. Ambos están relacionados con la parte teosófica de su vida.

El primero ocurrió cuando era una mujer joven que aún vivía en Point Loma. Tyberg fue una de las varias mujeres que actuaron como meseras cuando la líder de Point Loma, Tingley, recibió a personas de cierta importancia en su residencia para cenar. Tyberg les contó a sus padres lo que se dijo en estas cenas, y cuando Tingley escuchó esto, prohibió que Tyberg continuara como mesero (Ashcraft 2002: 85-87). Aparentemente, Tingley pensó que las conversaciones en estas cenas eran de naturaleza delicada y podrían afectar el estado y el bienestar de Tingley, o la salud de la comunidad de Point Loma, o ambos. Pero la acción de Tingley tuvo un impacto severo en Tyberg. Esta última había pasado su vida esforzándose por ser la niña y adulta modelo que sus padres y otros residentes de Point Loma querían que fuera. Esperaban que su juventud exhibiera valores victorianos: sobriedad, discreción y cortesía. Esta puede haber sido la primera lucha de Tyberg con la disonancia cognitiva. La mujer a la que idolatraba, Katherine Tingley, había rechazado a Tyberg por comportamiento impropio de un joven residente de Point Loma.

Finalmente, a Tyberg se le permitió reanudar su papel de mesera. Solo unos pocos años después, Tingley murió en 1929 a causa de las lesiones sufridas en un accidente automovilístico, y las famosas cenas se convirtieron en cosas del pasado.

La segunda controversia se produjo algunos años después. Cuando el líder de Point Loma, Gottfried de Purucker, murió en 1942, un consejo de pares, en su mayoría individuos que habían estado en su círculo íntimo, dirigió la comunidad hasta el momento en que los Mahatmas o Maestros revelarían un nuevo líder. Algunos en la comunidad creían que el nuevo líder era el coronel Arthur Conger, un militar que no había vivido en Point Loma por mucho tiempo. Técnicamente, el problema que dividió a los teósofos fue que Conger fue nombrado Jefe Externo de la Sección Esotérica (ES). Esto significaba que él era el líder terrenal de la organización que era el corazón del movimiento teosófico, una organización cuyos miembros conocían información secreta y conocimientos no compartidos por la mayoría de los teósofos. Las cabezas internas eran los Mahatmas o Maestros, que se creía que guiaban a los teósofos en la toma de decisiones importantes. Tyberg estaba entre un grupo de miembros de ES que no pensaba que Conger fuera el legítimo Outer Head. En 1946, dejó Covina. Estaba profundamente decepcionada y herida de que algunas de las personas que había conocido de toda su vida se opusieran a ella. También se escandalizó cuando, después de mudarse a Los Ángeles, se enteró de que la acusaban de difundir falsos rumores sobre Conger. Ella le escribió pidiéndole que limpiara su nombre. Debido a que la acusación incluía insinuaciones sexuales, Tyberg estaba especialmente indignada de que la asociaran con algo tan vulgar. Pero lo superó, como le escribió a su madre: "Todo el asunto es como una sombra de la que he salido hacia una luz" (Judith Tyberg a Marjorie Tyberg, 10 de febrero de 1947, Archivo, Centro Cultural East-West ).

¿Las experiencias de Tyberg con las luchas entre facciones en Covina la amargaron de alguna manera? Es dificil saberlo. La evidencia documental disponible no lo demuestra. Quizás, sin embargo, al ser tan victoriana en su vida personal, no compartió este período oscuro con cualquiera, y si lo compartió, esa persona debe haber sido un amigo de confianza que mantendría los pensamientos de Tyberg en secreto.

Si hay una prioridad primordial que Tyberg fomentó constantemente a lo largo de su vida, fue su deseo de presentar la sabiduría de la India, y de Asia en general, a los occidentales a través de la exposición a los textos religiosos asiáticos y sus idiomas. Hoy en día llamaríamos a su enfoque "orientalista", es decir, el intérprete occidental de un texto asiático aporta sus propios prejuicios a ese texto. Los orientalistas tendían a restar importancia a las interpretaciones asiáticas. Uno de los ejemplos más famosos de esta tendencia fue la presentación occidental del Buda como un intelectual que enseñó una ética universal de compasión y abnegación. Este Buda occidentalizado fue despojado de su importancia ritual, y parecía existir en una animación suspendida por encima de la refriega de las comunidades budistas reales. En el caso de Tyberg, su inclinación orientalista heredada de Blavatsky fue ver las escrituras hindúes como la base de la Teosofía. El título del libro que le dio notoriedad como sánscrita, Claves sánscritas para la religión de la sabiduría, lo dice todo. El sánscrito no es valioso en sí mismo. Tampoco es útil para arrojar luz sobre la práctica y el pensamiento de la antigua India. Es importante, según Tyberg, porque revela la “Religión de la Sabiduría”, es decir, las enseñanzas intemporales de la Teosofía. Incluso dice en el Prefacio de este libro que su esperanza es que cuando el lector aprenda los términos sánscritos, progrese hacia el texto teosófico de mayor importancia, el de Blavatsky. La doctrina secreta (Tyberg 1940: vii).

IMPORTANCIA PARA EL ESTUDIO DE LAS MUJERES EN LAS RELIGIONES

Judith Tyberg se ajustó a un patrón, que surgió a finales del siglo XIX y principios del XX, de mujeres occidentales que abrazaron las espiritualidades y culturas asiáticas y se convirtieron en figuras públicas destacadas por ese abrazo de la India. Entre ellos estaban la segunda presidenta de la Sociedad Teosófica matriz, autora y oradora Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble / Hermana Nivedita (1867-1911) del Movimiento Ramakrishna, y la Madre misma del movimiento Sri Aurobindo. Estas mujeres siguieron carreras en la India, mientras que Tyberg fue a la India en busca de inspiración y educación, pero vivió en los Estados Unidos. Pero de manera importante, Tyberg compartió ciertos rasgos con estas mujeres. Como ellos, ella era una occidental que se dedicó a los movimientos espirituales del sur de Asia como si viniera a su verdadero hogar. Al igual que ellos, también participó públicamente en tales movimientos, a través de escritos publicados, discursos, celebración de sesiones de instrucción, etc. En tercer lugar, ella era como ellos al rechazar ideas fundamentales en las tradiciones monoteístas, como el Dios creador del universo, o la necesidad de reconciliar la realidad del sufrimiento con la omnipotencia y omnisciencia de ese Dios (ver Jayawardena 1955, especialmente las Partes III y IV). .

Tyberg fue un pionero [Imagen a la derecha] en el estudio del sánscrito y de las escrituras hindúes antiguas como los Vedas. Hasta ese momento, estas áreas habían sido dominios casi exclusivamente masculinos en la erudición occidental. En la India, la tradición sostenía que solo los hombres de casta alta podían estudiar textos sánscritos. Sin embargo, esto no impidió que De Purucker entrenara a Tyberg, por lo que finalmente se convirtió en una sánscrita conocida y profesionalmente reconocida. La propia Tyberg no comentó sobre el hecho de que era una mujer en un campo dominado por los hombres. Por un lado, la mayoría de las mujeres en ese momento eran, como ella, pioneras en profesiones que antes les cerraban. Por otro lado, es muy posible que, dada la comprensión del género con el que se crió, Tyberg no encontró que las categorías de género fueran importantes. En la tradición teosófica de Point Loma, que afirmaba ser continua con las enseñanzas de Helena P. Blavatsky, el género era algo maleable. Las almas reencarnaron como a veces masculinas y a veces femeninas. Sin embargo, los binarios de género tenían rasgos esenciales, lo que significa que un alma encarnada en una vida determinada como mujer, por ejemplo, aprendería sobre el gran significado de todas las cosas como mujer, con las sensibilidades supuestamente innatas de una mujer (Ashcraft 2002: 116) .

Aunque Judith Tyberg se parecía a otras líderes espirituales occidentales de su tiempo, hizo una contribución notable a su época. La revolución de la contracultura de las décadas de 1960 y 1970, que transformó tanto el paisaje de las culturas occidentales, se basó en gran medida en la apropiación de los textos, las ideas y los rituales asiáticos. La revolución integró elementos dispares para formar una cosmovisión alternativa importante a la que había sido generalmente aceptada en Occidente. Antes de los hippies, antes del auge del consumo de drogas recreativas, antes de todas estas señas de identidad de ese momento en la historia occidental, Tyberg trabajaba constantemente en su Centro de Los Ángeles, dando a conocer a otros la rica herencia que el sur de Asia había legado al mundo. Una vez que la revolución cultural estuvo en pleno apogeo, su East-West Center fue un hito en el mapa de esa revolución. Si bien su ética personal no aprobaba los excesos de la contracultura, Judith Tyberg permaneció en su puesto hasta su muerte, brindando instrucción e inspiración a cualquiera que se preocupara por escuchar.

IMÁGENES

Imagen # 1: Judith Tyberg, fundadora del East-West Cultural Center.
Imagen # 2: Niños en la escuela Raja Yoga en Lomaland, 1911. Foto de la Biblioteca del Congreso, cortesía de Wikimedia.
Imagen # 3: Judith Tyberg enseñando sánscrito en la Universidad Teosófica, 1943.
Imagen # 4: Judith Tyberg, de 20 años, en una producción teatral en Lomaland, 1922.
Imagen # 5: Cuarta ubicación del Centro Cultural East-West, Los Ángeles, 1963.
Imagen # 6: Anie Nunnally y Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally es actualmente presidenta del Centro Cultural Este-Oeste.
Imagen # 7: Judith Tyberg en sus últimos años.

Referencias

Ashcraft, W. Michael. 2002. El amanecer del nuevo ciclo: los teósofos de Point Loma y la cultura estadounidense. Knoxville: Prensa de la Universidad de Tennessee.

Aurobindo, Sri. 1990. La vida divina. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Publicado originalmente en serie en Arya a partir de 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis develada: una llave maestra para los misterios de la ciencia y la teología antiguas y modernas. 2 volúmenes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Publicado originalmente en 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. La Doctrina Secreta: La Síntesis De La Ciencia, La Religión Y La Filosofía. 2 volúmenes. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Publicado originalmente en 1888].

Gerth, HH y C. Wright Mills, eds. 1946. De Max Weber: Ensayos en sociología. Nueva York: Oxford University Press.

James, William. 1928 Las variedades de la experiencia religiosa. Nueva York: Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. La otra carga de la mujer blanca: las mujeres occidentales y el sur de Asia durante el dominio británico. Londres: Routledge.

"Jyotipriya - Un tributo". 2021. Centro Sri Aurobindo de Los Ángeles y Centro Cultural Este-Oeste. Accedido desde https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ en 16 Febrero 2021.

Sociedad Teosófica en América. 2021. “Tres objetos”. Accedido desde https://www.theosophical.org/about/about-the-society en 16 Febrero 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Claves sánscritas para la religión de la sabiduría: una exposición de las enseñanzas filosóficas y religiosas incorporadas en los términos sánscritos usados ​​en la literatura teosófica y oculta. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Carta a Marjorie Tyberg. 10 de febrero. Archivo. Los Ángeles: Centro Cultural Este-Oeste.16

RECURSOS SUPLEMENTARIOS

Aurobindo, Sri. 1995. El secreto del Veda. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust. Publicado originalmente en serie en Arya a partir de 1914.

Ellwood, Robert. 2006. "La Sociedad Teosófica". En Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América. Vol. 3, Movimientos metafísicos, new age y neopaganos. Editado por Eugene V. Gallagher y W. Michael Ashcraft, 48–66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. Utopía de California: Point Loma: 1897–1942. Rvdo. ed. San Diego: Publicaciones de Point Loma. Publicado originalmente en 1955.

Harvey, Andrew. 1995. “Aurobindo y la Transformación de la Madre”. Capítulo Cuatro en El regreso de la madre, 115–54. Berkeley, CA: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de mayo de 1902 - 3 de octubre de 1980". madre India (Febrero): 92–97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de mayo de 1902 - 3 de octubre de 1980 II". madre India (Marzo): 157–62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. "Jyotipriya (Dra. Judith M. Tyberg) 16 de mayo de 1902 - 3 de octubre de 1980 III". madre India (1981):-210 19.

Tyberg, Judith M. 1941. Primeras lecciones de gramática y lectura en sánscrito. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. El lenguaje de los dioses: claves en sánscrito para la sabiduría de la India. Los Ángeles: Centro Cultural Este-Oeste.

Fecha de publicación:
17 Junio 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

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