Amy Whitehead

Religión de la diosa de Glastonbury

CRONOGRAMA DE LA RELIGIÓN DE LA DIOSA DE GLASTONBURY

1983: Los fundadores del grupo Glastonbury Goddess participaron en las protestas antinucleares en Greenham Common Peace Camp, Berkshire, Inglaterra.

1996: Se llevó a cabo la primera Conferencia de la Diosa de Glastonbury, coorganizada por Kathy Jones y Tyna Redpath. Primera procesión.

2000: El Templo de la Diosa de Glastonbury se creó en forma de un templo "emergente" en varios lugares de Glastonbury. Se decía que era el primer templo dedicado a una diosa en las islas británicas en más de 1,500 años.

2002 (1-2 de febrero): Se inauguró el templo en Imbolc.

2003: El Templo de la Diosa de Glastonbury se convirtió en el primer Templo de la Diosa registrado oficialmente en Inglaterra y reconocido como un lugar de culto.

2008: El Templo cambió de una Asociación a una Empresa Social "Sin Fines de Lucro", lo que permitió al grupo comprar el Salón de la Diosa.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Como organización local, la historia de la religión de la Diosa de Glastonbury es compleja y variada, y puede ubicarse dentro de los movimientos feministas espirituales más amplios que comenzaron a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, y ganaron popularidad en los Estados Unidos, Europa y Australasia. Influyentes en estos movimientos fueron los escritos de autores como Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk y muchos más, todos los cuales condujeron a una variedad de críticas políticas y espirituales de la sociedad occidental dominante y su estilo de pensamiento) que destacan los daños ecológicos, sociales y personales causados ​​por un patriarcado percibido como responsable del neoliberalismo moderno, el capitalismo y la industrialización. En el corazón de muchas de estas críticas, pero no de todas, se encuentra la tesis de un pasado precristiano percibido en el que el Dios masculino monoteísta reemplazó, mediante la fuerza y ​​la dominación, a diosas femeninas en diferentes lugares de Europa y más allá.

El movimiento más amplio eco-espiritual feminista más amplio dentro del cual se asienta el movimiento de la Diosa de Glastonbury es importante para comprender las motivaciones de los fundadores y el fundamento de la religión de la Diosa de Glastonbury por dos razones principales: Primero, los orígenes del movimiento de la Diosa de Glastonbury se remontan a la protestas antinucleares que tuvieron lugar en un sitio llamado Greenham Common en Berkshire, Inglaterra, a principios de la década de 1980 y la participación de Kathy Jones en las protestas. Según Christina Welch: “En Greenham Common existía entre los manifestantes la 'existencia no incontrovertible de una antigua religión matriarcal que era, y sigue siendo, considerada importante para reclamar tanto la tierra como el poder de las mujeres, así como a la Diosa' '. (La Madre Tierra) como significante de la importancia de ambos '”(Welch 2010: 240-41). “Sanar” la tierra y las heridas emocionales infligidas por los percibidos como colonizadores del patriarcado también es una parte importante de este movimiento y motiva gran parte de la razón de su fundación.

En segundo lugar, en consonancia con los movimientos ecofeministas de Europa, América y las Antípodas, la religión de la Diosa de Glastonbury está motivada por actos de "reivindicación". Esta recuperación se centra en la tierra en Glastonbury y sus alrededores, los cuerpos femeninos y el sustorical) y narrativas míticas que rodean Glastonbury. El grupo Glastonbury Goddess desafía activamente las actitudes neoliberales hacia los recursos naturales del planeta. Esto ha llevado al desarrollo de su correspondiente espiritualidad eco-matriarcal localizada que reconoce a la Diosa de Glastonbury tanto como la tierra misma alrededor de Glastonbury como a la Diosa Madre que toma el lugar de un Dios monoteísta.

Aunque hay muchas figuras y eventos significativos en la creación, el éxito y la continuación del movimiento, los orígenes más reconocibles de la religión tal como se manifiesta contemporáneamente en Glastonbury se pueden rastrear a tres elementos principales: una persona en particular, Kathy Jones; un evento exitoso, la primera Conferencia de la Diosa celebrada en Glastonbury en 1996; y el establecimiento de un Templo de la Diosa fijo en 2002.

Kathy Jones ha sido muy importante en todo el movimiento. Marion Bowman nos dice que "Kathy Jones ha sido particularmente influyente en la promoción de la visión de Glastonbury como un importante sitio precristiano de devoción a la Diosa, y está muy interesada en ayudar a otros a 'redescubrir' y promover a la Diosa en sus propios lugares" (2009 : 165). Jones ha escrito varias obras basadas en la Diosa de Glastonbury. También ha escrito libros como La antigua diosa británica (2001) donde reconoce algunas de sus fuentes de inspiración. Estos incluyen los de Robert Graves La diosa blanca, Marija Gimbutas ' Lenguaje de la Diosa y Civilización de la Diosa, Caitlin y John Matthews ' Damas del lagoy 'Michael Dames por sus vistas inspiradas en la diosa del paisaje en El ciclo de Avebury y Tesoro de Silbury'(2001: ii).

La primera Conferencia de la Diosa fue coorganizada y fundada por Jones y Tyna Redpath, propietario de una de las tiendas emblemáticas de High Street de Glastonbury, "The Goddess and The Greenman". Celebrada por primera vez en 1996, la Conferencia de la Diosa se ha convertido en un evento anual en Glastonbury que atrae a personas de todo el mundo a experimentar una serie de eventos que incluyen una variedad de talleres que involucran la creación de rituales, la producción de culturas materiales religiosas de la Diosa, ceremonias de curación, y entrenamientos de sacerdotisas. Estos eventos culminan con el color y el evento vibrante de una estatua de la Diosa de Glastonbury que se procesa a través de High Street de Glastonbury, alrededor de diferentes sitios importantes y hasta Glastonbury Tor. Según Marion Bowman, la Conferencia de la Diosa:

no solo ha sido importante en la consolidación y celebración de la espiritualidad de la Diosa en la propia ciudad, sino que se ha vuelto influyente en Europa, Estados Unidos, las Antípodas y otros lugares. Oradores, escritores y figuras que inspiran a la nación y al movimiento internacional de la Diosa, como Starhawk, vienen a Glastonbury para la conferencia. La conferencia ha creado una serie de `` tradiciones '' y ha demostrado ser un gran foro para la creatividad en relación con la música, el drama y la cultura material relacionados con la Diosa, así como el ritual y el mito, que luego es difundido por los asistentes (Bowman 2009: 165 ).

La Conferencia de la Diosa es muy importante para la fundación del grupo y su éxito actual. Como sugiere Bowman, este es el sitio donde las personas, que provienen de diferentes partes del planeta, pueden experimentar y llevarse una forma localizada y específica de devoción a la Diosa con instrucciones claras sobre cómo erigir templos y traer de vuelta a la Diosa de los asistentes. tierras propias, inspirando así movimientos en otras partes del mundo.

Desde el momento de la primera Conferencia de Diosas en 1996, pronto se pudieron encontrar algunos templos de Diosas "emergentes" alrededor de Glastonbury. Esto eventualmente llevó a la apertura del Templo de la Diosa de Glastonbury en una ubicación privilegiada frente a High Street de Glastonbury en 2002 y sirvió para enraizar el templo en el mismo Glastonbury. [Imagen a la derecha] El Templo de la Diosa de Glastonbury es actualmente un sitio fijo de "bienvenida para todos" dentro del cual asistir a eventos y reuniones grupales, hacer ofrendas en un altar, buscar servicios de curación y meditar.

Por lo tanto, fue la combinación de las iniciativas de un grupo central de fundadores, los esfuerzos de Kathy Jones y su visión particular, y la apertura del Templo de la Diosa de Glastonbury lo que ha llevado al grupo a ser lo que es hoy. Es un nuevo movimiento religioso exitoso y localizado que está situado en su lugar a la vez que es una poderosa inspiración para el crecimiento de una emergencia más amplia de movimientos similares, todos los cuales interpretan creativamente los vínculos antiguos con el pasado mientras se arraigan firmemente como participantes activos en su presente localizado.

DOCTRINAS / CREENCIAS

La religión del Templo de la Diosa de Glastonbury es un nuevo movimiento religioso, tradicionalmente no doctrinal, rico en material, colorido y vibrante. Tiene reclamos sobre el pasado antiguo de Gran Bretaña cuyas creencias, narrativas y prácticas están vinculadas explícitamente con las características de la tierra / paisaje, narrativas históricas, míticas y creativas nuevas. Las interpretaciones específicas de Glastonbury del ritual pagano contemporáneo "rueda del año" significan que los festivales y eventos se organizan en torno a equinoccios, solsticios, Imboc, Beltane, Lammas y Samhain. Sin embargo, el movimiento de la Diosa de Glastonbury no es un movimiento de "fe nativa", ya que no se buscan ni reivindican conexiones étnicas con Glastonbury ni Somerset. De hecho, los devotos mismos no necesariamente afirman ser indígenas, sino que se enfocan externamente en la diosa que se dice que es indígena de Glastonbury, y los devotos informan una sensación o sentimiento de "volver a casa" en Glastonbury.

En general, el grupo de la Diosa de Glastonbury tiende a distanciarse de la Wicca y practicar formas de espiritualidad que se encuentran más comúnmente dentro del “medio holístico” (Heelas y Woodhead 2005: 1, 31). El énfasis principal tiende a estar en la curación, así como en el desarrollo psíquico y personal, solo que aquí el enfoque está en la curación del daño patriarcal y las heridas "infligidas por los hombres". Cynthia Eller dice:

En el pensamiento feminista espiritual, es un hecho que todas las mujeres necesitan curación: si no de enfermedades o dolencias específicas, entonces de los dolores sufridos como resultado de crecer como mujeres en un mundo patriarcal. Las feministas espirituales aspiran a curarse a sí mismas y a sus hermanas a través de una variedad de técnicas poco ortodoxas desde el punto de vista médico y psicoterapéutico, como la homeopatía, el equilibrio de los chakras, el masaje, las flores de Bach, la acupresión, etc. (Eller 1995: 1096).

El grupo de la Diosa de Glastonbury emplea estos métodos, pero cree que el daño es personal, así como social y cultural, y es el resultado de los efectos dañinos más amplios del cristianismo. El grupo lleva a cabo un trabajo cultural mediante el cual se crean y mantienen ritualmente nuevas tradiciones orientadas a la Diosa. Un aspecto significativo del trabajo se basa en el establecimiento del Templo de la Diosa de Glastonbury, que afirmó ser el primer templo dedicado a una diosa indígena en Gran Bretaña, de hecho en Europa, en más de 1,500 años. En el corazón de esta comunidad se encuentra la creencia / comprensión de que tanto las mujeres como la Diosa de la tierra han sido reprimidas y oprimidas por el inicio del cristianismo, y es su misión restaurarla, no solo a Glastonbury, sino a todas las partes de el mundo.

A nivel local, sin embargo, Glastonbury en sí es una pequeña ciudad en el suroeste de Inglaterra con una población de alrededor de 9,000 personas, pero con muchos nombres: la "Isla de las Manzanas", la "Isla de Glass", la "Isla de los Muertos", ”Y el más famoso,“ Isle of Avalon ”(la mítica contraparte de Glastonbury). Los miembros del grupo de la Diosa de Glastonbury afirman que hay ciertos lugares sagrados en el mundo donde el surgimiento de la energía de la Diosa se puede sentir con fuerza. Uno de estos lugares es Glastonbury, que es una puerta de entrada a la mítica Isla de Avalon (Glastonbury Goddess Temple 2019). La palabra "isla" se usa debido a la prominencia del montículo Glastonbury Tor que, junto con Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill y Stone Down, se destaca entre una gama plana de niveles que alguna vez estuvieron cubiertos por agua.

El Glastonbury Tor es la característica más emblemática de Glastonbury; se asienta sobre un gran montículo con senderos escalonados en forma de espiral que se producen de forma natural y que conducen a su cima. El Tor en sí es el remanente de la torre de una capilla católica que fue incendiada durante la desolación de los monasterios por parte del rey Enrique VIII. Dominando los niveles de Somerset, se puede ver desde el sur de Gales en un día despejado, y ha servido como un marcador de tierra visible para quienes hacen peregrinaciones religiosas a Glastonbury durante siglos. El Tor es tanto una atracción turística famosa como el centro de muchas de las actividades religiosas alternativas de Glastonbury, incluida la religión de la Diosa de Glastonbury. Sin embargo, según Bowman, para la religión de la Diosa, el montículo Tor forma parte del cuerpo más grande de la Diosa que los devotos disciernen en la tierra (Bowman 2004: 273). Por lo tanto, si tuviera una doctrina per se, la doctrina estaría tallada en el paisaje donde se discierne el cuerpo de la Diosa en sus rasgos. Cuando se le preguntó en una entrevista con la BBC: "¿Cómo se relaciona la Diosa con Glastonbury en particular?" Kathy Jones informó que se encuentra la diosa

a través de las formas de las colinas y los valles. Glastonbury es una ciudad situada en un pequeño grupo de colinas, compuesto por Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill y Stone Down. Estas colinas se elevan desde las tierras planas que rodean Glastonbury, y cuando miras la forma de ellas, puedes ver diferentes contornos de los contornos de las colinas. Una de las formas que vemos es la forma de una mujer gigante acostada de espaldas en la tierra. Ella es la diosa madre en el paisaje (entrevista con Kathy Jones, BBC 2005).

Otra indicación es revelada por una sacerdotisa de Avalon que dice: 'Nuestra Señora de Avalon, guardiana de los misterios, y Señora de las Nieblas de Avalon preside las tierras desde las cuales la Tor es visible a simple vista' (Anónimo 2010) .

En cuanto a las narrativas míticas que inspiran las creencias de los devotos de la Diosa, los vínculos con el “cristianismo celta” y las historias relacionadas con Santa Novia también juegan un papel importante en la construcción actual del movimiento (Bowman 2007). Por lo tanto, podríamos comenzar a aprender sobre las creencias del grupo con una historia de santa Brígida. Bowman escribe: “Se dice que Santa Bridget visitó Glastonbury en 488 y pasó un tiempo en Beckery o Bride's Mound, un área en el borde de Glastonbury donde parece haber una capilla dedicada a Santa María Magdalena” (2007: 24). Y, “A finales del siglo XIX, John Arthur Goodchild afirmó que había existido en Glastonbury la supervivencia de un antiguo culto irlandés que veneraba el aspecto femenino de la deidad que se apegaba a la figura de Santa Bride (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, una de las fundadoras del grupo, junto con un grupo central de otros devotos, como Tyna Redpath, adoptó esta idea de un "culto" sobreviviente dedicado a la divinidad femenina como la base sobre la cual se creó el movimiento de la Diosa contemporánea en Glastonbury. . Jones afirma, por ejemplo, que “donde encontramos a Santa Brígida sabemos que la diosa Bridie fue una vez honrada” (Bowman 2004: 281, citando a Jones 2000: 16). Esto forma una especie de declaración de misión de la Diosa de Glastonbury que apuntala las estrategias de recuperación y restauración de la Diosa a la tierra, así como la adaptación de las narrativas que se encuentran en la historia, leyendas y mitologías de Glastonbury en un intento de re-presentar “Herstory. " Kathy Jones escribe,

La Señora de estas islas, perdida en las brumas de la historia, está siendo redescubierta y devuelta a la luz del día, vestida con ropa nueva, resplandeciendo con renovada luminosidad. Ella está susurrando en nuestros oídos, apareciendo en nuestras visiones, llamándonos a través del tiempo para recordarla y estamos respondiendo. En toda Gran Bretaña, miles de mujeres y hombres celebran ahora a las diosas de esta tierra de formas que probablemente no han sucedido en mil años o más (2001: i).

La indicación de la palabra "estrategia" anterior es deliberada. He argumentado en otro lugar (Whitehead 2019) que la religión de la Diosa de Glastonbury emplea el uso de una serie de estrategias destinadas a restaurar a la Diosa en la tierra y hacer una misión sobre Su "regreso" y Sus beneficios curativos para la Madre Tierra, las comunidades y las mujeres. y hombres en general. Como se describió anteriormente, hay un elemento activista en el grupo que no solo está comprometido política y socialmente, sino que también participa plenamente en sus esfuerzos por difundir la religión en todo el mundo. Por lo tanto, acciones como el establecimiento del Templo de la Diosa, la Conferencia anual de la Diosa, las procesiones de la Diosa, [Imagen a la derecha] la elaboración de sus culturas materiales y rituales, el entrenamiento de sacerdotisas de una manera particular, actuaciones, eventos de curación y más se crean de tal manera que se establece un ejemplo activo para personas de diferentes partes del mundo. . Ejemplifican cómo las religiones de la Diosa (comenzando con los templos) podrían establecerse y echar raíces y crecer en relación con su propia tierra y deidades femeninas localizadas que también pueden haber sido suprimidas o en su mayoría olvidadas.

Estas acciones locales con consecuencias globales deliberadas pueden entenderse a través de lo que Gilles Deleuze y Pierre-Felix Guattari (1972) denominan “reterritorialización”. Kellie Jones se basa en esto, diciendo: “La reterritorialización incluye recapturar la propia historia (combinada y variada), gran parte de la cual ha sido descartada como una nota al pie insignificante de la cultura dominante” (Kellie Jones 2007). En el caso de la religión de la Diosa de Glastonbury, la “reterritorialización” es parte de una iniciativa para “recuperar” la tierra del patriarcado, es decir, el cristianismo dominado por hombres y la opresión donde se percibe que la Diosa ha sido deliberadamente suprimida y destruida. Para los devotos de la Diosa de Glastonbury, la reterritorialización también toma la forma de “re-membrar” su herencia ancestral y “volver” al “abrazo amoroso” de la Diosa (Glastonbury Goddess Temple 2019).

La reterritorialización también tiene lugar a través de la creencia en las afirmaciones de autenticidad, es decir, el cristianismo es la llegada posterior a Glastonbury, y la Diosa estaba "allí primero". “Para la religión de la Diosa, se ha creado un vínculo con el pasado que establece un reclamo válido y auténtico de Glastonbury, donde la Dama de Avalon puede ser defendida y restaurada al lugar que le corresponde. Este reclamo de lo femenino satisface la necesidad de celebrar aquello que antes había sido pasado por alto, olvidado y / o oprimido ”(Whitehead 2013: 71).

Un subconjunto de la estrategia de reterritorialización en el movimiento de la Diosa de Glastonbury es el de "indigenizar". Sobre la base de la afirmación de Paul C. Johnson de que "indigenizar" es un estilo de relacionarse (Johnson 2002), escribí: "La indigeneidad se utiliza como un identificador central a partir del cual se reclaman, expresan y estilizan relaciones claras con Glastonbury como un sitio geográfico, las comunidades se “imaginan” y se construyen, y las culturas materiales religiosas del movimiento se elaboran ”(Whitehead 2019: 215-16). La creencia de que el grupo se está indigenizando, reterritorializando, reinventando y restituyendo a la Diosa a la tierra se manifiesta materialmente a través de la compra de varias propiedades en la ciudad (Ver, Línea de tiempo), la preferencia por el uso de materiales indígenas para hacer las estatuas del Templo, y la visibilidad de la vitalidad colorida con la que se expresa la religión. Jones dice: "Juntos estamos dando vida a la Diosa una vez más a través de nuestra adoración a Ella, a través de la práctica espiritual, ceremonias, acciones, expresión creativa, estudio, escritura, arte, música, danza y en nuestra vida diaria" (Jones 2001: i , en Whitehead 2013: 70).

Para la mayoría de los devotos de la Diosa de Glastonbury, la Diosa está "en todas partes y en todas las cosas". Por tanto, en términos de categorías analíticas, localizar a la Diosa es una tarea compleja. Los relatos de los miembros del grupo revelan que la Diosa puede enmarcarse como monoteísta, duo-teísta, politeísta y animista, y puede ser todas estas cosas a la vez, o ninguna de ellas en absoluto. También es conocida por muchos nombres y a través de una variedad de diferentes manifestaciones, a nivel local y en diferentes lugares a nivel mundial. Ella está representada en Su Templo a través de una variedad de deidades femeninas que tienen asociaciones con aspectos específicos del paisaje circundante de Glastonbury (manantiales, pozos, arboledas, colinas, el montículo Tor). Todos estos son "aspectos" del "uno". Se puede sugerir que cuando uno se refiere a "la Diosa" en Glastonbury, o se está refiriendo a todos ellos como uno, un rostro particular "de la Diosa que" resuena "con un devoto individual, o con la diosa que está siendo celebrado en ese punto particular de la rueda del año.

Sin embargo, las fuentes principales de "quién es la Diosa" dentro de la religión de la Diosa en Glastonbury provienen de la miembro fundadora, Kathy Jones. Según un artículo en línea de la BBC titulado "Goddess Spirituality in Glastonbury" (BBC 2008), Jones afirma que las principales diosas adoradas son la Dama de Avalon (que es Morgen la Fey), las Nueve Morgens, Brigit o Bridie of the Sacred. Flame, Modron, que es la Gran Madre del linaje de Avallach, Nuestra Señora María de Glastonbury, la Bruja de Avalon, la Diosa Tor, la Señora de las colinas huecas, la Señora del lago y la Señora de los manantiales sagrados y los pozos. Los roles de los Nueve Morgens específicamente pueden describirse mejor como Diosas curativas que están conectadas a diferentes partes del paisaje alrededor de la ciudad, como manantiales, montículos y arboledas. Kathy Jones dice que las Nueve Morgens son una Hermandad de nueve miembros que “gobiernan la Isla de Avalon rodeada por el Lago de los Místicos” (2001: 213). Los nombres fueron registrados por Geoffrey de Monmouth en el Vita Merlini en el siglo XII como Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis y Morgen La Fey '. También había nueve legendarias damas del lago nombradas por John y Caitlin Matthews como 'Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue o Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine y Ragness, quienes derivan sus poderes del Otro Mundo (Jones 2001: 213) . Los Nueve Morgen juegan un papel importante en la vida del Templo (Ver, Rituales / Prácticas).

“MotherWorld” es una visión que tiene el grupo Glastonbury Goddess que moviliza a sus miembros hacia el activismo por la justicia social y resume las creencias y motivaciones del grupo. Según el sitio web del Glastonbury Goddess Temple, los valores principales de la visión de MotherWorld son:

Honrando a la Madre Tierra como ser vivo. Cuidando su mundo. Amor mutuo, amabilidad, apoyo, respeto, cuidado y compasión. Honrar todas las formas de madre, honrar a los padres y la celebración y la crianza de los niños y los jóvenes. Proteger y cuidar la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio en Su mundo '(Glastonbury Goddess Temple 2019).

Además de los valores que se encuentran en la iniciativa MotherWorld, la situación de los movimientos de la Diosa de Glastonbury dentro de movimientos feministas eco-matriarcales más amplios en América del Norte, Europa y Australasia se puede obtener a través de esta declaración:

MotherWorld es la sociedad donde las estructuras patriarcales y los valores de dominio, poder sobre el control y la coerción, la codicia, el lucro excesivo, la competencia destructiva, la violencia, la violación, la guerra, la esclavitud, el sufrimiento, el hambre, la pobreza y la contaminación de la Madre Tierra y Su atmósfera. , son reconocidas como expresiones sombrías de la humanidad, que necesitan ser desafiadas, deconstruidas, transformadas y curadas. En MotherWorld, las prácticas de sanación para individuos, comunidades y para la Tierra misma se alientan y se ponen a disposición de todos (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Esta declaración refleja los sentimientos antinucleares de los primeros manifestantes de Greenham Common en Berkshire, Inglaterra en la década de 1980, uno de los cuales fue Kathy Jones, y señala una continuación de tales sentimientos en las creencias, prácticas, misión y motivaciones del movimiento en su forma actual.

RITUALES / PRÁCTICAS

La creatividad ritual se encuentra en el corazón de la práctica ritual de la Diosa de Glastonbury, y las prácticas rituales están entrelazadas con las creencias, así como con las estrategias de reterritorialización e indigenización descritas en la sección anterior. A medida que se fomenta el cambio, la renovación, la innovación y la devoción, se llevan a cabo continuamente innumerables formas de expresiones volátiles y votivas, rituales ad hoc. Aquí se describen dos de estas "zonas rituales" donde se llevan a cabo diferentes rituales: la procesión anual de la Diosa que tiene lugar durante la Conferencia de la Diosa y la veneración de las figuras de la Diosa (y las Nueve Morgens, ver más abajo).

Para ganar terreno y prominencia, la religión de la Diosa de Glastonbury se ha establecido como una fuerza visible y activa en Glastonbury. Esto se realiza de manera más visible en las procesiones de la Diosa que tienen lugar una vez al año, alrededor de Lammas (1 de agosto), y durante el tiempo de la conferencia anual de la Diosa, la primera de las cuales puso en movimiento tanto a la Diosa como al movimiento en Glastonbury en 1996. Esta primera procesión es significativa porque marcó ritualmente el territorio y volvió a reclamar la tierra que es Glastonbury, lo que indica públicamente que el movimiento de la Diosa de Glastonbury estaba nuevamente en marcha.

Hasta el día de hoy, la procesión sigue siendo un evento alegre, ruidoso y hermoso, que involucra el uso de banderas, estandartes, velas, disfraces, tambores, cantos y gritos para expresar devoción. La Diosa se procesa por High Street de Glastonbury hasta Chalice Well, a través de la Victorian Well House que alberga el White Spring, luego sube la colina hasta Glastonbury Tor, y luego vuelve a bajar. Bowman sugiere que la procesión refleja las procesiones de peregrinaciones cristianas que comienzan en Tor y continúan hasta la Abadía (2004: 283). Sin embargo, la procesión de la Diosa es mucho más colorida, ruidosa y vibrante que la de las procesiones anglicanas y católicas. Podría decirse que la cultura material y las actuaciones de Goddess son brillantes, coloridas y llamativas por esta misma razón. Como señaló Bowman (2004), cuantas más culturas materiales y escénicas se crean en relación con el movimiento de la Diosa, más visible se vuelve la religiosidad de la Diosa en Glastonbury.

El Templo de la Diosa de Glastonbury se encuentra justo al lado de Glastonbury High Street y sirve como un centro de actividad más altamente ritualizada, así como práctica devocional diaria. Cuando he visitado el templo, he descubierto que suele estar tenuemente iluminado y las velas y el incienso crean un ambiente de tranquilidad y calma. La “música de la Diosa” reconfortante y devocional suele sonar suavemente de fondo. También he notado cómo los materiales están en un estado continuo de flujo y cambio (de acuerdo con la naturaleza cíclica de esta religión), y cómo muchos de los materiales utilizados para decorar y facilitar la estética del templo a menudo provienen de la tierra, o de las casas de los devotos.

En el centro del Templo hay un altar mayor, en el que he documentado huesos, bellotas, flores, plumas, hojas y piedras. Las ofrendas rituales diarias son la fuente de estos objetos naturales y son indicativos de lo que es "aceptable" para la Diosa en términos de moneda espiritual. También se ven a menudo pequeñas figuras de diosa de arcilla y bronce, como la Venus de Willendorf. Sin embargo, los plásticos y materiales artificiales también están presentes dentro del templo, a pesar de que se entiende que se prefieren las "cosas autóctonas" de la tierra alrededor de Glastonbury (y más ecológicamente amigables). Además, la Diosa toma la forma de diferentes estatuas de mimbre de sauce que son veneradas, habladas con ellas, solicitadas, imploradas ritualmente y se entiende que la “encarnan”.

Las figuras de los Nueve Morgens [Imagen a la derecha] son ​​residentes permanentes en el Templo de la Diosa. Los Nueve Morgens forman un círculo protector alrededor de un pequeño espacio en el Templo que, según una conversación con uno de los Melissas del Templo (Ver Organización / Liderazgo), está dedicado a aquellos que quieren o necesitan sanación. La sanación ritual está disponible todos los días en el templo. Todo lo que hay que hacer es entrar al Templo y solicitarlo, y el círculo se abre para permitir el acceso. Una vez que la persona que solicita la curación está dentro, el círculo de estatuas se cierra para que pueda comenzar a hacer su trabajo con la persona necesitada.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

La organización y el liderazgo del Templo, aunque moldeados principalmente por la visión de Kathy Jones, ahora se presentan como un grupo colectivo similar a una junta directiva. Según el sitio web del Glastonbury Goddess Temple, el Glastonbury Goddess Temple “es una empresa social, una empresa sin fines de lucro limitada por garantía. Todas las ganancias se reinvierten en el trabajo del Templo. Ningún individuo saca ganancias del templo ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). La estructura es compleja, pero los miembros del grupo se han organizado en "tres círculos superpuestos" que administran la actividad del Templo y juegan un papel clave en la vida del Templo: Primero, hay Directores del Templo que aseguran que la integridad de la visión del Templo se mantiene y supervisa las decisiones importantes, especialmente en lo que respecta a las finanzas. En segundo lugar, están los Tinglers del Templo que "son el círculo del personal y los tutores del Templo ... responsables del funcionamiento diario de todos los lugares y actividades del Templo, así como de las enseñanzas del Templo". En tercer lugar, están los Tejedores del Templo que forman el "círculo más amplio de todos los directores, personal y voluntarios del Templo que participan en el servicio a la comunidad local del Templo". Este grupo organiza ceremonias de temporada del templo y actividades en línea (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Otros tres grupos apoyan el funcionamiento interno del Templo. Estas son las Melissas del Templo que "sirven regularmente en el Templo de la Diosa de Glastonbury" y mantienen "el espacio abierto al público todos los días" (Templo de la Diosa de Glastonbury 2019c). Las melissas se comparan con las "abejas obreras" que trabajan para la "abeja reina" (es decir, la diosa de Glastonbury). Para convertirse en Melissa, uno debe pasar por un período de entrenamiento, que incluye cómo abrir y cerrar ritualmente el Templo todos los días. Los Melissas también están a cargo de asegurarse de que los visitantes reciban información y facilitan que los Nueve Morgens realicen su curación cuando lo soliciten. Melissas también limpiará y purificará a los asistentes al templo mediante las manchas, si se le solicita.

El segundo grupo de individuos se conoce como Temple Madrons. La palabra "madron" se usa deliberadamente en lugar de "patrón" para indicar a aquellos que hacen donaciones de apoyo regulares al Templo. El tercer grupo está compuesto por sacerdotisas y sacerdotes de Avalon capacitados, junto con otros estudiantes y graduados del Templo. Estos miembros forman "una red global de personas y estamos dando vida a la Diosa en una miríada de formas en todo Su mundo ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

El Templo de la Diosa de Glastonbury se puede considerar el “templo padre de los afiliados en Inglaterra (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Austria, Italia, los EE. UU. (California, Oregon, Utah) y Australia (Nueva Gales del Sur, Victoria) ya que el Templo de la Diosa de Glastonbury ha 'entrenado' a muchos de los miembros fundadores de estos templos (Templo de la Diosa de Glastonbury 2019d). La formación de sacerdotisas y sacerdotes en Avalon ayuda a garantizar que se haya dado la inspiración adecuada que seguirá dando forma a la materialidad, la terminología, la ética y los rituales del movimiento a medida que va más allá del alcance de Somerset, Inglaterra.

CUESTIONES / DESAFÍOS

La religión de la Diosa de Glastonbury enfrenta una serie de problemas y desafíos, incluidos los cargos de materialismo espiritual, la "blancura" de los miembros del movimiento y la "clase". Según Bowman:

... cuestiones relacionadas con la raza, la clase y el elitismo, debido a la asistencia de la conferencia principalmente blanca y de clase media, lo que refleja la acusación de que el movimiento de espiritualidad de la Diosa es un fenómeno predominantemente blanco, de clase media, de mediana edad, europeo / norteamericano, ni representativa ni involucrada con las mujeres menos privilegiadas del mundo (Bowman, 2005: 176).

De manera similar, esto ha sido observado por otros estudiosos como Kavita Maya, quien afirma que

La raza ha sido durante mucho tiempo un trasfondo polémico en el movimiento: como señaló la teóloga feminista británica Melissa Raphael, `` la falta percibida de una mezcla étnica en el feminismo de la Diosa es un tema bastante controvertido '' (Raphael 1999: 25-26 en Maya, 2019: 53 ).

La "blancura", la mediana edad y la clase media de los miembros del grupo es un fenómeno compartido entre formas similares de pensar, creer y practicar en América del Norte y Australasia. Similar a lo que observó Eller en su observación de los movimientos feministas de la Diosa en América del Norte, el número desproporcionado de empresarios blancos, de clase media y de mediana edad que forman parte del movimiento de la Diosa de Glastonbury interrumpe la visión del Mundo Madre (descrita en la Doctrina / Sección Creencias) mediante la cual el movimiento pretende abarcar globalmente (y económicamente). Además, dado que la conferencia Goddess invita a oradores y asistentes de todo el mundo, muchas ecofeministas han argumentado que los viajes aéreos y otras formas de turismo espiritual (Bowman 2005: 177) menosprecian el énfasis de la religión en la sostenibilidad ambiental.

A raíz de las críticas a la “blancura” predominante que se encuentra en el movimiento, otras críticas involucran las afirmaciones de indigeneidad del grupo. Podría decirse que el uso del término "indígena" demuestra una imprudencia o falta de conciencia de la forma en que el término se ha politizado, la dinámica de poder y las luchas que muchos grupos indígenas (por ejemplo, en América Latina, América del Norte nativa, Australia , e incluso el norte de Europa, entre muchos otros) continúan sufriendo. Como muchos aspectos de la espiritualidad de la Diosa forman parte del medio holístico donde la apropiación de diferentes culturas forma parte de una crítica válida, se puede argumentar que quienes forman nuevos movimientos religiosos en Europa Occidental podrían problematizar mejor cómo se construye o imagina la indigeneidad. Sin embargo, movimientos como estos también pueden verse a la luz más positiva de la creatividad cultural y religiosa, especialmente porque gran parte del objetivo es corregir un desequilibrio cultural de injusticia y marginación tanto de la naturaleza como de lo femenino. Kathryn Rountree escribe (citando a Barnard) 'mientras que los antropólogos debaten acaloradamente' lo indígena 'como un concepto antropológico, el concepto es' definido intuitivamente por la gente común - indígenas y no indígenas por igual - en todo el mundo, tiene significado '(Barnard en Rountree 2015: 8).

Rountree ha delineado aún más los desafíos que enfrentan los movimientos feministas espirituales como el Templo de la Diosa de Glastonbury, lo que respalda las observaciones de que la adoración de la Diosa es estructuralmente similar y un sustituto de la adoración de un Dios masculino monoteísta (Rountree 1999: 138). Las reacciones locales contra el movimiento en Glastonbury mismo han incluido la apertura de una tienda dedicada a los falos, un reclamo de "Hern el Cazador" por parte de hombres (y algunas mujeres) paganos contemporáneos y Beltane (1 de mayo / XNUMX de mayo) celebraciones que cuentan con símbolos fálicos para contrarrestar lo que algunos perciben como un desequilibrio de la feminidad en Glastonbury.

IMÁGENES

Imagen 1: El templo de la diosa de Glastonbury.
Imagen 2: El Glastonbury Tor con la Diosa durante la Procesión de la Conferencia de la Diosa, 2010.
Imagen 3: Los Nueve Morgens en el Templo de la Diosa de Glastonbury.

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Fecha de publicación:
26 de Marzo 2021

 

 

 

 

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