Orianne Aymard

Ānandamayī Mā (Mā Ānandamayī)

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ CRONOLOGÍA

1896 (30 de abril): Nirmāla Sundari nació en Kheora, una aldea muy pequeña en el este de Bengala, en la actual Bangladesh.

1909 (febrero): Nirmāla Sundari se casó con Shri Ramani Mohan Chakravarti (más tarde llamado Bholanāth, un nombre de Śiva, por Nirmāla Sundari).

1918: Mientras Nirmāla Sundari vivía en Bajitpur (ahora en Bangladesh), emprendió una intensa sādhanā (disciplina espiritual).

1922 (agosto): En Bajitpur, Nirmāla Sundari experimentó la auto-dīkṣā (autoiniciación) durante la luna llena.

1924: Bholanāth y Nirmāla Sundari se mudaron a Dhaka en el este de Bengala (que ahora es la capital de Bangladesh), donde atrajo devotos.

1925: En Dhaka, Shri Jyotish Chandra Roy (conocida como Bhaiji) la nombró Ānandamayī Mā.

1926: Los devotos construyeron el primer ashram para Ānandamayī Mā en Dhaka, cerca del Siddheshwari Kali Mandir (templo).

1950: Se fundó la Shree Shree Anandamayee Sangha (La Comunidad Śrī Śrī Ānandamayī).

1982 (27 de agosto): Ānandamayī Mā "dejó su cuerpo" en el ashram de Kishenpur en Dehradun, Uttarakhand, India.

BIOGRAFÍA

Ānandamayī Mā nació el 30 de abril de 1896 en la pequeña aldea de Kheora en la India oriental (en la actual frontera oriental de Bangladesh), de padres pobres vaiṣṇava brahmin. La llamaron Nirmāla Sundari, que significa "belleza inmaculada" o "pureza". Más tarde también se le dieron los apellidos de Hasi (sonrisa) y Khusir (la alegre). Según sus biografías espirituales, [Imagen a la derecha] especialmente los escritos de la profesora Bithika Mukerji, Nirmāla Sundari demostró desde su infancia ser una niña distante que tenía poco interés en el entorno circundante, tanto que muchos pensaron que tenía una discapacidad intelectual. .

A la edad de trece años, Nirmāla Sundari se casó con Ramani Mohan, mucho mayor Chakravarti, y a los dieciocho años se fue a vivir con su esposo, a quien más tarde llamó Bholanāth, uno de los nombres de Śiva. Aunque siguió adelante con el matrimonio y se la describe como una ama de casa ejemplar, la pareja en realidad nunca consuma su matrimonio y no tuvo hijos. Por lo tanto, se distanció de las formas tradicionales de matrimonio, [Imagen a la derecha] yendo en contra del ideal de pativrata, la mujer hindú perfecta que le prometió a su esposo.

En 1918, Nirmāla y Bholanāth se mudaron a Bajitpur en el este de Bengala, donde emprendieron una intensa sādhanā (disciplina espiritual). Se dice que durante seis años practicó todo tipo de sādhanā. Aunque nunca recibió ninguna enseñanza espiritual de un maestro yogui, espontáneamente pudo realizar posturas yóguicas y perfeccionar los mudrās (gestos simbólicos o rituales). Ella llamó a esto su "līlā of sādhanā" (līlā que significa juego, juego) porque, como siempre ha sido lo mismo para ella, no había nada que lograr espiritualmente. Así, Ānandamayī Mā afirmó más tarde que su estado siempre había sido de realización espiritual y que nunca tuvo vidas pasadas ni tendría vidas futuras, como afirmó:

Soy lo que fui y lo que seré; Soy todo lo que concibes, piensas o dices. Pero es un hecho supremo que este cuerpo no ha nacido para cosechar los frutos del karma pasado. ¿Por qué no entiende que este cuerpo es la encarnación material de todos sus pensamientos e ideas? Todos lo habéis querido y lo tenéis ahora. Así que juega con esta muñeca durante algún tiempo (Bhaiji 2004: 6).

Gopinath Kaviraj, un pandit bengalí (erudito hindú aprendido en escrituras sánscritas, filosofía y religión), veía a Ānandamayī Mā de manera similar: “Samadhi o no Samadhi, Ella está donde siempre ha estado; Ella no conoce ningún cambio, ninguna modificación, ninguna alteración ”(Kaviraj y Vibhusana 1967: 169). (Samādhi en el hinduismo es un término que se refiere a la intensa inmersión de la conciencia en Dios / dess, el Último. La palabra samādhi también se usa para referirse a la tumba de un santo o gurú)

Durante este tiempo, Nirmāla a menudo caía en trance y se creía que estaba enfermo o poseído por espíritus. Al observar este extraño comportamiento, su esposo pidió a los exorcistas que curaran la locura de su esposa., pero en lugar de tratarla como loca, finalmente la vieron como una encarnación de Devī, la Madre Divina. Según el historiador de las religiones June McDaniel, el estado divino de Ānandamayī Mā está vinculado a estos estados similares a trance, [Imagen a la derecha] que son signos de éxtasis espiritual en el hinduismo (McDaniel 1989: 202). En el sur de Asia, la locura divina se ve como una especie de intoxicación divina y es uno de los criterios para ser considerado santo (Kinsley 1974).

Nirmāla Sundari continuó su sādhanā entrando en un período de silencio (mauna) durante tres años. El 3 de agosto de 1922, finalmente realizó una iniciación (dīkṣā) en sí misma, convirtiéndose al mismo tiempo en discípula (śiṣya), maestra (guru) y divinidad (iṣṭa). [Dīkṣā, o iniciación, puede definirse como la comunicación de una energía, de una vibración, de un influjo al iniciado, o como la transmisión de una influencia espiritual que se dice que es necesaria con respecto al trabajo de purificación espiritual. Este proceso de purificación se refiere a la disolución del ego. La iniciación generalmente implica la transmisión y el apoyo de un mantra, cuya función es transmitir fuerza espiritual (śakti).] En diciembre de 1922, el esposo de Ānandamayī Mā pidió ser iniciado por ella y al hacerlo se convirtió en su primer discípulo. Esta práctica de autoiniciación continúa hasta el presente con algunas gurús, revelando que la experiencia personal y los estados místicos, más que la sucesión o el linaje, con frecuencia determinan el reconocimiento de las gurús (Pechilis 2012; Warrier 2005).

En 1924, Bholanāth y Nirmāla partieron hacia Dhaka, en el este de Bengala. (Dhaka es ahora la capital de Bangladesh). Fue durante este período que los primeros discípulos comenzaron a acudir en masa a Nirmāla Sundari, y también fue en Dhaka donde uno de sus discípulos más cercanos, conocido como Bhaiji, le dio el nombre de Ānandamayī Mā, que significa "Madre llena de felicidad" o "Madre llena de alegría". Poco a poco, la gente empezó a escuchar sobre Ānandamayī Mā y sus estados de éxtasis, y fue a conocerla. Algunos la vieron como una encarnación de la Madre Divina, una manifestación de la diosa Kālī, de la cual vino el nombre "Human Kālī" que se le dio. Otros veían a Ānandamayī Mā como un ser que había alcanzado el estado de realización perfecta (Jīvanmukta, alguien que se libera mientras vive) y poseía poderes espirituales extraordinarios. Entre los poderes que se le atribuían están los de clarividencia y curación, siendo estos últimos la base de la reputación de un santo (Keyes 1982: 2). Sin embargo, Ānandamayī Mā nunca se atribuiría estos poderes y milagros, ya que siempre hablaba de la acción de Dios.

En ese momento, Ānandamayī Mā comenzó a cuidar cada vez menos de su cuerpo, por lo que necesitaba que otros la cuidaran. Dijo que no podía distinguir entre el fuego y el agua y que si otros no cuidaban de su cuerpo, sería destruido. En 1926, a la edad de treinta años, Ānandamayī Mā también dejó de comer con sus propias manos y fue alimentada por Didi, una de sus discípulas más cercanas, y otras brahmacārinis (monjas novicias).

A fines de la década de 1920, Ānandamayī Mā comenzó a asumir el papel de guru, o maestra espiritual, dando dīkṣā a un pequeño círculo de devotos, aunque durante toda su vida mantuvo que no era una guru. Ella afirmó: “Solo Dios es el Gurú. Es un pecado considerar al Gurú como un ser humano ”(Desjardins 1982: 190). El número de sus devotos, en su mayoría hombres al principio, siguió aumentando y en 1926 construyeron el ashram Siddheshwari (centro de retiro) para Ānandamayī Mā en Dhaka. A pesar de esto, no se quedó en el ashram y comenzó a hacer peregrinaciones por toda la India, moviéndose hasta su muerte, como “un pájaro en vuelo”, como le gustaba llamarse a sí misma. Ānandamayī Mā no dio ninguna indicación de adónde iría o cuándo iría, ni tampoco especificó si volvería. Simplemente iría a la estación de tren más cercana, a menudo en medio de la noche, y tomaría el primer tren que salía. Seguiría lo que ella llamaba su kheyāla, o inspiración divina.

Durante sus viajes, conoció a personas de todos los orígenes. Reyes, políticos y prominentes gurús y santos también se postraron frente a ella. [Imagen a la derecha] Entre ellos se encontraban Swami Shivananda Saraswati (1887-1963), el fundador de la Divine Life Society, y el yogui Paramahansa Yogananda (1893-1952), así como numerosos políticos, incluido el presidente de la República de la India. , El Dr. Rajendra Prasad (1884-1963), el vicepresidente y filósofo Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975) y el primer ministro Jawaharlal Nehru (1889-1964). [Imagen a la derecha] También tuvo varias reuniones con Mohandas Gandhi (1869-1948), quien la veía como su hija.

El 27 de agosto de 1982, Ānandamayī Mā "dejó su cuerpo", para usar la expresión de sus devotos, en el ashram de Kishenpur, en Dehradun, estado de Uttarakand, 256 kilómetros al norte de Delhi. Durante el día tuvo lugar una procesión de Dehradun a Kankhal, cerca de Haridwar en el río Ganges, donde ahora se encuentra el samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā, [Imagen a la derecha] y su cuerpo fue enterrado siguiendo las reglas específicas del entierro hindú de un gran ser espiritual. Los dignatarios indios vinieron a rendir homenaje a Ānandamayī Mā, incluida la primera ministra Indira Gandhi (1917-1984), hija de Jawaharlal Nehru.

DEVOTOS

La comunidad de bhaktas (devotos) de Ānandamayī Mā reflejaba una diversidad considerable. Están representadas diversas clases sociales y castas, e incluso diferentes religiones. Sin embargo, el predominio de cierto tipo de devoto era bastante evidente, ya que los seguidores de Ānandamayī Mā eran, en su mayor parte, hindúes, especialmente de castas brahmanes, ya que ella nació como brahmán. Eran predominantemente de Bengala, como ella.

Sus devotos también procedían principalmente de entornos urbanos y pertenecían a los niveles superiores de la sociedad. En esta comunidad, no era raro encontrar familias ricas de la industria o personalidades políticas que se refugiaban a los pies de Ānandamayī Mā. Fue así durante su vida y sigue siendo así en la actualidad. También es digno de mención que contó entre sus discípulos a muchas figuras políticas poderosas, como Kamala Nehru (1899-1936), la esposa de Jawaharlal Nehru, y su hija, la Primera Ministra Indira Gandhi, así como académicos como Gopinath Kaviraj (1887-1976). ). Ram Alexander, un discípulo de Ānandamayī Mā, describe a los discípulos ricos y educados de la siguiente manera: "A menudo se trataba de personas muy educadas que tenían que enfrentarse a un oprobio social grave, sobre todo porque era inaudito recibir esa orientación de una mujer de pueblo sin educación" (Atmananda 2000: 23). Es evidente que la presencia de devotos de clase alta, las élites ricas e intelectuales, jugó algún papel en la visibilidad de la adoración de Ānandamayī Mā (Babb 1988: 170).

Las mujeres también representaban una gran parte de la comunidad de devotos, y parece que su número era mayor que el de devotos masculinos. Lejos de considerar a Ānandamayī Mā, la Diosa Suprema sobre todo, como una fuente de empoderamiento o como un modelo para las mujeres, la presencia de tantas devotas puede atribuirse al hecho de que podrían tener más acceso a su cuerpo que los hombres ( Hallstrom 1999).

También había devotos extranjeros, aunque su número era mucho menor que los devotos indios. Entre los discípulos occidentales muy cercanos de Ānandamayī Mā se encontraba un médico judío, Abraham Jacob Weintraub, natural de Metz, Francia e hijo del rabino principal de esa ciudad. En 1950, se fue de Francia a Sri Lanka e India con la intención de quedarse solo dos meses. Poco después de su llegada, conoció a Ānandamayī Mā y decidió seguirla. Más tarde se convirtió en monje (swami) en su organización, tomando el nombre de Swami Vijayānanda (dicha de la victoria). Swami Vijayānanda nunca regresó a Francia y pasó casi sesenta años en la India, incluidos diecisiete años como ermitaño en las montañas del Himalaya. Hasta su muerte el 5 de abril de 2010 a la edad de noventa y cinco años, dio la bienvenida a los occidentales al ashram de Ānandamayī Mā en Kankhal. Hoy Swami Vijayānanda es venerado en su tumba en Père Lachaise, el cementerio histórico de París, por un grupo de personas que lo conocieron o se sienten atraídas por su enseñanza. Sirve de puente entre Oriente y Occidente, así como un personaje central en la adoración de Ānandamayī Mā.

DOCTRINAS / CREENCIAS 

Ānandamayī Mā encarnaba un gran grado de universalidad en su doctrina. Personas de muchos orígenes religiosos y geográficos se sintieron atraídas por ella. Su enseñanza se adaptaba a cada individuo y simplemente podría resumirse en sus declaraciones de que la meta de la vida es la realización de la verdadera naturaleza de uno, de la unidad con Dios. Al respecto, habló de la búsqueda de conocer la verdadera identidad de uno para escapar del mundo de la muerte:

Estudias y apruebas tu examen; usted gana dinero y disfruta de su uso. Pero todo esto está en el reino de la muerte en el que vas vida tras vida, repitiendo lo mismo una y otra vez. Pero también hay otro camino: el camino de la Inmortalidad, que conduce al conocimiento de lo que eres en realidad (Atmananda 2000: 41).

Si bien es universal, su enseñanza se centró en la antigua tradición hindú, el sanātana dharma (la religión eterna). Dependiendo de la situación, podría referirse al no dualismo de Advaita Vedānta formulado por el monje-filósofo Śaṅkara (Shankara) del siglo VIII basado en los Upaniṣads (Vedānta, escrituras que aparecen al final de los Vedas); el no dualismo calificado de Viśiṣṭādvaita Vedānta formulado por el teólogo Rāmānuja (ca. 1077-1157) también basado en los Upaniṣads; o el dualismo (Dvaita) del bhakti. Sin embargo, dio prioridad a la tradición monista de Advaita Vedānta. Según Ānandamayī Mā, la verdadera fuente del sufrimiento (duḥkha) reside en la falsa percepción de la dualidad. Afirmó que darśana, ver y ser visto por la deidad, la verdadera revelación de lo divino (ātmadarśana), no es posible mientras exista un “yo” - “No has tenido darshan real mientras el 'yo 'persiste ”(Atmananda 2000: 478).

Ānandamayī Mā expresó su adhesión a la doctrina de la no dualidad de otras formas, como refiriéndose a sí misma en tercera persona. A menudo se llamaba a sí misma "este cuerpo" (bengalí, ehi śarira) o "esta niña". A alguien que le pidió que describiera su propia experiencia, le dijo: “Implicaría que el experimentador todavía se ha quedado. Esto no puede ser así aquí ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (A menudo se refería a sí misma usando el término "aquí").

Durante sus muchas peregrinaciones y vagabundeos, haciendo hincapié en la no dualidad, insistió en su presencia eterna para sus devotos: “¿Por qué dices que me voy? Soy tu hijito y siempre estoy contigo ”(Atmananda 2000: 496). Ella también declaró:

Es posible que desee desterrar este cuerpo de su mente. Pero este cuerpo no te dejará ni un solo día; no abandona ni dejará nunca tu pensamiento. Quien alguna vez se haya sentido atraído por amar este cuerpo nunca logrará borrar su impresión, incluso a pesar de cientos de intentos. Este cuerpo descansa y permanecerá en la memoria para siempre (Ganguli 1983: 170).

Estas declaraciones revelan la comprensión de Ānandamayī Mā con respecto a su omnipresencia más allá del tiempo y el espacio y más allá de la muerte (mṛtyu) y el nacimiento (jāti).

Aunque Advaita Vedānta iba a seguir siendo un punto de referencia en su filosofía, Ānandamayī Mā en realidad fue más allá.

“Existe un estado donde la distinción entre dualidad y no dualidad no tiene lugar. . . . Pero donde está el Brahman [la conciencia incondicionada], el Uno-sin-un-segundo, nada más puede existir. Separas la dualidad de la no dualidad porque estás identificado con el cuerpo ”(Anandamayi Ma 2001: 123).

La visión de'snandamayī Mā, por lo tanto, era una visión abarcadora de la vida, esta Realidad Última que ella definió como Yā tā, que significa, "Es lo que es".

Al respecto, Gopinath Kaviraj, su discípulo, muestra que el pensamiento advaítico, que sostiene que todo es uno, es en sí mismo inexacto, en el sentido de que incluso la unidad se disuelve cuando se revela el Verdadero: “Todo es uno, el uno es todo . E incluso esta declaración no es exacta, porque el Verdadero es allí donde el significado de la Unidad ya no existe ”(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā también se refirió a la idea de totalidad para expresar la necesidad de trasladar las ideas pasadas de dualidad y no dualidad: “Tendrás que elevarte más allá de la conciencia y la inconsciencia. La revelación de Eso es lo que se desea ”(Anandamayi Ma 2001: 132). El estudioso de la religión Raimon Panikkar sugiere que se utilice el término "adualismo" en lugar de "no dualismo" para eliminar esta oposición conceptual (Panikkar 1998).

RITUALES / PRÁCTICAS

Los devotos consideran que la adoración póstuma de Ānandamayī Mā es una forma de liberarse de la muerte y el renacimiento incesantes en el ciclo de saṃsāra, como un camino hacia la inmortalidad. La expresión de devoción a Ānandamayī Mā implica oración, peregrinaje y veneración de fotografías y otros objetos.

Si siempre se puede orar a Ānandamayī Mā, hay ciertos momentos del año en los que es especialmente beneficioso orarle. Estas son las grandes celebraciones, como el aniversario del nacimiento de Ānandamayī Mā, Gurupūrṇimā, y la festividad religiosa Durgā Pūjā. Estos festivales van acompañados de otras celebraciones anuales, como Mahāśivarātri, la noche que celebra la danza cósmica de Śiva; Holi, celebrando la derrota del mal mediante la rectitud; y Rakṣabandhan, un vrata (voto) cuando las hermanas adoran para proteger a sus hermanos; tanto como participación en retiros como el Samyam Saptah (meditación concentrada durante siete días). Fue así mientras Ānandamayī Mā estaba vivo, y todavía es el caso hoy.

La peregrinación es otro ritual que realizan los devotos. Debido a su gran influencia en todos los estratos de la sociedad india, Ānandamayī Mā también representa a una de las pocas gurús hindúes que son adoradas en un culto en su tumba [Imagen a la derecha] (samādhi), a pesar de que las tumbas de santos las mujeres son prácticamente inexistentes en la India. Con la excepción de las satīs (viudas que, según los informes, se quemaron en las piras funerarias de su marido por devoción a sus maridos), adorar a una mujer después de su muerte es algo excepcional. Sin embargo, debido a que el cuerpo de Ānandamayī Mā se consideraba puro y sagrado, se la adora en su tumba en Kankhal. Sus reliquias se han convertido en un sitio dedicado a lo Divino Femenino, una especie de śaktipīṭha, sede de Śaktī (la Diosa y su poder).

Además, las fotos de Ānandamayī Mā también ocupan un lugar esencial en su adoración, [Imagen a la derecha] ya sea entre los seguidores tempranos o contemporáneos. Llevados por los devotos o colocados en sus hogares, las imágenes parecen reactivar la presencia de Mā. Más aún que sus palabras o relatos de testigos presenciales de ella, las fotografías de Ānandamayī Mā son una forma esencial de movilizar a nuevos devotos. Otro elemento importante de su culto es la adoración haciendo ofrendas a imágenes (mūrtis) de Ānandamayī Mā. Un pequeño número de devotos occidentales, sin embargo, sienten cierta aversión hacia este tipo de práctica devocional.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Ānandamayī Mā pasó gran parte de su vida moviéndose de un espacio sagrado a otro. Para facilitar estos movimientos, sus devotos [Imagen a la derecha] establecieron ashrams en toda la India, especialmente en el norte de la India. En la actualidad existen veintiséis ashrams, de los cuales dos están en Bangladesh. Aunque en realidad nunca quiso estos ashrams, seleccionó sus ubicaciones. Lejos de ser insignificante, su elección de ubicaciones de ashram permite que se haga evidente una vasta red de geografía sagrada. Sin duda, esto tuvo cierta influencia en el desarrollo del movimiento devocional centrado en la adoración de Ānandamayī Mā.

En 1950, se estableció la Shree Shree Anandamayee Sangha (la Comunidad Śrī Śrī Ānandamayī), lo que convirtió a Ānandamayī Mā en la primera mujer en la India en encabezar un movimiento estructurado tan grande. Aunque hoy en día es común que las mujeres gurús funden sus propias organizaciones y tengan sus propios ashrams, esta institucionalización de la adoración de una gurú era inconcebible antes de su tiempo.

Dentro de la sangha de Ānandamayī Mā, prevalecían y aún prevalecen las reglas tradicionales de pureza, como la exclusión de las mujeres que menstrúan o las reglas relativas a la contaminación ligadas al sistema de castas. Estos se llaman jhuta o lo que es sucio e inapropiado, y durante miles de años han sido observados por la ortodoxia brahmánica, sirviendo como una especie de preparación para la vida mística. Ānandamayī Mā adoptó esta ortodoxia, impugnada por el sufismo y el budismo, así como por el hinduismo tántrico, tras una reunión que tuvo con el pandit Kaviraj. Al principio, ella no siguió las reglas de pureza, pero había una presión cada vez mayor sobre ella para que lo hiciera. Finalmente, un día, dijo: "Quien venga hoy decidirá". Kaviraj llegó justo después de hacer su declaración y le dijo que las reglas de casta deben mantenerse en el Kālī Yuga, la era de la decadencia de la moralidad, para formar una barrera contra la inmoralidad. Aunque optó por estas reglas, no estaba apegada a un sistema en particular, como siempre decía, Jo Ho Jay, "Lo que sea que tenga que pasar, pasará". Sin embargo, la no observancia de estas reglas de pureza habría constituido un gran obstáculo para los brahmines ortodoxos y les habría impedido llegar a Ānandamayī Mā (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

De hecho, Ānandamayī Mā realmente no respetó estas reglas de pureza, permitiéndose transgredirlas abiertamente. Su devoto austríaco Brahmacharini Atmananda informa lo que Ānandamayī Mā le dijo con respecto a estas reglas: “¿Qué son estas reglas para mí? He comido sobras de perro ”(Atmananda 2000: 256). Por lo tanto, su transgresión personal de las reglas de pureza e impureza parecía ser una forma de afirmar la autoridad de Ānandamayī Mā como líder espiritual, ya que ella era la única persona con el poder de autorizar la observación de estas reglas brahmánicas dentro de su comunidad.

Estas estrictas reglas brahmánicas, sin embargo, pesaban sobre la mayoría de los occidentales, quienes podían sentirse excluidos en virtud de su condición de marginados o mleccha (extranjeros). Tenían que comer por separado de los indios de casta alta y estar alojados fuera del ashram, para que los hindúes, y especialmente los brahmanes, pudieran evitar cualquier contacto contaminante con ellos.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Uno de los mayores desafíos relacionados con Ānandamayī Mā y su adoración es qué sería de su movimiento después de su muerte. El movimiento ha estado en declive desde su partida y la muerte de sus monjes cercanos. Esta disminución parece estar significativamente asociada con el declive de su institución afiliada, la Shree Shree Anandamayee Sangha, fundada originalmente para promover y salvaguardar la enseñanza de Ānandamayī Mā. Como en el caso de muchas otras organizaciones fundadas por líderes carismáticos, como la Fundación SYDA o las Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, este declive se puede ver principalmente a través de luchas de poder, como la elección de un sucesor para dirigir la sangha o en la división de autoridad entre laicos y monjes. Así, la muerte de la figura fundadora carismática representa simultáneamente un desafío de y para la institucionalización (Miller 1991).

También existen algunas tensiones dentro de la comunidad de Ānandamayī Mā con respecto a la preservación de las reglas brahmánicas. Estas reglas, que fueron descritas como inhumanas por Brahmacharini Atmananda, pueden haber sido originalmente una forma de revitalizar la tradición hindú, el sanātana dharma. Sin embargo, en el mundo globalizado de hoy, con las transformaciones económicas y sociales que está experimentando la India, estas reglas constituyen un obstáculo importante para la expansión del movimiento de Ānandamayī Mā. El apego a las reglas brahmánicas de pureza por parte de un pequeño número de devotos dentro del Shree Shree Anandamayee Sangha refleja, para un gran número de devotos indios y occidentales, algo que mantiene alejados a los devotos potenciales.

Luego, la sangha de Ānandamayī Mā se divide entre dos facciones. Por un lado, muchos quieren ampliar su movimiento, en particular a una audiencia internacional, lo que necesariamente requeriría tanto abandonar las reglas brahmánicas relacionadas con el mantenimiento de la "pureza" de las castas tradicionalmente designadas como "puras" y una ruptura con la tradición. del carismático fundador del grupo, objeto de su culto y devoción. Por otro lado, algunos desean la preservación de la ortodoxia brahmánica, que está inevitablemente asociada con la exclusión y que obstaculiza la expansión de la organización. La sangha de Ānandamayī Mā se encuentra en medio de este dilema entre "autenticidad" y "ensuciamiento", entre "atrofia" y "expansión". El futuro de su movimiento parece depender de la reconciliación de intereses contrapuestos con los requisitos de la modernidad india.

En conclusión, durante su vida, Ānandamayī Mā se convirtió posiblemente en la líder religiosa femenina más famosa de la India, con cientos de miles de seguidores. Debido al alcance de su influencia y su muerte en 1982, Ānandamayī Mā es una ilustración notable de la adoración póstuma de una gurú hindú, con devotos que la conocían y otros que no.

A lo largo de su vida, Ānandamayī Mā emergió como una figura de ruptura que, por medio de la percepción de sus devotos de su unidad con lo divino, dictaba los términos de su propia santidad y produjo una cierta dislocación del rol de género típico de la ama de casa india en varias formas clave. Su auto-iniciación y su papel como gurú, así como su estatus de avatar ("descendencia", una encarnación de Dios), como Diosa, en una sociedad patriarcal, la colocaron fuera de una orden religiosa establecida y dominada por hombres. (Cornille 2004: 134). Su posición espiritual independiente de su marido y su negativa a adoptar las formas tradicionales de matrimonio siguiendo el ideal de pativrata fueron transgresores. Sus reformas promovieron la igualdad de las mujeres, como la introducción de upanayana, el rito de paso del hilo sagrado védico como iniciación a la etapa de estudiante de la vida para las mujeres de castas superiores, calificándolas para estudiar sánscrito y las escrituras védicas. Finalmente, el alcance de su movimiento religioso y su impresionante red de ashrams era algo inaudito en ese momento para una mujer india. A pesar de sus tendencias conservadoras en relación con ciertos aspectos de la cultura india, especialmente en lo que respecta a su aprobación del matrimonio concertado y su no condena del satī, esta embajadora del hinduismo puede paradójicamente ser reconocida como una figura carismática, que representa un cambio radical en el Paisaje religioso hindú en lo que respecta a las mujeres gurús.

Debido a su influencia de gran alcance en la sociedad india, hoy Ānandamayī Mā es objeto de adoración en su tumba, una práctica que generalmente está reservada para gurús masculinos y solo para unas pocas mujeres, a quienes se adora debido a su conexión con un gurú masculino. por ejemplo Sri Aurobindo (1872-1950) y La Madre (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878-1973). Por lo tanto, Ānandamayī Mā puede verse como una figura icónica del liderazgo religioso femenino, que destaca una visión innovadora de la santidad al revelar un nuevo modo de veneración de las gurús, la veneración de la maestra considerada como una presencia viva dentro de su tumba.

Ānandamayī Mā, por lo tanto, representa un cambio hacia el liderazgo femenino en el mundo del gurudom hindú, [Imagen a la derecha] y su tumba, su samādhi, es un símbolo de la afirmación del Divino Femenino. Con la creciente aceptación del papel de gurú para las mujeres, es probable que en el futuro veamos una veneración mucho más significativa de las mujeres gurús en sus respectivas tumbas dentro de la tradición hindú. Como tal, el estudio de la vida de Ānandamayī Mā y su adoración post mortem representa un verdadero hito en el campo del estudio de las mujeres en las religiones.

IMÁGENES

Imagen # 1: Nirmāla Sundari a una edad temprana.
Imagen # 2: Nirmāla Sundari con su esposo Shri Ramani Mohan Chakravarti (más tarde llamado Bholanāth, un nombre de Śiva, por Nirmāla Sundari).
Imagen # 3: Ānandamayī Mā.
Imagen # 4: Ānandamayī Mā con Indira Gandhi y su padre, Jawaharlal Nehru, primer primer ministro de la India.
Imagen # 5: Templo que alberga el samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā en Kankhal, Uttarakand, India.
Imagen # 6: Sacerdote de pie junto al samādhi (tumba) de Ānandamayī Mā mientras realiza āratī, agitando luces ante su imagen (murtī).
Imagen # 7: Una murtī, una imagen o estatua, de Ānandamayī Mā en un altar que también incluye su foto, una impresión enmarcada que representa sus huellas e imágenes que representan a otras deidades hindúes.
Imagen # 8: Ānandamayī Mā.
Imagen # 9: la bendición de Ānandamayī Mā

Referencias

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Fecha de publicación:
Enero 13 2021

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