Jonathan Loar

Shirdi Sai Baba


CRONOGRAMA DE SHIRDI SAI BABA

1838: Según Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba nació alrededor del año 1838 (es decir, 1760 en la era Shaka).

1886: Shirdi Sai Baba sufrió un ataque de asma y declaró que entraría en un estado de profunda concentración o samadhi. Se levantó de su estado de muerte tres días después, como prometió.

1892: Shirdi Sai Baba encendió milagrosamente las lámparas de su mezquita con agua en lugar de aceite. Tenga en cuenta que BV Narasimhaswami Vida de Sai Baba sostiene que este evento ocurrió en 1892, mientras que Shri Sai Satcharita detalla este evento sin especificar su fecha.

1903: GD Sahasrabuddhe, alias Das Ganu Maharaj, escribió Shri Santakathamrita, un texto hagiográfico marathi en sesenta y un capítulos sobre varios santos hindúes. El capítulo cincuenta y siete de este trabajo fue la primera fuente escrita sobre Shirdi Sai Baba.

1906: GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) escribió Shri Bhaktililamrita, un texto hagiográfico marathi en cuarenta y cinco capítulos sobre varios santos hindúes. Los capítulos treinta y uno, treinta y dos y treinta y tres de este trabajo se centraron en Shirdi Sai Baba.

1916: GR Dabholkar, alias Hemadpant, se retira de su cargo de magistrado de primera clase, tras lo cual comienza a escribir Shri Sai Satcharita, un texto hagiográfico marathi generalmente considerado como la fuente más autorizada sobre la vida de Shirdi Sai Baba.

1918 (15 de octubre): Shirdi Sai Baba murió (o más bien, alcanzó la absorción total y final en Dios (mahasamadhi)) en Shirdi en Vijayadashami (es decir, Dussehra). Se creía que tenía alrededor de ochenta años.

1918: Poco después de la muerte de Shirdi Sai Baba, GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) escribió la himnodia de 163 versos conocida como la Shri Sainatha Stavanamanjari.

1925: GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) escribió Shri Bhaktisaramrita, un texto hagiográfico marathi en capítulos de sesenta árboles sobre varios santos hindúes. Los capítulos cincuenta y dos y cincuenta y tres de este trabajo se centraron en Shirdi Sai Baba, mientras que el capítulo veintiséis contó la historia de Venkusha, la figura enigmática que algunos identifican como el gurú de Sai Baba.

1922: Por orden del Tribunal de Distrito de Ahmednagar, se formó Shri Saibaba Sansthan and Trust para supervisar las actividades rituales y las finanzas de la tumba de Sai Baba en Samadhi Mandir en Shirdi.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

Durante el siglo pasado, Shirdi Sai Baba (muerto en 1918) se ha convertido en una de las figuras más populares del panorama religioso del sur de Asia. [Imagen a la derecha] Vivió entre finales del siglo XIX y principios del XX en una mezquita en ruinas en el pequeño pueblo de Shirdi en la frontera del distrito de Ahmednagar en la presidencia de Bombay de la India británica. Especialmente en las últimas dos décadas de su vida, Shirdi Sai Baba alcanzó renombre en toda la región por ofrecer bendiciones milagrosas que podrían abordar prácticamente cualquier tipo de crisis. Otro aspecto de su creciente popularidad fue su reputación como santo, con prácticas que mezclaban tradiciones y enseñanzas hindúes e islámicas que enfatizaban la máxima unidad de Dios.

El residente de la mezquita en ruinas de Shirdi llegó a ser conocido como "Sai Baba", un nombre que combina la idea de santidad (el título, sai) con un sentido paternal de amor y cuidado por los demás (el término informal de dirección, baba). Los eruditos han argumentado que sai es un derivado de sa'ih, un término persa para un musulmán "vagabundo" (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Algunos hagiógrafos sugieren alternativamente que sai está relacionado con el término sánscrito swami, que significa "maestro" (Chaturvedi y Rahula 2000: 38), o gloss sai como una contracción de sakshat ishwar, que significa "Dios manifestado" (Sharma 2012: 1). La literatura hagiográfica también se refiere a Sai Baba indistintamente como avatar, gurú y fakir, siendo este último el término para un mendicante musulmán que Sai Baba usaba ocasionalmente para describirse a sí mismo. Tanto la literatura académica como la hagiográfica se refieren a Sai Baba como un santo para denotar su condición de figura religiosa carismática.

El nacimiento y los primeros años de Shirdi Sai Baba son completamente desconocidos, o más bien, esta es la posición de la voluminosa obra poética marathi de GR Dabholkar. Shri Sai Satcharita (1930). Estados de Dabholkar en Satcharita 4: 113, 115: “El lugar de nacimiento de Baba, el linaje y la identidad de su madre y su padre - nadie sabía nada sobre estos asuntos ... Habiendo dejado a sus padres, seres queridos y todos los lazos con otros en el mundo, se manifestó en Shirdi por el bienestar de la humanidad ". Sin embargo, el texto estima que Sai Baba debe haber tenido alrededor de ochenta años cuando murió en 1918, por lo que su nacimiento se sitúa alrededor del año 1838 (Ver, Satcharita 10:43). Un trabajo hagiográfico anterior, Das Ganu Maharaja Bhaktililamrita (1906), informa que Sai Baba una vez habló enigmáticamente sobre sus orígenes, diciendo que el mundo es su aldea y que Brahma y maya son su padre y su madre (Ver, Bhaktililamrita 31: 20).

Mucha más información adicional sobre el nacimiento del santo y sus primeros años proviene del hagiógrafo BV Narasimhaswami (1874-1956), autor del texto de cuatro volúmenes en prosa inglesa, Vida de Sai Baba (1955-1969). Este texto, que busca presentar su tema al público de toda la India, contiene gran parte del mismo contenido presentado en trabajos hagiográficos anteriores, pero también se basa en la propia investigación etnográfica del autor y en entrevistas con devotos que conocieron a Sai Baba cuando el santo estaba vivo. Un ejemplo de esta nueva información es el testimonio de Mhalsapati, uno de los primeros devotos de Sai Baba, quien supuestamente escuchó a Sai Baba llamarse a sí mismo brahmin de Pathri, una pequeña ciudad a unos 250 kilómetros al este de Shirdi. ¿Qué resulta en Narasimhaswami Vida de Sai Baba es una nueva teoría sobre la educación híbrida del santo: su nacimiento de padres brahmanes; su breve permanencia al cuidado de un faquir musulmán anónimo (probablemente un sufí, sugiere Narasimhaswami); y su período más largo de tutela de un gurú brahmán llamado Venkusha. Esto marca un cambio hagiográfico importante en la descripción de Shirdi Sai Baba: de "ni hindú ni musulmán" en el Satcharita y otras obras tempranas en marathi al de Vida de Sai Baba que se convierte en "tanto hindú como musulmán", el epítome de la esperanza de Narasimhaswami por el futuro armonioso de la religión en la India recién independizada (Loar 2018). Esta educación híbrida se embellece aún más a través de Sathya Sai Baba de Puttaparthi (1926-2011), la reencarnación autoproclamada del mendicante de Shirdi. A través de revelaciones dadas a sus devotos, Sathya Sai Baba agrega elementos mitológicos al origen de su predecesor, incluida la noción de que el dios hindú Shiva prometió nacer como hijo de la pareja brahmán sin hijos llamada Ganga Bhavadiya y Devagiriamma (ver más detalles en Rigopoulos 1993 : 21-27). Si bien los elementos de las interpretaciones de Narasimhaswami y Sathya Sai Baba de Shirdi Sai Baba aparecen ocasionalmente en textos y películas hagiográficas contemporáneas, debe tenerse en cuenta que muchos devotos continúan sosteniendo la interpretación de Dabholkar. Satcharita y su descripción de la ascendencia desconocida del santo como el relato más autorizado sobre este período de su vida. Shri Saibaba Sansthan and Trust, que supervisa la tumba del santo en Shirdi, prioriza la información de Dabholkar Satcharita también.

A pesar de los diversos relatos del nacimiento y los primeros años de Shirdi Sai Baba, existe una relativa coherencia entre las fuentes hagiográficas con respecto a los principales acontecimientos de su vida después de llegar a Shirdi alrededor del año 1858. Esta es la fecha asignada a su encuentro con un musulmán. llamado Chand Patil, un oficial de la aldea de Dhupkheda, a unos 100 kilómetros al oeste de Shirdi. En ese momento, Patil estaba buscando su caballo en el campo. Se encontró con un joven vestido con el atuendo de un faquir musulmán, es decir, un pañuelo en la cabeza (topi) y una túnica larga (kafni), sentado debajo de un árbol de mango y fumando tabaco triturado en un chillum. Durante la conversación, el faquir le dijo a Patil exactamente dónde encontrar el caballo perdido en un riachuelo cercano. Patil aún más asombroso fue el faquir sacando una brasa del suelo con tenazas y luego golpeando el suelo con su bastón para sacar agua. Ambas acciones milagrosas fueron para ayudar al santo a fumar su chillum. Hacia el final de su reunión, Patil invitó al joven santo a su aldea Dhupkheda y luego a Shirdi, donde los familiares de Patil viajaban para una boda. Al llegar a Shirdi, el joven santo fue visto por el cuidador del templo Khandoba de la aldea, Mhalsapati, quien gritó: "Sai, por favor ven" (ya sai). A partir de ese día, el Sai Baba de Shirdi se instaló en la aldea que lleva su nombre.

Sai Baba pasó sus sesenta años en Shirdi como mendigo. La mayor parte de su tiempo la pasaba en su mezquita conocida como Dwarkamai, sentado en contemplación frente a su fuego sagrado (dhuni) y ocasionalmente vagando por la aldea. Los residentes de Shirdi inicialmente se mantuvieron alejados del santo distante hasta que dos demostraciones de poder milagroso aumentaron enormemente su estatura a los ojos del público. El primer gran milagro ocurrió en 1886 cuando el santo sufrió un ataque de asma y declaró que voluntariamente entraría y regresaría de un estado meditativo de samadhi similar a la muerte en setenta y dos horas. Algunos estaban convencidos de que Shirdi Sai Baba realmente había muerto y se trasladaron a enterrarlo, pero el santo volvió a la vida tres días después, como prometió. El segundo gran milagro, que tuvo lugar alrededor de 1892, fue el milagro de encender las lámparas de su mezquita con agua en lugar de aceite. Cuando los tenderos de Shirdi mintieron sobre la disponibilidad del aceite que solían dar como limosna, Sai Baba regresó a su mezquita y mezcló agua con una pequeña cantidad de aceite sobrante, bebió la mezcla como una ofrenda religiosa (Ver, Satcharita 5: 109), y encendió milagrosamente las lámparas de la mezquita. Según Das Ganu Maharaj, este evento fue el catalizador en la percepción pública del santo de un "loco" a "Dios en la tierra" (Ver, Bhaktalilamrita 31: 35, 46).

Estos dos milagros coincidieron con la introducción de dos personas importantes en la comunidad devocional: NG Chandorkar y GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, un recaudador de distrito que conoció al santo en 1892, promovió al santo obrador de milagros entre sus muchos contactos en las clases medias coloniales (por ejemplo, empleados, inspectores de policía, abogados, jueces). Su influencia fue tan grande que ha sido llamado "el primero y más importante de los apóstoles de Baba" y "el San Pablo de Baba" (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar convenció a Sahasrabuddhe, un agente de policía con una gran habilidad para escribir poesía religiosa, para que visitara Shirdi alrededor de 1894. Una serie de visitas cercanas le demostraron a Sahasrabuddhe que Shirdi Sai Baba lo estaba protegiendo de ciertos daños. Al renunciar a la fuerza policial, Sahasrabuddhe sintió que el santo lo estaba empujando a un llamado más alto, a saber, la escritura de las vidas de los santos. Adoptó el seudónimo Das Ganu Maharaj y escribió Santakathamrita (1903), que incluyó un capítulo que se convirtió en el relato escrito más antiguo de las enseñanzas de Sai Baba. Siguieron trabajos hagiográficos adicionales, más notablemente Bhaktililamrita (1906) y Bhaktisaramrita (1926), así como muchas obras interpretadas oralmente en su papel de talentoso kirtankar.

Otro devoto y hagiógrafo importante fue Abdul, cuya llegada a Shirdi en 1889 precedió a Chandorkar y Sahasrabuddhe. Abdul fue un devoto cercano del santo y estuvo brevemente a cargo de su tumba antes del establecimiento de Shri Saibaba Sansthan and Trust en 1922. El cuaderno escrito a mano de Abdul que contiene las enseñanzas inspiradas en el sufí del santo aparece de manera destacada en la traducción de Marianne Warren. Desentrañando el enigma: Shirdi Sai Baba a la luz del sufismo, publicado por primera vez en 1999 y luego como una edición revisada en 2004. El cuaderno es una pieza clave de evidencia en el argumento de Warren de que Sai Baba era en realidad un hombre santo sufí y que su legado sufrió la hinduización a través de la hagiografía de autor hindú después de su muerte.

En las últimas dos décadas de la vida de Sai Baba, muchas más personas comenzaron a visitar Shirdi, incluido uno de los recolectores adjuntos del distrito de Ahmednagar y oficiales de asentamiento, HV Sathe (1904); el abogado SB Dhumal de Nashik (1907); el sub-juez Tatyasaheb Noolkar de Pandharpur (1908); el destacado abogado de Bombay HS Dixit (1909); el abogado y activista político de Amravati GS Khaparde (1910); y el magistrado de primera clase y Satcharita autor GR Dabholkar de Bandra (1910). En la década de 1930, estas personas fueron entrevistadas por Narasimhaswami, quien luego publicó Las experiencias de los devotos de Sri Sai Baba (1940) como una colección de setenta y nueve testimonios en primera persona sobre los milagros y enseñanzas del santo. Este trabajo ofrece una instantánea importante de Sai Baba según los devotos que conocieron al santo cuando estaba vivo, pero debe contextualizarse aún más por el hecho de que las voces son predominantemente de hombres hindúes bien educados y de casta alta de la clase media colonial. .

La creciente popularidad regional de Shirdi Sai Baba fue paralela al aumento de los relatos de sus milagros, muchos de los cuales incluían bendiciones para curar enfermedades o proteger a las personas de daños. Por ejemplo, el decimotercer capítulo de Dabholkar Satcharita informa casos en los que Sai Baba prescribió medios no convencionales para tratar con éxito diversas enfermedades: sentarse cerca del santo en su mezquita para el consumo pulmonar; alimentar a un perro negro cerca de un templo de Laskhmi para la fiebre palúdica; y comer una mezcla de nueces y leche para la diarrea. El mismo capítulo incluye tres breves anécdotas sobre un tema similar: una infección de oído curada con las palabras "Allah hará que todo esté bien" (allah accha karega); movimientos sueltos curados por cacahuetes tostados bendecidos por el santo; y un prolongado caso de cólico curado por la bendición del santo (ashirvad) curado. Narasimhaswami Experiencias de devotos incluye una gran cantidad de historias adicionales más allá de lo que se cubre en el voluminoso Satcharita. El abogado SB Dhumal relata cómo se salvó de la peste siguiendo el consejo de Sai Baba, aunque iba en contra de las nociones de “sentido común”, “opinión médica” y “reglas de prudencia” (Narasimhawami 2008: 31). Muchos de estos milagros, especialmente aquellos que involucran curaciones, tienen temas recurrentes, como la transformación de la incredulidad de un devoto escéptico en creencia en Sai Baba y la demostración del poder de un santo como superior a las prácticas médicas "modernas" u "occidentales" (Hardiman 2015; Loar 2016).

Aproximadamente un mes antes de la muerte de Shirdi Sai Baba, un devoto rompió accidentalmente el ladrillo sobre el que descansaba la cabeza. El santo interpretó este evento como la ruptura de su karma y un presagio de su muerte. Murió después de una fiebre prolongada en la tarde del 15 de octubre de 1918. Este fue Vijayadashami, también conocido como Dussehra, el último día del festival hindú de Navaratri. Después de su muerte, surgió rápidamente un debate entre hindúes y musulmanes en Shirdi con respecto al entierro. Los musulmanes querían enterrar al santo en campo abierto, una costumbre común en la construcción de una dargah para un santo musulmán. Los hindúes, sin embargo, sostenían que Sai Baba quería ser enterrado en un gran edificio en construcción por Bapusaheb Buti, un devoto adinerado de Nagpur (Ver, Satcharita 43: 158). El funcionario fiscal de la cercana Kopergaon organizó una votación entre las dos partes, y la mayoría favoreció su entierro en el edificio de Buti, que se conoció como Samadhi Mandir de Shirdi Sai Baba (Rigopoulos 1993: 241). El devoto musulmán del santo, Abdul, se convirtió en el custodio de la nueva tumba hasta el establecimiento de Shri Saibaba Sansthan and Trust en 1922.

DOCTRINAS / CREENCIAS

Una de las creencias centrales sobre Shirdi Sai Baba es que representaba la unidad religiosa, particularmente entre las tradiciones hindú e islámica. los Satcharita declara en varios versículos, notablemente 5:24, 7:13 y 10: 119, que él no era "ni hindú ni musulmán". Relacionado con la no afiliación de Sai Baba con una sola tradición están sus declaraciones sobre la igualdad de las nociones hindúes e islámicas de Dios, un ejemplo de lo cual es la no diferencia entre Ram y Rahim expresada en Satcharita 10:50. El tercer capítulo de la Satcharita también muestra a Sai Baba profesando la igualdad de los brahmanes y los pathanes, es decir, hindúes y musulmanes, cada uno de los cuales expresa el mismo espíritu de adoración devocional de diferentes maneras. También es importante señalar que estas declaraciones de unidad religiosa en el contexto de la hagiografía de Sai Baba provienen principalmente de hagiógrafos hindúes. Considerar Satcharita 23: 4, en el que el hagiógrafo hindú Dabholkar equilibra la interpretación hindú con la autoexpresión de Sai Baba que usa vocabulario islámico: “Podemos considerar a [Sai Baba] como un avatar porque tiene todas esas características. Acerca de sí mismo, solía decir: "Soy un siervo al servicio de Dios (Allah)".

Según la mayoría de los textos hagiográficos, Shirdi Sai Baba no era de los que daban largas conferencias sobre filosofía y doctrina, aunque una excepción notable es la de Das Ganu. Santakathamrita (1903) presenta la larga conversación del santo con NG Chandorkar en brahmajnana, caitanyay otros temas dentro del Vedanta. En cambio, Sai Baba ofreció simples bendiciones a quienes se le acercaron con frases como "Dios hará que todo salga bien" y "Dios es el maestro" (allah malik). Hoy en día, la frase en hindi estrechamente asociada con Shirdi Sai Baba es "el maestro de todos es uno", o sab ka malik ek hai. Las primeras hagiografías marathi no atribuyen directa ni indirectamente estas palabras al santo ni las utilizan para describir sus enseñanzas. Dado que esta declaración se ha vuelto omnipresente en carteles, calendarios y otras obras impresas que llevan su imagen, uno podría sugerir que estas palabras derivan de la iconografía del santo producida en masa. Se ha visto que el tipo de unidad religiosa ejemplificada en la frase sab ka malik ek hai atrae tanto a hindúes como a no hindúes como una fuerza unificadora del bien moral en contraste con las visiones del mundo exclusivistas y nativistas, como el nacionalismo hindú (McLain 2011, pág. 2012).

Los devotos de Shirdi Sai Baba creen profundamente en su reputación como un eficaz hacedor de milagros a quien cualquiera puede acudir fácilmente. Los textos hagiográficos están llenos de testimonios de la capacidad infalible de Sai Baba para ayudar a las personas con todo tipo de problemas, desde enfermedades y situaciones que amenazan la vida hasta preocupaciones materiales, como trabajos y dinero. Al igual que con muchas figuras sagradas en las tradiciones religiosas del sur de Asia, Shirdi Sai Baba es inminentemente accesible incluso después de la muerte. Narasimhaswami, por ejemplo, tuvo una experiencia poderosamente transformadora en la tumba del santo en Shirdi en 1936, después de lo cual se embarcó en una carrera de sai prachar, o la misión de dar a conocer a Sai Baba en toda la India (McLain 2016b; Loar 2018). La literatura hagiográfica contemporánea continúa reportando nuevos milagros atribuidos a Shirdi Sai Baba ayudando a personas necesitadas y curando diversas enfermedades, ya sea a través de su presencia póstuma o el uso ritual de la ceniza sagrada (udi) obtenida del fuego sagrado (dhuni) en la mezquita de Sai Baba en Shirdi (Chopra 2016). Los eventos milagrosos ocasionalmente reciben cobertura de los medios, como la aparición del rostro de Shirdi Sai Baba en la pared de un templo en Mississauga, Canadá (Loar 2014).

Lo que impulsa esta creencia en los milagros son las once garantías que supuestamente hizo Shirdi Sai Baba antes de su muerte en 1918. Estas garantías no existen en forma codificada en las primeras hagiografías marathi, pero parecen haberse fusionado a partir de entradas exactas o muy similares en las de Narasimhaswami. Cartas y refranes (1939), compendio de más de 600 aforismos y parábolas atribuidas al santo. La siguiente es una traducción común en inglés de las once garantías (Rigopoulos 1993: 376):

Quien ponga los pies en suelo Shirdi, sus sufrimientos llegarán a su fin.

Los miserables y desdichados se elevarán al gozo y la felicidad tan pronto como suban los escalones de mi mezquita.

Seré siempre activo y vigoroso incluso después de dejar este cuerpo terrenal.

Mi tumba bendecirá y responderá a las necesidades de mis devotos.

Seré activo y vigoroso incluso desde la tumba.

Mis restos mortales hablarán desde la tumba.

Siempre vivo para ayudar y guiar a todos los que se acercan a mí, se entregan a mí y buscan refugio en mí.

Si me miras a mí, yo te miro a ti.

Si arrojas tu carga sobre mí, ciertamente la llevaré.

Si busca mi consejo y ayuda, se lo dará de inmediato.

No habrá escasez en la casa de mi devoto.

Versiones ligeramente diferentes de estas garantías, ya sea en inglés o en idiomas del sur de Asia, también circulan en la devoción Shirdi Sai Baba. (Imagen a la derecha] Por ejemplo, la seguridad número siete se lee de manera diferente en comparación con la traducción anterior: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. La traducción común al inglés de esta garantía, que es especialmente visible en espacios devocionales en línea, es: “En cualquier fe que los hombres me adoren, así les doy”. A lo largo de todas las garantías en cualquier forma y lenguaje, el tema principal sostiene que Shirdi Sai Baba es un recurso espiritual accesible y accesible. Sirve como un recurso espiritual de acceso abierto que quiere resolver los problemas de las personas y define así su trabajo en Narasimhaswami. Cartas y refranes, # 55: "Mi negocio es dar bendiciones".

El Satcharita informa la predicción de Shirdi Sai Baba de regresar entre sus devotos cuando era un niño de ocho años, pero algunos devotos no aceptan a Sathya Sai Baba de Puttaparthi como la reencarnación del mendicante de Shirdi. Sathya Sai Baba entiende además a su predecesor como un componente de un triple avatar: Shirdi Sai como una forma de Shiva, Sathya Sai como una forma de Shiva junto con Shakti y Prema Sai, la próxima encarnación que será Shakti sola (Srinivas 2008) . Una forma en que algunos devotos de Shirdi Sai Baba distinguen a los dos Sai Babas es la diferencia entre lo "real" (asli) en Shirdi y lo "falso" (nakli) en Puttaparthi (Loar 2016). Sin embargo, es necesaria una mayor investigación sobre este asunto para proporcionar un mayor matiz en nuestra comprensión del lugar de cada Sai Baba en el contexto devocional del otro.

RITUALES / PRÁCTICAS

Según la hagiografía, el estilo de vida ascético y las prácticas religiosas de Shirdi Sai Baba reflejaban su enfoque combinado de las tradiciones hindúes e islámicas. Según el capítulo séptimo de la Satcharita, se había perforado las orejas y estaba circuncidado, una combinación de rasgos físicos hindúes y musulmanes. Su larga túnica blanca y su pañuelo en la cabeza eran similares al atuendo de un mendicante musulmán, o fakir, en la región de Deccan, y vivía en la mezquita en ruinas de la aldea. Pero se refirió a la mezquita como Dwarka o Dwarkamai en referencia a la ciudad santa asociada con el dios hindú Krishna. Dentro de la mezquita, el santo guardaba su fuego sagrado constantemente encendido del que prescribía su ceniza (udi) como sustancia curativa. Él leyó o hizo que alguien más leyera pasajes del Corán y una vez demostró su conocimiento de la gramática sánscrita al interpretar el Bhagavad Gita para un devoto hindú. De vez en cuando hablaba sobre conceptos metafísicos hindúes como brahmajnana y maya, mientras que el nombre de Dios que siempre estaba en sus labios, según Satcharita 7:30, fue Allah malik ("Dios es maestro"). Esta religiosidad que se resiste y critica el acto social de categorización no tiene precedentes en el sur de Asia, ya que los académicos han explorado Shirdi Sai Baba a la luz de antecedentes similares, como la comunidad de ascetas Nath, el dios Dattatreya, el poeta-santo Kabir y otros santos de Maharashtra como Gajanan Maharaj y Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).

Otro género de acción asociado con Shirdi Sai Baba es el milagro. La literatura en idioma inglés a menudo usa la palabra "milagro" para describir las acciones y eventos sobrenaturales de Sai Baba, tanto los que tuvieron lugar durante su vida como los que continúan sucediendo en el presente. Las obras en idiomas del sur de Asia, como el hindi y el marathi, describen típicamente los milagros del santo como camatkar (literalmente, "lo que asombra") y lila, un término teológico hindú que significa "juego", como en la manipulación lúdica de una figura divina de realidad. El santo rara vez realizó milagros a gran escala en público durante su vida, con las notables excepciones de su período de tres días de muerte y revivificación, y el encendido milagroso de las lámparas de su mezquita con agua en lugar de aceite. Mucho más común en la literatura de Shirdi Sai Baba son los testimonios personales de personas que relatan experiencias personales de una cura milagrosa, protección que salva vidas o resultado material (por ejemplo, un nuevo trabajo, aceptación en una universidad, éxito en un nuevo negocio).

A pesar de la naturaleza combinada de las prácticas de Sai Baba y la naturaleza ecuménica de sus enseñanzas, muchos de los rituales de adoración a Sai Baba caen bajo el paraguas de la práctica hindú, como puja, arati y darshan. Los principales festivales celebrados en los templos de Shirdi y Sai Baba en todo el mundo son celebraciones hindúes: Ram Navami, Guru Purnima y Vijayadashami, que también conmemora el mahasamadhi de Sai Baba. Un momento importante en el desarrollo de la adoración a Sai Baba wcomo el establecimiento en 1954 de una imagen de mármol (un murti consagrado al estilo hindú) sobre la tumba del santo en el Samadhi Mandir. [Imagen a la derecha] Imágenes consagradas similares se encuentran en algunos templos hindúes, y se pueden encontrar murtis más pequeños y carteles devocionales o impresiones enmarcadas en los hogares y negocios de las personas junto con prácticamente cualquier otra figura sagrada. El carácter generalmente hindú de la adoración de Sai Baba refleja la demografía predominantemente hindú de sus devotos, incluidos los hagiógrafos, pasados ​​y presentes. Los números exactos son imposibles de determinar, pero un estudio de Shirdi como un sitio de turismo religioso muestra que los visitantes son en su mayoría hindúes (noventa y dos por ciento), con musulmanes, cristianos, parsis y sikhs todos juntos en una minoría distinta (Ghosal y Maity 2011: 271).

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

En 1922, el Tribunal de Distrito de Ahmednagar ordenó la formación de Shri Saibaba Sansthan and Trust, el organismo organizativo que supervisaría las actividades y las finanzas de la tumba. Poco después de su formación, la junta de fideicomisarios hindú destituyó a Abdul como cuidador (Warren 2004: 347). Hoy, Sansthan and Trust continúa administrando el Samadhi Mandir en Shirdi, una ciudad que ha experimentado una tremenda transformación durante el último siglo. Se ha estimado que 25,000 devotos visitan Shirdi diariamente y alrededor de 80,000 durante los fines de semana, y sustancialmente más durante los principales festivales (Shinde y Pinkney 2013: 563).

Una característica notable de Sansthan and Trust es que habitualmente se encuentra entre las organizaciones religiosas más ricas de la India, junto con sitios hindúes como Venkateshwara Mandir en Tirupati y Vaishno Devi Mandir en Jammu. Los medios de comunicación informan a veces de grandes cantidades de donaciones a Sansthan and Trust, especialmente en días festivos y festivales. Si bien las cifras exactas son difíciles de discernir, un artículo en marathi de Vijay Chavan y Manohar Sonawane brinda información sobre el aumento de las finanzas de Sansthan and Trust durante la última mitad del siglo XX. En 1952, cuando la organización se registró con el gobierno de la India, informó un ingreso anual de 214,000 rupias. Para 1973, esta cantidad había subido a 1,800,000 rupias y, a finales de la década de 1980, los ingresos anuales se dispararon a más de 60,000,000 rupias. El punto de inflexión en las finanzas de Sansthan and Trust, según Chavan y Sonawane, fue el estreno de la película hindi de 1977 del director Ashok Bhushan. Shirdi ke Sai Baba, que presentó al santo a la gran audiencia de cinéfilos hindúes. Los autores citan además un informe de 2004 del comité de gestión de la organización que enumeraba sus ingresos en aproximadamente 870,000,000 de rupias y depósitos valorados en más de 2,000,000,000 de rupias (Chavan y Sonawane 2012: 37-38).

Si bien Sansthan and Trust administra el Samadhi Mandir en Shirdi, hay muchas otras organizaciones y templos de Sai Baba en toda la India y en todo el mundo. Por ejemplo, BV Narasimhaswami fundó All India Sai Samaj en Madrás en 1940 con el propósito de propagar la devoción a Sai Baba más allá del centro del movimiento en Shirdi. Esta organización finalmente estableció cientos de sucursales y docenas de templos Shirdi Sai Baba en la India durante las siguientes décadas. Uno de esos templos en los suburbios de Bengaluru, que presenta al santo más como una deidad hindú que como una figura con herencia compuesta, se analiza en Smriti Srinivas de 2008. En presencia de Sai Baba: cuerpo, ciudad y memoria en un movimiento religioso mundial. Srinivas encuentra que la “encarnación burguesa de Baba” del templo atrae exclusivamente a los hindúes de clase media que aspiran a llevar una vida exitosa en una metrópolis próspera, y que la consecuencia de esta perspectiva es que la “herencia sufí del santo ha pasado a una zona de amnesia cultural en el paisaje suburbano de los creyentes ”(Srinivas 2008: 233, 239).

Otro estudio etnográfico de Karline McLain es un contrapeso a la comprensión de la historia de Sai Baba como una simple hinduización. La investigación de campo de McLain en el Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust en Nueva Delhi destaca las voces hindúes y no hindúes que expresan poco interés o preocupación por la política de identidad religiosa en el legado del santo. Más bien, encuentra devotos “atraídos por este nuevo movimiento porque perciben la vida y las enseñanzas de Shirdi Sai Baba como un ejemplo sincretista de espiritualidad que desafía las rígidas fronteras religiosas” (McLain 2012: 192). El fundador de la organización, CB Satpathy, quien también es un prolífico autor de literatura hagiográfica de Sai Baba, se hace eco de la visión anterior de Narasimhaswami del santo como un ejemplo de espiritualidad compuesta, que cruza divisiones y une a las personas. El trabajo de McLain también conecta de manera importante la noción de la composición de Sai Baba con la práctica de seva, o servicio humanitario prestado como adoración al gurú de uno, que puede ser practicado por cualquier persona de cualquier fe.

CUESTIONES / DESAFÍOS

El estudio académico inicial de Shirdi Sai Baba se centró en reconstruir su vida a través de varias fuentes hagiográficas e intentar localizar al Sai Baba "real", de quien muchos han argumentado que probablemente era un fakir sufí (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Los estudios más recientes han abordado temas adicionales en la historia de la tradición hagiográfica de Shirdi Sai Baba y han destacado de manera destacada las obras de Das Ganu Maharaj, una voz poco estudiada en la comunidad devocional primitiva (Loar 2016; McLain 2016a). Los académicos también han adoptado perspectivas nuevas y fructíferas, como sus muchos santuarios en el espacio público urbano en Mumbai (Elison 2014), las visiones en competencia del pluralismo religioso situadas entre lo local y lo global (McLain 2016a), la intersección de sus milagros curativos y la nación india moderna (Hardiman 2015), y las formas en que los individuos y las comunidades encuentran inspiración en su mensaje de paz y unidad dentro de la diversidad religiosa (McLain 2011; 2012).

Quizás el tema más importante aún por explorar más a fondo es el nexo de la santidad encarnada por Shirdi Sai Baba en la región rural de habla marathi en la India colonial tardía y la historia más amplia de la región de sequías, hambrunas, epidemias y transformación económica con la advenimiento de nuevas tecnologías (por ejemplo, ferrocarriles) y el cambio de prácticas agrícolas (por ejemplo, cultivo de caña de azúcar). En este sentido, Smriti Srinivas ha señalado tres puntos muy importantes: que el "culto en congregación" en Shirdi "fue paralelo a un cambio en la economía de la región del río Godavari en la que se encuentra Shirdi"; que la “personalidad polivalente” del santo le permitió adquirir devotos, especialmente entre las clases medias emergentes de diversas comunidades; y que su habilidad para los milagros “contravenía o cuestionaba la racionalidad burguesa que ejercía un poder creciente sobre estas clases” (Srinivas 2008: 37-38). Cada uno de estos puntos merece más atención académica para historizar aún más la popularización de Shirdi Sai Baba en la India colonial y poscolonial. Si bien esto ciertamente no descarta las conexiones del santo con modos anteriores de expresión religiosa (por ejemplo, referencias en la hagiografía a Sai Baba como una reencarnación de Kabir), no obstante, habla de la sensación de que Shirdi Sai Baba es tanto un producto como un santo. para el mundo "moderno" y que cambia rápidamente.

El tema perenne que anima gran parte de esta reciente investigación es el intento de explicar cómo este simple faquir de la frontera colonial se volvió tan popular, tan rápido en la India poscolonial. Karline McLain, la erudita que ha escrito más extensamente en la actualidad sobre Shirdi Sai Baba, se hace eco de tres razones previamente expuestas por Marianne Warren (2004) para explicar la popularización del santo durante el último siglo: la garantía de resultados materiales obtenidos a través de la oración; la proliferación de libros y películas hagiográficas sobre él; y la autodeclaración de Sathya Sai Baba de ser su reencarnación. McLain agrega una cuarta razón: la encarnación de Shirdi Sai Baba de la "cultura compuesta" de la India. Agregando matices a las tesis anteriores sobre la hinduización de Shirdi Sai Baba, McLain encuentra, tanto textualmente como etnográficamente, que hay múltiples entendimientos del santo como una encarnación de Dattatreya, una figura que recuerda el ejemplo del Profeta, y alguien que muestra el camino. a Dios en formas consistentes con las enseñanzas Sikh. Una manifestación particular de esta composición es el póster que inspiró el artículo de McLain, "Sea unido, sea virtuoso", que presenta a Shirdi Sai Baba vistiendo los colores de la bandera india y enmarcado por una mezquita, templo, gurdwara e iglesia (McLain 2011). .

Mi trabajo anterior sobre la tradición hagiográfica de Shirdi Sai Baba ha reformulado esta “cultura compuesta” como la política de la composición, en la que hay aspectos hindúes dominantes y musulmanes subordinados al legado de Sai Baba. Un lugar de este proceso es NV Gunaji La maravillosa vida y enseñanzas de Shri Sai Baba, adaptado del libro original en marathi Shri Sai Satcharita por Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). Como adaptación y no como traducción completa, el texto de Gunaji merece un examen más detenido. (Una traducción diligentemente completa del Satcharita está disponible a través de la publicación de Indira Kher de 1999). Hay descripciones muy detalladas de la hinduización hagiográfica evidente en la adaptación de Gunaji de la Satcharita y cómo omite, suprime y pasa por alto las muchas conexiones entre Sai Baba y el Islam en el texto original (Warren 2004; Loar 2016). Por ejemplo, Gunaji inserta una nota a pie de página en su interpretación del Satcharita en referencia a la circuncisión de Sai Baba; la nota al pie aclara que un devoto hindú inspeccionó de cerca al santo y confirmó que en realidad no estaba circuncidado. Otro ejemplo es el manejo de Gunaji de Satcharita 11: 62-63, en el que Sai Baba se describe a sí mismo como un musulmán de nacimiento que, sin embargo, agradece la adoración que le ofrece un hombre brahmán llamado Dr. Pandit. En su adaptación, Gunaji simplemente omite la autodescripción de Sai Baba de su condición de musulmán, cambiando así el tono de la historia: de una enseñanza sobre la devoción sincera al gurú de uno más allá de las categorías religiosas a un simple ejemplo del santo que acepta la adoración de un Brahmin (Loar 2016). Tras el intento de Gunaji de crear un santo más hindú y menos musulmán, he seguido esta política de composición hasta la siguiente figura importante en la reconfiguración del santo, BV Narasimhaswami, autor del texto en inglés. Vida de Sai Baba. Narasimhaswami centra su atención en el origen misterioso del santo y reúne los testimonios de otros devotos para crear la teoría de la crianza híbrida de Sai Baba: ascendencia brahmán, cuidado de crianza musulmana (sufí) y tutela brahmán bajo Venkusha. Aquí, es más preciso refinar la hinduización en la hagiografía de Sai Baba como en realidad una forma de brahminización, un acto de asignación de casta a una figura previamente descrita como de origen desconocido. Pero esta educación híbrida es muy importante para Narasimhaswami. Escribe en el tercer volumen de Vida de Sai Baba: “De la ascendencia hindú… [Baba] pasó a manos musulmanas y del cuidado musulmán nuevamente al cuidado de un santo hindú. La fusión de hindú y musulmán tuvo que perfeccionarse primero en su propia persona antes de que pudiera afectar cualquier fusión de los elementos hindú-musulmanes en la sociedad ”(Narasimhaswami 2004: 595). Este lenguaje de sincretismo, que es evidente a lo largo de Vida de Sai Baba, evidencia el cambio de nombre del santo por parte de Narasimhaswami para una audiencia poscolonial y un discurso poscolonial, es decir, el discurso de la integración nacional en la India independiente. Al hacerlo, vemos la elevación de Sai Baba de una figura de unidad religiosa principalmente regional a cada vez más nacional (Loar 2018).

Sin embargo, no todos son fanáticos de Shirdi Sai Baba. En particular, hay algunas voces que apuntan a desafiar la legitimidad de la noción del santo de la unidad hindú-musulmana. Mi estudio de la retórica anti-Sai Baba en varias páginas de Facebook encuentra que los elementos musulmanes de la vida del santo se han convertido en objeto de duras críticas. Los memes polémicos proliferan en esas páginas, lo que sugiere que Shirdi Sai Baba es parte de un “bhakti jihad”, una figura esencialmente musulmana que ha engañado a los hindúes para que lo adoren y profanen su religión (Loar 2016). Estas páginas también prestan apoyo a una voz destacada de la retórica anti-Sai Baba: Swami Swaroopananda, el líder no generalista del Dwarka Pitham en Gujarat. En el verano de 2014, Swami Swaroopananda lanzó varias críticas al culto a Sai Baba que fueron recogidas en los medios de comunicación indios. El 23 de junio Tiempos de Maharashtra informó la afirmación de los swami de que Shirdi Sai Bab no era una figura divina y, por lo tanto, no era digna de adoración. El 30 de junio, el Crónica de Deccan cubrió su intento de provocar a los hindúes para que rechazaran su adoración de un "faquir musulmán". En agosto, dirigió una reunión de 400 líderes hindúes durante un cónclave religioso, o dharma sansad, que aprobó una resolución sobre la incompatibilidad de Shirdi Sai Baba y el hinduismo, o sanatan dharma. El Sansthan y Trust in Shirdi condenaron rápidamente a Swami Swaroopananda, mientras que los devotos en varios estados presentaron casos judiciales contra el swami citando secciones del código penal indio que criminalizan las declaraciones que indignan y hieren los sentimientos religiosos de los demás. En septiembre de 2015, Swami Swaroopananda presentó una disculpa por sus declaraciones críticas ante el Tribunal Superior de Madhya Pradesh, aunque continuó haciendo comentarios incendiarios ocasionales, como culpar de la sequía de Maharashtra en 2016 a la continua adoración de Sai Baba junto a deidades hindúes. Si bien la campaña pública del swami contra Sai Baba fue en última instancia ineficaz, se convirtió en otro ejemplo de las muchas figuras religiosas fundamentalistas en la India moderna que reclaman la autoridad para definir lo que es y no es propiamente "hindú", pero que no todos los hindúes reconocen universalmente como el poder para hacerlo (Loar 2016).

IMÁGENES

Imagen # 1: Fotografía tomada alrededor de 1916 que muestra a Shirdi Sai Baba con pañuelo en la cabeza (topi) y túnica (kafni) mientras está apoyado contra su mezquita en Shirdi con varios devotos masculinos. Fuente: Wikipedia commons.
Imagen # 2: Cartel hindi de Shirdi: "Las 11 garantías de Shri Sadguru Sai Baba". Fuente: Jonathan Loar.
Imagen # 3: Murti en Shri Shirdi Sai Baba Mandir en Kukas cerca de Jaipur en Rajasthan. Fuente: Jonathan Loar.

Referencias

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Fecha de publicación:
20 November 2020

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