Mark Speece

Dhammakāya


CRONOGRAMA DEL MOVIMIENTO DHAMMAKĀYA

1610: Wat Paknam Phasi Charoen (Wat Paknam) fue fundado por edicto real en lo que ahora es un distrito del metro de Bangkok.

Década de 1600 a 1800: Gran parte del budismo popular en el norte y noreste de Tailandia (y áreas adyacentes) fueron versiones a partir de las cuales se desarrolló el movimiento moderno Dhammakāya, incluido el método distintivo de meditación.

1916Phra Mongkol Thepmuni (1884-1959) “redescubrió” el sistema de meditación vijjā dhammakāya, la base del movimiento moderno Dhammakāya.

1916: Phra Mongkol Thepmuni fue nombrado abad de Wat Paknam y se dispuso a convertirlo en un importante centro budista de Tailandia.

1959: Phra Mongkol Thepmuni muere.

1970:   Khun Yay Ubasika Chandra Khonnokyoong (1909-2000), un destacado Mae chi de Wat Paknam, fundó un centro de meditación Wat Paknam en Pathum Thani. 

1979: El centro de meditación se convirtió oficialmente en un templo, Wat Phra Dhammakāya. Phra Dhammachayo se convirtió en su primer abad. Su abad asistente fue Phra Dattacheevo.

1991Se fundó Wat Luang Pho Sot Thammakayaram.

1999: Phra Dhammachayo de Wat Phra Dhammakāya dimitió como abad por cargos de corrupción. Phra Dattacheevo se convirtió en abad interino.

2006: Phra Dhammachayo fue reinstalado, pero renunció en 2011, probablemente por razones de salud. Phra Dattacheevo volvió a convertirse en abad interino.

2016-2017:  El gobierno militar de Tailandia intentó varias veces arrestar a Phra Dhammachayo por nuevos cargos de corrupción, pero desapareció. Phra Dattacheevo también fue acusado y expulsado como abad.

2017: La influencia del movimiento Dhammakāya en el saṅgha tailandés se vio severamente restringida cuando su candidato a Saṅgharaja (que ya era director en funciones) fue rechazado y muchos monjes del Dhammakāya fueron purgados.

FUNDADOR / HISTORIA DEL GRUPO

El término "movimiento Dhammakāya" es algo ambiguo. Si bien, en cierto sentido, se refiere a una versión particular del budismo, más comúnmente caracterizada por su método de meditación distintivo, hay tres corrientes principales. Wat Phra Dhammakāya es probablemente el más reconocido, incluso entre la mayoría de los tailandeses. Sin embargo, el fundador del movimiento, Phra Monkol Thepmuni, fue abad de Wat Paknam Bhasi Charoen, que fue el primero y sigue siendo una corriente separada. Mae Chi Chandra Khonnokyoong, una maestra de meditación que se formó durante muchos años en Wat Paknam, inició la segunda corriente cuando fundó un centro de meditación en 1970 que más tarde se convertiría en Wat Phra Dhammakāya. Uno de sus estudiantes estrella, Phra Dhammachayo, se convirtió en el primer abad y lo convirtió en el templo actual más destacado. La tercera corriente principal es Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, que es de la misma tradición. Por lo tanto, hay varios "fundadores" de varios templos, pero todos los templos reconocen a Phra Monkol Thepmuni como el maestro que inició el movimiento moderno.

Phra Mongkol Thepmuni (su nombre monástico en el momento de su muerte) [Imagen a la derecha] nació en la provincia de Suphanburi, en el centro de Tailandia, en 1885. Su familia se dedicaba al cultivo del arroz y algunos relatos biográficos subrayan sus humildes orígenes. En realidad, la familia era moderadamente próspera según los estándares de la Tailandia rural, ya que poseían barcazas de arroz para dedicarse al comercio y empleaban a algunos trabajadores. Su padre murió cuando él tenía catorce años, y dirigió el negocio familiar hasta los veintidós, cuando fue ordenado (Dhammakaya Foundation 2010a; Cholvijarn 2019; Magness nd; Newell 2008).

Como monje, Phra Monkol Thepmuni estaba muy decidido a comprender profundamente el budismo y se sentía frustrado por la incapacidad de la mayoría de los monjes rurales para enseñar con mucha profundidad. Por lo tanto, se embarcó en grandes esfuerzos para dominar tanto la meditación como la erudición Pali. La meditación requería residir en varios templos esparcidos por Tailandia para aprender de maestros reconocidos. La beca Pali necesariamente incluyó algún tiempo en el centro escolar en Bangkok. Por lo tanto, su formación incluye un conocimiento bastante extenso de la gama de pensamiento y práctica budista en Tailandia en ese momento. Como culminación de estos esfuerzos, Phra Mongkol Thepmuni “redescubrió” la meditación vijjā dhammakāya en 1916 durante una sesión intensiva, y comenzó a enseñar el método.

También fue nombrado abad de Wat Paknam [Imagen a la derecha] en 1916, aunque esto solo se relacionó indirectamente con su logro particular de meditación. Wat Paknam era un templo real que había existido durante varios siglos, pero había disminuido en tamaño a solo unos pocos monjes residentes. Phra Monkol Thepmuni ya estaba ganando cierta reputación por ser franco y algo poco ortodoxo por sus elementos no oficiales de Theravāda esotérico, pero también por ser muy enérgico y capaz. A veces se cita cualquiera de las dos características como la razón para asignarlo a Wat Paknam. Es decir, ya sea porque el templo estaba oscuro y él estaría fuera del camino o porque el templo necesitaba ser revivido y él haría bien la tarea. Cualquiera sea la razón, tuvo bastante éxito en construirlo y se convirtió en la base para difundir el método de meditación vijjā dhammakāya, que él creía que era una excelente manera de hacer que la meditación fuera más accesible para la población en general.

Phra Monkol Thepmuni también enseñó el dhamma, que era algo inusual. La mayoría de los monjes se centraron en desarrollar habilidades de meditación o en predicar el dhamma, pero rara vez en ambos. Wat Paknam se convirtió en un centro tanto para la meditación como para el aprendizaje del dhamma. En el momento de su muerte en 1959, se había convertido en uno de los templos más importantes de Tailandia, con cientos de monjes residentes, varios templos filiales y centros de meditación, un instituto de estudios Pali y una de las comunidades más grandes de mae chi. (esencialmente monjas), quienes desempeñaron un papel importante en ayudar a propagar las enseñanzas y la meditación de Wat Paknam (Seeger 2006).

Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong (1909-2000), [Imagen a la derecha] fundador de la segunda corriente, nació en una familia rural en la provincia de Nakhon Pathom en un distrito a unos cincuenta kilómetros al este de Bangkok. Quizás de manera similar al caso de Phra Monkol Thepmuni, su familia era más o menos de clase media según los estándares de la Tailandia rural. No es sorprendente, sin embargo, que fuera analfabeta, ya que era raro que las mujeres rurales recibieran mucha educación en ese momento. Comenzó a aprender meditación a finales de la década de 1920, se mudó a Bangkok cerca de Wat Paknam a mediados de la década de 1930 y comenzó a practicar en Wat mientras trabajaba como empleada doméstica en la casa de un pariente. En 1937, se convirtió formalmente en mae chi en Wat. Eventualmente, sus habilidades de meditación fueron lo suficientemente avanzadas como para que se le asignara a enseñar, y consiguió seguidores leales, entre los que se incluyen muchos estudiantes universitarios (Cholvijarn 2019; Dhammakaya Foundation 2010b; Newell 2008).

Wat Phra Dhammakāya enfatiza el origen humilde de Mae chi Chandra, y señala con orgullo que demuestra que sus grandes logros provienen del dominio de vijjā dhammakāya, en lugar de logros escolásticos. Su papel central en la fundación y ayudando a convertir Wat Phra Dhammakāya en un gran movimiento mundial hace de Mae chi Chandra “quizás la monja más influyente en la historia budista tailandesa” (Scott 2010: 503).

Mae chi Chandra fundó un centro de meditación en Pathum Thani (al norte de Bangkok) para Wat Paknam en 1970, que luego se convirtió en Wat Phra Dhammakāya.. [Imagen a la derecha] Dos de sus principales estudiantes, que habían estado entre sus seguidores en Wat Paknam, fueron fundamentales en la construcción del templo. Chaiyabun Suddhipol, nacido en 1944 en Singburi, Tailandia central, estudió marketing en la Universidad Kasetsart y se ordenó al graduarse en 1969. Ayudó a fundar el centro de meditación, y Phra Dhammachayo se convirtió en su primer abad. Phadet Phongsawat también fue estudiante de agricultura en Kasetsart, se ordenó en 1971 y, como Phra Dattacheevo, se convirtió en abad asistente. Estos dos dirigieron Wat Phra Dhammakāya más o menos continuamente desde su fundación. Phra Dhammachayo ha sido en gran medida el líder estratégico carismático y Phra Dattacheevo demostró ser un administrador muy eficiente (Dhammakaya Foundation 2010b; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

Satha-Anand señala que los seguidores de Wat Phra Dhammakāya “parecen representar un segmento de la clase media emergente que está ansiosa por lograr tanto el placer mundano como la paz mental en forma religiosa” (1990: 407). Phra Dhammachayo fue bastante hábil para adaptar aún más el templo a estos puntos de vista prominentes de la clase media. “Su visión moderna de la vida budista se extendió a la práctica religiosa, ya que siempre se ha centrado en los beneficios prácticos de la meditación dentro de la vida contemporánea: ayudar a mejorar las calificaciones, facilitar la armonía dentro de las familias, superar la adicción y asegurar un empleo deseable” (Scott 2009: 77).

Los detalles más mundanos también atrajeron a la creciente clase media. Phra Monkol Thepmuni había iniciado parte de esta innovación, por ejemplo, limpiando Wat Paknam y renovando algunos de los edificios. También hizo construir una cocina en el templo para que los monjes pudieran dedicar más tiempo a desarrollar habilidades de meditación en lugar de rondas de limosnas. Wat Phra Dhammakaya promovió esta tendencia. “Los templos tradicionales tailandeses no cumplen con las expectativas de los miembros de Wat Phra Dhammakaya en áreas como la limpieza del templo y sus terrenos y la educación de los monjes. Wat Phra Dhammakaya ofrece un sistema moderno, administrado de manera eficiente, con líderes dinámicos ”(Mackenzie 2007: 191). Phra Dattacheevo fue fundamental para garantizar que la administración del templo pudiera transmitir este espíritu de clase media (Dhammakaya Foundation 2010a; Mackenzie 2007; Newell 2008; Scott 2009).

En 1991, Phra Thepyan Mongkhon (1929-2018) [Imagen a la derecha] se convirtió en el primer abad del nuevo Wat Luang Pho Sot Thammakayaram, la tercera corriente. Nació en una familia comercial tailandesa-china en Buriran, noreste de Tailandia, y tenía una buena educación (BBA y MPA) con una carrera exitosa antes de ordenarse en Wat Paknam a la edad de cincuenta y siete años. El templo se estableció a partir de un exitoso centro de meditación que él había ayudado a iniciar para Wat Paknam en el centro de Tailandia casi una década antes. Hay relatos contradictorios sobre si él y algunos de los monjes de Wat Paknam se habían peleado con Wat Phra Dhammakāya sobre cuál era exactamente la enseñanza correcta de vijjā dhammakāya debiera ser. Más tarde, Phra Thepyan Mongkhon claramente criticó a Wat Phra Dhammakāya por desviarse de la enseñanza de la meditación adecuada, así como por una comercialización excesiva, y algo distanció su templo de ella (Cholvijarn 2019; Mackenzie 2007; Newell 2008).

La mayoría de los observadores informados ven el movimiento Dhammakāya moderno de Tailandia como un renacimiento de las corrientes populares tradicionales de Theravāda que han estado presentes durante siglos, especialmente en el norte y noreste de Tailandia y áreas adyacentes. (Algunas formas se denominan a menudo yogāvacara, por ejemplo, Crosby 2000.) La versión moderna "ortodoxa" del tailandés Theravāda se construyó en gran parte mediante reformas llevadas a cabo en el siglo XIX y principios del XX. Estas reformas tenían como objetivo eliminar la "superstición" y "racionalizar" el budismo como parte de un esfuerzo más amplio para modernizar y fortalecer el Estado tailandés bajo la presión del colonialismo occidental (Keyes 1971; Tambiah 1976).

La orden Thammayut fue el principal instrumento del proyecto estatal para volver a las enseñanzas originales del Buda y purificar el budismo de superstición, mitología y otros elementos "no budistas". Una de las dos órdenes oficiales en Thai Theravāda hoy en día, fue fundada por el rey Mongkut [Imagen a la derecha] durante su tiempo como monje (1824-1851) antes de ascender al trono. Crosby (2014) señala que los franceses siguieron políticas similares en Camboya para fortalecer el estado colonial. Sin embargo, en gran medida, otras versiones de Theravāda fueron absorbidas, o simplemente minimizadas, en lugar de suprimidas por completo (Cohen 2001; Puntarigvivat 2013). Por lo tanto, gran parte de la práctica popular en estas versiones nunca desapareció por completo.

La aplicación a largo plazo de la política estatal ha resultado en un budismo oficial algo estancado en los tiempos modernos. “Los monjes que no simpatizan con las políticas estatales están estructuralmente excluidos de los altos cargos administrativos dentro de la Sangha, al igual que los monjes que apoyan al régimen en el poder reciben un avance material y profesional en la jerarquía de la Sangha” (Puntarigvivat 2013, p. 11). Hoy en día, muchos tailandeses de clase media sienten que el liderazgo en la saṅgha moderna (comunidad de monjes ordenados) ha perdido contacto con el mundo moderno (por ejemplo, Taylor 1999; Mackenzie 2007; Puntarigvivat 2013). “La dependencia del clero del apoyo estatal lo ha debilitado y ha perdido el contacto con los sentimientos y necesidades del público. Así es como se ha vuelto socialmente irrelevante ”(Ekachai 2018). Phra Payutto, un destacado erudito-monje de la corriente de la “reforma desde adentro”, resumió bien el problema:

cuando los modernistas comenzaron a estar desilusionados e insatisfechos con la modernización [ellos] se volvieron para encontrar significado y respuestas en la tradición [budista]. Sin embargo, como los tradicionalistas se han alejado durante mucho tiempo del mundo real de los valores cambiantes, no pueden proporcionar las respuestas ni satisfacer las necesidades de los modernistas (Payutto 2007: 56).

La reforma budista de la clase media urbana moderna es el resurgimiento público de la diversidad en las últimas décadas (resumido, por ejemplo, en Speece 2013, 2019). “Esta diversidad religiosa [está] teniendo lugar en paralelo con el crecimiento del budismo laico. Los budistas laicos [están] desempeñando un papel más importante en la religión y finalmente vemos el surgimiento de un nuevo budismo con los laicos como líderes centrales en lugar de monjes ”(Visalo 2012). El movimiento Dhammakāya es una manifestación de la tendencia. Se basa en tradiciones budistas establecidas desde hace mucho tiempo en Tailandia, pero la fuerte orientación hacia la clase media laica ha fomentado una adaptación considerable a los estilos de vida modernos.

Rawlinson (2000) propuso una categorización de la experiencia religiosa budista que es útil para comprender las versiones del budismo reformista moderno tailandés y que empleamos aquí. Utiliza dos dimensiones clave. "Hot-cool" distingue la autorrealización de la salvación concedida o dirigida por otros. Estructurado-no estructurado distingue el orden y un camino bien definido hacia la salvación versus la falta de distinción entre camino y meta. Entonces, por ejemplo, la salvación en Theravāda oficial es esencialmente una cuestión de autorrealización (genial), siguiendo un camino bien definido (estructurado) trazado por el Buda y varios maestros a lo largo de los siglos. Vajrayāna otorga un papel destacado a los maestros y a varios dioses, budas y bodhisattvas (calientes) que deben proporcionar orientación sobre cómo seguir el camino (estructurado). En Zen, no hay un camino obvio (no estructurado); la salvación se alcanza a través de la autorrealización (a menudo repentina) (genial). Pure Land es una versión basada en la fe, sin camino (no estructurado), donde la salvación se otorga a los devotos por la gracia de un Buda o bodhisattva (caliente).

Theravāda institucional oficial en Tailandia tiene una "estructura fría" en esta taxonomía (Speece 2013). Por supuesto, las variaciones de estructura fría habían estado presentes durante siglos, especialmente entre los miembros más eruditos del sa moregha, pero el tema adquirió cierta urgencia durante el período colonial en el sudeste asiático. “Uno de los objetivos de erigir una organización de sangha nacional con su centro en Bangkok fue la eliminación de variantes regionales consideradas peligrosas para la ortodoxia en el interés de una estandarización y homogeneización nacional” (Tambiah 1976: 239). Schlamm (2001: 26) considera que "una característica definitoria de estas [geniales] tradiciones es separarse de la mitología de las culturas circundantes". Muchos países de Theravāda se comprometieron a "reevaluar su identidad religiosa tradicional" y "fortalecer los cimientos de sus instituciones monásticas" para hacer frente a las presiones del colonialismo y la modernización (Cantwell y Kawanami 2002: 57).

Sin embargo, como ya se señaló, otras versiones nunca desaparecieron realmente. No podían desaparecer, porque el control de la jerarquía administrativa y la doctrina oficial del Estado saṅgha tenía poco impacto en diversas psicologías de la población. En el lenguaje de marketing, los cuatro cuadrantes de Rawlinson (2000) representan un marco para la segmentación psicográfica (Speece y Roenjun 2016), y las versiones del budismo en cada cuadrante se han desarrollado para atraer a diferentes psicologías. El movimiento Dhammakāya es una forma estructurada en caliente (Speece 2013) y exhibe muchas características similares a Vajrayāna. Sin embargo, la ocasional crítica moderna de que es Vajrayāna, en lugar de Theravāda, ignora la evidencia sustancial de que Dhammakāya es simplemente una adaptación moderna de las formas tradicionales de Theravāda. Ciertamente, no es el budismo estatal oficial, pero las versiones esotéricas / tántricas de Theravāda han estado presentes en el sudeste asiático durante siglos (p. Ej., Cholvijarn 2019; Crosby 2000; Foxeus 2013, 2016; Newell 2008).

Wat Paknam ayudó a que esta versión volviera a la corriente principal. Puede ser más o menos exacto que Phra Monkol Thepmuni “redescubrió” la meditación vijjā dhammakāya, que supuestamente se había perdido durante siglos. Pero en gran parte, los elementos del método nunca se habían perdido por completo, incluso si la doctrina oficial apuntaba a sumergir las formas "no racionales" de meditación. Parece probable que su amplio conocimiento de la práctica adquirido durante sus decididos esfuerzos por comprender mejor el budismo haya influido. Las habilidades de meditación y el conocimiento doctrinal que desarrolló finalmente le permitieron reconocer cómo todos los elementos encajan en un todo coherente, vijjā dhammakāya (Choljivarn 2019; Newell 2008). También parece haber anticipado la necesidad de que el budismo tailandés comience a adaptarse al mundo moderno, un poco antes de que el surgimiento de los modernos movimientos de reforma de la clase media de orientación laica lo hiciera tan evidente.

La mayoría de las versiones del budismo reformista en Tailandia atraen a la clase media porque se adaptan a las necesidades de la clase media moderna (por ejemplo, Speece 2013, 2019). Tres elementos espirituales esenciales son la ética, la meditación y la posibilidad de lograr el nibbāna en esta vida, en lugar de después de eones de renacimiento. “La crisis religiosa en el Estado nacional moderno en Tailandia y Birmania se centra en la relevancia de la ética laica en contextos sociales, políticos y religiosos cada vez más diversificados” (Schober 1995: 317). La meditación entre los practicantes laicos también ha jugado un papel clave en el resurgimiento del budismo en los países Theravāda de Asia (Swearer 2010). Buddhadāsa, un prominente monje de "reforma desde adentro" de estructura fría, es quizás el defensor más conocido del nibbāna en el aquí y ahora (Buddhadāsa 2016), pero la mayoría del budismo reformista tailandés está de acuerdo en que se puede lograr en esta vida. . Como Buddhadāsa, “Thammakāi enfatiza que Nibbāna debe buscarse dentro del mundo, no a través del retiro del mundo” (Keyes 1992: 336).

Finalmente, un aspecto que a veces se pasa por alto es el papel de la mujer; la mayoría de la clase media moderna favorece una mayor igualdad para las mujeres (p. ej., Buranajaroenkij et al. 2018). “En las últimas dos décadas, las mujeres han desempeñado más papeles en el budismo tailandés, no solo como defensoras de los monjes, sino también como una fuerza importante en el budismo laico. Sus roles en el ámbito académico y práctico han ayudado al budismo tailandés a ser relevante para la forma de vida de las personas en la sociedad moderna ”(Visalo 2012). Los laicos se han molestado con la resistencia de la jerarquía saṅgha a la igualdad de trato para las mujeres.

El clero lo ve como un problema técnico. Otros lo ven como pura misoginia. … Si el borrador de la carta actual no puede proteger a las monjas, entonces la gente puede hacerlo. Desilusionados con la mala conducta generalizada de los monjes, la gente busca cada vez más maestros espirituales fuera del clero dominado por hombres. Ahora ya no es necesario que los maestros espirituales sean monásticos (Ekachai 2016b).

Desde su inicio en Wat Paknam, Phra Monkol Thepmuni comenzó a cambiar la vida tradicional del templo y la interacción con la población laica de manera que anticipaba las preocupaciones de la clase media moderna. Tomó medidas drásticas contra la disciplina monástica laxa (por ejemplo, Magness nd; Scott 2009), que ha preocupado a los laicos durante décadas. ("La única forma en que el clero puede restaurar la fe pública es siendo fiel al Vinaya, el código de conducta monástica. Eso, y solo eso") Bangkok Post 2008). Se amplió la formación en meditación para laicos, así como las charlas sobre el dhamma, tanto con la participación de mae chi avanzados como de profesores (Choljivarn 2019; Magness nd). Muchos de estos aspectos no fueron en realidad innovaciones tanto como resurgimientos del tradicional Theravāda conducido a la clandestinidad. “La experiencia en la tradición yogāvacara no se limita a los monjes. Los laicos, incluidas las mujeres, pueden ser practicantes e incluso pueden ser maestros de monjes ”(Crosby 2000: 142).

Sobre el papel de las mujeres, como ocurre con muchos temas, Wat Paknam generalmente evita el desafío directo a los puestos oficiales de saṅgha. La posición de Wat Paknam parece ser aproximadamente que no existe un problema doctrinal que impida la ordenación de mujeres, pero que la administración saṅgha tiene la autoridad para establecer las reglas (Wat Paknam 2016). (Esto contrasta con el movimiento bhikkunī tailandés, que desafía de manera bastante agresiva las normas patriarcales del Theravāda oficial) (por ejemplo, Tomalin 2006). Mientras tanto, el estado de mae chi ha aumentado, y Wat Paknam mae chi opera bastante extensamente, pero un poco fuera del radar porque no dicen ser bhikkunī. Hoy en día, “[mae chi] la interacción con los laicos ha llegado a parecerse a menudo a la relación entre los monjes y los laicos” (Seeger 2009a: 806).

DOCTRINAS / CREENCIAS

El Dhammakāya de estructura caliente comparte gran parte de la misma doctrina que el Theravāda tailandés oficial de estructura fría. (Rawlinson 2000 señala que los cuadrantes adyacentes en su marco pueden superponerse en muchos elementos). Las diferencias, sin embargo, indican claramente que este no es un Theravāda oficial con una estructura fría. En formas de estructura caliente, “el cosmos es vasto y está habitado por innumerables seres poderosos; la liberación consiste en encontrar el camino a través del laberinto con las contraseñas adecuadas ”(Rawlinson 2000: 100). El maestro en tradiciones estructuradas en caliente se puede caracterizar como "mago / conoce el secreto" (Rawlinson 2000: 103), y "la enseñanza nunca se da de una vez, sino sólo cuando es necesario y sólo en forma críptica" (Rawlinson 2000: 106) : XNUMX). En el budismo, tal esotérico foLos rms generalmente se asocian con Vajrayāna, que Rawlinson usa como ejemplo para este cuadrante.

Un monje Wat Phra Dhammakāya veterano de diecinueve años, que alcanzó un nivel muy alto en la jerarquía antes de dejar el movimiento, ofrece una visión interna. La mitología de Wat Phra Dhammakāya sostiene que 'el universo es el campo de batalla entre los Dhammakāyas de la Luz y las Tinieblas '(Laohavanich 2012: 495). Se rumorea que el abad, Phra Dhammachayo, [Imagen a la derecha] tiene grandes poderes psíquicos y meditativos, y lidera las fuerzas de la luz (por ejemplo, Mackenzie 2007). Los seguidores de Wat Phra Dhammakāya participan, principalmente a través de una intensa meditación en masa, y la victoria final sobre las fuerzas de la oscuridad conducirá a la iluminación colectiva (Taylor 2008; Laohavanich 2012).

a diferencia de otras comunidades budistas en Tailandia donde las enseñanzas del maestro permanecen abiertas al público, Wat Phra Dhammakāya se construye sobre anillos de enseñanzas esotéricas ... Cuando el recién llegado ha ganado suficiente fe en el liderazgo del wat, se le introducirá a un nivel superior de la enseñanza de Vijjā Dhammakāya donde el conocimiento convencional del budismo se vuelve casi insignificante (Laohavanich 2012: 487-88).

El Theravāda de estructura fría, por supuesto, descarta tal mitología y también sostiene que es una ofensa vinaya reclamar poderes psíquicos a los laicos (por ejemplo, Seeger 2009b). Sin embargo, esta lucha cósmica entre el bien y el mal no es una innovación de Wat Phra Dhammakāya, sino que puede verse en otros contextos esotéricos de Theravāda. Foxeus (2012: 244), por ejemplo, describe la “competencia cósmica y maniquea entre el bien y el mal” en una versión birmana, y también señala cosmologías similares en Sri Lanka. Tal mitología ha estado presente ocasionalmente en el milenarismo Theravāda, la respuesta frecuente del nacionalismo budista no oficial a la presión del colonialismo y la modernización (por ejemplo, Foxeus 2012, 2016; Mackenzie 2008). Los movimientos milenarios que se resisten a la centralización del estado siamés / saṅgha en los tiempos modernos a veces dieron lugar a hombres santos que usaron sus poderes avanzados para proteger el budismo y la comunidad budista (p. Ej., Cohen 2001; Scott 2009).

El Theravāda oficial también acusa a Wat Phra Dhammakāya de puntos de vista distorsionados sobre nibbāna y anattā (no-Yo). El yo convencional está condicionado, es decir, surge de la interacción de los cinco agregados mentales y físicos (khandha), que son ellos mismos condicionados e impermanentes. En otras palabras, el yo no tiene existencia inherente, y darse cuenta de nibbāna consiste en dejar ir todo apego a lo condicionado e impermanente. La naturaleza exacta del nibbāna es incomprensible para los no iluminados. El Buda no quería verse arrastrado a discusiones infructuosas sobre estos temas, que distraerían a las personas del progreso en el Camino y serían un obstáculo para la iluminación (por ejemplo, Harvey 2013).

Wat Phra Dhammakāya enseña que nibbāna es el logro del "Verdadero Ser", lo que contradice las enseñanzas del no-yo de Theravāda de estructura fría. Estas enseñanzas de Wat Phra Dhammakāya tampoco son totalmente su propia innovación, sino que se basan en formas históricas de Theravāda esotérico. Wat Paknam y Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram tienen enseñanzas similares (Cholvijarn 2011, 2019), aunque se las han arreglado para permanecer algo fuera del radar en el debate moderno. Los defensores de las creencias del Dhammakāya ven más o menos las enseñanzas que no son del Yo como medios hábiles; Al enseñar a la gente a dejar ir el yo (convencional), que está irremediablemente enredado con el khandha y las impurezas, uno puede descubrir el Yo Verdadero puro.

Las diferentes interpretaciones de nibbāna y anattā / attā han sido cuestiones clave en varias tradiciones budistas durante milenios. En Mahāyāna, el dharmakāya es el "cuerpo del Buda" eterno purificado, y (en algunos Mahāyāna) el tathāgata-garbha es esta naturaleza búdica inherente que todavía está cubierta de impurezas en los no iluminados (Williams 2008: 106). Williams (2008: 125 y sigs.) Caracteriza al Verdadero Ser de Wat Phra Dhammakāya como una versión del pensamiento tathāgata-garbha en Mahāyāna. Sin embargo, señala que la mayoría de los defensores tailandeses no lo consideran Mahāyāna, sino más bien, interpretaciones "de regreso al original" de las enseñanzas del Buda. Cholvijarn (2019) ve un desarrollo paralelo del concepto en Theravāda esotérico, no un préstamo directo. Alguna versión de las ideas sobre los "cuerpos de Buda" ha estado presente en Theravāda todo el tiempo (por ejemplo, Reynolds 1977). Ciertamente, el material textual histórico de las tradiciones de Yogāvacara del sudeste asiático contiene una extensa referencia al Canon Pali (por ejemplo, Cousins ​​1997; Crosby 2000), pero no muestra mucha influencia Mahāyāna.

Hasta hace poco, cuando Wat Phra Dhammakāya comenzó a alienar a muchas clases medias y algunas facciones de la élite mediante su participación en la política, estas disputas doctrinales no eran muy prominentes. Históricamente, la ortopraxia ha sido mucho más importante en el budismo que la ortodoxia estricta. Es difícil censurar formalmente a un monje que desarrolla una reputación de habilidades avanzadas de meditación y adquiere una fuerte autoridad moral al adherirse escrupulosamente al vinaya. Jackson (2003), por ejemplo, analiza cómo Buddhadāsa ("reforma desde adentro" con una estructura fría) pudo usar esto para introducir una innovación doctrinal sustancial. Zehner (1990) especula que Phra Dhammachayo (y por extensión, Phra Monkol Thepmuni antes) probablemente podría eludir preguntas sobre cuestiones doctrinales presentándose a sí mismo como un maestro de meditación usando las escrituras para guiar la práctica.

De hecho, aunque no sea predominante, las versiones de la doctrina dhammakāya se han difundido durante bastante tiempo entre los saṅgha, incluso en los niveles superiores. Por ejemplo, el Saṅgharāja (jefe de la jerarquía oficial de saṅgha) argumentó en 1939 que nibbāna es el Ser Verdadero. En ese momento, Buddhadāsa lideró el debate argumentando la visión del no-yo (Williams 2008: 125 y sigs .; cf. Cholvijarn 2011, 2019). La controversia no fue particularmente enconada y se calmó durante algún tiempo, pero resurgió una vez que Wat Phra Dhammakāya se hizo prominente. Phra Payutto ha liderado una enérgica defensa continua de la doctrina ortodoxa del no-yo (p. Ej., Cholvijarn 2011; Seeger 2009b).

RITUALES / PRÁCTICAS

En las tradiciones esotéricas, no hay necesidad de entrar en detalles sobre cuestiones doctrinales tan complejas hasta que los seguidores estén lo suficientemente avanzados para seguirlas. Sin duda, es aceptable centrarse en la práctica personal, que es lo que quieren la mayoría de los seguidores de la clase media. La mayoría no se preocupa mucho por la teoría doctrinal. En cierto sentido, la clase media quiere recuperar los valores tradicionales, pero no considera simplemente regresar al pasado como una solución viable para el mundo moderno. Las tres corrientes del Dhammakāya comprenden esto hasta cierto punto, pero Wat Phra Dhammakāya ha sido el más hábil para dirigirse a masas de gente.

Su enseñanza enfatizaría cada vez más una piedad y una ética laicas enmarcadas en términos relevantes para los estilos de vida de la clase media. Afirmando estar llevando a cabo la visión transmitida por Luang Phau Sot, sin embargo, purificaron esa visión de acuerdo con los valores religiosos emergentes de la clase media de su época ... Así, afirmando ser herederos del maestro, adaptaron sutilmente su enseñanza y su visión hacia un nuevo propósito y una nueva audiencia. (Zehner 1990: 408).

El templo adopta a la vez la tecnología y la estética modernas y al mismo tiempo cultiva lo que considera ser tradicional valores. De hecho, es esta combinación efectiva de lo tradicional con lo moderno, como se ve en la práctica de meditación del Templo ... y la creación de méritos ... lo que ha atraído a miles y miles de urbanitas de clase media con educación universitaria a las enseñanzas y prácticas del Templo " (Scott 2009: 54-55).

El vehículo principal para difundir las enseñanzas es la meditación vijjā dhammakāya. [Imagen a la derecha] Es controvertido para algunos, posiblemente reflejando la tensión entre su enfoque experiencial (en gran parte samatha) y el enfoque más intelectual (en gran parte vipassanā) del Theravāda oficial "con estructura fría" (Crosby 2014: 155 y sigs .; Scott 2009: 80 ff). Sin embargo, Cholvijarn (2019) sostiene que vijjā dhammakāya incluye aspectos tanto de samatha como de vipassanā. Se basa en tres métodos de concentración (un objeto de visualización, el recuerdo del Buda y la atención plena de la respiración) y el "Principio del centro", es decir, llevar el enfoque de estas concentraciones al centro del cuerpo (Rajyanvisith 2011 : 26). Ninguno de estos elementos es exclusivo de vijjā dhammakāya, aunque es poco común unificarlos en un solo sistema (Newell 2008; Scott 2009).

Los maestros que lo enseñan son mejores para abordar los detalles de los métodos (por ejemplo, Dhammakaya Foundation 2020; Rajyanvisith 2011). Aquí simplemente notamos que vijjā dhammakāya es una técnica de visualización "relativamente simple", que se "enseña fácilmente a grandes grupos de personas" (Swearer 1991: 660). Wat Phra Dhammakāya, debido a su orientación masiva, probablemente ha llevado esto más lejos, y otros templos del movimiento a veces lo acusan de simplificar demasiado (Cholvijarn 2019; Newell 2008; Scott 2009). También debe tenerse en cuenta que muchos monjes que no siguen necesariamente las tradiciones del Dhammakāya, sin embargo, encuentran útil aprender vijjā dhammakāya (generalmente de las corrientes Wat Paknam o Wat Luang Phor Sodh Dhammakayaram), aunque no exclusivamente.

La creación de méritos también es un elemento fundamental en gran parte de la práctica budista, prominente tanto en las formas tradicionales como modernas del Theravāda tailandés. La generosidad y el dar son una fuente importante de mérito y pueden traer buenos resultados kármicos, porque reducen el apego. Estrictamente hablando, solo dar sin esperar beneficios a cambio traería karma positivo; si uno espera obtener beneficios, puede ser una expresión de codicia más que de generosidad (por ejemplo, Harvey 2013). Siempre ha habido cierta ambigüedad en el budismo popular tailandés acerca de si la creación de méritos tiene como objetivo la iluminación final o simplemente el renacimiento fortuito, un problema que el consumismo moderno ha exacerbado (Kitiarsa 2007).

Wat Phra Dhammakāya ha organizado la creación de méritos a escala comercial masiva, con cosas como autobuses lanzadera para un viaje diario fácil, ventas en el lugar de objetos devocionales, técnicas de venta directa y pagos fáciles de donación con tarjeta de crédito. “Estos nuevos grupos religiosos incluyen Dhammakaya, que enseña que uno puede comprar puntos de mérito y reservar un espacio en el cielo donando al templo” (Ekachai 2016a). “La creación de méritos se ha convertido en un bien empaquetado y confeccionado que puede adquirirse y 'consumirse' fácilmente” (Fuengfusakul 1993: 168).

A pesar de tales críticas, Wat Phra Dhammakāya pudo eludir una oposición oficial muy seria durante mucho tiempo. “Thammakaay se ha esforzado por presentarse como un movimiento reformista dinámico, 'de vanguardia', que respeta y acepta el orden y las reglas del juego existentes” (Fuengfusakul 1993: 176). “Las autoridades se han mostrado dispuestas a tolerar las innovaciones y actividades comerciales de Thammakaay siempre que no desafíe la Orden Sangha y la ley” (Fuengfusakul 1993: 178). Esto no cambió hasta los últimos años, cuando la ventaja en la división política codificada por colores de Tailandia se inclinó fuertemente contra el lado que Wat Phra Dhammakāya apoyaba.

ORGANIZACIÓN / LIDERAZGO

Wat Phra Dhammakāya ha sido bastante hábil en el marketing mismo (Scott 2009), lo que facilitó convertirse en un movimiento de masas más que otras versiones del budismo reformista o incluso otras corrientes del movimiento Dhammakāya. Sin embargo, igualmente importante ha sido su habilidad política dentro de la jerarquía oficial tradicional de saṅgha. El Dhammakāya estructurado en caliente como movimiento realmente no tiene ningún liderazgo formal y, de hecho, las tres corrientes principales son bastante autónomas. Pero todos reconocen y trabajan dentro de la jerarquía oficial de saṅgha y, por lo tanto, comparten la mayor parte de la misma estructura organizativa que el Theravāda tailandés oficial de estructura fría. En la práctica, sin embargo, Wat Phra Dhammakāya ha sido muy agresivo en la construcción de su posición y, en consecuencia, ha tenido mucho cuidado de presentarse como subordinado del Theravāda saṅgha oficial. (Rara vez ha habido muchas dudas sobre esto para los otros dos templos principales, que generalmente han mantenido un perfil algo más bajo).

La jerarquía oficial de saṅgha es más o menos una estructura feudal de arriba hacia abajo. (El titular de Ekachai de 2013 dice esto explícitamente: "La jerarquía feudal de la Sangha tiene que irse para siempre".) La posición superior (Saṅgharāja) se basa casi por completo en la antigüedad, aunque con alguna concesión a la alternancia entre las dos órdenes oficiales de monjes. Wat Prah Dhammakāya y Wat Paknam (que son Mahanikaya) tienen muchos monjes muy importantes (por ejemplo, McCargo 2012), en parte porque enfatizan la ordenación vitalicia con más fuerza que muchos otros templos. Un monje de Wat Paknam fue nombrado Saṅgharāja interino tras la muerte del jefe de servicio en 2013, pero nunca fue confirmado de forma permanente. Era un aliado de Wat Prah Dhammakāya y, después del golpe de 2014, el gobierno se negó a enviar su nominación al Rey para su aprobación. Después de varios años de maniobras políticas, un cambio técnico en la ley le dio al Rey la opción, en lugar del poder de aprobación. En 2017 se nombró un nuevo Saṅgharāja, sin pasar por alto tanto la antigüedad estricta como la participación significativa de la jerarquía saṅgha que habría beneficiado a los monjes del Dhammakāya (Kulabkaew 2019; Malikhao 2017).

Dentro del propio Wat Prah Dhammakāya, Phra Dhammachayo era el líder indiscutible hasta hace poco. Esta estructura administrativa de arriba hacia abajo es la forma en que se administran la mayoría de los templos, por lo que la estructura formal no es inusual, pero la sustancia sí lo era. Laohavanich (2012) describe la autoridad de Phra Dhammachayo como una secta, y cualquier oposición o crítica podría resultar en la expulsión del templo. (Los monjes expulsados ​​generalmente se mudaban a uno de los otros templos del movimiento Dhammakāya). Su autoridad formal declinó un poco cuando renunció en 2011 (no está del todo claro por qué, posiblemente por razones de salud), pero Phra Dattacheevo siempre trabajó en estrecha colaboración con él de todos modos. En 2016-2017, el gobierno persiguió agresivamente nuevos cargos de corrupción, intentó arrestarlo y Phra Dhammachayo desapareció para evitar el enjuiciamiento. Se rumorea que abandonó el país. El gobierno sigue buscándolo con cierta desgana (Bangkok Post 2019), pero parece bastante contento con dejarlo simplemente como una purga de la alta dirección de Wat Prah Dhammakāya.

CUESTIONES / DESAFÍOS

Es probable que el movimiento Dhammakāya en su conjunto se mantenga fuerte, pero la suerte de Wat Phra Dhammakāya específicamente ha disminuido algo en los últimos años. Wat Phra Dhammakāya se alineó con los rojos pro-Thaksin en las guerras políticas codificadas por colores de Tailandia de las últimas dos décadas (McCargo 2012; Prateepchaikul 2015b; Malikhao 2017). Cuando las facciones de Thaksin ocuparon el poder, esta alineación le dio al templo alguna ventaja, incluida la resolución favorable de los cargos de corrupción graves, que se retiraron en 2006 (por ejemplo, Prateepchaikul 2015a; Malikhao 2017). La alineación costó algo de apoyo a la clase media, y las facciones actuales que llegaron al poder en el golpe de 2014 están nuevamente presentando cargos de corrupción contra sus líderes (por ejemplo, Malikhao 2017; pero también contra otros clérigos corruptos, por ejemplo, Ekachai 2018).

El escándalo de corrupción anterior se refería a acusaciones de malversación de fondos por la insistencia de Phra Dhammachayo de que aproximadamente 900,000,000 millones de baht (≈ 30,000,000 millones de dólares estadounidenses) en donaciones, en su mayoría tierras, habían sido para él personalmente y no para el templo. El Saṅgharaja en ese momento realmente recomendó que fuera expulsado, aunque en parte porque el tema se enredó con el debate doctrinal del verdadero yo / nibbāna. Los aliados de Dhammakāya en el Consejo Supremo de Saṅgha impidieron su destitución, y los aliados políticos consiguieron retirar los cargos en 2006 debido a que recientemente había devuelto la tierra al templo (Prateepchaikul 2015a; Scott 2009; Swearer 2010). El escándalo actual se refiere a los cargos de utilizar donaciones para lavar cerca de 1,000,000,000 de los 12,000,000,000 de baht (≈ 400,000,000 de dólares estadounidenses) malversados ​​de Klongchan Credit Union (Bangkok Post 2019; Kulabkaew 2019; Prateepchaikul 2015a).

La mayoría de la clase media ha estado feliz de ver los esfuerzos para purificar el saṅgha, incluyendo Wat Phra Dhammakāya, de la corrupción, pero es menos entusiasta acerca de "purificar" a Theravāda de puntos de vista poco ortodoxos. Están algo en desacuerdo con las dos facciones descritas en Kulabkaew (2019), que simplifica las cosas en una lucha entre conservadores religiosos que creen que un mayor control laico (y gubernamental) puede sostener la Theravāda ortodoxa, frente a la jerarquía saṅgha, aliada con Wat Phra Dhammakāya ( y, durante un tiempo, los partidos políticos de Thaksin) para proteger sus propias posiciones. Muchos están contentos de que la influencia de Wat Phra Dhammakāya se haya frenado, pero el problema es la responsabilidad, no la doctrina, y no quieren que se prohíba.

El verdadero problema no es el templo y sus creencias, sino más bien la condición debilitada del budismo en Tailandia. Varios artículos de Sanitsuda Ekachai, el Bangkok Post columnista, articule bien estos puntos de vista de la clase media.

"Déjame ser claro. No me gusta el Dhammakaya. No me gusta sacar provecho de las supersticiones y la fe de la gente. No me gusta cómo da vueltas a las enseñanzas budistas, cómo cuantifica el mérito en términos monetarios, cómo atiende a los ricos, cómo compra influencia en el clero y la burocracia, cómo el templo está enredado en una red de corrupción como el Klongchan. Escándalo de la cooperativa de crédito que llevó a los cargos legales de Phra Dhammajayo, y cómo el ex abad está usando a sus partidarios para protegerse, lo que puede causar violencia ”(Ekachai 2017).

No obstante,

La promesa [de Wat Phra Dhammakāya] del cielo a cambio de donaciones tiene sus raíces en la creencia tradicional. Su ascenso a la prominencia se debe a la incapacidad del clero para hablar con la clase media y responder a sus necesidades. Mientras tanto, su exitosa infiltración en el consejo se deriva de las propias debilidades de los ancianos y del sistema (Ekachai 2015).

Al inclinarse ante los ancianos, las conexiones y la influencia de Dhammakaya han dominado el escalón más alto del clero. Por criticar al Consejo de la Sangha, Santi Asoke fue desterrado (Ekachai 2016a).

Santi Asoke (Heikkilä-Horn 2016), por supuesto, es otra versión de la reforma budista moderna de clase media en Tailandia, sin estructura en el marco de Rawlinson (2000) (Speece 2013, 2019). (Los tailandeses saben que el término de Ekachai "desterrado" significa que sus monjes fueron expulsados ​​del saṅgha oficial y no pueden llamarse a sí mismos legalmente Theravāda. No fueron "prohibidos" como aparece a veces en las cuentas occidentales, pero son libres de practicar siempre que no lo hagan. se representan a sí mismos como Theravāda.)

No, Dhammayaka no es peligroso. Es solo uno de los nuevos grupos religiosos que ha surgido con nuevas necesidades en nuestra sociedad consumista moderna. Lo que es peligroso para el budismo tailandés es la autocracia del clero plagado de corrupción (Ekachai 2018).

El movimiento Dhammakāya no parece estar seriamente dañado por las tendencias políticas actuales. Wat Phra Dhammakāya es algo castigado, pero eso puede ser una ventaja a largo plazo. Al principio, Ekachai ya reconoció su fuerte atractivo:

La sociedad urbana tailandesa está gobernada por la cultura de consumo, y el movimiento [Wat Phra] Dhammakaya al integrar el capitalismo en su estructura se ha vuelto popular entre los tailandeses urbanos contemporáneos que equiparan eficiencia, orden, limpieza, elegancia, grandeza, espectáculo, competencia y éxito material con bondad (Ekachai 1998).

Las cosas que atraen a un segmento importante de la clase media permanecen. Gran parte de lo que condenaron nunca fue tan fuerte en los otros templos de Dhammakāya. Ha sido domesticado en Wat Phra Dhammakāya, y es poco probable que el liderazgo carismático que promovió tales excesos recupere el poder. A largo plazo, es probable que el movimiento Dhammakāya siga siendo prominente en la creciente diversidad budista de Tailandia.

IMÁGENES

Imagen # 1: Phra Mongkol Thepmuni.
Imagen # 2: Wat Paknam.
Imagen # 3: Khun Yay Maharatana Upasika Chandra Khonnokyoong.
Imagen # 4: Wat Phra Dhammakāya.
Imagen # 5: Phra Thepyan Mongkhon.
Imagen # 6: Rey Mongkut.
Imagen # 7: Wat Phra Phra Dhammachayo.
Imagen # 8: Meditación Vijjā dhammakāya.

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Fecha de publicación:
29 Septiembre 2020

 

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